第三品·《邪见者经》的注释

7070. 在第三品第一经中，“被我见”就是我已见过，也就是我用一切眼和天眼这两种眼亲自看见、直接了知。这样说就否定了传闻等途径，而这个含义稍后就会在经文本身中出现。“具足身恶行”就是以身恶行而具足。“诽谤圣者”就是对佛陀等圣者，甚至对在家的入流者，通过毁坏他们的功德、说不实的话来诽谤、辱骂、指责。“邪见者”就是持有颠倒见解的人。“邪见业受持者”就是因邪见而受持种种业，并且还促使别人受持以邪见为根本的身业等行为。在这里，虽然通过语恶行和意恶行已经包含了诽谤圣者和邪见，但经文再次宣说，是为了显示它们极大的罪过。因为诽谤圣者的罪过极其重大，就像无间业一样。正如所说：巴利

舍利弗，就好比一位戒具足、定具足、慧具足的比丘，可能在现世就证得阿拉汉。舍利弗，我说，这种成就即是：如果不舍弃那种言语，不舍弃那种心，不放弃那种见，就会像被搬来的东西一样，被扔进地狱。巴利

再没有别的什么比邪见更重大过失了。正如所说：巴利

比丘们，我不认为有任何其他单一法比这邪见更罪过重大。比丘们，邪见是一切罪过中最严重的。巴利

至于“taṃ kho pana”等语句，是为了把前面所说的道理是自身可以亲自证见的这一点，更加坚定地显示出来，所以才这样开始。这一点本身也很容易理解。巴利

在偈颂中，“把心错误地安放”，是指由于贪欲等，把心不如理地放置。“说了邪语”，是指由于妄语等而说了邪语。“做了邪业”，是指由于杀生等而做了身业。或者，“把心错误地安放”，是指由于邪见，把心颠倒地放置。剩下两句也是同样的道理。现在为了说明他这样行恶行的原因，说“少闻”：意思是缺少能利益自己和他人听闻的教法。“作非福”：正因为如此，由于对圣法不熟悉，就成了造恶者、具有恶法的人。“在此生命短暂”：指在这人世间，生命极为短促。正如这样说：“即使活得久的人，也不过百岁或稍多一点”，以及“人的寿命短促”。因此，多闻又有智慧的人，应当赶快修集福业，成为往生天界的人，或者安立于涅槃。而少闻又作非福的人，身体坏灭之后，因为愚痴，就会投生到地狱。巴利

71第二部经里的含义，应当依照与第一部经所说的相反方式来理解。巴利

72在第三经的注释中，“出离相关的”意思就是与出离相应。“界”指的是无有情（有情空）的自性。“欲”指的是烦恼欲和事欲两者。或者也可以说，“欲”就是指烦恼欲。因为从烦恼欲出离了，也就等于从事欲出离，不会有别的可能。确实已经这样说过——巴利

出离就是离去。出离（nekkhamma）指初禅，尤其应当把它看作以不净为所缘。如果有人以那禅那作为基础，对诸行进行思择，证到第三道，以不来道亲证涅槃，那么他的心就彻底地从欲中出离了；这应当被理解为从欲中最殊胜的出离。诸色（rūpānaṃ）指色法，特别是连同所缘，按善、果报、唯作的区分，涵盖一切色界法。无色（āruppa）指无色界禅那。有些人把“诸欲”（kāmānaṃ）解释为一切欲界法，把“出离”（nekkhamma）解释为五种色界禅那；这种说法不见于注疏，也不合理。已生（bhūta）指已经产生的。有为（saṅkhata）指由诸缘和合共同造作的。缘生（paṭiccasamuppanna）指从因缘而生的。用这三个词，就能无余地穷尽三界一切法。灭（nirodha）指涅槃。在这里，第一个界说的是对欲的遍知，第二个界说的是对色的遍知，第三个界说的是对一切有为的遍知，也就是超越一切有。巴利

在偈颂中，“了知欲的出离”，意思是：知道“这就是欲的出离——就是这样从欲中出离”。以这个为超越的方法，所以叫“超越”；了知那超越的方法就是无色界。一切行在这里平息、寂止，所以叫“一切行寂止”，也就是涅槃；他接触、证得涅槃。其余部分和前面所说的一样。巴利

73在第四经中，“色”指的是色界诸法。“更寂静”意思是极其寂静。色界诸法因为能镇伏烦恼、舍弃寻等粗重支分，又属于定地，所以被称为寂静；而无色界法由于支分寂静和所缘寂静，比起它们更加寂静，因此被称为“更寂静”。“灭”指的是涅槃。即使与第四无色定相比，果等至已经达到只余行蕴残存的微细状态，也因烦恼热恼的止息以及以涅槃为所缘而更加寂静，更何况是一切行蕴完全寂止的涅槃呢？因此说“比起无色定，灭更寂静”。巴利

偈颂里说的“赴色者”，是指投生到色界的众生。因为这里说的“色”就是指色有，就像“修习通往色界再生之道”这类说法里一样。“住于无色者”是指无色界的众生。“不知灭、还复受生之人”——通过这句话，说明跟色界、无色界的法相比，灭才是真正寂静的。“不住于无色者”是指不因对无色的贪染而执著于无色界的人，意思也是说他们能够遍知。“若人于灭而解脱”这里的“ye”只是个虚词。其余部分和前面解释的方式一样。巴利

7474. 第五经中，“子”指亲生的孩子，也可以包括养子等。“存在”指正活在世上、在世间能被找到的——也就是在这个世间真实存在、清楚可见的。因为确实有，所以叫“存在”；因为明显可见，所以叫“存在”。“超生子”指以自身功德超越父母而生，意思是功德比父母更殊胜。“随生子”指功德与父母相像而出生，意思是功德和父母同等。“劣生子”指功德比父母低下而出生，意思是功德不如父母。然而，为了把所具备而使子女被意指为比父母更胜、同等或低劣的那些功德分别说清楚，以欲解说之欲而发问，先问“诸比丘，怎样是超生子呢？”然后以“诸比丘，在这里，儿子的……”等语开始详细解说。巴利

在这其中，对于“不皈依佛”等说法里的“佛陀”一词：是指由无碍智所标志的无上解脱的证悟所培育的蕴相续；或者，是依据于诸谛的正觉、以一切知智为依止，而被施设为殊胜众生的那个存在——这就是佛陀。正如所说的：巴利

所谓“佛陀”，就是指那位世尊：他自己觉悟，没有老师，在以前从没听人说过的法中，靠自己的力量证悟了诸谛，并且在那里达到了全知，对诸力也获得了自在。巴利

这暂且是从含义上对“佛陀”的阐明。巴利

从字面上看，由于带有潜藏习气的烦恼之眠彻底消失，所以是已觉悟者、已醒来者，因此称为佛陀；或者因为觉慧完全绽放开来，所以是已觉悟者、已明觉者，因此称为佛陀；是已觉悟的人，所以是佛陀；是令他人觉悟的人，所以是佛陀——应当按这样一类的方式来理解。正如经中所说：巴利

了知诸谛，所以是佛陀；令众生觉悟，所以是佛陀；因为具足一切知，所以是佛陀；因为具足一切见，所以是佛陀；因为不须他人引导，所以是佛陀；因为觉性显发，所以是佛陀；依“诸漏已尽”而称为佛陀；依“烦恼已断”而称为佛陀；因为彻底远离贪，所以是佛陀；因为彻底远离嗔，所以是佛陀；因为彻底远离痴，所以是佛陀；因为彻底远离烦恼垢染，所以是佛陀；因为已走上唯一的道路，所以是佛陀；因为独自证得无上正等正觉，所以是佛陀；因为摧破了无觉并获得了觉慧，所以是佛陀。这个“佛陀”的名字，不是母亲起的，不是父亲起的，不是兄弟起的，不是姐妹起的，不是朋友大臣起的，不是亲戚血亲起的，不是沙门婆罗门起的，不是天神起的；而是诸佛世尊在菩提树下，与证得一切知智同时，亲自证悟的究竟解脱之施设，这就是“佛陀”。巴利

“伤害”就是皈依处：它能伤害、消灭、摧毁一切灾祸、一切恶趣之苦、一切轮回之苦，这就是它的意思。所谓“已皈依”，就是怀着这样的心意——“佛陀世尊是我们的皈依处、归趣、究竟归宿、庇护所，是灾祸的消除者、利益的给予者”——去走向、亲近、侍奉、承事佛陀世尊；或者，以“我们这样了知、这样觉悟”的方式前往、接近，这就是皈依佛陀。与此相反，就是没有皈依佛陀。巴利

“已皈依法”的意思是：对于已经证得圣道、现证涅槃、按照教导修行的人来说，法能让他不堕入四种恶趣，并使他安住、持守，所以称为“法”。从含义上说，这“法”就是圣道和涅槃。正如这样说：巴利

比丘们，在一切有为法中，圣八支道被称为最殊胜的。广说见《增支部》4.34。巴利

不仅圣道和涅槃是如此，圣果连同教理也是如此。这在《伞少年天宫》中已经说过：巴利

在这里，所谓“离贪”说的是道，“不动、无忧”说的是果，“无为法”说的是涅槃，“不违逆、甘甜、此纯熟、善分别”则是以三藏所分别的一切法蕴。依照所说的方式，以法为皈依而趣向者，就是皈依法；与此相反，则不是皈依法。巴利

以见与戒的聚合而和合，所以称为僧伽。从含义上说，就是八种圣人的集合。正如在同一部《天宫事》中所说：巴利

按照前面所说的方式，说“我们皈依这个僧团”的人，就是皈依僧。通过否定这一点，就是未皈依僧者。巴利

在这里，为了在皈依上具备善巧，应当了解这套次第：皈依、皈依的行为、谁是行皈依的人、皈依行为的分类、果报、杂染、破坏、清净。巴利

在这里，先从词义来说：“皈依”就是“杀害”。因为皈依者正是通过这一皈依行为，杀害、摧毁怖畏、恐惧、苦、恶趣和烦恼。这是对三宝的称呼。或者也可以说，佛陀因为做有益的事、阻止无益的事，所以杀害众生的怖畏，因此是皈依；法因为能把人从存在的荒野中救度出来、给予安稳，所以是皈依；僧伽因为能让微小的因获得广大的果报，所以是皈依。因此，从这个道理来说，三宝就是皈依。由这种净信和极度尊重所摧伏了烦恼、以三宝为归宿的心念活动，就是皈依的行为。具足这种心的众生，就是皈依者，他正是以之前所说的那种心念，这样认定：“这三宝是我的皈依处，是我的归宿。”应当这样理解皈依、皈依的行为、以及谁是皈依者这三项内容。巴利

从分类来看，皈依有两种：世间皈依和出世间皈依。其中，出世间皈依是见谛者在道的刹那，通过断除皈依的随烦恼，以涅槃为所缘，从作用上在整个三宝中圆满成就；世间皈依则是凡夫通过镇伏皈依的随烦恼，以佛陀功德等为所缘而成就。从意义上说，它就是对佛陀等对象获得信心，而以信心为根本的正见，在十种福行事中被称作见正直业。巴利

这个皈依以四种方式进行：献出自身、以彼为归宿、进入弟子身份、顶礼。其中，献出自身就是像这样说：“从今天开始，我把自身献给佛陀、献给法、献给僧伽”，这样在佛陀等面前舍弃自身。以彼为归宿就是像这样说：“从今天开始，我以佛陀为归宿，以法为归宿，以僧伽为归宿，请您这样记住我”，这样确立以彼为依靠的状态。进入弟子身份就是像这样说：“从今天开始，我是佛陀的弟子，是法的弟子，是僧伽的弟子，请您这样记住我”，这样进入弟子的身份。顶礼就是像这样说：“从今天开始，我对佛陀、法、僧伽这三宝，做问讯、起迎、合掌和应有的恭敬行为，请您这样记住我”，这样对佛陀等表达最高的恭敬。因为只要实行这四种方式中的任何一种，皈依就已经被受持了。巴利

另外，也可以这样理解“献身”：就像说“我把自身献给世尊，把自身献给法，把自身献给僧团；我献出生命，我的自身和生命都已经献出去了，直到生命结束，我都皈依佛陀，佛陀是我的皈依、我的救护、我的庇护。”而“成为弟子”，应当像大迦叶长老的皈依那样来看待：“我要是能见到导师，那就是见到世尊；我要是能见到善逝，那就是见到世尊；我要是能见到正自觉者，那就是见到世尊。”巴利

应当这样理解：就像阿拉瓦加等夜叉的皈依一样，这里体现的是以佛陀为归宿。至于“那时，梵摩婆罗门从座位上起身，把上衣搭在一肩上，以头面顶礼世尊的双足，用嘴亲吻世尊的双足，用双手抚摸，并报出自己的名字：‘乔达摩贤者，我是梵摩婆罗门；乔达摩贤者，我是梵摩婆罗门’”（《中部》2.394），应当理解为这就是礼敬。巴利

这种礼敬，按对象来分有四种：对亲属的礼敬、出于害怕的礼敬、对老师的礼敬、对应当受供养者的礼敬。其中，只有把对方当作应当受供养者来礼拜，才算真正受了皈依，另外三种不算。因为皈依是以最殊胜者为对象才能成立的，也只有当对最殊胜者的认知破裂时，皈依才会失去。所以，如果有人认定“这位才是世间一切众生中最尊贵、最上等的应受供养者”而向他礼拜，这才算受了皈依；如果只是把他当作亲属、因为害怕、或者把他当作老师来礼拜，那就不算受皈依。已经这样受了皈依的男居士或女居士，即使向外道的出家人礼拜，心里想的是“这是我的亲戚”，他的皈依也不会破；更何况是向没出家的人礼拜，那就更不会破了。同样，因为害怕而向国王礼拜——国王受到全国尊崇，如果不礼拜他，他可能会做出不利的事——皈依也不会因此破失。同样，不管向什么人学习某种技艺，即使是外道，只要心里想“这是我的老师”而向他礼拜，皈依也不会破。皈依的种种差别，应当这样来理解。巴利

在这里，对于出世间的皈依来说，四种沙门果是异熟果，一切苦的灭尽是功德利益果。因为这样说：巴利

另外，不把事物执为恒常等，也应知道是它的利益和果报。因为这样说过：巴利

比丘们，这是不可能的，绝无此理：一个见具足的人，会把任何行执为常、执为乐，会把任何法执为我，会杀母亲的生命，会杀父亲的生命，会杀阿拉汉的生命，会以嗔恨心使如来流血，会分裂僧团，会推举别的导师——这种事根本不存在。巴利

不过，世间皈依的果报，就是投生善趣和财富圆满。因为经中这样说：巴利

另外也说过：巴利

那时，帝释天神带着八万天神一起来到尊者大目犍连那里……尊者大目犍连对站在一旁的帝释天神这样说：“帝释天神，皈依佛陀确实很好。帝释天神，正是因为皈依佛陀，这里有些众生在身体毁坏、死后，投生到善趣、天界。他们在十个方面胜过其他天神：天寿、天容、天乐、天名、天威、天色、天声、天香、天味、天触……皈依法……皈依僧……天触。”巴利

也可以依据《韦拉马经》等（《增支部》9.20）来了知皈依果报的差别。皈依的果报应当这样来了知。巴利

在这里，世间皈依会因为对三宝的无知、疑惑、邪智等而受杂染，所以它没有大光明，也没有大影响。出世间的皈依则没有杂染。世间皈依有两种破失：有过失的和无过失的。其中，有过失的破失是通过把自己托付给其他导师等而产生的，它会带来不可意的果报。无过失的破失是在临终时发生的，由于没有异熟，所以没有果报。出世间的皈依则根本没有破失。因为即使转生到别的生命状态中，圣弟子也不会认其他导师。应当这样理解皈依的杂染和破失。巴利

世间层面的清净也是这样：正因为有杂染，才需要从那种杂染中求得清净。而出世间的清净，则是恒常清净的。巴利

杀生：这里，“有情”是指本性就是自然坏灭的存在。在它还在相续期间就把它中断，这叫“断堕”，也就是不让它慢慢死去，而是让它迅速死亡。或者，用刀杖等强力压制而令其死亡，这也叫“断堕”，换句话说就是“杀害有情”。这里所说的“有情”，在世俗言说上是指五蕴的相续，也就是通常说的“众生”；从究竟意义上说，则是色命根和非色命根。因为当色命根被破坏时，与它相关联的非色命根也会随之毁灭。对于那个有情，如果持有“这是有情”的认知，并由身门或语门中的任何一门，发起以切断命根为目标的加行之思，这就是杀生。也就是说，当这种思在运作时，作为命根所依的大种，由于加行而引生新的四大；此时生起的四大不再像之前那样，而是生起不同类的四大——能发动这种加行的思，就是杀生。因为受过加行影响的四大，已经不像先前的大种那样清净，所以不能再作为同类大种的因。“由身门或语门中的任何一门发起”这句话，是为了说明：仅在意门中发起的杀害思不可能构成杀生。比如《库伦巴经》中说：“这里有人是沙门或婆罗门，具足神通，心得自在，他以恶意观察另一个众生胎中所怀的胎儿。”这里指的是依知识而生的神通。这种神通如果不通过语门发出，就无法成就，所以它是通过语门来实现的。至于有些人说“这里指的是依修习而生的神通”，他们的说法与善不善三法、受三法、寻三法以及地四法都相冲突。巴利

这种杀生，如果对象是没什么功德的畜生等类众生，杀的又是小动物，罪过就轻；杀的是体型大的动物，罪过就重。为什么？因为加行大。即使加行一样，也会因为对象重大等原因而罪过重。对于有功德的众生，比如人等等，杀功德少的众生，罪过就轻；杀功德大的众生，罪过就重。而当身体大小和功德程度都相当时，则因为烦恼和加行轻缓，罪过就轻；因为烦恼和加行猛烈，罪过就重。巴利

在这里，由加行重大、所缘境重大等而造成的罪过重大，应当从这些缘所生起的思具有强力的状态来了知。当所意图的加行被迅速完成而达成其作用，且速行多次生起、获得惯习时，决意思的加行就具有重大性。即使有时对小有情和大有情的加行相同，但在杀害大所缘境时，所生起的思更为猛烈，所以所缘境的重大也是思强有力的原因。这样，这两者都是以思的强有力而成为大罪过的原因。同样地，在所杀有情具有大功德时，就像在那种情况下会生起强有力的利益思一样，基于福田的殊胜成就，损害思也会强烈而猛烈地生起，因此应当了知那有大罪过性。所以，即使加行和所缘境等不重大，但依功德重大等条件，仅凭思的强有力性，也应了知有大罪过性。巴利

杀生要成立，需要五个条件：有生命、知道有生命、有杀心、有实际行动、因这个行动而死亡。具备这五个条件的，就构成杀生；要理解成：缺少任何一个条件就不构成杀生。其中，知道有生命和杀心属于前分阶段，实际行动则是由杀生的思所发起的。杀生的方式有六种：亲手、指使、投掷、设置、咒术、神通。其中，亲手做成的，叫亲手。通过命令别人而进行的，叫指使。通过投掷箭、矛等而进行的，叫投掷。通过挖陷阱等方式而进行的，叫设置。像阿闼婆尼咒术那样，通过诵咒来实行加行的，叫咒术。像用牙齿咬等由业异熟所生的神通力所做成的，叫由神通力所成。巴利

这里有人问：在每一个刹那都在坏灭的诸行当中，到底谁是杀者？谁又是被杀者？如果说心与心所的相续是杀者或被杀者，那它属于非色法，根本不可能以切割、破坏等方式去伤害，也不可能被伤害；如果说色法的相续是杀者或被杀者，那它没有心识，就像一块木头或枯枝一样，对它用刀砍等方式根本构不成杀生，就像对一具死尸一样。再者，按照前面所说的，杀生的加行——比如打击、攻击等——应该是对过去的诸行、未来的诸行，或者现在的诸行发动的。可是，过去和未来的诸行根本不存在，因为它们没有实际存在的自性；而现在的诸行是刹那性的，它们的本性就是立即坏灭、正走向消亡，所以对它们施加加行似乎毫无意义。而且，消亡本身没有原因，所以死亡不是由打击等加行所导致的；再加上诸行本身没有主动力，那这个加行到底算是谁做的呢？从刹那性来看，与杀意同时生起的心念在当下就坏灭了，根本撑不到加行动作完成的那一刻，那么杀生的业力束缚到底落在谁身上呢？巴利

对此，有人说：具备如上所说的杀心与加行的诸行聚集，被称为“众生”，就是杀者。由他所发动的杀加行的因缘，使暖与识和命根消失，成为“死”这个名称所依的那个色法与无色法的聚集，就像在没有施加杀加行之前一样，本来还能继续生起，现在却被杀害了；或者也可以说，心与心所的相续本身就是被杀者。即使杀加行并不直接触及那个相续，但在五蕴有中，由于它依赖色相续而运作，通过对四大种所造色施加加行，令命根断绝，那个相续也就随之断绝。因此，杀生并非不可能，也不是无因，加行也不是没有作用。因为对现在的诸行施加了加行，原本紧接着应当生起的诸行聚便不再生起；而且，这里并不是把刹那诸行的刹那灭当作“死”，相续的死如前所说是有因的，所以死并非无因。诸行虽然没有主动的意志，但依缘生起之后，仅凭其存在，就能决定产生各自相应的果，它们只是在做各自的因缘作用，正如说“灯能照亮”一样，于是假立“杀者”之名。而且，并不是只把与杀意同时存在的那一心与心所的聚集当作杀生，而是把依相续而转起者当作杀生，因此杀生的业缚确实成立。灯等依相续而转起，也能成就其作用，这是可以见到的。这一番考察，也应当按同样道理，随其适用之处，用来说明不与取等其余业道。因此，杀生。未离杀生者，就是未远离杀生。巴利

把别人没给的东西拿走，就叫不与取；也就是夺取他人的财物，称为偷盗、盗窃。这里说的“没给”，是指他人所拥有、掌控的东西；对这东西，别人如果随意拿来用，并不会因此受罚，也不会被指责。对于那样的他人所有物，明明知道是他人所有，还生起偷盗的念头，并采取行动去拿，这种偷盗的思，就是不与取。对低劣的他人财物，过失轻；对贵重的，过失重。为什么？因为物品本身贵重。同样，对微小的他人财物，过失轻；对大的，过失重。为什么？因为物品大，而且所下的功夫也大。如果物品本身相当，那么对德行更高者的财物，过失重；对德行较低者的财物，过失轻。如果物品和德行都相当，那么烦恼和所下的功夫轻微时，过失轻；猛烈时，过失重。巴利

它有五种构成条件：属于他人所摄之物、知道这是属于他人所摄之物、有偷盗的心、实际采取行动、以及由那个行动把它拿走。六种加行，就是亲手做等几种。而这些加行，则随着情况的不同，表现为偷盗取、强夺取、谋划取、隐蔽取、欺诳取等取的方式。在这里，通过咒语念诵驱使而拿走他人财物的，是咒术所成的加行；不靠咒语，而是靠神通威力所成就的身业和语业加行，把他人财物拉取过来，应当知道这就是神通所成的加行。巴利

“于欲”是指在性行为中。“邪行”是指完全应受谴责的卑劣行为。从特征上说，以不合正法的意图，通过身体门所生起、违越不可行处的思，就是欲邪行。其中，不可行处是指：对男子来说，有母护女等十种，以及财买妇等十种，共二十种女人；对女人来说，则有有护、罚护这两种，以及财买妇等十种，共十二种女人的其他男子。这种邪行，如果对没有戒德等功德的人行于不可行处，过失小；如果对具足戒德等功德的人行，过失大。即使对方没有功德，若以强力侵犯而行邪行，过失也大；若双方意愿相同，过失则小。即使意愿相同，若烦恼和加行轻微，过失小；若猛利，过失大。它有四种构成条件：不可行的对象、对那对象生起行淫之心、行淫的加行、以及以道入道的领受。其中，出于自己意愿而做的，具备三种；被强力逼迫而做的，也具备三种；这样合起来看虽有四种，但事情的成办只依三种。加行只有一种，就是亲手。巴利

“妄语”是指：以欺骗为先导，损害他人利益的身语行为；而由欺骗意图所引发、能促成这种令人受骗的身语行为的思，就是妄语。另一种解释是：“妄”指不真实的事，“语”指把这件事说成真实、如实，让别人知道。因此，对于不真实的事，想要让别人把它当作真实来了解，而发起这种告知行为的思，就是妄语。巴利

他破坏的利益越小，罪过就越轻；破坏的利益越大，罪过就越重。再者，在家人因为舍不得把自己的财物送人，说“没有”之类的话，这样犯的妄语是轻罪；但如果是作为证人，通过歪曲事实来损害他人利益，那就是重罪。出家人得到一点点油或酥油，就带着开玩笑的心思说“今天村里的油流得像河水一样”，这种夸大其词说出来的妄语是轻罪；但如果没看见却说“看见了”之类的话，那就是重罪。同样，被妄语损害的那个人，福德小，罪过就轻；福德大，罪过就重。另外，根据烦恼的软弱或猛烈，也同样有轻罪和重罪的区别。巴利

它有四个构成条件：不真实的事情、想要欺骗的心、为此付出的行动、以及对方知道那件事。因为即使怀着欺骗的意图去行动，如果对方没有理解那件事，欺骗就不算成立，所以对方知道那件事也要算作一个条件。不过有些人说：“说虚妄的话、欺骗的心、对方知道那件事，这三个就是构成条件。”但如果对方因为迟钝，经过思考之后才知道那件事，由于决定性的思心所已经先生起，所以在引发行动的思心所那一刹那，妄语业就已经结成了。巴利

酒有五种：粉酒、饼酒、米酒、酵母酒、混合酒。迷罗耶有五种发酵饮：花酒、果酒、蜜酒、糖酒、混合酒。这两类都因为能让人迷醉，所以叫酒类。以某种思心所喝下它，因为它是放逸的原因，所以是放逸处。从特征上说，从上面所说的名为酒与迷罗耶的迷醉物之种子开始，由于迷醉之力，由身门生起的放逸思心所，就是饮酒放逸处。它有四个条件：确认是酒类、想喝的心、相应的努力、吞咽下去。因为一定是以不善心喝下，所以绝对是有罪的。圣弟子即使不知道那是酒，也不会让它进入嘴里，何况是知道的。喝半合左右的量是轻罪，喝大约半斗的量比那更重，是重罪；喝到能让身体摇晃，进而去做屠杀村庄等事，就是重罪。就恶业来说，杀生若杀漏尽者，是重罪；不与取若偷漏尽者的东西，是重罪；邪行若侵犯漏尽的比丘尼，是重罪；妄语若以妄语造成僧团分裂，是重罪；饮酒若喝到能让身体摇晃，进而做屠杀村庄等事，是重罪。在所有这些当中，以妄语造成僧团分裂的罪最重，因为造了此业，会在地狱中受苦整整一劫。巴利

现在，对这些学处要从六个方面来判定：自性、所缘、受、根、业、果。其中，从自性来说，杀生等一切全都是思的自性。从所缘来说，杀生以命根为所缘，所以是以行为所缘；不与取要么以有情为所缘，要么以行为所缘；欲邪行以触为所缘，所以是以行为所缘，也有人说以有情为所缘；妄语要么以有情为所缘，要么以行为所缘；饮酒以行为所缘。从受来说，杀生是苦受；不与取有三种受；欲邪行和饮酒有乐受与舍受两种，不过以决定心来说，这两者并不是舍受；妄语有三种受。从根来说，杀生依嗔和痴，是二根；不与取和妄语，要么依嗔和痴，要么依贪和痴；欲邪行和饮酒依贪和痴，是二根。从业来说，这里面只有妄语是语业，其余四种都是身业。从果来说，所有这些都以堕入恶趣为果，即使生在善趣，也会有短寿等各种不可爱的果报。以上就是对这些学处从自性等方面所作的判定，应当这样来了知。巴利

没有远离，是指因为不具备受戒的远离和自然远离，所以没有远离。恶戒者，是指由于同样的原因，连五戒都不具备，所以是没有戒的人。恶法者，是指卑劣的法，下劣的行为。远离杀生，是指通过受持学处而远离杀生，远远地安住于远离。其余的学处也应同样理解。巴利

在这里，也要从自性、所缘、受、根、业、受持、差别、果报这几个方面来理解和判断离杀生等戒行。其中，从自性来看，五戒既可以属于思心所，也可以属于离心所，不过这里的开示是依离心所来说的。当一个人远离杀生时，所谓“那时对杀生的不乐、远离”，这样说的就是与善心相应的离。从分类来看，它有三种：自然远离、受戒远离、断除远离。其中，没有受持学处的人，考虑自己的出身、年龄、学识等，心想“做这种事对我们不合适”，于是不犯眼前这件事，这时生起的离，就叫自然远离。已经受持学处的人，在受持学处时以及受持之后，即使舍弃自己的生命也不违犯，这时生起的离，就叫受戒远离。而与圣道相应的离，叫断除远离；从它生起之后，圣者们连“我们将杀生”这样的念头都不会生起。在这三种当中，这里指的是受戒远离。巴利

从所缘来看，杀生等恶行的所缘，就是这些善法的所缘。因为只有在可以违犯的地方不违犯，才叫做“离”。就像以涅槃为所缘的圣道能断除烦恼一样，这些善法也是以命根等为所缘，从而断除杀生等恶戒。从受来看，这一切都是乐受。巴利

从根来说：以与智相应的心来持守远离时，由于无贪、无嗔、无痴，就成为三根；以与智不相应的心来持守远离时，由于无贪、无嗔，就成为二根。从业来说：离妄语是语业，其余的是身业。从受持来说：在一位值得尊重的师长面前受戒，或者若得不到师长受戒时，自己单独把五戒合在一起整体受持，或者一条一条分别受持，这样都算已经受持。从毁坏来说：在家人违犯了哪一条戒，就只有那一条戒毁坏，其余的不毁坏。为什么？因为在家人的戒并不是固定绑定的，他们能守得住哪一条，就守护那一条。但出家人只要违犯了一条，所有戒就都毁坏了。巴利

从果报来说，在这里，远离杀生会带来这些果报：肢体和分支都完整齐全，身高和围度都圆满，行动敏捷迅速，双脚站得稳当，容貌端正，身体柔软，清净洁净，勇敢，力气大，说话清楚流畅，被众生喜爱、让人觉得可亲，拥有不可离散的追随者，没有恐惧，难以被压制，不会因为别人的加害而丧命，拥有广大的随从眷属，肤色如金，体形匀称，少病，没有忧愁，不会和自己喜爱、觉得可亲的人分离，寿命长久等等。巴利

远离不与取，会得到这些果报：拥有大量财富和粮食，财富享用不尽，财富稳固，想要的财富很快就能得到，财富不会被国王等人夺走或分享，财富殊胜，无论到哪里都居于首位，不知道匮乏是什么，生活安乐，等等。巴利

远离非梵行带来的结果是：没有怨敌，被一切众生喜爱、觉得可亲，能得到饮食、衣服等供养，睡得安稳，醒来也安稳，摆脱堕入恶趣的恐惧，不可能投生为女人或黄门，不生气，说真话，不羞愧沮丧，无猜疑顾虑，易于满足，诸根圆满，相好圆满，无所畏惧，不会与所爱分离，等等。不过，因为远离邪淫的果报也都包含在这里面，所以这里归到远离非梵行来说。巴利

远离妄语所带来的结果是：感官清净明净，说话流畅甜美，牙齿整齐洁白，不太胖也不太瘦，不太矮也不太高大，身体接触起来很舒服，口中带有青莲花的香气，身边有愿意听从教导的人，说出的话让人愿意接受，舌头像莲花瓣一样柔软、红润、细薄，不呆板退缩，也不浮躁掉举，等等。巴利

远离饮酒放逸处这条学处所带来的果报是：对过去、未来、现在应当做的事都不放逸，有智慧，常常保持正念现前；对已经发生、应当处理的事，能应机提出办法、有辩才；不懒惰，不迟钝，不狂乱，不胆怯，不粗暴，不嫉妒，不悭吝；说真实的话，不说挑拨离间的话、粗恶的话、没有意义的话；知恩、感恩；乐于布施，持戒清净，为人正直，不瞋怒，具足惭与愧，具足正见，心胸广大，贤明有智慧，善于分辨什么是义、什么是不义——诸如此类都是果报。同样地，对于远离杀生等学处，也应当从自性等方面来理解和判别。巴利

“具戒者”是指依照前面所说的五戒而具戒。“善法”是指善妙的法，意思是由于皈依所说明的正见成就而具足智慧。如果儿子在父母无信、破戒时，自己也同样如此，就应当知道他是“恶生子”。因为这里以不信等作为恶生子的特征，而这些特征确实存在于他之中。但所谓“超生子”等，则是相对于父母而言的。巴利

如果有人是“族姓的香”——也就是断绝族姓、毁灭族姓的人。这里“香”（gandha）这个词的意思是“切断”，就像“青莲香的敌人”等说法里的用法一样。不过也有人读作“kuladhaṃsana”（族姓的毁灭者），意思是一样的。巴利

这些确实就是世间的儿子。这超生子等三种儿子，才在这个有情世间真正叫作儿子，离开这三种就没有别的儿子了。而在这些人当中，那些成为近事男的人，因为成就了皈依而成为近事男，又凭业所有智而善巧于业，他们是智者、有智慧的人，圆满具足五戒或十戒。他们懂得乞求者的话，只要看到对方脸上的神情就能满足对方的愿望，所以叫知言者；或者听到乞求者说“请给吧”，就想：“这些人过去因为不布施，才变成这样，而我不能也变成那样”，通过施舍而懂得他们的所求，所以叫知言者；又或者他们懂得智者所说的显示业所有等的开示，所以叫知言者。也有人读作“padaññū”，意思是以施舍和戒为足。正因如此，他们去除了悭吝的垢秽，所以是离悭者。如出密云：像乌云，或者像从厚密云层中脱出的月亮，在近事男等众中，在刹帝利等众中，辉耀、照耀，也就是闪耀的意思。巴利

75第六个（即第六首偈的注释）中说的“像不下雨的云”，就是像不降雨的云。有些云堆成百层千层，升起来轰隆作响、雷声隆隆、电光闪闪，却连一滴雨都没落下就散掉了。用这个来比喻某一种人，所以说“像不下雨的云”。“局部降雨”，就是像只在一个地方下雨的云。所谓“像局部降雨的”，就是“只在一个地方下雨的”。有些云只在一个地方，对站在那里的人们，有的人被淋到，有的人没被淋到，就这样只下一点点雨。用这个来比喻某一种人，所以说“局部降雨”。“到处都降雨”，就是像在一切地方都降雨的云，即在包括大地、山、海等的一切世间地方都降雨的云。有些云铺满整个轮围世界，无处不降雨。拿这遍覆四大洲的大雨云来比喻某一种人，所以说“到处都降雨”。巴利

“对一切人”就是“对一切人”，这正是这里的读法。“不是施与者”是指没有布施的习惯，因为固执悭吝，不对任何人施舍任何东西，这就是其含义。现在，为了分别说明布施的福田和所施之物，接着说了“沙门婆罗门”等。其中，“沙门”既指已寂灭恶行的沙门，也指仅具出家身份的沙门；“婆罗门”既指已驱除恶行的婆罗门，也指仅凭种姓的婆罗门，这里说的“沙门婆罗门”就是指这两类人。“可怜者”是指贫穷困苦的人。“旅人”是指赶路的人，他们缺少旅费或资具。“游方乞者”是指这样一类人：他们到处走动，用“请怀着欢喜心、净信心，布施你们喜爱、悦意、应时、无过失的东西，这样布施的人会生到善趣，会生到梵天界”等说法，劝人布施、称赞布施的功德。“乞食者”是指那些只乞求“请给一把，请给一捧，请给一钵”这样少量东西的人。在这里，举出“沙门婆罗门”显示功德田和恩德田，举出“可怜者”等显示悲田。“食物”是指任何可嚼可食之物。“饮料”是指芒果汁等饮品。“衣服”是指内衣、外衣等遮蔽之物。“车乘”是指车、驮具等，乃至从鞋履以上的一切行走之具。“花鬘”是指编结的和未编结的，一切花。“香”是指任何香类，研磨的和未研磨的，以及香具。“涂香”是指能使皮肤变色之物。“卧具”是指床、椅等，以及毛毯、皮革等可卧之物。这里应当知道，举出“卧具”也就包括了坐具。“住处”是指能遮除风、日等危害的庇护处。“灯明”是指灯盏、灯碗等照明用具。巴利

“像这样，比丘们”这句话的意思是：明明有可以布施的东西，却对接受布施的人一点也不肯给，这样的人就像不下雨的云。这里要表达的是：比丘们，就像那云堆起百层千层，升上天空后却一滴雨也没下就散掉了；同样，有人积攒了丰厚广大的财富，住在家里，却连一勺饭、一勺粥都不肯布施给任何人就死了，无可奈何地落入死神的掌控，这种人就叫作“无雨者”。按照这个方式，其余几句也应当这样理解。在这三种人当中，第一种应当彻底呵责，第二种值得称赞，第三种更值得称赞。或者也可以理解为：第一种是最低劣的，第二种是中等的，第三种是最上等的。巴利

在偈颂里，“samaṇe”用的是受格复数，其余几个词也一样。“Laddhānā”就是得到之后，意思是：向应受供养的沙门发出邀请之后，被问到时却不肯分享。“食物、饮料以及啖食”是指食物、饮料或其他可以吃的东西，他不肯拿来分享。这里的简要意思是：如果有人明明遇到了因有需要而来、能够接受布施的人，却连用食物等稍微分享一点都做不到，那他怎么可能还会去作别的布施呢？对于这种顽固吝啬、人中下劣的卑鄙之人，智者们说他就好比“无雨者”，他们这样说道。巴利

“对某些人不布施”的意思是：即使有大量应该布施的财物，他对某些众生，或者因为对那些众生的嗔怒，或者因为贪着那些应该布施的财物，就是不布施给他们。“对某些人却分与”的意思是：他只布施给某些人。“有智者”指的是有智慧、贤明的人。巴利

“善言易乞者”是说：对于前来乞讨的人，他能让人家布施，说出“布施食物吧，布施饮料吧”这样的话。因为容易乞到食物，他说出的话就让人容易得到食物，所以叫“善言易乞者”。也有人读作“subhikkhavassī”（丰足降雨者）。就像世间食物丰足的时候，那遍洒甘霖的大云就叫作丰足降雨者；同样，这个人通过广大的布施，处处遍施，所以也是丰足的降雨者。“心喜而散施”是说：他满怀欢喜、兴致勃勃，亲手行布施，就像把该施的东西散布在受施者的福田上一样；口中也说着“布施吧，布施吧”。巴利

现在，为了说明他具有“食物丰足、如雨普施”的特质，说出了“犹如云”等偈颂。这里的简要含义是：就像大云先以低沉的声音响起，然后再次轰鸣，让所有河流和山涧都回荡着同一个响声，接着降下雨来，水流遍满高处和低地，到处用雨水充满，汇成一股洪流。同样地，在这里，在这个众生世间，某位殊胜的人对一切众生都怀着平等心，就像那片大云因为应当普降甘霖而成为那样。他也是如此：凭自己的努力和精进所产生的财富，他不懈怠，如法、合理地积聚起来，然后用由此得来的食物、饮料以及其他应当布施的东西，对前来、来到跟前的乞讨者，正确而恰当地，既顺应时间地点，也随顺他们的愿望，使他们满足、饱足。巴利

76第七句中，诸乐指乐的因由。正在希求，就是正在想要、正在渴望。戒就是在家人的戒和出家人的戒。这里的意思是：如果是在家人，就是在家人戒；如果是出家人，就是四遍净戒。应守护，就是受持之后不违犯，好好地保护。愿赞誉来到我这里，就是怀着愿我的好名声传出去这样的想法，有智慧、有善慧的人应当守护戒。因为对具戒的在家人来说，在众人当中会传开这样的好名声：某某家的儿子具戒、有善法、有信仰、有信心，是施主、是行善的人，等等。对具戒的出家人来说，也会传开这样的好名声：某位比丘具戒、具足行仪、柔和、与人共住安乐、恭敬、尊重，等等。确实有这样的说法。巴利

再者，居士们，持戒的人、戒行圆满的人，他的好名声会传扬开来。巴利

同样地，巴利

比丘们，如果一位比丘希望：“愿我在同梵行者中间被人喜爱、令人欢喜、受人尊重、值得恭敬”，那么他就应当在戒行上圆满地去做。巴利

“愿我的财富生起”这句话里，先说在家人：一个持戒、具足善法的人，无论靠哪种技艺谋生——不管是种田、经商，还是为王宫做事——只要他能按时机、按规矩、极其不放逸地去做，那么他还没生起的财富就会生起，已经生起的财富也会增长。再说出家人：一个戒行与威仪都具足、安住于不放逸、有正念、戒行成就的人，由于戒行成就以及少欲等功德，人们对他的信心生起，就会供养种种殊胜的资具，这样他还没生起的财富就会生起，已经生起的财富也会变得稳固。正如所说的——巴利

再者，居士们，持戒且戒行圆满的人，因为不放逸，能获得大量的财富。巴利

同样地，巴利

比丘们，如果一位比丘希望：“愿我能得到衣服、食物、住处，以及生病时所需的医药用品”，那么他就应当在戒律上做到圆满。巴利

剩下的内容就按前面说的那样理解。巴利

在偈颂中，“期望者”就是正在期望的人。“三种乐”指三种快乐。“获得财富”指得到钱财，意思是财富的产生。这里特别要明白：称赞带来的是心理上的快乐，财富带来的是身体上的快乐，另一种则是转生后的快乐；同样，第一种是今生今世的快乐，第三种是来世的快乐，第二种则兼含两世的快乐。巴利

现在，为了说明称赞等的特殊原因——就像戒的称赞之因一样——也就是避开恶友、亲近善友，并连同它们的过患与利益一起说明，所以说了“不作……”等话。其中，“应被怀疑”是指在恶行上应被怀疑：“这个人必定已经作了恶，或者将来会作恶，因为他就是这样和恶人交往的。”“他的”是指对这个亲近恶人的人，或者说，对这个人的非难，即使不是真的，也会因为他亲近恶人而增长、壮大、扩散开来。或者，“他的”是属格用作处格的意义，意思是“在这个人身上”。他确实会成为那样的人：一个人无论亲近、侍奉的是怎样的恶友或善友，他就会像水随地段而变那样，变成那样，具有恶法或善法。为什么呢？因为共住就是如此；共住、交往，就像水晶沾染颜色一样，会让人沾染上以人为基础的品性，所以不应该和恶人共住，这就是要旨。巴利

恶人时常亲近根本清净的人，或者被那位清净的人所亲近。由于与那位根本清净的人共住、交往而受到接触，恶人自己也同样受到沾染，并且同样地会使对方受到沾染。就像一支涂了毒的箭，会染污箭囊里其他没沾毒的箭一样；同样，因为害怕被恶所染污，具慧者——也就是有坚定智慧的聪明人——不应该和恶友作伴。巴利

用吉祥草梢系臭鱼：就像有人用吉祥草梢把一条腐烂发臭的鱼捆起来，再用叶子包好扎紧，那些吉祥草本来不臭，却因为和臭鱼绑在一起，也变得又臭又难闻。亲近愚人也是这样：应当这样理解亲近愚人。亲近智者也是这样：就像原本不香的树叶，因为和多伽罗香木放在一起而变得芳香；同样，亲近智者，能让本性无戒的人通过受持戒等而散发出戒香。巴利

所以，“因此”是说：因为亲近恶友和亲近善友会带来这样的过患和利益——就像叶子包因接触臭物或香物而染上气味一样，依止不善之人和善人也是如此。了知自己的成就：明白自己苦果和乐果的生起与果之成就之后，就不该去亲近不善的恶友，而应该亲近善的、已寂静的、断除了过失的、或者被称赞的智者。因为确实，不善的人会把人带向地狱，善的人则会让人走向善趣。就这样，世尊在第一首偈颂里开示了前面说的三种乐的因，接着用后面的五首偈颂，结合避开它们的对立面，说明了称叹之乐的生起；最后用结尾的偈颂，结合三种乐的生起原因，说明了最终的安乐。巴利

7777. 在第八经中，“易坏”指的就是会坏灭。“身”指色身。因为它由大小肢体和头发等聚集而成，又是可厌、可憎之物的生起处，所以也叫身。这里的词源解释是：“它们在这里生起”，所以叫“生处”。什么在这里生起？可厌的头发等。因此，可厌之物的生处也叫身。从义理上说，身是四种相续所生的大种及所造色的聚集体。这里说的是：比丘们，这个四大所造之色身是会坏灭的，具有坏灭的本性，每一刹那都在崩坏。“易坏的”是另一种读法，意思相同。“识”指的是三界（欲界、色界、无色界）的善心等。词源解释是：它了知各种所缘，所以叫“识”。凡是了知、识别所缘的了知作用，那就是识。“离贪法”指具有离贪的性质，意思是具有坏灭的本性。“一切依”指蕴依、烦恼依、行依、五种欲功德依，这些被称为“依”，因为“苦在这里依止”。这一切依，即取蕴、烦恼、行、五种欲功德之法，以不存在之义为无常，以生灭逼迫之义为苦，以老死两种变易本性、舍弃自性之义为变易法。如此，这里以无常观之乐，将色法与识分开取，再以依的分别将一切三界法总摄，以无常、苦随观之门，为那些如此觉悟的个人的意乐，说明了观行。这里，虽然经中只提到了两种相，但由“凡苦者，彼无我”之说，以苦相也显示了无我相，应当知道。巴利

偈颂里说“在诸依处见到怖畏”，意思是：以怖畏现起智在诸依处上见到怖畏，也就是见到它们确实可怖。这里显示的是强力的观智。怖畏现起智若再加以分别，按它的特殊作用，又可称为过患随观和厌离随观。“超越生死”：这样审察思惟的人，把观智与圣道结合起来，通过一道接一道的圣道证得阿拉汉果，就称为超越生死的人。怎么超越呢？“抵达至高的寂静”：证得至高、无上、无与伦比的寂静，也就是一切行息灭的涅槃。成为这样的人之后，“已修习者”等待时刻：因为修习四种圣道而成就了修证的圆满，获得已修身、已修戒、已修心、已修慧的资格，成为已修习者。他不贪喜死亡，也不贪喜活着，只是等待自己五蕴般涅槃的时刻，对任何地方都没有希求。因此说：巴利

7878. 在第九经中，“依界”是指依界而言。这里说的“界”，指的是意乐的界、意乐的本性，也称为“意乐倾向”。“相合”：因为界的种类相同，他们就随各自的界、随各自的意乐而附着在一起，成为一体。“和合”：因为意乐相同，他们心意一致而聚到一起，互相亲近、互相交往，并且处处表现出与自己的喜好、认可和见解相符的行为。“劣意乐者”：对低劣的五欲等有意乐，就是劣意乐者，也就是意乐低劣的人。“善净意乐者”：对善净的出离等有意乐，就是善净意乐者，也就是意乐殊胜的人。如果亲教师和依止师不持戒，而弟子和同住比丘持戒，那些持戒的人就不会去亲近亲教师和依止师，只会亲近与自己同类、相应的比丘。反过来，如果亲教师和依止师持戒，而其他人不持戒，那些不持戒的人也不会去亲近亲教师和依止师，只会亲近与自己一样的劣意乐者。为了说明这种亲近不只是现在如此，过去和未来也同样如此，所以接着说：“比丘们，过去也……”总之，执著于杂染法的人就是劣意乐者，执著于清净法的人就是善净意乐者。巴利

那么，为什么无戒者只亲近无戒者，持戒者只亲近持戒者，劣慧者只亲近劣慧者，具慧者只亲近具慧者呢？是意乐界在决定。据说，许多比丘在一个村庄里托钵乞食。人们拿了很多食物，把钵装满，说：“请按各自相应的份一起享用吧。”说完就让他们离开了。比丘们说：“贤友们，人们是在做与界相应的行为啊。”意乐界就是这样起决定作用的。应当借“与界相应”这件事来说明这个道理——在灵鹫山上，世尊卧病在床，舍利弗、目犍连等人为守护而住在四周。世尊看见他们各自带着自己的随行比丘在经行，便对比丘们说：“比丘们，你们看见舍利弗和众多比丘一起经行吗？”“是的，世尊。”“比丘们，所有这些比丘都是大智慧者。”（《相应部》2.99）这些都应详细展开解说。巴利

在偈颂中，“交往”是指：从杂染的角度来说，通过共住等方式而产生的结合；或者也可以说，有五种交往——见面的交往、听闻的交往、交谈的交往、共同受用的交往、身体接触的交往——就是从这五种交往中的任何一种来说的。“烦恼丛生”是指：烦恼生起了，还没有被圣道彻底根除。“以不交往而断除”是指：通过拒绝交往，先以身远离等在前一阶段断除，然后再以究竟的不交往——即彻底断除的远离——而断除、舍弃。到这里，就简要地说明了劣意乐的生起和灭除。巴利

因为那些交往和烦恼，都是靠着懈怠才生起、增长的，不是靠着开始精进才生起、增长的。所以，应当避开那些意乐低劣、懈怠的人，亲近那些意乐良善、已经发起精进的人；通过不交往，来断除由交往而生的烦恼丛。为了详细说明上面所说的这个道理，先要显示亲近懈怠者的过患，于是说了“小木……”等话。巴利

在这里，“小木”是指小小的木筏。“就像在大海中沉没”：好比有人坐上小木筏想横渡大海，还没到岸边，就在大海中间沉没了，掉进水里成了鱼和鳖的食物。同样，“依止懈怠者，活命清净的人也会沉没”：依止那种缺乏精进、被烦恼控制的人，和他交往的人，即使自己活命清净、戒行清净，也会因为这种低劣的交往而生起欲寻思等烦恼，被烦恼吞噬，无法到达彼岸，就在轮回的大海里沉没了。“因此”，因为和懈怠者交往会带来这样的祸患，所以说“由于依止他，因沉溺于懒惰而卑劣地沉没，所以叫懈怠者”。正因为如此，应当完全远离这种劣精进、无精进、不是善知识的人。反过来，应当只和这样的人同住共处：他们因身远离等和彼分远离等而独处，因远离烦恼而成为圣者，清净无染，已确立趣向，以所缘和特相为专注对象而修禅，始终精进不懈，是精进努力、有智慧、有慧的人。巴利

79在第十经的注释里，“导向退没”的意思是：不再增长，成为证得圣道的障碍。不过，对于已经证得的圣道来说，并不存在所谓的退没。“三种法”这句话，是在以法为立足点所开示的法中，为了转而以人为立足点来解说，而把所开示的法加以分别说明，所以世尊说：“比丘们，在这里，有学比丘……”等等。巴利

在这里，所谓“业园者”，是指业是应当乐着的，因此业就是他的园地，所以叫业园者。“业乐者”就是乐于做事的人。“投身于业园状态者”，是指已经投入、专心于这种以做事为乐、对做事有兴致的状态。这里说的“业”，是指应当做的事，比如：裁剪袈裟、制作袈裟、支撑物、钵袋、肩带、腰带、风箱、支架、足垫、扫帚等这些用具的制作，以及修理精舍里破损、毁坏的地方。确实有一类人，整天就只做这些事情。这段话就是针对这种人说的。但如果有人只是在做这些用具的时候才做这些事，在教授的时候接受教授，在诵习的时候诵习，在做塔庙、庭院等义务的时候做塔庙、庭院等义务，在作意的时候，无论是对一切处业处还是对护持业处作意，那这个人就不叫业园者。对他来说，那……巴利

对于同梵行者们各种大大小小该做的事，他在那里很能干，不懒惰，具备用适当方法去考察的能力，有能力去做，有能力去安排。巴利

以此等方式，正是做导师所允许的事。巴利

所谓“乐于谈话的人”，是指有人按照世尊所禁止的王论之类的方式，日夜消磨时光，这种人在谈话上没有节制，所以名叫“乐于谈话的人”。但如果有人无论夜里还是白天都说法、回答问题，这种人话少，在谈话上确实是有节制的。为什么？因为他遵循的正是“比丘们，你们聚集时应当做两件事：法谈或圣默然”这一规定。巴利

所谓“以睡眠为乐的人”，是指有人尽情吃饱、撑得肚子发胀之后，就沉溺在躺卧的快乐、侧卧的快乐、昏睡的快乐里；还有人在走路、坐着、站着的时候，被昏沉和睡意压倒而睡着，这种人就叫以睡眠为乐的人。但如果有人因为身体生病，心沉入有分，那这个人就不算以睡眠为乐的人。正因如此，世尊说：巴利

火种，我确实记得：在夏季最后一个月，托钵乞食回来、吃完饭后，把僧伽梨衣叠成四层铺好，然后右侧而卧，保持正念和正知，进入睡眠。巴利

在这里，即使是凡夫善士，也应当知道他还是有学。因此应当知道：这些（不善法）会导致他的一切殊胜证得，以及其他更高层次的殊胜证得退失。至于白分（善法方面）的义理说明，则应当按前面所说黑分（不善法方面）的相反方式来理解。巴利

在偈颂中，“掉举者”是指：被那种能令心散乱的掉举所搅动，躁动不安、不得寂静。“少事者”是指：即使是已被允许的、如上所说的那些事务，也只在适当的时候、恰当的时机才去做，因此成为少事者。“少睡眠者”是指：通过“白天以经行、宴坐……”等所说的警醒精勤，而远离睡眠。“不掉举者”是指：对于由乐于谈论而生起的心散乱，由于不乐于谈论并加以回避，所以不掉举、心得寂静，也就是“得定者”的意思。其余部分因为和前面所说的方式相同，所以很容易理解。这样，在这一品中，第一、第二、第五、第六、第七、第八、第九这几部经里讲了流转；其余几部经里则讲了流转与还灭。巴利