第二品·《福业事经》的注释

60在第二品的第一篇里，“福行事”是指：这些福能带来应受恭敬的果报，或者能净化自己的心相续，所以叫“福”；这些福又要依靠各种因缘条件去造作，所以也是“行”，因此叫“福行”。这些福行本身就是各种利益的依托之处，所以叫“福行事”。“施所成”是指：对于还没有断除轮回根本的人来说，出于护助或恭敬，把自己该布施的东西舍给他人，这一思就是“施”——通过它来行布施，所以叫施，这施本身就是施所成。具体来说，对衣等四种资具、食物等十种布施物，或色等六种所缘，当一个人布施这些对象时，从它们生起开始，到正式施舍之时，再到事后以喜悦心回忆之时——在这三个阶段中，按上述方式生起的思，就叫作施所成福行事。巴利

戒所成福行事：有人为了圆满戒行，按恒常戒、布萨戒、自制戒等方式受持五戒、八戒或十戒；他为了圆满戒而想去寺院出家，心里盼着“我要出家”，等出家后，又觉得“我如今真的出家了，太好了”，于是以信心圆满护持巴帝摩卡防护，以智慧省察衣等资具，以正念守护眼门等对现前的色等所缘，以精进清净活命——在这些情形下生起的思就是“戒”，所以叫戒所成福行事。巴利

同样，按照《无碍解道》（paṭi. ma. 1.48）所说的观道，当一个人以无常、苦、无我的方式观照眼时，也观照耳、鼻、舌、身、意；观照诸色……乃至诸法；观照眼识……乃至意识；观照眼触……乃至意触；观照眼触所生的受……乃至意触所生的受；观照色想……乃至法想；当一个人以无常、苦、无我的方式观照老死时，那里生起的思——以及在地遍等三十八种所缘中生起的禅那思，以及在无过失的业处、技艺处、知识处中，以熟练作意等方式生起的思——所有这些思，因为“以它来修习”，所以称为修，因此就是修所成福行事。巴利

在这里，每一种都应当根据具体情况来理解：从前期准备阶段开始，以身去做，就是身业；为了那件事而说出话来，就是语业；不发动身体和言语，只用内心去想，就是意业。布施食物等东西时，如果心里作意“我在布施食物等”，或者先忆念布施波罗蜜再布施，那么在布施的时候，就成为布施所成的福行事。如果站在持戒的立场上来布施，就成为戒所成的福行事；如果从坏灭、衰败、业的角度建立起观照之后再布施，就成为修所成的福行事。巴利

另外还有七种福行事：恭敬俱行的福行事、服务俱行的福行事、回向、随喜功德、教示所成、听闻所成、见正直福行事。就连皈依，也归在见正直里面。至于这里应当详细解说的内容，后面自然会清楚。巴利

在这里，见到比自己年长的人时，起身迎接、接取衣钵、礼拜问讯、让路等，这些都属于带着恭敬的行为。对年长者履行应尽的义务和规矩，这属于带着服务的行为；见到比丘进村乞食，接过他的钵，在村里把食物装满再送还给他；或者听到“去把比丘们的钵拿来”之后，赶紧跑去取钵等，这些也属于带着服务的行为。布施四种资具，用花香等供养三宝，或者做其他类似的善行，然后回向说“愿一切众生都得到这份功德”，这属于回向功德。同样，对别人回向的功德，或者仅仅对别人所做的善行，以“善哉，太好了”的心态随喜，这属于随喜功德。不指望回报，出于利益他人的心，把自己熟悉的法讲给别人听——这叫做教示所成的福行事。但如果有人想“这样别人就会知道我是说法师”，依靠利养、恭敬和名声来说法，那果报就不大。以“这确实是自利利他的修行方法”这样的如理作意为先导，用充满利益他人之心、柔软的心来听法，这成为听闻所成的福行事。但如果有人只是为了“这样别人就会知道我有信仰”而听法，那果报就不大。见解走向正直，就是“见正直”，这是对“有布施”等正见的另一种说法。因为这种见在前阶段或后阶段即使没有跟智相应，但在令它正直的那一刻，就是跟智相应的。不过另有人说：“以了知、遍知的方式，所见是善的，以及识和业报智等，就是正见。”其中，以善的识即使智未生起时，也包括忆念、称赞、随喜自己所做的善行等；以业报智则包括业道正见。而那个见正直，是一切善行的必然特征。因为无论做什么善行，只要见解正直，那善行就会有大果报。巴利

不过，这七种福行事，已经被前面三种——布施所成等——福行事所包含。其中，恭敬和服务属于戒所成，回向和随喜属于布施所成，说法和闻法属于修所成，而见正直则通于三者。因此世尊说：巴利

比丘们，有三种福行事。哪三种？布施所成……修习所成福行事。巴利

在这里，依欲界八种善思的运作，三种福行事都能生起。就像一个人熟练地背诵法时，有些地方还没注意到前后衔接就已经顺过去了；同样，一个人专心修习已经很熟练的止观时，偶尔也会以不与智相应的心生起作意。不过，这一切若依广大善思来说，就只有修所成福行事，而不是另外那两种。偈颂的含义已经在前面说过了。巴利

6161. 第二，所谓“眼”，就是能看、能观察的意思，意思是它们像在指示平坦与不平坦那样运作。或者，也可以从“品尝”这个含义来理解“眼”。那么，什么是“品尝”呢？就是享受味道。正如人们说“品尝蜂蜜、品尝菜肴”，这些眼在感受所缘的味道时，就像在享受一样，所以从“品尝”的含义来说，称为眼。不过，这些眼简要来说有两种：智眼和肉眼。其中，肉眼在前面已经说过了。智眼在这里则分为两种来说，即天眼和慧眼。巴利

在这里，“天眼”是指：因为它类似天，所以叫“天”。诸天神的净色眼是由善业所生，不被胆汁、痰、血等阻碍，因为远离了随烦恼，所以即使很远也能取到所缘，这就是天的净色眼。而这个由精进修行之力所生的智眼，也和它一样，所以因类似天而叫“天”；又因为是通过天住而获得，且自身依止于天住，能掌握光明，所以有大光辉；还因为能看见穿墙等处的色法，所以有大行境，因此也叫“天”。这一切应当依照声论来理解。以“见”的含义来说，它执行眼的作用，所以像眼一样也是“眼”；它既是天又是眼，所以叫“天眼”。巴利

了知，所以称为慧。了知什么？以“这是苦”等方式了知四圣谛。正如这样说：巴利

贤友，因为能了知，所以称为慧。它了知什么呢？了知“这是苦”等等。巴利

不过在注书里是这样说的：“从施设的角度来说，这叫慧。它怎么施设呢？它施设为‘无常’，施设为‘苦’，施设为‘无我’。”再者，这个慧从特相等方面来说，是以如实通达诸法自性为特相，或者像善射者放箭毫不偏差地射中目标那样，以无偏差地通达为特相；以照亮所缘为作用，就像灯一样；以不迷乱为现起，就像熟悉森林的人做向导一样。在这里，特别要指出的是，被称为漏尽智的慧，因为能彻见四圣谛的意义，所以叫做慧眼。针对这一点，才说：“眼生起了，智生起了，慧生起了，明生起了，光生起了。”巴利

在这些当中，肉眼是有限的，天眼通是广大的，另一种是无量的。肉眼属于色，另外两种不属于色。肉眼和天眼通是世间的、有漏的、以色为所缘的；另一种是出世间的、无漏的、以四圣谛为所缘的。肉眼是无记的，天眼通可能是善的也可能是无记的，慧眼也是如此。肉眼属于欲界，天眼通属于色界，另一种是出世间的。这些区分应当如此了知。巴利

偈颂里说的“无上”，是指慧眼。因为慧眼就是漏尽智，所以是无上的。“人中最上者说”，意思是众人中最殊胜、第一的正自觉者所宣说。“生起”是指肉眼的运作。“道”是方法，是生起天眼通的原因。其实天眼通就是从有肉眼的人身上生起的，因为要先把遍处的光明扩大，才能生起天眼通的智慧；而如果没有在遍处曼陀罗上取得禅相，那智慧就不会生起。“由于”是指“当……的时候”。“智”就是漏尽智。因此他说“慧眼是无上的”。“由获得此眼”，是指由于这位圣者的慧眼生起、修习，就能从一切轮回之苦中解脱，彻底脱离。巴利

6262. 在第三经中，所谓“诸根”，是以“增上”之义称为根。凡是对于俱生诸法犹如主宰者一般存在、并被那些俱生法所随顺的，就称为根。再者，“印达”（主宰）指世尊——他是法的自在者，具足最上的心自在。因为这位名为“印达”的世尊最先见到、最先证得，也因他向他人显示、向他人宣说、为他人安立，并通过行境、修习、惯行而见，所以称为诸根。或者，“印达”是指成为证悟道之增上缘的福德业，此业的相状即是根。 “未知当知根”：对于在“无始轮回中，我将了知未知、未证之不死境界，或四谛法”这样行道者的此前行阶段所生起的根，这是对入流道慧的称呼。“已知根”：了知根。其中，其语义是——以初道智了知，不超越已见之界限而了知，故为“已知”。正如初道慧于苦等以遍知现观等方式生起，此慧也如此生起，故为“已知”，并且依上述意义为根，所以是“已知根”。以了知之义，或为已知圣补特伽罗之根，故为“已知根”，这是从入流果开始于六处中慧的称呼。“具知根”：因为具知者于四谛中已究竟智作用、漏尽，且此根于漏尽者生起，并具足根义，故为“具知根”。于此，最初和最后二者依初道和第四果而各为一处，其余者依其余道果而为六处，应知。巴利

在偈颂中，“正在修学者”：指正在修学增上戒学等、正在修习的人。“随直道行者”：“直道”称为圣道，因为它远离两种极端；由于随念它，所以是“随直道行者”，意思是次第在道上生起的人。“于尽中”：由于断尽一切无余烦恼，所以在称为“尽”的最上道中，智慧最先现起。此后，“已知”无间：从那道智无间，阿拉汉果生起。或者，“随直道行者”：指远离沉滞、掉举、住著、勤策等过失，止观双运而修习，随念、随行、随入于此前行道的人；在种姓智无间，因为断除见一处所摄的烦恼，所以在“尽”——即入流道中，智慧最先现起，这就是未知当知根。此后，“已知”无间：从那第一智无间开始，直到最上道，已知根生起。巴利

从此之后，已知解脱者的意思是：从那个已知根之后，在阿拉汉道智无间之后，通过阿拉汉果的慧解脱，以具知根而解脱的人。对于这样的人，确实会有这样的智：从阿拉汉果生起之后，在随后的时刻，对于可意、不可意等境界已经达到如是状态的漏尽者，生起省察智。这个智如何生起呢？他说：我的解脱是不动的。接着显示这种不动状态的原因：因为有结的灭尽。巴利

现在，为了赞叹这样一位漏尽者，说了第三首偈颂：“他确实是具足根者。”其中“具足根者”是指：具足前面所说的三种出世间根；或者也指具足清净的、通过止息而获得的信等诸根，圆满无缺；并且因为眼等诸根已经彻底寂静、不再执取对境，所以具足根。因此说“寂静者”，意思是：由于一切烦恼的热恼都已止息，所以寂静。“乐于寂静处”是指：欢喜、倾心于涅槃。在这里，“具足根”显示了道已修习、诸蕴已遍知；“寂静”显示了烦恼已断除；“乐于寂静处”显示了灭已作证。其余内容与前面所说相同。巴利

6363. 在第四经中，“addhā”指时间。关于“过去时”等说法，有两种解说方式：经教解说和阿毗达摩解说。其中，依经教解说，结生之前叫过去时，死亡之后叫未来时，与死亡和结生相伴并介于其间的叫现在时。依阿毗达摩解说，诸法经历了生、住、灭三个刹那后已灭去的，叫过去时；尚未到达这三个刹那的，叫未来时；正具足这三个刹那的，叫现在时。巴利

还有一种分类方式。这里的过去等区分，应当从时、相续、时节、刹那四个角度来理解。其中，从时角度的区分已经讲过了。从相续角度来说：同种类、由同一时节所生，或由同一食物所生的色法，即使前后相续地生起，也仍然是现在。在这之前，由不同种类的时节或食物所生的，是过去；在这之后的，是未来。由心所生的色法，在同一心路过程、同一速行或同一定境中生起的，叫做现在；在这之前的，是过去；在这之后的，是未来。由业所生的色法，各自在相续上并没有过去等的区分；不过，应当通过它们对时节生、食生和心生色法的支持作用，来理解它们的过去等状态。从时节角度来说：在某一片刻、上午、下午、夜晚、白天等时节中，依相续而生起的色法，在各自对应的时节里叫做现在；在这之前的，是过去；在这之后的，是未来。以上就是对色法的分类方式。对于无色法（名法），则从刹那角度来分：属于生、住、灭这三刹那的，是现在；在这之前的，是过去；在这之后的，是未来。此外，因和缘的作用都已过去的，是过去；因的作用已完成、缘的作用尚未完成的，是现在；因和缘两种作用都还未达到的，是未来。或者，在自身作用发生的刹那，是现在；在这之前，是过去；在这之后，是未来。在这里，从刹那等角度的说法是直接究竟的说法，其余则是方便的说法。因为这种过去等的区分，是属于诸法的，而不是属于时间的。不过，依据诸法有过去等的区分，虽然从究竟义上说时间并不存在，但在这里，仍应知道，时间是通过那种世俗说法而被说为过去等的。巴利

在偈颂中，“有可说想者”这个词里，被宣说、被谈论、被施设的，就是“可说”，也就是论事；从含义上说，就是色等五蕴。这确实这样说过：巴利

可能会围绕着过去的时间来谈论，或者围绕着未来的时间……乃至围绕着现在的时间来谈论。巴利

同样地，巴利

比丘们，对于过去、已灭、已变易的色，对它来说，“曾是”就是它的称法，“曾是”就是它的名称，“曾是”就是它的施设；它没有“存在”的称法，也没有“将存在”的称法。巴利

按照这样所说的《词道经》，这里的意思也可以说明。也就是：在称为“可说”的五蕴——即论事的依据——之上，以“我”“我所”“天”“人”“女”“男”等相续生起的想来说，是有“可说想”的人；意思是在五取蕴上怀着众生、人等等想。在“可说”上，由于渴爱和邪见的执取而安住，或者由于贪等而以八种方式安住。确实，被贪染的人依贪而安住，被嗔怒的人依嗔而安住，愚痴的人依痴而安住，被执取的人依邪见而安住，力量强的人依随眠而安住，被系缚的人依慢而安住，因疑而未获决断的人依疑而安住，散乱的人依掉举而安住。巴利

对于“可说”未能遍知：由于没有用三种遍知去遍知那处于三地法中的“可说”，所以这是不能遍知它的原因。“趣入死魔之轭”：他们趋近、陷入死亡的轭，也就是与死亡相结合，而不是脱离结合——这就是这段话的意思。巴利

或者，“轭”指的是方法。通过这种方法所编造、铺展开来的，就是像魔军阵地一样的无益之网和烦恼之网，他们正落入其中——这就是这里要说的意思。正如这样说过：巴利

说到这里，已经显示了轮回流转；现在为了显示还灭，才说了“可说的以及遍知”等话。其中，“ca”这个字表示区别，用它来点明：通过遍知“可说的”所应得到、下面将要说的那种殊胜。所谓“遍知”，就是以与观相应的道智，划定并了知“这是苦”；或者通过断除与苦相连的烦恼而超越它，使三种遍知的作用都达到圆满。“不认为有说者”：因为一切执取都已断尽，漏已尽的人不认为有说者，意思是不承认有任何作者之类的自我自性。“以心触证解脱，无上寂静迹”：因为从一切有为法中解脱，所以叫“解脱”；又因为一切烦恼的热恼都已止息，所以名为“寂静迹”的涅槃法，当他以心触证、接触、达到时，就不认为有说者。或者，“遍知”这一句，是说了苦谛的遍知现观和集谛的断除现观；现在“以心触证解脱，无上寂静迹”这一句，则是说道谛和灭谛的修习现观与作证现观。它的意思是：因为彻底断除，所以从一切烦恼中解脱，这就是解脱，也就是圣道。而这圣道，是以道心触证、接触、修习的；正是通过它，他触证、接触、作证了无上的寂静迹——涅槃。巴利

具足“可说”的人：在种种灾患逼迫的世间，对于“可说”的相，因为已经断除了颠倒，所以完全从中解脱出来，并具足了由遍知“可说”所成就的种种圆满功德。审虑而受用的人：因为智慧已经达到广大，对于衣服等资具，他总是经过衡量、审察之后才去受用；又因为他是已了知诸法的人，对于进入感知范围的任何所缘，都以六支舍的方式，经过审察之后才去受用。立于法的人：安住于无学法，或者就是安住于涅槃法。极智者：因为已经到达所应了知的四谛的彼岸，所以称为极智者。具足这样功德的应供者，在“有”等一切存在中，未来不再有任何后有，因此不再落入“人”“天”等称谓，只是成为不可施设的状态；开示便以无取般涅槃作为结束。巴利

6464. 第五，恶行是指恶劣的行为，或者邪恶的行为。以身所作的恶行，或者从身门生起的恶行，就是身恶行。对剩下的语恶行、意恶行，也应这样理解。这些恶行，既可以按施设来讲，也可以按业道来讲。其中，按施设来说：违犯在身门制定的学处，就是身恶行；违犯在语门制定的学处，就是语恶行；违犯在身语两门制定的学处，就是意恶行。这是按施设的讲法。而按业道来说：杀生等三种思，无论在身门还是在语门生起，都是身恶行；同样地，妄语等四种思，是语恶行；贪欲、嗔恚、邪见这三种与思相应的法，是意恶行。这是按业道的讲法。巴利

在偈颂里，只有已经构成业道的恶法，才以“身恶行”等形态被宣说；为了把此外的恶法也收摄进来，所以又说“以及其余与过患相应之法”。这里“与过患相应”，意思就是与贪等烦恼相应。剩下的内容很容易理解。巴利

6565. 第六经的注释中，“suṭṭhu caritāni, sundarāni vā caritāni”就是善行，意思是好好做的行为，或者美好的行为。以身所做的善行，或者从身门发出的善行，就是身善行。语善行和意善行也依此类推。这里也有两种说法：依施设说和依业道说。其中，依施设说：不违犯身门所制定的学处，是身善行；不违犯语门所制定的学处，是语善行；不违犯身、语两门所制定的学处，是意善行。依业道说：远离杀生等恶行的人，所生起的三种思和三种离，是身善行；远离妄语等恶行的人，所生起的四种思和四种离，是语善行；无贪、无瞋、正见——这三种与思相应的心所法，是意善行。其余内容如前所说。巴利

66第七经中，“清净”指清净的状态。“身清净”就是身善行；“语清净”和“意清净”也就是语善行和意善行。正如经中所说：“其中，什么是身清净？就是远离杀生……”等等。巴利

偈颂里说“以身清净”，是因为通过彻底断除，已经断尽了一切身恶行，所以叫身清净。“具足清净”是指烦恼已经止息，因此具备了极其清净的清净成就。其余内容跟前面说的一样。巴利

6767. 第八部中，“牟尼性”这个词：在这里，能了知此世与他世、了知自利与他利的人，就是牟尼，包括善凡夫、七有学以及阿拉汉。但在这里，特指阿拉汉。因为是牟尼的状态，所以叫“牟尼性”，也就是阿拉汉的身、语、意正行。巴利

或者也可以说，能让人成为牟尼的修行实践法，就是“牟尼性”。关于这些，详细解释如下：巴利

在这里，什么是身牟尼？舍断三种身恶行，是身牟尼；三种身善行，是身牟尼；以身为所缘的智慧，是身牟尼；对身的遍知，是身牟尼；与遍知同行的道，是身牟尼；舍断对身体的欲贪，是身牟尼；由于身行息灭而证入的第四禅等至，是身牟尼。巴利

在这里，什么是语牟尼？舍断四种语恶行，就是语牟尼；四种语善行，也是语牟尼；以语言为所缘的智慧，是语牟尼；对语言的遍知，是语牟尼；与遍知同起的道，是语牟尼；舍断对语言的欲贪，是语牟尼；由语行灭尽而进入的第二禅那等至，是语牟尼。巴利

在这里，什么是意牟尼性？舍断三种意恶行是意牟尼性，三种意善行是意牟尼性，以意为所缘的智慧是意牟尼性，对意的遍知是意牟尼性，与遍知同起的道是意牟尼性，舍断对心意的欲贪是意牟尼性，由心行灭尽而证入的想受灭等至是意牟尼性。巴利

所谓“已洗净诸恶”，即已以最上道之水彻底洗净了罪恶垢染。巴利

6868. 第九首偈颂中，“对任何人”是没有指定对象的说法，因此是指任何一个人，无论是在家人还是出家人。“贪未断除”：以染着为本质的贪，没有通过彻底断除而断掉，未由圣道令达不生起之法性。嗔和痴也是这样。其中，能导致堕入恶趣的贪嗔痴由初道断除，粗重的欲贪和嗔由第二道断除，它们剩余的部分由第三道断除，有贪和残余的痴由第四道断除。当这些被这样断除时，与它们同属一聚的一切烦恼也都被断除了。这样一来，这些贪等烦恼，对于任何一位比丘、比丘尼、近事男、近事女来说，都未被圣道断除。“被魔缚”：是指被烦恼魔所缚。只要被烦恼魔所缚到何种程度，也就被行作魔等所缚到何种程度。“套上魔索”：魔索被这个未断烦恼的人，以那未断烦恼的状态，套在了自己的心相续上，也就是说，被称为魔索的烦恼被套上、进入了自身之中，因此他自己使自己被束缚。或者，魔索被套在他身上。在光明分中，“已解脱”：已被解开、释放、移除。其余内容应按照相反的方式理解。巴利

这里，偈颂只按白半月的方式出现。它的简要含义是：某位圣者的贪、嗔、无明已被最上道清除灭尽，因为修习了身、戒、心、慧，所以在已修习的阿拉汉中，他是其中一位内在已修成者，成为梵者，或成为最殊胜者，已证得阿拉汉果。就像其他诸漏尽者，具足了过去的依止成就而来；也像他们依不落两端的、与戒蕴定蕴慧蕴相应的中道，到达并证得涅槃；又像他们如实通达诸蕴等的真实特相，无颠倒地了知苦等真实法，对色等对象仅以所见等的方式而观见；还像他们舍弃八种非圣者的言语，只以圣者的言语方式说话，身体随语言而行，语言随身体而行。这位圣者也是如此，所以称为如来；因为觉悟四圣谛，称为佛陀；超越了人的怨恨、烦恼怨以及自我谴责等畏惧，所以称为超越怨怖。由于断除了一切烦恼和诸行等，佛陀等圣者称他为断尽一切者——他们这样说，这样称扬。巴利

69第十部中，“已渡”就是已经渡过，没有渡过就是“未渡”。“海”指轮回大海，或者指眼处等大海。这两者都因为难以填满，所以像海一样，因此叫海。或者，以涌流之义叫海，也就是因为烦恼之雨，使有情相续生起烦恼的流泄处，这就是它的含义。“有波浪”指有愤怒和忧恼的波浪。正如所说：“‘波浪之畏’，比丘，这是愤怒和忧恼的同义词。”（《如是语》109；《中部》2.162）“有漩涡”指与五种欲功德的漩涡一起存在的漩涡。正如所说：“‘漩涡之畏’，比丘，这是五种欲功德的同义词。”（《如是语》109；《中部》2.164；《增支部》4.122）“有海怪、罗刹”指与那些像凶恶鳄鱼、海怪、鱼鳖、罗刹一样、对进入自己范围的有情造成伤害的凡夫人共存。正如所说：“‘有海怪、罗刹’，比丘，这是女人的同义词。”（《如是语》109）“已渡”指以道智之船渡过了如上所说的海。“已渡”就是已经渡过。“到彼岸”指到达了那大海的彼岸、对面的岸边、涅槃。“立于陆地”指从那里越过了轮回大流和欲等大流之后，立于陆地、对面的岸边、涅槃，被称为除诸恶的婆罗门。巴利

这里这些偈颂也只是按照白分（善法分）的方式来的。其中，“波浪之畏”就是前面所说的波浪之畏——因为应当对它感到恐惧，所以它就是波浪之畏。“难渡”就是极难越过。“已渡越”就是已经超越。巴利

“超越结者”：因为已经超越并断除了贪等五种结，所以叫超越结者。“他已到尽头，不成为衡量标准”：这样状态的阿拉汉，因为贪等作为衡量标准的法已经彻底到了尽头，所以是已到尽头者；也正因如此，又因为戒、定、慧等法蕴已经圆满，谁也没法用“他有这样的戒、这样的定、这样的慧”来衡量他，所以他不成为衡量标准。或者说，已经到达无余涅槃这个“尽头”的阿拉汉，因为谁也没法用“他投生在某处”“他有这样的名姓”来衡量他，所以他不成为衡量标准，不落入衡量。也正因如此，他让死魔迷惑了，我们说死魔无法追踪他。这样，说法就以无余涅槃界为终点而结束。应当知道：在这一品中，第一、第五、第六经讲的是轮回；第二、第七、第八经讲的是还灭；其余几经则兼说轮回与还灭两者。巴利