1. 双品·13. 须摩那天女的故事

世尊住在祇园精舍时，缘于须摩那提毗，说了这部以“此处欢喜”开首的法。巴利

在舍卫城，每天有二千位比丘在给孤独长者家里应供，毗舍佉大近事女家也是这样。在舍卫城里，不管谁想行布施，都得先得到他们两位中一位的同意才做。为什么呢？因为如果有人问“你们布施的领众是给孤独还是毗舍佉来了？”回答“没来”的话，就算花了十万钱办了布施，也会被指责“这算什么布施？”这两位对比丘僧团喜欢什么、适合做什么事都太清楚了，有他们在那里张罗，比丘们才能吃得称心满意。所以所有想布施的人都得带上他们两位中的一位才去，这样一来，他们反而没机会在自己家里供养比丘了。于是毗舍佉心想：“谁能站在我的位置上招待比丘僧团呢？”她留心观察，看到儿子的女儿，就让她代替自己。这孙女就在毗舍佉的住处供养比丘僧团。给孤独也把长女大善生安置在那个位置上。她为比丘们服务、听法，证得入流果后嫁到了夫家。接着又让次女中善生接替。中善生同样一边服务一边听法，证得入流果后也嫁到了夫家。然后又把最小的女儿须摩那提毗安置在那里。她听法后证得一来果，还是童女之身，却患上某种病，身体不适，断了饮食，想见父亲，就派人去请。给孤独正在一处布施堂，一听到口信就赶来了，问：“须摩那，怎么了？”须摩那提毗却对他说：“父亲，怎么了，最小的弟弟？”给孤独问：“你在说胡话吗，女儿？”“我没说胡话，最小的弟弟。”“你在害怕吗，女儿？”“我不害怕，最小的弟弟。”说完这些话，她就去世了。给孤独虽然已是入流者，却还是承受不住失去女儿生起的悲伤，办完女儿的后事，哭着来到世尊面前。世尊问：“居士，你为什么这样痛苦、忧愁，满脸泪水，哭着来呢？”他答：“尊者，我的女儿须摩那提毗去世了。”“那你为什么悲伤？难道死亡不是所有众生都必定要面对的吗？”“尊者，这我知道，可我的女儿具足惭与愧，这样一位女儿临终时却没能提起正念，说着胡话死了，所以我生起了不小的忧恼。”“那么，大长者，她说了什么？”“尊者，我唤她：‘女儿，须摩那。’她就对我说：‘父亲，怎么了，最小的弟弟？’我又问：‘你在说胡话吗，女儿？’她说：‘我没说胡话，最小的弟弟。’我再问：‘你在害怕吗，女儿？’她说：‘我不害怕，最小的弟弟。’说完这些就去世了。”于是世尊告诉他：“大长者，你的女儿没有说胡话。”“可是，尊者，她为什么这样说呢？”“正是因为年幼。居士，你的女儿从道果来说，比你年长得多。你是入流者，而你的女儿是一来者。她在道果上比你年长，所以才那样对你说话。”“是这样吗，尊者？”“是的，居士。”“尊者，她现在投生在哪里？”“在兜率天，居士。”“尊者，我的女儿生前在亲族中欢快地生活，往生后也投生在了欢喜之处。”于是导师说：“是的，居士，不放逸的在家者或出家者，不论在此世还是他世，都确实喜悦。”说完，就诵出了这首偈颂——巴利

第18偈颂巴利

在这里，“此处”是指在今生今世，人因享受善业的喜乐而欢喜。“后世”是指在来世，人因享受果报的喜乐而欢喜。“已作福者”是指做了种种福德之事的人。“两处”是指：今生他想着“我做了善事，没做恶事”而欢喜，来世则体验果报时欢喜。“我已有福”是说，今生欢喜时，他怀着“我已修了福”这份单纯的喜悦，依着对善业的欢喜而欢喜。“更增”是说，因着对果报的欢喜，往生善趣的人投生兜率天，享受五十七俱胝年又六百万年的天界福报，在那里欢喜至极。巴利

偈颂讲完的时候，很多人证得了入流果等圣果。这次说法让大众得到了真实的利益。巴利

世尊住在祇园时，关于两位同伴比丘，宣说了这首以“虽多”开头的法教。巴利

舍卫城里有两个出身良家的好友。他们一起去精舍，听了世尊说法后，就舍弃了对欲乐的贪著，对教法生起了信心，出家做了比丘。他们在亲教师和戒师身边住了五年，然后去拜见世尊，请教教法中的职责。他们详细听了观禅的职责和教理的职责之后，其中一位想：“尊者，我年纪大了才出家，恐怕没法完成教理的职责，但我要完成观禅的职责。”于是他请人详细讲解了观禅的修行方法，一直讲到证得阿拉汉果为止，然后精勤努力，最终连同无碍解一起证得了阿拉汉果。另一位则想：“我要完成教理的职责。”他逐步学通了三藏佛陀之教，无论走到哪里都说法、诵经，教导五百位比丘，四处游化。他成了十八个大僧团的导师〔阿阇梨〕。比丘们从世尊那里领了禅修业处后，就去那位长老（修观禅的比丘）住的地方，依照他的教导修行，证得阿拉汉果后，顶礼长老说：“我们想去拜见世尊。”长老就派他们去，说：“去吧，朋友们，代我向世尊顶礼，也向八十位大长老顶礼，再对我的同伴长老说：‘我们的导师〔指那位修观禅的长老〕向您顶礼。’”那些比丘回到精舍，向世尊和八十位大长老顶礼后，来到那位教理长老面前说：“尊者，我们的导师〔指修观禅的长老〕向您顶礼。”他问：“那是谁？”他们回答：“是您的同伴比丘，尊者。”就这样，长老一次又一次派人来传话，那位比丘（教理长老）忍了一段时间，后来实在忍不住了。当有人说“我们的导师向您顶礼”时，他问：“那是谁？”回答说是“您的同伴比丘”，他就说：“你们从他那里学到了什么？是长部之类的哪一部经，还是三藏里的哪一藏？”接着又想：“他连四句偈都不懂，当初拿着粪扫衣出家后就进了森林，居然收了这么多弟子。等他来了，我该问他一些问题。”巴利

后来，那位长老（修观禅的比丘）来拜见世尊。他把衣钵寄放在同伴长老那里，前去向世尊和八十位大长老顶礼，然后回到同伴的住处。那位教理比丘为他尽了待客的义务，铺好了一个和自己座位一样高的坐具，坐下后心想：“我要问他问题。”就在那一刻，世尊出于慈悲，心想：“这个人这样为难我的儿子，恐怕会因此堕入地狱。”于是世尊就像在精舍中巡视一样，来到他们坐的地方，在铺设好的殊胜佛座上坐下。因为比丘们无论在哪里坐下，都会先为佛陀铺好座位再自己坐，所以世尊就坐在常设的佛座上。坐下之后，世尊先向那位教理比丘问初禅的问题，他答不出来；接着又从第二禅开始，问到八种等至以及色界、无色界的问题，教理长老连一个问题也答不出来。而另一位（修观禅的长老）却把这一切都解说得清清楚楚。然后世尊问他入流道的问题，教理长老答不出来。世尊接着问那位漏尽长老，这位长老作了回答。世尊称赞说：“善哉，善哉，比丘们！”接着又依次问其余诸道的问题。教理长老连一个问题也答不出来，漏尽长老则有问必答。世尊在这四个阶段上都对他称善赞叹。听到这赞叹声，从地居天开始，一直到梵天界，所有天众、龙、金翅鸟都齐声称善。听到这称善之声，那位教理长老的弟子和同住者们对世尊不满，说：“世尊这是做什么呢？对一个什么都不懂的老朽长老，在四个阶段上都称善赞叹；而对我们的老师——他精通一切教理，是五百比丘的领袖——却连一句称赞都没有。”于是世尊问他们：“比丘们，你们在说什么？”他们把原因说了。世尊说：“比丘们，你们的老师在我的教法里，就像雇来放牛的人；而我的儿子，则像随心所欲享用五种牛乳制品的主人。”说完，说了这些偈颂——巴利

第19偈颂巴利

第20偈颂巴利

这里说的“集合”，是三藏佛语的名称。有人去到师长那里，学会了佛语，虽然能向别人大量讲说、教导，但听了那个法之后，作为一个实践者本该做的事，他自己却不去做。哪怕像鸡扇动翅膀那么短暂的一点点以无常等为所缘的如理作意，他也没有让它生起。这种人就像为了挣日薪而放牛的人：早上把牛一头不落地接过来，傍晚再牵回去交给主人，只拿到一天的工钱，却不能随自己的心意享用五种牛乳制品。同样，他只是从弟子那里得到一点履行义务的回报，却分享不到沙门性。可是，就像牧牛人交回去的牛所产的牛乳制品，只有主人才享用得到，同样，听了他说法之后，那些依教奉行的实践者，有的证得初禅等，有的增长观智后证得道果——他们就像牛的主人享用牛乳制品一样，成了沙门性的分享者。巴利

先说主句，再把限定拆成小句：第一首偈颂，是导师针对一位戒行具足、多闻的比丘说的——他住于放逸，在如理作意上观无常等时懈怠；并不是针对无戒者。第二首偈颂，则是针对另一种人说的：他虽寡闻，却在如理作意上实际用功修行。巴利

在这里，“即使少许”是指只有一品或两品那么少。“成为法的随法行者”的意思是：明白了义、明白了法之后，修行与九种出世间法相应的法，也就是被称为前行道的修行，包括四遍净戒、头陀支、不净业处等种种类型，这样修行的人就叫随法行者。他怀着“今天、就在今天”的愿望而修行，希望证悟。他依靠这种正行，断除了贪、嗔和痴，以正确的方法和方式遍知应当遍知的法，通过暂断、镇伏断、正断、止息、出离、解脱这些方式，成为心善解脱的人。“在此处或彼处都不执取”是说：不以四种取，去执取属于此世或他世、内在或外在的诸蕴、诸处、诸界。这样的大漏尽者，依靠被称为道的沙门性，具足了已证的果沙门性以及五种无学法蕴。就像以宝顶收束整座房屋一样，这是以阿拉汉果作为整段开示的顶峰。巴利

偈颂结束时，许多人证得了入流果等圣果。这次开示给大众带来了真实的利益。巴利