1. 双品·9. 难陀长老的故事

世尊住在祇园精舍时，针对尊者难陀说了这段法教，也就是“犹如住家”这一段。巴利

世尊转起殊胜的法轮之后，去到王舍城，住在竹林精舍。当时净饭大王派了十位使者，每位都带着一千随从，传话说：“把我的儿子带来给我看。”十位使者中最后出发的是已经证得阿拉汉果的迦留陀夷长老。他先动身，在路上赞叹世尊的功德，知道时机已到，于是世尊在两万漏尽者围绕下被迎请到迦毗罗卫城。在与亲族相聚时，世尊以莲池降雨为因由，讲了《须大拏本生》。第二天，世尊入城托钵，用“应当起来，不要放逸”这首偈，让父王证入入流果；又用“应当行法”这首偈，让大爱道证入入流果，让国王证入一来果。应供饭食结束后，世尊又借罗睺罗生母的功德事迹为话题，讲了《月紧那罗本生》。到了第三天，正当难陀王子举行灌顶、入新房和婚礼时，世尊入城托钵，把钵交到难陀王子手中，说了祝福的话，就从座位起身离去，却没有从难陀王子手里把钵拿回来。难陀王子因为敬重如来，不敢开口说：“尊者，请把您的钵拿回去。”他心里想：“他会在台阶顶上把钵拿回去的。”世尊在那个地方也没有拿。难陀又想：“他会在台阶脚下拿回去。”世尊在那里也没有拿。难陀又想：“他会在王宫庭院里拿回去。”世尊在那里也没有拿。王子想回去，心里很不情愿地走着，又因为敬重世尊，不敢说“请把钵拿回去”。他一边走一边想：“他会在这里拿，他会在那里拿。”巴利

就在那时，别的女人看见这情景，就去告诉那位国中第一美女：“夫人，世尊把难陀王子带走了，他要让您失去他。”她当时头发才梳了一半，还滴着水珠，就急忙赶过去，说：“夫君，您可要快点回来啊。”这句话像横刺一样扎进他心里，一直梗在那里。世尊始终没有从难陀手里把钵接过去，就那样把他带到了精舍，说：“难陀，你要出家。”他因为敬重佛陀，不敢说“我不出家”，只好说：“好，我出家。”世尊就说：“那么，你们给难陀剃度吧。”世尊回到迦毗罗卫城后，第三天让难陀出了家。巴利

到了第七天，罗睺罗的母亲把王子打扮好，派他去世尊那里，对他说：“孩子，你看，那位被两万沙门围绕、身色如金、相貌庄严如梵天的沙门，就是你的父亲。他曾经拥有许多巨大的宝库，可自从他出家以后，我们就再也没见过那些财物。去吧，去向他讨要你应得的继承财产。你就说：‘父亲，我是王子，将来灌顶之后会成为转轮王，我需要钱财，请把钱财给我。因为儿子本来就是父亲财产的继承人。’” 王子一走到世尊跟前，就自然生起了对父亲的亲情，满心欢喜地说：“沙门，您的身影真让人感到安乐！”接着又说了许多和自己身份相称的话，然后站在一旁。世尊吃完饭，作了随喜开示，就从座位上起身离开了。王子跟在世尊后面，不停地说：“沙门，把继承的财产给我！沙门，把继承的财产给我！”世尊也没有叫他回去，随行的人也没办法让跟着世尊的王子回头。就这样，王子跟着世尊一路走到了寺院。巴利

那时，世尊心里想：“这孩子想要的是他父亲的那份财富，那是跟着轮回走、带着伤害的。来吧，我把在菩提树下证得的七种圣财给他，让他成为出世遗产的主人。”于是，世尊吩咐舍利弗尊者：“那么，舍利弗，你就让罗睺罗王子出家吧。”长老便为王子剃度出家。王子出家之后，国王生起了极大的悲痛，无法忍受，便向世尊禀告，请求一个恩准：“善哉，尊者，愿圣者们不要给未得父母允许的儿子剃度。”世尊给了他这个恩准。后来有一天，国王在王宫里用过早餐，坐在一边，对世尊说：“尊者，在您修难行苦行的时候，有一位天神来见我，说：‘你的儿子死了。’我不信她的话，回绝道：‘我的儿子还没证得菩提，不会死的。’”世尊便借着这个因缘，讲了《大护法本生》。偈颂结束时，国王安住在不来果上。就这样，世尊让父亲安住在三种果位中，随后在比丘僧团的围绕下，再次前往王舍城。在那里，他接受了给孤独长者迎请他去舍卫城的邀请，祇园精舍建成后，便到那里住了下来。巴利

世尊住在祇园的时候，难陀尊者心里烦躁不满，就把这件事告诉了比丘们：“各位贤友，我修梵行修得很不快乐，实在坚持不下去了，我要放弃修行，还俗回家。”世尊听说这件事后，叫人把难陀尊者叫来，问他：“难陀，你真的对比丘们说过这样的话吗——‘各位贤友，我修梵行修得很不快乐，实在坚持不下去了，我要放弃修行，还俗回家’？”难陀回答：“是的，尊者。”世尊又问：“难陀，你为什么修梵行修得不快乐，坚持不下去，要放弃修行还俗呢？”难陀说：“尊者，我从家里出来的时候，那位释迦族的国中美女，头发才梳了一半，回头看着我对我说：‘王子，您可要快点回来啊。’尊者，我老是想起她，所以修梵行修得不快乐，实在坚持不下去，我要放弃修行，还俗回家。”巴利

这时，世尊抓住难陀尊者的手臂，用神通力带他前往三十三天。途中，世尊指给难陀看一只坐在烧焦的田里、烧焦的树桩上的母猴，它的耳朵、鼻子和尾巴都被割掉了，身体有一半已经腐烂。接着，世尊又示现了三十三天天界中前来侍奉诸天神之王帝释天神的五百位鸽足天女。所谓“鸽足”，是因为她们肤色红润，双脚像鸽子脚一样。示现之后，世尊问道：“难陀，你怎么想？是那位释迦族少女、国中第一美女更美丽、更悦目、更可爱，还是这五百位鸽足天女更美丽、更悦目、更可爱？”难陀听后回答：“尊者，就像那只耳朵、鼻子和尾巴都被割掉、身体有一半腐烂的母猴一样，那位释迦族少女、国中第一美女跟这五百位天女相比，根本算不上，无法计量，连一分都比不上。确实是这五百位天女更美丽、更悦目、更可爱。”世尊说：“难陀，你欢喜吧！难陀，你欢喜吧！我为你担保，你一定能得到这五百位鸽足天女。”难陀说：“尊者世尊，如果世尊为我担保，让我得到这五百位鸽足天女，那么，尊者，我就在世尊的教法中欢喜地修持梵行。”巴利

那时，世尊拉着难陀尊者的手，从那里消失，出现在祇园精舍。比丘们听到了这个消息：“听说世尊的弟弟、姨母的儿子难陀尊者，是为了天女才修梵行的。听说世尊为他担保，要让他得到五百个鸽足天女。”于是，和难陀尊者一起住的比丘们就用“雇工”“佣人”这样的话来说他：“听说难陀尊者是雇工，听说难陀尊者是佣人，为了天女才修梵行。听说世尊为他担保，要让他得到五百个鸽足天女。”难陀尊者被同住比丘们这些“雇工”“佣人”的话弄得苦恼、羞愧、厌烦，就独自退到僻静处，不放逸，精勤热诚，专心修行。没过多久，他就在今生中亲自以胜智证得、达到并安住于无上的梵行圆满——那正是善男子正确地从家出家所求的目标。他如实了知：“生已尽，梵行已立，应作已作，不再有后有。”难陀尊者成了一位阿拉汉。巴利

那时，有一位天神在夜里照亮了整个祇园，来到世尊面前，顶礼之后禀告说：“尊者，世尊的兄弟、姨母之子难陀尊者，已经灭尽诸漏，于现法自己以证智作证无漏心解脱、慧解脱而住。”世尊心里也生起了这样的知见：“难陀已经灭尽诸漏，于现法自己以证智作证无漏心解脱、慧解脱而住。”那时，难陀尊者在那夜过后，来到世尊面前，顶礼之后对世尊这样说：“尊者，世尊曾为我担保能获得五百位足如鸽色的天女，尊者，我现在解除世尊这个承诺。”世尊说：“难陀，我也以心知你的心：‘难陀已经灭尽诸漏，于现法自己以证智作证无漏心解脱、慧解脱而住。’天神也向我禀告了这件事：‘尊者，难陀尊者已经灭尽诸漏，于现法自己以证智作证无漏心解脱、慧解脱而住。’难陀，既然你的心已无执取而从诸漏解脱，我也就从这个承诺中解脱了。”那时，世尊了知此义，在那时说出这首优陀那：巴利

有一天，比丘们问难陀尊者：“贤友难陀，你以前说‘我厌烦了’，现在怎么样？”他回答：“贤友们，我对在家生活已经没有留恋了。”比丘们听了之后，说：“难陀尊者在说不实的话，他是在作另一种表白。过去那些天他说‘我厌烦了’，现在却说‘我对在家生活已经没有留恋了’。”于是他们去把这件事禀告世尊。世尊说：“诸比丘，过去那些日子里，难陀的自身就像一间盖得不好的房子，现在他变成了一间盖得好的房子。因为他自从见到天女那时起，就一直努力让出家应做的事达到顶点，现在已经完成了那件事。”说完，世尊诵出这些偈颂：巴利

第13偈颂巴利

第14偈颂巴利

这里，“家”指任何一种房屋。“覆盖不善”是指盖得稀疏、到处是破洞。“贯穿”是指雨水漏穿进去。“未修习”是说：就像雨水穿透那间盖得不严的屋子一样，因为缺乏修习，未修习的心被贪欲穿透。不只是贪欲，嗔、痴、慢等一切烦恼都会狠狠地穿透这样的心。“善修习”是指通过止和观的修习好好修习。这样的心就像盖得严密的屋子不会被雨水穿透一样，贪等烦恼也无法穿透它。巴利

偈颂结束时，许多人证得了入流果等圣果。对大众的开示产生了真实的利益。巴利

这时，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，佛陀真是稀有难得！难陀尊者因为惦记着国中第一美女而心生厌倦，导师就拿天女当诱饵，把他调伏了。”导师来了之后，问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈什么？”比丘们回答：“就是在谈这件事。”导师说：“比丘们，不只是现在，过去我也曾用女人作诱饵把他调伏过。”于是导师讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王统治的时候，波罗奈住着一个叫卡帕陀的商人。他有一头驴，驮着罐子堆成的货物，一天能走七由旬。有一次，他和那些驮货的驴队一起去了塔迦尸喇，在货物还没卖完之前，他就把驴放出去随便走动。那时，这头驴在护城河的堤岸上走着，看见一头母驴，就走了过去。母驴和它打招呼，问道：“你从哪里来的？”它说：“从波罗奈来的。”母驴又问：“做什么营生？”它说：“做买卖。”母驴问：“你驮多重的货？”它说：“驮一担罐子。”母驴问：“驮这么重的东西，你一天走多少由旬？”它说：“七由旬。”母驴问：“你每到一个地方，有没有人给你按摩脚、按摩背？”它说：“没有。”母驴说：“要是这样，那你可真是受了大苦啊。”它说：“虽然投生为畜生，确实没有谁会来做按摩脚这类事，可你说这种话，是想挑动我的欲贪吧？”它因为母驴这番话，就生起了厌离。卡帕陀卖完货物，来到它身边，说：“来吧，孩子，我们该走了。”驴说：“你们走吧，我不走了。”于是卡帕陀再三请求它，心里想：“它不肯走，我就骂它一顿，再把它带走。”便说了一首偈颂：巴利

驴子听了这话，说：“既然这样，我也会知道该对你做什么了。”然后说了这首偈颂：巴利

商人听了以后，心里琢磨：“他到底是因为什么原因才这样说呢？”于是东张西望，看到了那头母驴，就想：“这家伙肯定是被这头母驴这样训练出来的。我只要说‘我会给你弄来这样一头母驴’，用母驴来引诱它，就能把它带走。”于是说了下面这首偈颂：巴利

驴听了这话，心里很高兴，就说了这首偈子：巴利

于是噶巴陀抓住他，说：“那就来吧。”便把他带回了自己的住处。过了几天，那驴对他说：“你不是对我说过‘我会给你带个妻子来’吗？”“是的，我说过。我不会推翻自己说过的话，我会给你带个妻子来。不过工钱我只给你一个人的。你的工钱够不够第二个人用，你自己清楚。再说，你们俩住在一起会生孩子，加上那么多孩子，你那点工钱够不够用，你自己也清楚。”驴听他这么一说，当下就死了心。巴利

导师讲完这段法义开示后，说道：“各位比丘，那时那头母驴就是国中第一美女，公驴就是难陀，商人就是我。这样看来，这个人过去也是被我用女人引诱而调伏的。”说完便结束了这个本生故事。巴利

导师住在竹林精舍时，针对一个名叫准陀的屠猪人，讲说了这则“此处忧愁”的法教。巴利

据说，他五十五年来靠杀猪、吃猪肉、卖猪肉过活。闹饥荒的时候，他用车装上稻谷，到乡下去，用一两升稻谷买来村里的小猪，装满一车带回来，在屋后围出一块像猪圈一样的地方，就在那里给猪投放饲料。那些猪吃各种残食和身上的污垢长大之后，他凡是想杀哪一头，就把那一头牢牢绑在木桩上，为了让肉膨胀变厚，用四方木槌捶打，知道“肉已经变厚了”，就撬开猪嘴，在嘴里插一根木棍，把铁锅里烧滚的热水灌进口中。那水进到肚子里，带着翻滚的粪便从下面流出来；只要还有一点粪便，流出来的水就是浑浊的；等肚子干净了，流出来的水就清澈不浑。然后他把剩下的水浇在猪背上，那层黑皮就被烫得脱落。接着用草火烧掉猪毛，用利刀砍下猪头，用容器接住流出的血，用血揉搓猪肉，煮熟之后，坐在妻儿中间吃，剩下的拿去卖。他就这样谋生，整整过了五十五年。如来住在附近精舍的时候，他连一天也没有用一把花做过供养，没有布施过一勺饭，也没有做过任何别的善事。后来他身体生了病，还活着的时候，无间大地狱的灼热就已经现前了。所谓无间地狱的灼热，就是站在一百由旬之外看过去，那热力都能让人眼睛炸裂。这话也是说过的——巴利

不过，那先长老是因为这种热度比平常的火更猛烈，才说了这个譬喻：“大王，就像一间尖顶屋那么大的石头，被扔进地狱之火里，刹那间就消融了；可是投生在那里的众生，凭着业力，就像待在母胎里一样，不会融化。”（《弥兰陀问经》2.4.6）当那种灼热在他身上出现时，他生起了与业相应的表现。他在屋子中间发出猪叫声，用膝盖爬来爬去，一会儿爬到东边，一会儿爬到西边。这时，家里的人紧紧抓住他，捂住他的嘴。可是业果这种东西，谁也没法阻挡。他还是一边嚎叫，一边到处乱爬。周围七户人家的人都睡不着觉。家人却没办法阻止那个被死亡恐惧所逼迫的人往外跑，只好把所有的房门都关上，守在屋外，这样他在屋里就出不去。他们就这样看着。他就在屋里，被地狱般的灼热逼得嚎叫，到处乱爬。这样过了七天，到第八天他死了，投生到无间大地狱。无间大地地狱的情形，应当依照《天使经》（《中部》3.261等；《增支部》3.36）来描述。巴利

比丘们经过他家门口时，听到那个声音，以为是猪叫，就回到精舍，在导师面前坐下，这样说道：“尊者，准陀屠猪者把家门关起来，今天已经是杀猪的第七天了，我想他家里大概在办什么吉祥事吧。尊者，杀了这么多猪，他连一丁点慈心或悲悯都没有，我们确实从没见过这么粗暴、残忍的众生。”世尊说：“比丘们，他这七天并不是在杀猪，而是现起了与业相应的果报；他还活着的时候，无间大地狱的灼热就已经现前了。他因为那灼热之苦，连续七天发出猪叫般的声音，在屋里到处乱窜，今天命终之后，就投生到无间地狱了。”比丘们说：“尊者，他在这里就已经这样忧苦，死后又投生到忧苦的地方了吗？”世尊说：“是的，比丘们。放逸的人，不管是在家人还是出家人，两边都只有忧苦。”说完，便说了下面这首偈颂：巴利

1515.巴利

在这里，作恶者是指造作种种恶业的人。他在临死的时候，心里只会想：我确实没做过什么善事，倒是做了恶事。所以他就在这一世忧愁，这就是他对业的忧愁。而当他死后承受果报时，他又忧愁，这就是他在来世对果报的忧愁。这样一来，他在两个地方都忧愁。正是因为同样的道理，那个屠猪的准陀还活着的时候就已经在忧愁了。见自己所造的染污业，意思是说，他看见自己那些染污的业之后，就种种地悲叹哀号，受尽折磨。巴利

偈颂结束时，许多人证得了入流果等果位。这次说法让大众得到了真实的利益。巴利

这里说的“于此喜悦”，是导师住在祇园时，针对一位持法近事男而说的法教。巴利

舍卫城里据说有五百位名叫“持法近事男”的人。他们每个人各有五百位近事男随从。他们当中最年长的那位有七个儿子、七个女儿。他为每个子女都安排了筹粥、筹饭、半月饭、受邀饭、布萨饭、客来饭、僧众饭和雨安居的住处。这些子女也全都是“随生”的子女。这样一来，十四个子女、妻子加上这位近事男自己，一共十六份筹粥等供养就一直延续着。他和妻儿一起具足戒行，心地善良，乐于布施和分享。 后来他生了病，寿命将尽。他想听法，就派人到世尊那里说：“请派八位或十六位比丘到我这里来。”世尊就派了比丘们去。他们到了以后，围在他的床边，坐在铺好的座位上。他说：“尊者，我以后恐怕很难再见到诸位尊者了，我身体很虚弱，请为我诵一部经。”比丘们问：“近事男，你想听哪部经？”他说：“一切诸佛都不曾舍弃的《念处经》。”于是比丘们开始诵这部经：“诸比丘，这是唯一的道路，能让众生清净……”就在那时，从六个天界来了六辆天车，全都装饰着各种庄严饰品，套着上千匹骏马，每辆有一百五十由旬那么大。站在车上的天神们说：“我们要带你去我们的天界，我们要带你去我们的天界！喂，就像打碎陶罐拿起金罐一样，你生到这里来，是为了在我们的天界享乐，你生到这里来，是为了在我们的天界享乐！”近事男不想让听法被打断，就说：“等等，等等。”比丘们以为他是在阻止他们，就默不作声了。巴利

这时，他的儿女们哭喊着说：“我们的父亲以前听法从来没有满足过，现在却把比丘们请来诵经，自己又让他们停下来。世上哪有不害怕死亡的人啊！”比丘们心想“现在不是时候”，就起身离开了。过了一会儿，这位近事男恢复了正念，问孩子们：“你们为什么哭？”孩子们说：“父亲，您把比丘们请来听法，自己又让他们停下，我们心想‘哪有不害怕死亡的人呢’，所以就哭了。”他又问：“那诸位尊者去哪里了？”孩子们说：“他们说‘不是时候’，就起身走了，父亲。”他说：“我不是在跟尊者们说话。”孩子们问：“那您在跟谁说话？”他回答：“从六欲天来了六位天神，他们准备了六辆装饰华丽的天车，停在空中，喊着‘来我们的天界享乐吧，来我们的天界享乐吧’，我是在跟他们说话。”孩子们问：“父亲，那些车在哪里？我们看不见啊。”他问：“你们有串好的花环吗？”孩子们说：“有，父亲。”他又问：“哪个天界最快乐？”孩子们回答：“父亲，诸菩萨和诸佛陀的父母所居住的地方——兜率天最快乐。”于是他说：“那你们把花环抛出去，让它挂在从兜率天来的那辆车上。”孩子们便抛了出去。那花环挂在车辕上，悬在空中。众人只看见花环，看不见车。近事男问：“你们看见这花环了吗？”他们说：“看见了。”他说：“它正挂在从兜率天来的车上，我要去兜率天了。你们不要忧虑，如果想生到我身边，就按我指定的方式去行善积德吧。”说完，他便命终，登上了那辆车。巴利

就在那一刻，他生成了一个高达三伽乌塔的身躯，装饰着六十车那么重的庄严饰品，一千名天女围绕着他，一座二十五由旬大的黄金宫殿也显现出来。那些比丘回到精舍后，导师问他们：“比丘们，那位在家居士听法了吗？”“是的，尊者，但他在中途说‘请等一下’，拦住了我们。接着他的儿女们哭了起来。我们心想‘现在不是时候’，就从座位上起身离开了。”“比丘们，他不是在跟你们说话。六欲天的天神们装饰好六辆车，拿来之后召唤那位在家居士。他不想让闻法中断，所以是在跟那些天神说话。”“是的，尊者。”“正是如此，比丘们。”“那他现在投生到哪里了？”“比丘们，在兜率天。”“尊者，他刚才还在这里，在亲族中间享受快乐，如今刚一去世，就又投生到了另一个享乐的地方。”“是的，比丘们。不放逸者，无论是在家人还是出家人，到哪儿都确实在享乐。”说完，导师诵出这首偈颂：巴利

第16偈颂巴利

在这里，“造作善业者”是指一个造作种种善行的人。他想到“我确实没有造过恶，我做了善事”，于是在现世因为自己所造的业而欢喜，死后又因为业报而欢喜。这样就叫作在两处都欢喜。“业清净”是说：一位如法的在家男信徒，看到自己的业行清净、善业圆满，在临死之前就在现世感到欢喜，死后在来世更是无比欢喜。巴利

偈颂结束时，许多人证得了入流等果位，这场说法让大众得到了真实的利益。巴利

“现世受苦”这个法义开示，是导师住在祇园时，针对提婆达多而说的。巴利

提婆达多的事迹，从出家时起直到大地裂开吞没他为止，凡是针对提婆达多而说的本生故事，都已详细讲述过了。这里只作简要说明：导师当时住在末罗族一个叫阿努毕亚的聚落，依靠那里的阿努毕亚芒果园而住。就在如来接受相好认定的那一天，有八万释迦族亲族家庭共同承诺：“无论他将来成为国王还是成佛，我们都以刹帝利眷属的身份随侍。”他们为此派出了八万个儿子。这些人大多出家之后，看到跋提王、阿那律、阿难、跋谷、金毗罗、提婆达多这六位释迦族人还没有出家，就议论说：“我们连自己的儿子都让他们出家了，这六位释迦族人怎么好像不是我们的亲属一样，为什么不出家呢？”于是释迦族的摩诃男来到阿那律面前，对他说：“孩子，我们家族里还没有人出家，要么你出家，要么我出家。”可是阿那律从小娇生惯养，享尽富贵，连“没有”这样的话都从来没听过。有一天，这六位刹帝利一起玩弹球游戏，阿那律拿糕点作赌注输了，就派人去取糕点。他母亲做好糕点送了过去。他们吃完又接着玩，可一次又一次总是阿那律输。母亲一次次地送，送了三次，到第四次时，她传话说“没有糕点了”。阿那律因为从没听过“没有”这个词，心想“这大概也是一种特别的糕点吧”，就派人去说“把‘没有糕点’给我拿来”。母亲听到“请给没有糕点”这话，心想：“我儿子从来没听过‘没有’这个词，我就用这个办法让他明白这个意思。”于是拿了一只空金盘，用另一只金盘盖住，送了过去。守护城池的天神们心想：“阿那律释迦当年在分饭的时候，曾把自己那份饭食供养给邬波栗吒辟支佛，还发愿说：‘愿我永远听不到“没有”这个词，愿我永远不知道食物匮乏。’如果他看到这只空盘，我们就没法参加天神聚会了，我们的头也会裂成七瓣。”于是天神们用天界的糕点把那只盘子装得满满的。他们把盘子放在一堆糖球中间，刚一打开，糕点的香气就弥漫了整个城市。糕点刚放进嘴里，一万七千条味脉顿时遍布全身。巴利

他〔儿子〕心想：母亲看来并不疼我，这么长时间，连一次都没给我做过这种叫“无糕”的糕点。从今往后，别的什么糕点我都不吃了。他回到家里就问母亲：〔儿子问〕母亲，您疼不疼我？〔母亲答〕孩子，你就像我唯一的那只眼睛，像我的心一样，是我最疼爱的人。〔儿子问〕那母亲，为什么这么长时间您都不给我做无糕呢？母亲便问一个贴身侍女：孩子，盘子里有什么东西吗？侍女禀告说：〔侍女答〕夫人，盘子里装满了糕点，这样的糕点我从没见过。母亲心想：我的儿子一定是有福报、发过愿的人，这肯定是天神们把盘子装满送来的糕点。于是儿子说：母亲，从今往后，别的什么糕点我都不吃了，您就只给我做无糕吧。从那以后，每当他说“我想吃糕点”时，母亲就把空盘用另一个盘子盖好送过去。只要他还住在家里，天神们就一直给他送糕点来。巴利

他连这一点都不知道，又怎么会知道什么叫出家呢？于是他去问哥哥：“这所谓的出家，到底是什么？”哥哥告诉他：“剃掉头发和胡须，穿上袈裟，躺在草席或藤床上，靠挨家挨户乞食过日子，这就叫出家。”他听了就说：“哥哥，我从小娇生惯养，我可做不到出家啊。”哥哥说：“那这样吧，孩子，你就去学一门营生，在家过日子好了。我们这几个人里，总不能有一个不出家。”于是他又问：“那什么叫营生呢？”一个连饭是从哪里来的都不知道的良家子弟，又怎么会知道什么叫营生呢？据说有一天，这三位刹帝利之间聊了起来：“饭到底是从哪里来的？”金毗罗说：“是从谷仓里来的。”跋提对他说：“你连饭是从哪里来的都不知道，饭是从锅里来的。”阿那律说：“你们俩都不知道，饭是从宝珠匣里的金钵中来的。”巴利

据说，有一天，金毗罗看见人们正从谷仓里把稻谷搬出来，就产生了一个错觉：“这些稻谷本来就是在谷仓里长出来的。”又有一天，跋提看见饭正从锅里被盛出来，就产生了一个错觉：“这饭本来就是在锅里长出来的。”而阿那律呢，他从没见过别人舂米，也没见过煮饭、盛饭，只见过盛好之后端到面前的样子。所以到了想吃饭的时候，他就产生了一个错觉：“饭本来就是在钵里生出来的。”就这样，他们三个人都不知道饭食到底是从哪里来的。因此，当阿那律问“这所谓的谋生行当到底是什么”之后，听说了“先要让人去耕田”等等每年每年都必须做的事务，便说：“这些事务什么时候才有个头啊？我们什么时候才能不操心、安安稳稳地享受财富呢？”当被告知这些事务根本没有尽头之后，他就说：“既然这样，那你自己去过在家生活吧，我不需要这些。”他走到母亲面前，说：“母亲，请允许我，我要出家。”母亲用种种理由拒绝了三次，最后说：“如果你的朋友跋提王肯出家，那你就跟他一起出家吧。”于是他去到跋提那里，对他说：“朋友，我能不能出家，可就全看你了。”然后用种种办法说服了他，到第七天，得到了跋提答应和自己一起出家的承诺。巴利

从那以后，跋提释迦王、阿那律、阿难、婆咎、金毗罗、提婆达多这六位刹帝利，加上优波离理发师作为第七人，就像享受了七天殊胜天福的天神一样，又像要去游乐园游玩一般，率领四支军队出发。到了别国边境后，凭国王的命令让军队返回，自己则进入了别国领地。在那里，六位刹帝利各自解下身上的装饰品，打成一个包裹，对优波离说：“喂，优波离，你回去吧，这些足够你过日子了。”说完就把包裹交给了他。优波离在他们脚边翻滚哭泣，但不敢违抗他们的命令，只好站起来，拿着包裹回去了。就在他们分作两路的那一刻，整片森林仿佛陷入了悲泣，大地也好像显现出震动的样子。优波离理发师走了一小段路后又折返回来，心想：“释迦族的人脾气暴躁，他们可能会以为‘这些王子是被这个人害了’，说不定会杀了我。你看，这些释迦王子都能舍弃这样的荣华富贵，把这些无价的装饰品像吐口水一样扔掉去出家，我又有什么放不下的呢？”于是他解开包裹，把那些装饰品挂在树上，说：“谁需要就拿去吧。”然后他赶到他们那里，他们问他：“你为什么回来了？”他就把原因告诉了他们。于是他们带着他来到世尊面前，说：“尊者，我们释迦族人生性傲慢，这位是我们长久以来的侍从，请先让他出家，我们会向他行礼等等，这样我们的傲慢就能被降伏。”说完就先让优波离出家，然后自己也出了家。在他们当中，跋提长老就在那一年内证得了三明。阿那律长老证得天眼通，后来听闻《大寻思经》（增支部8.30）后证得阿拉汉果。阿难长老则安立于初果。婆咎长老和金毗罗长老后来修习观禅，证得阿拉汉果。提婆达多则获得了凡夫的神通。巴利

后来，当导师住在憍赏弥城时，如来和弟子僧团得到了大量的利养和恭敬。人们手里拿着衣料、药品等东西走进精舍，四处张望，寻找八十位大弟子坐的地方，嘴里问着：“导师在哪里？舍利弗长老在哪里？大目犍连长老在哪里？大迦叶长老在哪里？跋提长老在哪里？阿那律长老在哪里？阿难长老在哪里？婆咎长老在哪里？金毗罗长老在哪里？”却根本没有人问：“提婆达多长老坐在哪里，或者站在哪里？”于是他心想：“我也是和他们一起出家的，他们也是刹帝利出家，我也是刹帝利出家。可那些拿着利养恭敬来的人只找他们，连提我名字的人都没有。我该跟谁联手，去赢得谁的信任，才能给自己弄到利养和恭敬呢？”这时他心里冒出一个念头：“频婆娑罗王第一次见佛时就和其他十一万人一起证得了入流果，不可能跟他联手；跟憍萨罗王联手也不可能。倒是这位王子——阿阇世太子，他分不清谁有功德、谁有过失，我要跟他联手。”于是他从憍赏弥去了王舍城，变成一个小孩的模样，双手双脚各缠一条毒蛇，脖子上缠一条，头上盘一条做头饰，还有一条搭在肩上，就这样以蛇为腰带，从空中降下来，坐到阿阇世太子的膝盖上。太子吓得问：“你是谁？”他说：“我是提婆达多。”为了消除太子的恐惧，他收起那个变化出来的身体，恢复成穿着袈裟、拿着衣钵的比丘样子，站在太子面前，赢得了太子的信任，从而得到了利养和恭敬。他被利养恭敬冲昏了头，生起了一个恶念：“我要来统领比丘僧团。”就在这个念头生起的瞬间，他的神通就退失了。当时导师正在竹林精舍为包括国王在内的众人说法，他上前顶礼导师，从座位上站起来，合掌说道：“尊者，世尊如今已经年老、年迈、衰迈了，请少管事，安住于现法乐住吧。我来统领比丘僧团，请把比丘僧团交给我。”导师用“唾沫”这样的话呵责并拒绝了他。他心怀不满，对如来生起了这第一次怨恨，就离开了。巴利

这时，世尊在王舍城对他〔提婆达多〕做了公开宣告的羯磨。他〔提婆达多〕心想：“我现在已经被沙门乔达摩抛弃了，从今以后我要给他〔世尊〕制造麻烦。”于是他去见阿阇世，说：“王子，从前的人寿命很长，现在的人寿命短。有可能你还在少年时就会死去。所以，王子，你杀掉父亲，自己做国王；我去杀掉世尊，我来做佛陀。”等阿阇世在王位坐稳之后，他〔提婆达多〕就派刺客去杀害如来。那些刺客却证得了入流果，退了回来。他〔提婆达多〕又亲自爬上灵鹫山，心想：“我要亲手夺走沙门乔达摩的性命！”于是推下巨石，造成了让如来出血的恶业。他〔提婆达多〕用这个办法也杀不了佛陀，就又放出那罗祇梨象。那头象冲过来时，阿难长老舍弃自己的性命，站在导师前面保护他〔世尊〕。导师调伏了大象，从城里出来回到寺院，享用了数千在家信徒供养的丰盛大餐。那天，他〔世尊〕为聚集在一起的十八俱胝王舍城居民依次说法，八万四千众生因此领悟了佛法。大众听说了长老的功德，纷纷赞叹：“啊！阿难尊者真是有大功德！那头象王冲过来时，他〔阿难〕竟然舍弃自己的性命，站在导师前面！”世尊听到这话后说：“诸比丘，不只是今天，过去他〔阿难〕也曾为我舍弃性命。”应比丘们请求，世尊讲了小鹅本生、大鹅本生和蟹本生。提婆达多的恶行，并不是因为教唆杀国王、派刺客、扔石头而被人知道的，而是因为放出那罗祇梨象才暴露出来。那时大众喧哗起来：“国王也是被提婆达多教唆杀害的，刺客也是他派的，石头也是他扔的。现在他又放出那罗祇梨象，这样的恶人，国王竟然还让他跟在身边！”巴利

国王听了大众的议论后，就让人把五百份饭菜都撤走，从此不再去侍奉提婆达多。城里的人见他来到自己家门口，也连一勺饭都不肯施舍。提婆达多完全失去了利养和恭敬，想靠装模作样活下去，就又来到导师面前，向世尊乞求五件事。世尊拒绝他说：“够了，提婆达多，谁愿意做住林者，就让他自己去做吧。”被拒绝后，他竟公开说：“诸位贤友，谁的话更殊胜？是如来的还是我的？我可是按更高标准才这样说：‘尊者，善哉！愿比丘们终身做住林者、常行乞食者、穿粪扫衣者、树下住者，并且不吃鱼肉。’凡是想从苦中解脱的人，就跟我来！”说完就走了。有些刚出家、智慧浅短的比丘听了他的话，说：“提婆达多说得真好，我们就跟他一起修行吧。”于是便和他成了一伙。就这样，他带着五百比丘，用那五种苦行事项去博取那些崇尚苦行之人的信心，在信众家里反复乞食、享用，然后就开始图谋分裂僧团。世尊问他：“提婆达多，听说你确实在努力分裂僧团、破坏法轮，是真的吗？”他回答：“世尊，是真的。”世尊又用“提婆达多，分裂僧团是很严重的事”等话教导他，但他不听导师的话，就走了。他看见阿难长老在王舍城乞食，就说：“阿难贤友，从今天起，我不依世尊、不依比丘僧团，自己举行布萨，自己举行僧羯磨。”长老把这件事禀告了世尊。世尊知道后，心中生起对法的悚惧，思惟道：“提婆达多这是在造作对包括天人在内的整个世界都无益、将让自己堕入无间地狱的敌对业。”巴利

说完这首偈颂后，又再次说出了这段优陀那：巴利

那时，提婆达多在布萨日跟自己的徒众一起坐在一边，说：“谁认可这五条事项，就取筹。”于是五百位跋耆族年轻比丘——刚出家不久、不知感恩——取了筹。他就这样破了僧团，带着那些比丘去了伽耶誓多。世尊听说他到了那里，为了把那些比丘带回来，派了两位上首弟子去。他们到了那里，用授记神变的教诫和神通神变的教诫来教导他们，让他们尝到甘露法味，然后带着他们从空中回来。拘迦利也说：“起来，朋友提婆达多！舍利弗和目犍连把你的比丘带走了。我不是跟你说过吗：‘朋友，别信任舍利弗和目犍连。’舍利弗和目犍连心怀恶欲，已被恶欲所控制。”说完，他用膝盖猛撞提婆达多的胸口，提婆达多当场从口中喷出热血。比丘们看见尊者舍利弗被比丘僧团围绕着从空中飞来，就说：“尊者，舍利弗尊者去的时候只带了一个人，现在带着一大群眷属回来，真庄严。”世尊说：“比丘们，舍利弗不是现在才庄严。过去他投生为畜生时，作为我的儿子来见我，也一样庄严。”接着——巴利

世尊讲完这部本生故事后，比丘们又禀告说：“尊者，听说提婆达多让两位上首弟子分别坐在两侧，自己摆出佛陀的威仪来说法，这是在模仿您。”世尊听后说道：“诸位比丘，不只是现在，过去他也曾努力想模仿我，但没能做到。”接着便说了下面的话——巴利

用这个本生故事作为开头讲完之后，在接下来的日子里，他又针对各种合适的话题开始讲述——巴利

他讲了诸如此类的本生故事。接着，又以“忘恩负义的提婆达多”为话头，开始讲说——巴利

他讲了最初的那些本生故事。接着，又针对他图谋杀害的事，说道：巴利

他讲了这些本生故事。第二天，人们正在议论“提婆达多两边都败了——既失了利养恭敬，也失了沙门身份”时，他说：“比丘们，提婆达多不是现在才败的，他过去早就败了。”说完，便讲道：巴利

他讲了最初的那些本生故事。就这样，住在王舍城的时候，他针对提婆达多讲了许多本生故事，然后从王舍城去到舍卫城，在祇园精舍住了下来。提婆达多病了九个月，到了最后的时候，他想见导师，就对自已的弟子们说：“我想见导师，请带我去见他。”弟子们说：“你在还有能力的时候跟导师作对、跟导师为敌，我们不会带你去那里。”他说：“别害了我。我确实对导师起过嗔恨，但导师对我连一根毛尖那么大的嗔恨都没有。”因为，那位世尊——巴利

他一次又一次地哀求：“让世尊见见我吧！”于是那些人抬着担架出发了。比丘们听说他来了，就禀告世尊：“尊者，听说提婆达多为了见您，正往这里来。”世尊说：“比丘们，他用那个身体是见不到我的。”据说，自从他提出那五条要求的时候起，就再也见不到佛陀了，这是法性。比丘们说：“尊者，他到了某某地方，又到了某某地方。”世尊说：“随他去吧，他见不到我。”“尊者，他离这里只有一由旬了，半由旬了，一牛呼了，已经到了祇园池边了，尊者。”世尊说：“就算他进了祇园，也见不到我。”那些人抬着提婆达多来到祇园池边，把担架放下，就下水洗澡去了。提婆达多也从担架上起来，双脚踩在地上坐了下来。他的双脚陷进了大地。他一步步下陷，先陷到脚踝，再陷到膝盖，再陷到腰，再陷到胸，再陷到脖子，当下巴骨也要陷进大地的时候——巴利

他说了这首偈颂。据说，如来正是因为看到了这件事的因缘，才让提婆达多出家。因为如果他没有出家，而是在家造下重业，将来就无法成为出离轮回的因；但出家之后，虽然他同样会造下重业，将来却能够成为出离轮回的因，所以导师让他出家。因为再过十万劫之后，他将成为一位名叫“阿提萨拉”的独觉佛。他沉入大地之后，投生到了无间地狱。由于对如如不动的佛陀犯下罪过，他自己也如如不动地在那里受苦：在方圆一百由旬的无间地狱中，他的身体高达一百由旬。他的头从头顶一直到耳际，向上穿入铁锅；双脚一直到脚踝，向下扎进铁地。一根像巨大棕榈树干那么粗的铁桩从西边的墙壁穿出，刺穿他的背脊中央，再从胸口穿出，扎进东边的墙壁。另一根铁桩从南边的墙壁穿出，刺穿他的右侧身体，再从左侧穿出，扎进北边的墙壁。还有一根铁桩从上面的铁锅穿出，贯穿他的头顶，向下穿出后扎进铁地。就这样，他在那里如如不动地受着煎熬。巴利

比丘们议论起来：“提婆达多都走到这么近的地方了，却还是没能见到导师，就陷进地里去了。”导师说：“比丘们，提婆达多不是今天才冒犯我而陷进地里的，过去他也一样陷进去过。”接着，导师讲了在过去生作大象王时的事：他曾安慰一个迷路的男子，把他驮到自己背上，送到安全的地方；可那人却一次又一次地回来，先啃断大象前部的牙，再啃断中部的牙，最后连根部的牙也啃断了。到第三次，当那人从这位大士眼前经过时，导师为了说明他陷进地里的情形——巴利

说完这部本生经后，当同样的话题再次被提起时，为了说明过去世他本人身为忍辱仙人时，那位身为迦蓝浮王的提婆达多因冒犯他而陷入大地的情形，世尊又宣说了《忍辱仙人本生》；为了说明过去世他本人身为小护法时，那位身为大暴恶王的提婆达多因冒犯他而陷入大地的情形，又宣说了《小护法本生》。巴利

提婆达多陷入大地之后，大众欢天喜地，竖起幢幡、旗帜和芭蕉柱，摆好满水罐，高喊“这真是我们的福气啊”，尽情享受盛大的庆典。比丘们把这件事禀告了世尊。世尊说：“比丘们，不是现在提婆达多死了大众才高兴，过去也一样高兴。”接着，为了说明那个被所有人厌恶、凶暴粗鲁的波罗奈宾伽罗王死后大众欢喜的情形，世尊便说了——巴利

世尊讲了这个宾伽罗本生故事。比丘们问世尊：“尊者，提婆达多现在投生到哪里了？”世尊说：“比丘们，投生到无间大地狱了。”“尊者，他在这里受苦煎熬、流转之后，又去了别处受苦的地方投生吗？”世尊说：“是的，比丘们。不管是出家修行的人还是在家人，只要过着放逸的生活，在两边都会同样受苦煎熬。”说完之后，世尊诵出下面这首偈颂：巴利

1717.巴利

在这里，所谓“在此世被烧灼”，是指在此世间，仅仅因为业力的折磨、忧恼的折磨而受烧灼。所谓“死后”，是指在来世，因为异熟果报的折磨，遭受极其惨烈的恶趣之苦而受烧灼。所谓“作恶者”，是指造作种种恶业的人。所谓“两处”，是说以刚才所说的这种烧灼方式，在现世和来世两处都受烧灼。所谓“因我曾造恶”，他因为业力的折磨而想着“我曾造了恶”，由此受烧灼。那种烧灼只是很小的一点；然而，当他在异熟果报的折磨下受烧灼时，一旦堕入恶趣，就会以极其粗猛的烧灼而更加倍地受烧灼。巴利

偈颂结束时，许多人证得了入流果等圣果。这次开示让大众真正得到了利益。巴利