1. 双品·3. 帝沙长老的故事

导师住在祇园精舍时，针对帝沙长老讲了这则法语：“他辱骂我。”巴利

据说，这位帝沙长老是世尊姑母的儿子，年纪很大才出家。他享受着佛陀出世所带来的利养和恭敬，身体肥胖，穿着反复缝补的粗旧袈裟，大多数时候都坐在精舍中央的会堂里。那些为了拜见如来而来的客比丘们看见他，心想“这一定是一位大长老”，便走到他跟前请求为他服务，请求为他按摩双脚等等。他却沉默不语。这时，一个年轻比丘问他：“您有多少戒腊？”他回答：“我没有戒腊，我们是年纪很大才出家的。”那个年轻比丘弹了个响指，说：“贤友，你这老来出家却难以调教的愚人，连自己的分量都不知道。见到这么多大长老，连一点适当的仪节都不做；别人询问你义务之事，你默不作声；心里连一丝不安都没有！”他听后生起了刹帝利的傲慢，问道：“你们是到谁那里去的？”被告知“我们是到导师那里去的”之后，他说：“那你们就记住‘我是谁’，我要把你们的根都砍断。”说完，他哭着，痛苦、懊恼地来到世尊面前。世尊问他：“帝沙，你怎么了？为什么痛苦、懊恼，泪流满面地哭着过来？”那些比丘心想“他这一去，说不定会闹出什么事来”，便也跟着他一起前往，礼拜世尊后坐在一边。世尊问他，他说：“尊者，这些比丘骂我。”世尊问：“你坐在哪里？”他说：“尊者，我坐在精舍中央的会堂里。”世尊问：“这些比丘来的时候，你看见了吗？”他说：“是的，尊者，我看见了。”世尊问：“你起身迎接他们了吗？”他说：“没有，尊者。”世尊问：“你接过他们的衣钵并询问了吗？”他说：“没有询问，尊者。”世尊问：“你询问义务之事，或者询问饮水了吗？”他说：“没有询问，尊者。”世尊问：“你搬出座位，顶礼他们，为他们按摩双脚了吗？”他说：“没有，尊者。”世尊说：“帝沙，年长比丘必须履行这一切义务。不履行这些义务，就不该坐在精舍中央。错在你，去请这些比丘原谅吧。”他说：“尊者，是他们骂我，我不请他们原谅。”世尊说：“帝沙，别这样，错在你，去请他们原谅。”他说：“我不请他们原谅，尊者。”于是比丘们对世尊说：“尊者，这人难以调教。”世尊说：“比丘们，他不只是现在难以调教，过去也一直难以调教。”比丘们说：“尊者，我们现在才知道他难以调教，过去他做了什么？”世尊说：“那么，比丘们，你们听吧。”于是讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈城，波罗奈王治理国家的时候，有一位名叫提婆罗的苦行者。他在雪山住了八个月，为了吃咸酸粥，想在靠近都城的地方住四个月。于是他从雪山下来，到了城门口，看见几个男孩，就问他们：“来到这座都城的出家人住在哪里？”他们回答：“在陶匠的厅堂里，尊者。”苦行者走到陶匠的厅堂，站在门口说：“跋伽婆，如果不麻烦的话，我们想在厅堂里住一夜。”陶匠说：“我夜里在这厅堂里没什么事要做，厅堂很大，您随意住吧，尊者。”就把厅堂让给了他。他进去坐下后，又有一位名叫那罗陀的苦行者从雪山过来，向陶匠请求住一夜。陶匠心想着：“先来的那位愿不愿意和他一起住，我还不确定，我还是别自作主张。”于是说：“尊者，如果先来的那位同意，您就按他的意思住吧。”那罗陀便走到他跟前，请求说：“老师，如果不麻烦的话，我们也在这里住一夜吧。”对方答道：“厅堂很大，你进来找个角落住下吧。”他进去后，就在提婆罗身后坐了下来。两人互相说了些亲切的话，然后躺下休息。巴利

躺下的时候，那罗陀先看清了提婆罗躺的位置和门口，然后才躺下。可是提婆罗躺下时，没有躺在自己原来的位置，而是横躺在门中间。那罗陀夜里出去时，踩到了他的发髻。提婆罗问：“谁踩我？”那罗陀说：“老师，是我。”提婆罗说：“你这假苦行者，从树林里回来，竟踩我的发髻！”那罗陀说：“老师，我不知道您躺在这里，请原谅我。”说完，就在提婆罗哭骂着的时候走了出去。提婆罗心想：“这人进来时可能还会踩到我。”于是翻了个身，把头朝向脚的位置躺着。那罗陀进来时心想：“第一次我冒犯了老师，这次我从他脚边进去吧。”这样想着走进来时，又踩到了他的脖子。提婆罗问：“这是谁？”那罗陀说：“是我，老师。”提婆罗说：“你这假苦行者，第一次踩我的发髻，现在又踩我的脖子，我要诅咒你！”那罗陀说：“老师，我没有错，我不知道您是这么躺着的。我心想：‘第一次我已经冒犯了，这次从脚边进去吧’，所以才这样进来的，请原谅我。”提婆罗说：“你这假苦行者，我一定要诅咒你。”那罗陀说：“请不要这样做，老师。”提婆罗却不听他的话——巴利

他就这样诅咒了他。那罗陀说：“老师，我只是在说我没有过失，您却诅咒我。谁有过失，就让谁的头裂开吧，不要让没有过失的人头裂开。”说完这话——巴利

他下了诅咒。但那位有大神通的人，能忆念过去四十劫和未来四十劫，一共八十劫。因此他思量：“这个诅咒会落到谁身上呢？”知道是“老师”之后，出于对老师的悲悯，他用神通力阻止了黎明的升起。巴利

城里人在天还没亮的时候，来到王宫门前，哭着说：“大王，您治理国家的时候，黎明不出现，请您让黎明升起来吧！”国王检查自己的身业等，没发现有什么不对的地方，心想：“这到底是什么原因呢？”他怀疑是出家人之间起了争执，就问：“这座城里有没有出家人？”有人回答：“大王，昨晚傍晚有出家人来到陶匠的作坊。”国王立刻拿着火把赶到那里，向那罗陀行礼后，坐在一边，说道：巴利

那罗陀把整件事的经过讲完之后，说：“因为这个缘故，我才被他〔提婆罗〕这样诅咒。于是我说：‘我没有过错，谁有过错，诅咒就落到谁头上吧。’说完就下了诅咒。下完诅咒后，我仔细观察这诅咒会落到谁头上，结果看到：‘太阳升起的时候，老师的头会裂成七块。’因为对他〔提婆罗〕起了怜悯，我就不让天亮起来。” 〔国王问〕“尊者，那要怎样才能让他〔提婆罗〕免掉这场灾祸呢？” 〔那罗陀答〕“如果他〔提婆罗〕来请求我原谅，就不会有事。” 〔国王说〕“那就让他来请求原谅吧。” 〔那罗陀答〕“大王，这个人踩了我的发髻和脖子，我不向这个狡猾的结发修行人赔礼认错。” 〔国王说〕“尊者，就向他赔礼认错吧，别这样。” 〔那罗陀答〕“我不向他赔礼认错。” 即使告诉他“你的头会裂成七块”，他还是不肯赔礼认错。于是国王让人抓住他〔提婆罗〕的手、脚、肚子和脖子，把他按倒在那罗陀脚前。那罗陀说：“起来吧，老师，我原谅你了。”接着又说：“大王，这个人不是心甘情愿来请求原谅的。城附近有个湖，你们在他头上糊一团泥，让他站到水深齐脖子的地方去。”国王就照办了。 那罗陀对提婆罗说：“老师，等我收回神通，太阳的热力升起来的时候，你就潜入水里，从别的地方浮出来逃走。” 那个泥团刚一碰到太阳的光线，就裂成了七块。他〔提婆罗〕潜入水中，从别的地方逃走了。巴利

导师讲完这段法的开示后，说道：“比丘们，那时的那位国王就是阿难，提婆罗就是提舍，那罗陀就是我。可见那时这个人也一样难以教导。”接着对提舍长老说：“提舍，一个比丘如果心里想：‘某人骂了我，某人打了我，某人赢了我，某人抢了我的东西。’这样怨恨就不会平息。反过来，如果不怀恨在心，怨恨就会平息。”说完之后，说了下面这些偈颂：巴利

第3偈颂巴利

第4偈颂巴利

在这里，“他骂我”就是骂过。“他打我”就是打过。“他胜我”就是通过让人作伪证、在辩论中驳倒对方，或者做出超常之举而赢了我。“他夺我东西”就是从我的钵等财物里偷走了某样东西。 而那些把“他骂我”这类事记在心里、反复怀恨的人，无论是天神还是人，无论在家还是出家，他们就像用绳子反复缠紧车轴，又像用草绳一遍遍捆扎臭鱼一样，把愤怒紧紧包住不放。对他们来说，一旦生起的怨恨就平息不了。 而那些不把它记在心里的人，则是因为失念、不作意，或者通过观察业果等方式，这样想：“你过去生中肯定也曾经骂过、打过某个没有过错的人，叫来伪证者使他败诉，强行夺走过别人的东西。所以，即使你现在没有过错，会遇到挨骂这些事也是正常的。”于是就不怀恨。对这些人来说，即使因为放逸而生起了怨恨，也会因为这种不怀恨，像没有柴薪的火一样熄灭。巴利

开示结束时，十万位比丘证得了入流果等圣果。这次说法让大众获得了很大的利益。连难以教化的人也变得容易受教了。巴利

导师住在祇园精舍时，针对一位不孕的女人，讲说了“不以怨报怨”这个法义。巴利

据说，有个富家子弟在父亲去世后，田地和家里的一切活计都自己一个人干，同时照顾母亲。后来他母亲对他说：“孩子，我给你娶个媳妇回来吧。”他说：“妈，别这么说，我一辈子都会照顾您。”母亲又说：“孩子，田里和家里的活儿都是你一个人在干，我心里实在高兴不起来，还是让我给你娶一个吧。”他一次又一次拒绝，后来就默不作声了。母亲想去某一户人家，就出了门。儿子问她：“您要去哪一家？”听她说出“某某家”之后，他就拦住那一家，告诉她自己中意的人家。母亲于是去了那家，求娶那家的女儿，定好日子，把她娶回来，安顿在儿子家里。可那女子不能生育。于是母亲对儿子说：“孩子，当初是你按自己的心意选中的女子，如今她不能生育。没有子嗣的人家是会败落的，血脉也延续不下去，所以我再给你娶一个女子回来。”他虽然说了“妈，够了”，母亲还是一再提起这件事。不孕女听到这番话后，心想：“做儿子的终究没法违背父母的话，现在要是再娶一个能生育的女人回来，就会把我当奴婢一样使唤。不如我自己去给他找一个女子来。”于是她去到一户人家，为丈夫求娶那家的女儿，却被那家人回绝道：“大姐，你在说什么？”她说：“我不能生育，没有子嗣的人家会败落。可你们的女儿要是生了儿子或女儿，就会成为这家富家子弟的主母，请把她嫁给我丈夫吧。”她这样恳求，得到对方答应后，就把人带回来，安顿在丈夫家里。巴利

那时，她心里这样想：“如果这女人生了儿子或女儿，她就会成为这家里的女主人。我得想办法让她生不出孩子。”于是她对那女人说：“大姐，等你肚子里怀上胎儿的时候，就告诉我。”那女人答应说“好”，怀胎之后就告诉了她。可是不孕女每次都亲自给她送粥饭，趁送食物时，连同堕胎药一起给了她，胎儿就堕掉了。第二次怀胎后，那女人又告诉她，不孕女又同样把胎儿堕掉了。于是邻居的妇女们问她：“难道你的情敌在从中作梗吗？”那女人把这件事告诉她们后，她们说：“愚痴的女人，她为什么这样做？这女人因为害怕你夺她的地位，就配了堕胎药给你，因此你的胎儿才堕掉，不要再这样了。”经她们这样说后，第三次怀胎时她就不说了。后来不孕女看见她的肚子，说：“你为什么不告诉我你怀胎的事？”那女人说：“你把我骗来，两次堕掉了我的胎儿，我为什么要告诉你？”不孕女听后心想：“我现在完了。”于是她窥伺那女人的疏忽，在胎儿成熟时找到机会，配了药给她。胎儿因为已经成熟，无法堕掉，就横着倒了下来，剧烈的痛苦生起，她陷入了生命危险。那女人心想：“我被你害了，你把我骗来，又两次害死了我的孩子，现在我也要死了，从今以后，我死后要转生为女夜叉，能够吃掉你的孩子。”她发了这个愿后死去，就在那户人家里转生为猫。那女人的丈夫又抓住她，说：“你断绝了我的子嗣。”用破布、木片等把她痛打了一顿。她因那伤病而死，就在那里转生为母鸡。巴利

母鸡没过多久就下了蛋，母猫跑来把那些蛋吃掉了。第二次、第三次也照样吃掉。母鸡心想：“她已经吃了我的蛋三次，现在连我也想吃了。”于是发愿：“愿我死后，能连同她的孩子一起把她吃掉。”发完这个愿，她死后投生在森林里，成了一只母豹。另一个则投生为母鹿。母鹿每次生产时，母豹就赶来，三次都把幼崽吃掉了。母鹿临死时发愿：“她三次吃掉我的幼崽，现在连我也要吃掉了。愿我死后，能连同她的孩子一起把她吃掉。”她死后投生为女夜叉。母豹也同样，死后投生在舍卫城，成了一户好人家的女儿。她长大后嫁到城门村的一户人家，后来生了一个儿子。女夜叉则变成她亲密好友的模样前来，问：“我的好友在哪里？”有人回答：“她在内室刚生了孩子。”她便说：“我去看看她生的是儿子还是女儿。”于是走进内室，装作探看，却抓起那小孩吃掉后离开了。第二次又来照样吃掉了。到第三次，那位女子身体沉重，便对丈夫说：“夫君，这地方有个女夜叉，已经吃掉了我两个儿子。现在我要回娘家去生产。”她回到娘家后生下了孩子。巴利

那时，那个女夜叉正好轮到去取水。因为多闻天王的女夜叉们，是按轮次从阿耨达池用头顶接力传水回来的。她们有的要过四个月、有的要过五个月才能脱身。另一些女夜叉则身体疲惫不堪，甚至丢了性命。而那个女夜叉刚从取水差事中脱身，就飞快地赶到那户人家，问道：“我的同伴在哪里？”有人告诉她：“你到哪里还能见到她？她在这里每生一个孩子，就有女夜叉来吃掉，所以她回娘家去了。”她心想：“随她去哪儿，都逃不出我的手！”心里被仇恨的怒火驱使着，直往城里冲去。那位良家女子在给孩子命名的日子，给孩子洗了澡、取了名，说：“夫君，我们现在回自己家去吧。”她抱着儿子，和丈夫一起沿着穿过寺院中间的路走。她把儿子交给丈夫，在寺院的池塘里洗了澡。丈夫还在洗澡时，她先上了岸，站着给孩子喂奶，忽然看见那个女夜叉朝这边走来，认出了她，便大声喊道：“夫君，快过来！就是那个女夜叉！夫君，快过来！就是那个女夜叉！”她等不及丈夫赶来，转身就朝寺院里面奔去。巴利

那时，导师正在大众中间说法。她把儿子放在如来的足下，说：“我把这孩子交给你了，请还我儿子一条命。”住在门楼里的名叫善意天的夜叉不让她进去。导师叫来阿难长老，说：“阿难，你去把那个女夜叉叫来。”长老就去叫她。那女人说：“尊者，她来了。”导师说：“让她过来，别出声。”等她走过来站定后，导师说：“你为什么要这样做？如果你们没有来到像我这样的佛陀面前，你们的怨仇就会像蛇和獴、乌鸦和猫头鹰那样，持续整整一劫。你们为什么要以怨报怨？怨仇确实不能靠怨仇平息，只有靠不记怨才能平息。”说完，导师诵出这首偈颂：巴利

55.巴利

这里，“不以怨恨”：就像一块被痰、鼻涕等脏东西涂污的地方，如果用同样的脏东西去清洗，根本不可能把它弄干净、弄得没有臭味，反而会让那个地方更加不干净、更加恶臭。同样，别人骂你，你也骂回去；别人打你，你也打回去，想用怨恨来平息怨恨，那是不可能做到的，只会让怨恨越来越深。所以说，怨恨这种东西，任何时候都不可能靠怨恨来平息，只会越积越多。“以无怨恨来平息”：又像那些痰等脏东西，用清澈的水一冲就没了，那个地方变得干净芬芳；同样，以无怨、忍辱慈悲之水、如理作意与省察，怨恨得以平息、止歇、消散。“这是古常法”：这以无怨平息怨恨所称为的古法，是一切佛陀、独觉佛、诸漏尽者所行之道巴利

偈颂结束时，那位女夜叉证得了入流果。在场的大众也从这次说法中得到了利益。巴利

导师对那个女人说：“把你的儿子给她。”女人说：“尊者，我害怕。”导师说：“别怕，她不会因为这件事给你设置障碍。”她就把儿子交给了那位女夜叉。女夜叉接过孩子，亲吻、拥抱之后，又还给了母亲，然后开始哭。导师就问她：“这是怎么了？”她说：“尊者，我以前不管怎么谋生，都填不饱肚子，现在我可怎么活下去啊？”导师安慰她说：“别担心。”然后对那个女人说：“把她带回去，让她住在你家里，用上好的粥饭照顾她。”那个女人就把她带回去，让她住在屋梁下面，用上好的粥饭照顾她。那个女人去取米的时候，女夜叉感觉好像有杵尖在砸她的头。她就叫来女友说：“我在这里住不下去，把我安置到别的地方去吧。”于是又把她安置在杵房、水缸边、灶边、谷壳堆、垃圾堆、村门口这些地方。在杵房她觉得好像有杵在砸自己的头；在水缸边小孩倒脏水；在灶边有狗躺着；在谷壳堆小孩拉屎撒尿；在垃圾堆有人倒垃圾；在村门口村里的孩子练射箭——她全都拒绝了。最后把她安置在村外一个僻静空旷的地方，把上好的粥饭等食物送到那里去照顾她。女夜叉心想：“这个女友现在帮了我这么多，我来回报她一点什么吧。”她就告诉女友：“今年会风调雨顺，你在高地上种庄稼；今年会干旱歉收，你在低洼处种庄稼。”别人种的庄稼不是被水淹了就是旱死了，唯独她的庄稼长得特别好。于是其他人问她：“大姐，你种的庄稼既不被水淹也不被旱坏，你是知道旱涝才耕种的，这到底是怎么回事？”她说：“我们的女友是夜叉，她告诉我们旱涝的情况，我们照她的话在高处低处种庄稼，所以收成好。你们没看见吗？我们家里经常拿粥饭等东西出来，那些都是送给她的。你们也送她上好的粥饭吧，她也会照看你们的农活。”于是全城的人都来供养她。她从那时起就照看所有人的农活，得到了丰厚的供养和众多的随从。后来她设立了八次施食，直到今天还在施舍。巴利

“其他人也不知道”——导师住在祇园时，针对憍赏弥的比丘们说了这段法教。巴利

在憍赏弥的瞿师罗里，住着两位比丘，各自都有五百位随从比丘，一位是持律者，一位是说法者。有一天，那位说法者做完身体清洁，把洗手剩下的水留在水房的容器里就出去了。后来持律者走进那里，看见那些水，出来后就问说法者：“贤友，这水是你留下的吗？”回答说：“是的，贤友。”又问：“那你难道不知道这里面有犯戒的问题吗？”回答说：“是的，我不知道。”持律者说：“贤友，这样做是有犯戒的。”说法者说：“那我就来忏悔补救吧。”持律者又说：“贤友，如果是在无意中、失念的情况下做的，那就没有犯戒。”于是说法者就形成了“这件事不算犯戒”的看法。持律者又对自己的弟子们说：“这位说法者犯了戒，自己却不知道。”他们见到说法者的弟子们，就说：“你们的亲教师犯了戒，自己却不知道有犯戒这回事。”那些弟子回去禀告自己的亲教师。亲教师说：“这位持律者先前说没有犯戒，现在又说有犯戒，他是个说妄语的人。”他们又去对持律者的弟子们说：“你们的亲教师是个说妄语的人。”双方就这样互相争吵，越闹越大。后来持律者找到机会，以说法者不肯承认犯戒为由，对他做了驱出羯磨。从那时起，他们的施主和侍者也分成了两派；接受教诫的比丘尼们、守护的天神们、与这些比丘尼亲近友好的虚空天神们，一直到梵天界，所有凡夫都分成了两派。从四大王天开始，一直到色究竟天，全都传遍了一片喧嚷吵杂之声。巴利

当时，有一位比丘来到如来那里，禀告了以下情况：驱出者一方——持律者的弟子们——持有这样的见解：“这位是以如法的羯磨被驱出的。”而被驱出者的追随者一方——说法者的弟子们——则持有这样的见解：“他是以不如法的羯磨被驱出的。”他还禀告说，那些追随者虽然被驱出者一方阻拦，却仍然追随他们、与他们同行。世尊两次派人传话说：“希望他们和合。”听到回复说“尊者，他们不愿意和合”之后，世尊在第三次说：“僧团分裂了，僧团分裂了。”然后世尊亲自去到他们那里，为驱出者一方讲了驱出的过患，也为另一方讲了不见罪的过患。之后，世尊允许他们在同一界内举行布萨等仪式；又在食堂等处，针对那些争吵的人规定：“应当隔座而坐。”后来，世尊听说“他们现在仍然争吵不休”，便又去到那里，说：“够了，比丘们，不要争吵……”等等。世尊说：“比丘们，所谓的争吵、诤论、争执、辩论，这些都是带来损害的东西。因为争吵，一只小鹌鹑也曾让象王丧命。”讲了《鹌鹑本生》之后，又说：“比丘们，你们要和合，不要争论。因为争论，曾有成千上万只鹌鹑丧失了生命。”讲了《鹌鹑本生》之后，即使如此，他们仍然不听从世尊的话。这时，有一位持法者不愿如来受到烦扰，便说：“尊者，请世尊不必费心，法主，请世尊安住于现法乐住，我们自会因那些争吵、诤论、争执、辩论而被认出。”世尊听了这话，便引述了过去的事——巴利

比丘们，从前在波罗奈，有一位名叫梵授的迦尸王。梵授王夺走了憍萨罗王长胫的王位，长胫王隐姓埋名过活，梵授王又把他杀死了；后来他的儿子长寿王子却饶了梵授王一命，从那以后两人和睦相处。世尊讲完这件事，又教诫说：“比丘们，那些国王手握刀杖、执持武器，尚且能有这样的安忍和温和。比丘们，你们在这善说的法与律中出家，更应该做到安忍和温和，这样才更显得光彩。”世尊虽然这样教诫，却还是没能让那些比丘和合。世尊因为住在那种嘈杂纷扰的环境中，心生厌倦，想道：“我现在被这些纷扰所困，住得很苦，而这些比丘又不听我的话。不如我一个人离开僧众，独自居住。”于是世尊在憍赏弥乞食之后，没有告知比丘僧团，就独自拿着自己的钵和衣，前往幼盐村。在那里，他为跋拘长老讲了独自游行的仪轨，又在东竹林鹿野苑为三位良家子弟讲了和合的利益。接着，他前往巴利雷亚卡。就在那里，世尊依止巴利雷亚卡，住在守护林中的一棵贤善娑罗树根下，由巴利雷亚卡象王侍奉，度过了舒适安乐的雨季安居。巴利

憍赏弥的近事男们也来到精舍，没见到导师，就问：“尊者，导师在哪里？”他们听说“去了巴利雷亚卡树林”后，又问：“为什么？”比丘们说：“我们努力让我们和合，我们却没能和合。”近事男们说：“尊者，你们在导师身边出家，导师为了让你们和合而努力，你们怎么还不和合呢？”比丘们说：“是啊，贤友们。”近事男们心想：“这些人在导师身边出家，导师让他们和合，他们却不肯和合。我们就是因为这些人，才见不到导师。我们连座位都不给他们，也不对他们行礼。”从那时起，他们对那些比丘连最基本的礼貌都不再做了。那些比丘因为食物匮乏，日渐消瘦，没过多久就软下心来，互相发露过失，请求对方原谅，然后对近事男们说：“近事男们，我们和合了，请你们也像从前一样对待我们吧。”近事男们问：“尊者，导师原谅你们了吗？”比丘们说：“还没有，贤友们。”近事男们说：“那就去请导师原谅吧。导师原谅你们的时候，我们也会像从前一样对待你们。”那些比丘因为正值雨安居，不敢去导师那里，只好苦苦挨过了那个雨季。而导师那边，由那头大象侍奉着，过得很安稳。那头象王也离开了象群，为了住得舒适，进入了那片树林。巴利

就像这样说的：“我确实和象群混住在一起，被公象、母象、小象、幼象围着；我吃的草是被啃断尖的，它们还吃我折断的树枝，我喝的水也是浑浊的；我从水里上来时，母象们还走过来用身体蹭我。不如我一个人离开象群，独自安住。”于是那头象王离开象群，前往巴利雷亚的守护林，到了跋陀沙罗树根那里，也就是世尊所在的地方。它走近后，向世尊顶礼，四处张望，没看到别人，就用脚把跋陀沙罗树根那里踩平、弄整齐，再用鼻子卷起树枝来清扫。从那时起，它用鼻子提着水罐，准备好饮用水和洗用水；需要热水时，就准备热水。它是怎么做的呢？它用鼻子摩擦木头生起火，往里添柴，把火烧起来，再把石头放进去烧，烧好后用木棍把石头拨出来，投进截好的小水槽里，然后把手伸进去试水温，知道水热了，就去顶礼导师。导师说：“巴利雷亚，你把水烧好了吗？”然后就到那里沐浴。它还会找来各种水果送给世尊。当世尊要进村乞食时，它就托起世尊的钵和衣，顶在头上，跟着世尊一起走。世尊到了村子附近，就说：“巴利雷亚，从这里开始你不能跟我进去了，把我的钵和衣给我。”世尊接过钵和衣后，就进村乞食。它则一直等到世尊出来，到时候就上前迎接，照之前那样接过钵和衣，回到住处，履行自己的义务，用树枝扇风；夜里，为了防备猛兽的侵扰，它用鼻子卷起一根大木棍，心想“我要保护世尊”，直到天亮都在树林间来回巡视。据说从那时起，那片树林就被叫做巴利雷亚守护林。天亮时，它先献上漱口水，然后以同样的方式完成所有该做的事。巴利

那时，有一只猴子看见那头大象每天一次又一次起身，为如来做各种日常侍奉的事，心里想：“我也该做点什么。”它四处走动，有一天看到一根没有蜂的树枝上有蜂蜜，就折断那根树枝，连枝带蜜房一起带到导师面前，又砍下一片芭蕉叶，把蜜放在上面，供养给导师。导师接了过去。猴子看着，心想：“他会享用吗？还是不会享用？”它见导师接过后坐下，又想：“这是怎么回事？”于是拿起树枝的末端翻来转去地查看，发现里面有虫卵，就轻轻把虫卵去掉，再次供养。导师这才享用了。猴子满心欢喜，抓住这根那根枝条，一边跳舞一边停在那里。这时，它抓住的枝条和踩着的枝条都断了，它掉在一根树桩顶上，身体被刺穿。它凭着对导师清净的信心死去，投生到三十三天，在一座三十由旬宽广的金色天宫里化生，拥有一千名天女围绕，成为名叫“猴天子”的天神。巴利

如来在那里由象王侍奉而安住的情形，传遍了整个赡部洲。舍卫城的给孤独长者和毗舍佉大近事女等大户人家，派人给阿难长老传话：“尊者，请让我们拜见导师。”住在远方的五百位比丘，雨安居结束后也来到阿难长老面前，请求说：“阿难贤友，我们很久没有亲闻世尊说法了。贤友阿难，若能让我们有机会亲耳聆听世尊说法，那就好了。”长老带着那些比丘前往那里。他心想：“如来已经独住了三个月，带着这么多比丘一同前去亲近，并不合适。”于是他把那些比丘留在外面，独自一人去见导师。巴利雷亚卡象看见他，抓起木棍就冲了过来。世尊看见后说：“退开！退开，巴利雷亚卡，不要阻挡他，这是我的侍者。”大象当场扔掉木棍，请求接过衣钵。长老没有给他。象王心想：“如果他是个守规矩的人，就不会把自己的资具放在导师坐卧的石板上。”长老把衣钵放在了地上。因为凡是具足律仪的人，都不会把自己的资具放在师长们的座位或卧榻上。巴利

长老走到导师跟前，顶礼之后，坐在一边。导师问：“阿难，你是一个人来的吗？”听说他是和五百位比丘一起来的，就问：“那他们在哪里？”长老回答：“因为不知道您的心意，我把他们留在外面，自己一个人进来了。”导师说：“叫他们进来吧。”长老就照办了。那些比丘进来，向导师顶礼后，坐在一边。导师和他们互相问候之后，那些比丘说：“尊者世尊，您身为佛陀生性娇贵，身为刹帝利也生性娇贵。这三个月里，您独自站立、坐着，实在艰难。想必连一个为您做互惠事务、递洗脸水等事的人都没有吧。”导师说：“比丘们，巴利雷亚卡象替我做了所有的事。能得到这样的同伴，确实应该和他一起住；如果得不到，那还是独自一人游行更好。”说完，导师诵出了《象品》中的这三首偈颂——巴利

偈颂结束时，那五百位比丘也都证得了阿拉汉果。阿难长老把给孤独等人派来的消息报告之后，又说：“尊者，以给孤独为首的五千万圣弟子，都在盼着您来。”世尊说：“那就拿上钵和衣吧。”让人取了钵和衣，就出发了。那头大象走到已经走过的路上，横着身子站住。“尊者，大象在做什么？”世尊说：“比丘们，它想给你们供食。它长期以来一直帮助我，不该让它心里恼怒。回来吧，比丘们。”世尊就带着比丘们折返。大象也进了森林深处，收集了菠萝蜜、香蕉等各种果实，堆成一堆，第二天供养给比丘们。五百位比丘没能吃完所有食物。用餐结束后，世尊取过钵和衣又出发了。大象在比丘们中间穿来穿去，来到世尊面前横身站住。“尊者，大象在做什么？”“比丘们，它是想把你们送走之后，再让我回去。”于是世尊对它说：“巴利雷亚，这一次我是不再回头的一程了，而你现在这个身体，不可能证得禅那、观或道果，你停在这里吧。”大象听了，把鼻子放进嘴里，哭着一步一步跟在后面。它若能令世尊折返，就会终生这样侍奉。可是世尊到了村庄附近，就说：“巴利雷亚，从这里起就不是你的地界了，这是人住的地方，你不能再跟着了。”它哭着就停在那里。当世尊从它视野中消失时，它心碎而死，凭着对世尊的净信，投生到三十三天三十由旬高的黄金宫殿中，在千名天女中间化生，名字就叫巴利雷亚天子。巴利

世尊也一路逐渐来到了祇园。憍赏弥的比丘们听说“世尊已经到了舍卫城”，为了请世尊原谅，也去了那里。憍萨罗王听说“那些在憍赏弥惹起争执的比丘们要来了”，就去见世尊，说：“尊者，我不允许他们进入我的国土。”世尊说：“大王，这些比丘是持戒的，只是因为彼此争论，才没有听我的话。现在他们是来请求我原谅的，就让他们来吧，大王。”给孤独长者也说：“尊者，我不允许他们进入精舍。”同样被世尊驳回后，他就沉默不语了。他们到达舍卫城后，世尊让人在一个偏僻安静的地方为他们安排了住处。其他比丘既不和他们坐在一起，也不和他们站在一起。每个来的人都会问世尊：“尊者，哪些是憍赏弥那些惹起争执的比丘？”世尊就指出来：“就是这些。”被来来往往的人指着说“就是这些人啊，就是这些人”，他们羞愧得抬不起头，趴在世尊脚前，请求世尊原谅。世尊说：“比丘们，你们做的事很严重。你们竟然在像我这样的佛面前出家，在我促成和合的时候却不听我的话。古代的智者们，即使父母被押去处死，听了父母的嘱咐也不会违背，后来还统治了两个国家。”接着，世尊又讲了《长臂王子本生》，说：“比丘们，就是这样，长臂王子在父母被押去处死时，也没有违背他们的嘱咐，后来娶了梵授王的女儿，统治了迦尸和憍萨罗两个国家。而你们却不听我的话，做了很严重的事。”然后说了这首偈颂——巴利

6第六偈颂巴利

这里，“其他人”是指除了智者之外，那些制造纷争的其他人。他们在僧团中间吵闹时，并不知道：“我们正在走向死亡，正在走向终结，正在走向毁灭，时时刻刻、不间断地走向死亡。”而“凡在那里了知的人”，是指那些智者，他们了知：“我们正在走向死亡。” “因此诤论止息”：因为这些人了知之后，生起如理作意，为了平息诤论和争吵而修行。于是，由于他们的修行，那些诤论就止息了。或者另一种说法：“其他人”是指先前我虽然说了“比丘们，不要纷争”等话加以教导，但他们不接受我的教导，因为违越而成为不听话的其他人。他们不知道：“我们由于贪欲等而执取邪见后，在这里僧团中间致力于增长纷争等。”现在，如果以如理省察，在你们中间，那些智者了知：“先前我们由于贪欲等而努力，是走在不如理的道路上。”于是，依止这些智者，这些称为纷争的诤论就从他们那里止息了。这就是这里的含义。巴利

偈颂结束时，在场的比丘们证入了入流果等圣果。巴利

以随观净相的方式，这部法教，是导师住在谢多比耶城附近的尸舍婆林时，针对小迦罗和大黑讲的。巴利

谢多比耶城的居民中，有三位在家兄弟：小迦罗、中迦罗和大黑。其中，哥哥和弟弟到各地跑生意，用五百辆车运回货物，中迦罗则负责把运回的货物卖出去。有一次，那两兄弟用五百辆车装满各种货物，前往舍卫城，把车队停在舍卫城和祇园之间。傍晚时分，大黑看见舍卫城的圣弟子们手里拿着花鬘、香等，正去听法，就问：“这些人要去哪里？”听说了缘由后，他想：“我也要去。”于是叫来弟弟，说：“贤弟，你好好看着这些车，我去听法。”说完就去了，礼敬如来后，坐在大众的一边。世尊看到他，随他的根机次第说法，以《苦蕴经》等经典，从多方面讲了欲乐的过患、卑劣和杂染。大黑听了之后想：“看来一切都要舍弃才能走。去往他世时，财富不会跟着去，亲属也不会跟着去。我守着这个家还有什么用？我要出家。”等大众礼敬世尊离去后，他请求世尊让他出家。世尊说：“你还有需要告别的人吗？”他说：“尊者，我有个弟弟。”世尊说：“那就去跟他告别吧。”他说：“好的，尊者。”于是去把弟弟叫来，说：“贤弟，所有这些财产都交给你来管。”弟弟问：“那兄长你要做什么？”他说：“我要在世尊身边出家。”弟弟用各种方式劝他、想让他回心转意，却劝不住，只好说：“好的，兄长，就按你的心意去做吧。”大黑就去世尊身边出家了。小迦罗心想：“我要带着哥哥一起还俗。”于是也出家了。后来，大黑受了具足戒，来到世尊面前，请教教法中的两种责任。世尊讲了两种责任后，他说：“尊者，我年纪大了才出家，没法完成教理的责任，但我要完成观禅的责任。”于是他请世尊教导他直至阿拉汉的业处，受持了冢间头陀支。初夜过后，众人都入睡了，他便去坟场；黎明时分，众人都还没起身，他就回到寺院。巴利

那时，有个名叫咖莉的守墓女，专门焚烧尸体。她看到长老站立、坐下和经行的地方，心想：“到底是谁来这里？我要查清楚。”但她查不出来。有一天，她在墓地的小屋里点了灯，带着儿女走过去，躲在一旁。到了中夜，她看见长老走来，就上前礼敬，然后说：“尊者，您住在这个地方吗？”长老说：“是的，女居士。”她说：“尊者，住在墓地的人，应该学一些规矩。”长老没有说“我为什么要守你定的规矩”，而是问：“女居士，该怎么做呢？”她说：“尊者，住在墓地的人，应该把自己的住处告诉精舍的上座长老和村里的首领，也要告诉守墓的人。”长老问：“为什么要告诉长老呢？”她说：“盗贼作案后，被失主紧追不舍，就把赃物丢在墓地逃走了。然后人们就会为难住在墓地的人。如果告诉了他们，他们就会说：‘我们知道这位尊者在这段时间住在这里，他不是盗贼。’这样就能免除灾祸。所以应该告诉他们。”巴利

长老又问：“还有什么该做的？”她回答：“尊者，住在坟场里的尊者，要避开鱼肉、芝麻粉、油、糖团这类东西；白天不能睡觉；不能懒惰；要精进努力；要正直、不虚伪、不欺诈，心存善念；傍晚等大家都睡了，才能从精舍过来；清晨趁大家还没起来，就得回精舍去。尊者，如果尊者能这样住在这里，把出家人的本分做到圆满，那么当有人把死尸搬来丢掉时，我会用毛毯搭的尖顶棚把它抬起来，用香、花鬘等供养，处理好遗体。如果做不到那样，我就把尸体搬上柴堆，点火烧，再用签子挑出来扔到外面，用斧头剁碎，一块一块砍开，丢进火里烧掉。”长老对她说：“很好，贤女。不过，你要是看到一种色所缘，就来告诉我。”她答应道：“好的。”长老便按照自己的意乐，在坟场里修沙门法。而小迦罗长老却一次次醒来、坐起，想着在家生活，忆念妻子儿女。他心里想：“我兄长正在做一件极其沉重的事啊。”巴利

有一位良家女子，因突然发作的疾病，在傍晚时分，既没有消瘦也没有疲惫，就死去了。她的亲属等人带着木柴、油等，傍晚把遗体送到墓地，交给守墓女说：“把这个烧了”，给了报酬，交代完就走了。守墓女揭开盖在她身上的布，看到那刚死去不久、饱满丰润、金色光泽的身体，心想：“这正好可以作为给尊者看的所缘。”于是她走到长老那里，顶礼后说：“尊者，有这样一种所缘，请尊者看看。”长老说：“好。”他让人揭开盖布，从脚底到发梢仔细观察后，说：“这身体极为饱满，呈金色。你把她投入火中，当大火刚吞没她的时候，来告诉我。”说完就回到自己的住处坐下了。守墓女照办后，向长老报告。长老前去观看。身体被火焰烧过的地方，颜色变得像杂色母牛一样斑驳；双脚弯曲下垂，双手蜷缩，大腿和额头的皮肤都脱落了。长老心想：“这具身体，刚才看的时候还能让见者生起无量的贪染，现在却已经衰败、完全坏灭了。”于是他回到夜间住处，坐下来，持续观察着衰坏与灭尽——巴利

说完偈颂后，他修习观禅并使之增长，最终与四无碍解智同时证得了阿拉汉果。巴利

当他在那位（大迦罗）身上证得阿拉汉果的时候，导师正由比丘僧团围绕着四处游行，来到设多婆城，进入了尸舍婆林。小迦罗的妻子们听说“导师已经到了尸舍婆林”，心想“我们要把自己的丈夫夺回来”，就派人去邀请导师。不过，在诸佛没有到过的地方，需要由一位比丘先去安排座位的铺设。因为给诸佛安排座位时，要在中间设座，右边是舍利弗长老的座位，左边是大目犍连长老的座位，从那里往两边再铺比丘僧团的座位。所以大迦罗长老站在穿好袈裟的地方，派小迦罗去说：“小迦罗，你走在前面，去安排座位的铺设。”可是从那些人见到小迦罗那一刻起，在家人就跟他开玩笑：把矮座铺在僧团长老那一头，把高座铺在僧团新比丘那一头。小迦罗说：“别这样，不要把矮座铺在上面，要把高座铺在上面，矮座铺在下面。”那些女人装作没听见他的话，说：“你在那儿晃来晃去干什么？你连座位都不会铺吗？你是跟谁辞别才出家的？谁让你出家的？你为什么到这里来？”说完就扯下他的下衣和上衣，给他穿上白衣，又在头上戴上花环和发髻，说：“去，把导师请来，我们自己来铺座位。”就把他打发走了。他出家没多久就还俗了，根本不知道什么叫羞耻，所以就那样毫无顾忌地去了，礼拜导师后，带着以佛陀为首的比丘僧团回来了。比丘僧团吃完饭以后，大迦罗的妻子们心想：“这些女人把自己的丈夫夺回去了，我们也要把自己的丈夫夺回来。”第二天又邀请了导师。可这一次，是另一位比丘去安排座位的。那些女人当时找不到机会，就让以佛陀为首的比丘僧团坐下，供养了食物。小迦罗有两个妻子，中迦罗有四个，大迦罗有八个。比丘们想吃饭的就坐下吃，想出去的就起身走了。导师则坐下来吃饭。导师吃完饭，那些女人说：“尊者，大迦罗会为我们作随喜开示后才回来，你们先走吧。”导师说：“好。”就先走了。走到村门口时，比丘们抱怨说：“导师这是干什么？是知道才这么做，还是不知道？昨天因为小迦罗走在前面，他出家就出了障碍；今天因为走在另一位比丘前面，就没有障碍。现在却把大迦罗留下，自己回来了。可大迦罗是持戒清净、行为具足的比丘，他会不会也遇到出家的障碍呢？”导师听到他们的话，转身站住问：“比丘们，你们在说什么？”他们把这件事告诉了导师。导师问：“比丘们，你们难道把大迦罗看成跟小迦罗一样吗？”“是的，尊者。”“小迦罗只有两个妻子，这个人却有八个。尊者，被八个女人团团围住，他还能怎么样？”导师说：“比丘们，别这么说。小迦罗是常常追逐美好对象而住的人，就像站在悬崖边的弱树。而我的儿子大迦罗，是常修不净观而住的人，就像一座坚固的石山，毫不动摇。”说完，便说了这些偈颂：巴利

第7偈颂巴利

88.巴利

在这里，“住于观净”的意思是：以所闻为所缘而随观，把心投向可爱的所缘而安住。具体来说，如果有人执取总相和随形好，认为“指甲美”“手指美”“手脚、小腿、大腿、腰、腹、乳房、脖子、嘴唇、牙齿、脸、鼻子、眼睛、耳朵、眉毛、额头、头发美”，认为“头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤美”，认为“颜色美、形状美”，这种人就叫观净者。他就是这样住于观净。 “于诸根”指眼等六根。“不防护”指不守护眼门等。由于不知道“只限于寻求、只限于接受、只限于受用”这个限度，所以对食物不知量；又因为不知道“只限于省察、只限于舍弃”这个限度，也不知量，甚至不知道“这食物是如法的，这食物是不如法的”。被爱欲、嗔恨、害寻思所控制，所以懈怠。 “劣精进”就是没有精进，在四种威仪中都不努力。“征服”就是制伏、压制。就像强风吹倒长在断崖边的脆弱树木：那强风吹落那棵弱树的花、果、嫩叶等，折断小枝，折断大枝，甚至把那棵树连根拔起，根朝上、枝朝下，然后吹走。同样，对于这样的人，内心生起的烦恼魔就会征服他：像强风吹落弱树的花果嫩叶一样，使他犯下微小的戒；像折断小枝一样，使他犯下舍堕等戒；像折断大枝一样，使他犯下十三僧残等戒；像把树连根拔起、根朝上枝朝下一样，使他犯下波罗夷等戒，把他从善说的教法中驱逐出去，仅仅几天就让他还俗成为在家者。意思是说，烦恼魔能让这样的人完全受它摆布。巴利

观不净：在十种不净中，观察其中任何一种不净，专注于令人生厌的不净作意，也就是从不净的角度观察头发，从不净的角度观察体毛、指甲、牙齿、皮肤、颜色、形状。于诸根：指在六根上。善防护：远离执取总相等，把根门关好。因为遮止了不知量，所以对食物也能知量。具足信：具备相信业与果的世间信，以及对三宝具足不坏净信的出世间信。勤精进：已发起精进，圆满精进。那人：像这样的人，就像一阵柔和的微风慢慢吹来，无法动摇一整块坚硬的岩石；同样，即使内心生起微弱的烦恼魔，也不能征服他，不能使他动摇或转变。这就是这段话的意思。巴利

那些从前的妻子们也围住长老，说：“你是征得谁的同意才出家的？现在你要还俗做在家人了吧？”她们说了这类话，还想扒下他的袈裟。长老看出她们的意图，从座位上起身，以神通腾空而起，把尖顶屋的屋脊劈成两半，从空中飞走。正当导师的偈颂结束时，他一边在空中赞颂世尊金色的身体，一边从空中降下，顶礼如来的双足。巴利

偈颂结束时，在场的比丘们证入了入流果等果位。巴利