第3品 譬喻品·《大象迹喻经》的注释

300“如是我闻”这句，说的是《大象迹喻经》。其中，“陆行”指在地上行走的众生；“生物”指有脚的众生；“足迹类”指各种足迹；“纳入”就是归入、包含进去。“被称为最上”就是被称为第一。“即此”是说，因为体量巨大才被称为最上，不是从功德角度说的，这是它的意思。“任何善法”指任何世间或出世间的善法。“归摄”在这里有四种摄：同生摄、同处摄、作用摄、计数摄。其中，像“所有刹帝利都来，所有婆罗门都来”这样，按同一种姓来摄，叫同生摄。像“所有憍萨罗人都来，所有摩揭陀人都来”这样，按同一出生地来摄，叫同处摄。像“所有车兵都来，所有弓箭手都来”这样，按所做的事来摄，叫作用摄。像“眼界入哪一蕴的计数？眼界入色蕴的计数。如果眼界入色蕴的计数，那么据此就该说，眼界被色蕴所摄。”这样的摄，叫计数摄。在这里，所指的正是这一种。巴利

有人会问：在回答“四圣谛中哪些是善、哪些是不善、哪些是无记”这个问题时，经典里确实说过：“集谛是不善，道谛是善，灭谛是无记，苦谛则可能是善、可能是不善、可能是无记。”既然这样，那么属于四地范围的善法，岂不是只和一个半的谛有关系吗？那为什么大长老还说善法要计入四圣谛之中呢？回答说：因为善法都含摄在谛里面。就像经里说的：“诸比丘，这一百五十多条学处，每半月诵一次，想要解脱的善男子们就在其中修学。诸比丘，有三种学：增上戒学、增上心学、增上慧学。”在这里，一百五十多条学处整体上属于增上戒学这一项，但正在学这些学处的人，也被说成是在学全部三种学，因为三种学都含摄在学处之中。又像大象的足迹分成四个部分，狐狸、狼、兔、鹿等小兽的脚印，不论落在大象足迹的一个部分、两个部分、三个部分还是四个部分，都已经归入大象的足迹之中，因为它们始终没有脱离大象足迹的范围，本来就含摄在其中。同样地，不论归入一个谛、两个谛、三个谛还是四个谛的法，都已经算是进入四圣谛的计数之中，因为都含摄在谛里面。所以，即使善法只归入一个半谛的计数，仍然说“这一切都归摄于四圣谛之中”。至于在“苦圣谛”等纲目条目中，以及在“生是苦”等解释条目中应当说明的内容，在《清净道论》里已经讲过了。这里只需要了解教说的次第而已。巴利

301301. 就像一位手艺熟练的竹编工匠，得到一根上好的竹子，先把它截成四段，然后留下三段，取一段再破成五条；从那五条里又留下四条，取一条剖开，做成五片薄竹片；接着又留下四片薄竹片，取一片，从腹面和背面剖成两半，然后把背面那半放下，拿腹面那半，用它做出小箱、簸箕、扇子、棕榈扇等各种竹编器物。这时不能说，那背面半片、其余四片薄竹片、其余四段、其余三段，工匠都没有用到。只是没法一次全部用上，他会按顺序逐步用。同样，这位大长老也像那位竹编工匠。他得到这部大经，就像得到一根上好的竹子，先依四圣谛立起总纲，好比工匠把竹子截成四段。工匠留下三段、取一段再分成五条，就好比长老把其余三圣谛放在一边，单取苦谛来剖析，从五蕴的角度分成五类。然后，就像那位工匠留下四段、取一段破成五片，长老也把四种无色蕴放在一边，专门分析色蕴时，分成四大种以及四大种所造色，共五类。接着，就像那位工匠留下四片薄竹片、取一片，从腹面和背面剖成两半，长老也把所造色和其余三界放在一边，专门分析地界时，从内、外两方面分成两类来显示。又像那位工匠放下背面那半，拿腹面那半，做出种种竹编器物，长老也把外地界放在一边，为了把内地界从二十种角度分析显示出来，而说出“友啊，什么是内地界”等话。巴利

就像竹篾工匠会把背面的那半片、其余四片薄竹片、其余四段、其余三段，按顺序一步步用到活儿上——因为不可能一次性全用上——同样，这位长老也会把外地界以及其余三界、所造色以及其余四种无色蕴、其余三圣谛，按顺序逐一分析展示出来，因为不可能一次性全部展示完。另外，通过王子的譬喻，也应该说明这个次第——巴利

据说，有一位大王，他有一千多个儿子。他把儿子们的装饰用品放进四个箱子里，交给长子，吩咐说：“孩子，这是你兄弟们的装饰品。到了该打扮的节日，他们来求你说‘请给我们装饰品’时，你就给他们。”长子回答：“好的，父王。”便把箱子收存在宝库里。到了该打扮的节日，王子们来到国王面前说：“父王，请给我们装饰品吧，我们要庆祝星宿节。”国王说：“孩子们，我已经把装饰品交给你们的长兄了，你们去让他拿来，然后戴上吧。”他们答应着“好”，就来到长兄那里，说：“听说我们的装饰品在你手上，请给我们吧。”长兄说：“好，我来办。”他打开宝库，取出四个箱子，把三个放在一边，打开其中一个，从里面取出五个匣子，把四个放在一边，打开其中一个，从里面取出五个小盒，把四个放在一边，打开其中一个，把盖子放在旁边，从里面取出手饰、脚饰等各种各样的装饰品，分给他们。他虽然还没有把剩下的四个小盒、四个匣子、三个箱子一次全部分给他们，但会一批一批地给——因为不可能一次全部给完。巴利

在这里，应当把世尊看作那位大王。经中也这样说：“世尊说：‘塞拉，我是王，是无上的法王。’”应当把舍利弗长老看作长子。经中也这样说：“比丘们，如果有人要正确地说，就该说：‘他是世尊的亲生子，从口而生，从法而生，由法所成，是法的继承者，不是财物的继承者。’那他说的正是舍利弗。……”应当把比丘僧团看作那一千多个王子。经中也这样说——巴利

国王把那些王子的饰物装进四个箱子，交到长子手里的时候，就像世尊把阐明四圣谛的任务交到法将舍利弗手里的时候一样。所以世尊才说：诸比丘，舍利弗能够详细地解说、开示、阐明、建立、揭示、分析、显明四圣谛。在那样的时候，那些王子去国王那里请求饰物，就像比丘僧团在临近雨安居时前来请求说法一样。据说这部经就是在临近雨安居时宣说的。国王说：孩子们，我已经把饰物交在你们长兄的手里了，你们让他拿出来戴上吧。同样，正自觉者也说：诸比丘，你们应当亲近舍利弗和目犍连，诸比丘，你们应当依止舍利弗和目犍连。他们是智者，是同梵行者的扶助者。就这样把比丘们派到法将身边。巴利

王子们听了国王的话，就去到长兄那里请求饰物；同样，比丘们听了大师的话之后，就来到法将身边请求说法。长兄打开内室，取出四个箱子放好；同样，法将开始讲这部经，以四圣谛建立纲目。放好三个箱子，打开其中一个，从中取出五个匣子；同样，先把其他三圣谛放在一边，解析苦圣谛时，显示五蕴。放好四个匣子，打开其中一个，从中取出五个小箧；同样，先把四个无色蕴放在一边，解析色蕴时，依四大种及所造色显示五个部分。巴利

302就像把四个小盒放在一边，打开其中一个，把盖子搁在旁边，然后把手饰、脚饰等饰物送给人一样；同样，先把三大种和所造色放在一边，在分析地界时，先把外地界像盖子一样搁在一边，为了从种种自性方面以二十种方式显示内地界，而说出“贤友，什么是内地界”等话。巴利

那位王子后来从四个小箧、四个匣子、三个箱子里依次取出饰物分给他们；同样应当知道，长老也是后来依次分别展示其余三大种、所造色、四无色蕴和三圣谛。所说的“贤友，什么是内地界”等等，其中“内的”和“自身的”都是指自己所有的同义词。“硬”就是坚硬；“粗糙”就是粗涩。“所执取”并不只是指业所生的，而是泛指存在于身体中的一切。因为身体中的一切，不论是被执取的还是未执取的，就其为执取、抓取、执著的对象而言，全都称为“所执取”。也就是：头发、体毛……乃至胃中物、粪便。这就是为修习界业处的善男子，依内地界所分别说明的业处。在这里，想要从作意开始，增长观慧而证得阿拉汉果的人，他所应当做的一切，在《清净道论》中已经详细说明了。至于“脑”，在这里的经文中并没有收录。也应当把它取来，依照《清净道论》所说的方法，从颜色、形状等方面确定之后，作意：“这也是无心的、无记的、空的、坚硬的地界。”又说“或者其他任何”，这是为了把存在于其余三部分中的地界也一并含摄而说的。那么，所谓“以及这内地界”，就是指上面所说的这种内地界。所谓“以及外地界”，就是指在《分别论》中依照“铁、铜、锡、铅”等方式所说的外地界。巴利

到这里，长老已经按不同自性，用二十种行相详细说明了内地界，而对外地界只是简略说明。为什么呢？因为在众生对某处的爱着、喜好、希求、缠缚、执取、执著很强时，佛陀或佛弟子为了拔除他们对这些爱着等的执取，就会详细解说；而在这些不强的地方，因为没有要做的事，就只简略说明。就像农夫耕田时，在草根、树根牢固、犁头被卡住的地方，他会停下牛，拨开泥土，把根一根根切断拔除，费很大力气；在没有这些根的地方，他就用力赶牛，鞭打牛背，直接耕过去。应当知道这里的道理也是这样。巴利

这“就是地界”说的是：这两种地界，从坚硬、粗涩、粗硬的角度看，都是同一个特征，所以都只是地界。说“贤友”，是把内地界和外地界放在一起对照来说明。因为外地界没有心识这一点很明显，内地界却不明显，所以当人把内地界看成和外地界完全一样、同样没有心识时，就容易把握了。就像什么呢？就像把一头还没调伏的牛和一头已经调伏的牛拴在一起，那头没调伏的牛头几天还会挣扎乱动，但过不了多久就被调伏了。同样，如果把内地界也看成和外地界一样，那么“没有心识”这一点头几天可能还显现不出来，但不用多久，它没有心识的事实就会变得很清楚。对于这两者，都应当以正慧如实观察：“这不是我的，这不是我，这不是我的自我。”所谓“如实”，就是按照它本来的样子；因为它具有无常等性质，所以应当这样观察：是无常、是苦、是无我。巴利

为什么接着又说“贤友，确实有这回事”呢？是为了先通过外水界来显示外地界的坏灭，然后再进一步以更明显的方式，显示所执受的、存在于身体中的地界的坏灭。所谓“增盛扰动”，是指在水劫的力量下不断增长而扰动。所谓“那时外地界隐没”，是指在那个时候，百千俱胝轮围世界当中，一切以山等形态存在的地界，都被碱水溶解，随水而去，彻底隐没不见。溶解之后，就只剩下水。所谓“如是广大”，就是指它如此巨大。巴利

就这样，仅凭它的厚度就已经这么庞大，而从广度来说，更有百千俱胝轮围世界那么大。“无常性”，就是曾经存在而后不复存在。“尽法”，就是其本性趋向消亡。“坏法”，就是其本性趋向毁坏。“变易法”，就是其本性会舍弃原来的状态。所以，用这所有的词，说的都只是无常这一个特征。而凡是无常的，就是苦；凡是苦的，就是无我。这样一来，无常、苦、无我这三个特征也就都包含在内了。“少住立”，就是住立的时间很短。应当知道，这个身体的短暂住立有两种方式：一是住立时间的短暂，二是自身本质的短暂。因为，这个身体在过去的心识刹那曾活着，现在不活着，未来也不会活着；在未来的心识刹那将会活着，现在不活着，过去也不曾活着；在现在的心识刹那正活着，过去不曾活着，未来也不会活着。巴利

这句话正是为了说明它自身的短暂住立而说的。应当这样理解：因为住立极其短暂，所以叫短暂住立。巴利

不过，应当知道，由于它和入息、出息等紧密相连，所以它的自性是短暂的。因为众生的生命，有的依靠入息而存续，有的依靠出息而存续，有的依靠入息和出息而存续，有的依靠四大种而存续，有的依靠段食而存续，有的依靠识而存续。这在《清净道论》中已经详细说明了。巴利

“贪爱所执”是指被贪爱抓取、执持、紧紧握住的“我是”“我的”或“我存在”。而“此时，对于他，这些在这里不存在”：此时，那位比丘这样把三种相（无常、苦、无我）加在上面观察时，对于内在的地界等，“我是”等三种由贪爱、慢、见而来的执取，在这里就不存在了，也就是彻底没有。就像依水界那样，依火界、风界也是如此，外在的地界也会消失。不过这里只提到了一种，其余的也应从义理上理解。巴利

“贤友，如果”这句话，是在这里显示那位修界业处的比丘在耳门建立把握所缘时的力量。“骂詈”：用十种骂詈的事来骂。“毁呰”：用言语说“你做了这样那样的事，我们也要对你这样那样”来毁呰。“触恼”：激怒。“使之苦恼”：令痛苦，这一切都是以言语来恼害。“他如是”：那位修界业处的比丘这样清楚地了知。“我的受已生起”：以当下正在生起的状态，以及以现前生起的状态，说为已生起。“耳触所生”：依耳触为缘，从耳触所生的、在耳门速行的感受。“触是无常”：耳触存在后以坏灭之义为无常，他这样观见。受等也应知为与耳触相应。“唯以界为所缘”：就是以界为名的所缘。“趣入”：进入。“信受”：于彼所缘信受，或者说这只是依处格的说法。依连声之故说“唯以界为所缘”，这里的意思是“唯以界为所缘”。“胜解”：以界之力如此获得胜解，不贪染，不瞋害。因为这位在耳门所缘现前时，以根本遍知、客随、暂时之力作把握，其广说在念处经的念与正知品中已说。然而那里是以眼门说的，这里应以耳门来了知。巴利

对于已经这样把握了界业处的强力观行者来说，即使所缘出现在眼门等处时，如果生起了不如理的作意，那么它到了确定阶段，经过一两次的反复熏习，心就沉入有分，不会以贪等的方式生起，这就是达到顶点的锐利观行者。另一种人，会以贪等方式进行一次速行，但在速行结束时，他这样作意“我以贪等方式速行了”，这时所缘就被把握住了，第二次就不会再那样速行。还有另一种人，第一次这样作意之后，第二次仍然以贪等方式速行，但在第二次结束时，他这样作意“我以贪等方式速行了”，这时所缘就被把握住了，第三次就不会再生起。在这里，第一种人过于锐利，第三种人过于迟钝，应当依据第二种人来理解这部经、《鹌鹑譬喻经》和《根修习经》中的含义。巴利

像这样，通过耳门来把握所缘，从而显示界业处修行者的力量之后，现在要说明身门，于是说出“贤友，如果……”等话。因为遇到不可意的所缘时，在两门会疲惫，也就是在耳门和身门。因此，就像一位田主拿着锄头巡视田地，并非到处放置土块，而只在薄弱的地方用锄头破土，放上一块带草的土块；同样，大长老为了让未来那些想要修学、精进用功的善男子，在这两门建立防护，使他们能迅速终结生老死，所以针对这两门，以坚固地防护来展开这段教导。巴利

在这里，“现行”是指主动上前攻击。“以手触”是指用手掌打，其他情况也按这个方式理解。“如是已成为”是指具有那样的状态。“于如实”是指在如实的状态中。“步向”是指运作、进行。在“如是随念佛陀”等说法中，以“彼世尊是……”这样的方式随念，就是随念佛陀；即使是以“这确是世尊所说的”这样的方式随念，也仍然是随念佛陀。以“法由世尊善说……”这样的方式随念，就是随念法；即使随念《锯喻经》的教诫，也仍然是随念法。以“善行道……”这样的方式随念，就是随念僧；即使忆念那位忍受锯割的比丘的功德，也仍然是随念僧。巴利

“依于善的舍不持续”，这里指的是观舍。“依于善的舍持续”，这里指的是六支舍。虽然这六支舍在漏尽者面对可爱与不可爱的所缘时，是以不贪等方式生起的，但这位比丘凭借精进力，通过修行成就，把自己的观安置在漏尽者六支舍的位置上，所以这个观本身就成了六支舍。巴利

303在水界的解说中，“水性的”：指存在于一切水中的湿润与流动的特相。至于胆汁、痰等方面的内容，连同修习的方法，都已经在《清净道论》里讲过了。“激增”：指像洪水一样增长，或者海水从海中涌出；这是它通常的激增状况。但在水灭劫的时候，百千俱胝轮围世界全都被水充满。“下沉”：指向下沉没，就像放在灶上的水一样，逐渐耗竭、消失。其余部分，都应依照前面所说的方式来了知。巴利

304在火界的解说中，“火性”指存在于一切火中的暖热特相；或者火本身达到火的状态，所以叫“火性”。前面讲“水性”、后面讲“风性”时，也应同样理解。“由此”就是由这种火性。当它被扰动时，这个身体就会发热，出现一日热病等状况，体内生起热气。“由此衰老”就是由这种火界，这个身体才衰老，诸根残缺、体力耗尽，出现皱纹、白发等。“由此燃烧”就是当它被扰动时，这个身体像被烧着一样，那人哭喊着“我燃烧了！我燃烧了！”还盼着涂抹百次淘洗之酥与清凉白栴檀等膏，以及棕榈叶扇之风。“由此所食、所饮、所嚼、所尝得以正消化”就是由这火界，令所吃的饭等、所饮的饮料等、所嚼的面食等、所尝的芒果、蜂蜜、糖浆等，得以很好地熟化，也就是以转变成味等方式而分离，达成消化。以上是此处简说。若依详说，应当说的所有内容，都已连同修习方法在《清净道论》中讲述。巴利

“青草”就是青草。意思是：依靠青草等物，火就熄灭了。“路中”就是大路。“岩山”就是山。“水中”就是水。“或可爱之地”是指没有草丛灌木等、空旷远离的露天地面。“无食”就是没有燃料、没有可执取的东西；这也是就火通常的熄灭方式而说的。但在火灭劫的时候，火焚烧百千俱胝轮围世界，连一点灰烬都不剩下。“以筋片”就是用皮片刮擦。“求火”：人们拿着这样细微的燃料去寻找火，只要得到一点点热气，就会燃烧起来。其余部分，在这里也应按照前面所说的方式理解。巴利

305在风界的解说中，上行风是指引起打嗝、咳嗽等向上活动的风。下行风是指推动大便、小便等向下排出的风。腹内风是指肠外的风。肠内风是指肠内的风。随行于肢节、小肢节是指沿着血管网络遍布全身，随行于各个大小肢节，引发弯曲、伸展等动作的风。入息是指进入鼻腔的气息。出息是指从鼻腔呼出的气息。以上是这里的简要说明。至于详细阐述的内容以及修习方法，在《清净道论》中已经全部说明了。巴利

“能吹走村庄”是指把整个村庄碾成粉末，然后带着走。对城镇等地方也是这样理解。这里说的是，在风劫发生时，以摧毁百千俱胝轮围世界的方式，显示风界的变异。“以扇子”是指用来扇火的东西。“于檐槽”是指屋顶的檐槽，因为水从那里流下来，所以它被称为“檐槽”。剩下的内容，在这里也应该按照前面的方式配合解释。巴利

306“贤友，正如……”这里是要说明什么呢？是要说明前面所说诸大种是没有众生的。“木”指木材之类的材料。“蔓”指用来捆绑的藤蔓。“草”指用来盖屋顶的草。“泥”指用来涂抹的泥。“虚空被围绕”意思是：这些木等材料从内外围绕之后，虚空就安立在那里。“就称为屋”：这只是施设名为“屋”而已。可是当木等各自分开堆成一堆一堆时，就只叫木堆、藤蔓堆等。同样地，骨等从内外围绕之后，虚空安立在那里，依靠这些骨等，就只称为“色”，世俗上称为“身体”。就像依靠木等材料而称为屋的房屋，可以叫刹帝利宅、婆罗门宅；同样地，这个身体也叫刹帝利身、婆罗门身。然而在这里，并没有任何众生或命者存在。巴利

贤友，为什么这里开始说“内眼”呢？因为前面没有讲到所造色、四种无色蕴和三圣谛，现在为了讲这些，才开始了这段开示。其中，“眼不坏”是指：当眼净色已经灭去、已经损坏，或者被胆、痰、血等阻碍时，眼就不能成为眼识生起的缘，这就叫“坏”；而能够成为眼识生起的缘的，就叫“不坏”。“外色”是指外在的、由四种来源所生的色。“与此相应的作意”是指依靠那眼和那些色，让有分心转向之后生起的作意；具体说，就是在眼门中能使有分心转向的唯作意界心。如果那些色不在感知范围内，或者那人没有留意，这种作意就不会生起。“与此相应的”是指与它相适合的。“识的部分”是指识的那一部分。巴利

在“彼如实者”等语句中，是依门来显示四圣谛。其中，“如实者”指与眼识俱存者，也就是具有眼识的人。“色”：因为眼识不是色的生起之因，在眼识的刹那，只有三种来源所生的色，而在紧接着的心识刹那，也可得到四种来源所生的色。“入摄”就是被计入。“受”等是与眼识相应而有的。“识”就是眼识本身。这里，“行”只指思心所。“摄”是合在一起的总摄。“合”是集合。“同聚”是积聚。“见缘起者”就是见到缘的人。“见法者”就是见到缘生之法的人。“欲”等词全都是渴爱的同义词。因为渴爱能起欲求的作用，所以称为“欲”；能起执著的作用，所以称为“执著”；能起随顺的作用，所以称为“随顺”；能沉入、吞没、执取，所以称为“联结”。欲贪的调伏、欲贪的舍断，就是涅槃的同义词。这样，经中已说到的三谛，还要引出道谛来把握：在这三处中的正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，以及修习与通达，这就是道。“许多已作”：仅就这些来说，就已经对世尊的教法做了许多。在“贤友，内耳”等段落中，也应当依同样的方式理解。巴利

不过，在意门这里，所谓“内意”，指的就是有分心。它虽然灭去了，却没有能力成为转向心的缘；它只是以微弱的状态在运作，所以叫做“已坏”。而有能力成为转向心的缘的，则叫做“不坏”。“外法”就是指法所缘。“还没有与那相应的”这句话，是就有分心正在发生的那一刻说的。第二种转起方式，则是针对心偏离到别处的情况说的，比如熟练地观察禅那、熟练地作意业处、或者熟练地读诵佛语等。在这种转起方式里，“色”也可以指四种因所生的色法。因为意识能生起色法，受等心所与意识相应，这里的“识”就是意识本身。而这里的“行”，只取触和思这两个心所。其余部分应当按照前面所说的方式来理解。就这样，大长老先前只是简略地观照了一部分，来到这里之后，把前面还没有详细讲的内容，按照一一门类分别开示出来，顺着前后的脉络，把这部经讲完了。巴利

307“如是我闻”这句，是《大心材喻经》的开头。其中“离去不久”，说的是提婆达多破坏僧团、造下出佛身血的恶业之后，没过多久就离开了，当时他还保持着比丘的外相，但已经成了别住者。巴利

比丘们，这里说“某位善男子”，虽然并没有指定是哪一家的善男子，但应当知道，这话是特指提婆达多而说的。因为他出生在从未中断的大选王族传承、甘蔗王世系中，所以从出身来说，他是良家出身的善男子。“陷入”：如果一个人的出身已经深入到他内在，就说他“被出身所陷”。对老、病等也是这样理解。对利养、恭敬等来说，“利养”指四种资具；“恭敬”指对这些资具妥善侍奉的状态；“称誉”指赞美之词；“生起”就是产生。“不知名者”：在两人站立之处都不为人所知，连仅足糊口遮身的衣食都得不到。“少势”：随从者稀少，既无前行引导之人，也无后续随行之人。巴利

用树心木来做该用树心木做的东西，比如车轴、车轮、轭、犁等随便什么。他抓取了梵行的枝叶：对于以道果为精髓的教法梵行来说，四种资具就叫作枝叶，而他恰恰抓取了这些。并且他就以此为止步：正因为如此，他想“对我来说，心材已经得到，到此就够了”，于是就停下来满足了。巴利

310提婆达多具足五神通，而天眼通安立在五种神通的顶端，在这部经里，天眼通就被称为“如实知见”。所谓“住于不知不见”，是说他们对任何微细的色都无所知，甚至连一粒尘埃中的鬼都看不见，就这样安住。巴利

311成就非时解脱：就像《无碍解道》里说的：“什么是非时解脱？四种圣道、四种沙门果，以及涅槃，这就是非时解脱。”他就是这样成就、完成、获得这九种出世间法的。因为世间等至只在入定的那一刹那就从对立之法中解脱出来，所以被称为时解脱，也就是经里说的：“什么是时解脱？四种禅那和四种无色界等至，这就是时解脱。”但出世间法不一样，它们时时都能解脱，因为圣道和圣果一旦解脱，就永远解脱了；涅槃则是从一切烦恼中彻底解脱。所以这九种法就叫作非时解脱。巴利

不动的心解脱，就是阿拉汉果的解脱。这就是它的目标，所以叫此为目标，也就是说，梵行生活是为了阿拉汉果这个目标。这句话说的就是：这就是它的目标。这是核心，意思是阿拉汉果是梵行生活的核心。这是终点，意思是阿拉汉果是梵行生活的最终归宿，这就是尽头，再没有比这更高的需要证得了。世尊就这样顺着前后的脉络，把开示收尾了。巴利

312如是我闻这一句，说的是《小心材喻经》。其中，“黄铜色者”指那位婆罗门，他肤色金黄；“Koccha”是他的名字，所以称为“黄铜色者”。关于“有僧团的”等说法：他们拥有由出家众组成的僧团，所以叫“有僧团的”；同样，他们拥有群众，所以叫“有群众的”。“教团之师”指以教导行为和学处的方式成为那群人的老师。“知名的”指被知晓、出名。“拥有名声的”指他们以“这些少欲知足的人，因为少欲，连衣服都不穿……”这样的方式声名远播，所以拥有名声。“创立教派者”指建立见解宗派的人。“被公认为善士的”指他们被人们这样认可：“这些人是善良的、美好的、正直的人。”“对于广大群众的”指对于无闻、愚昧的凡夫而言。接着为了说明这些人，经文说“即如：富兰那”等。其中，“富兰那”是那位自称导师者的名字，“迦叶”是族姓。据说，他出生时，补足了某一户人家原有的九十九个奴隶而使之满一百，因此给他取名叫“富兰那”。又因为他是个吉祥的奴隶，所以没有人说“他做了坏事”，也没人说“他没做事”。他想：“我何必待在这里？”于是逃走了。随后盗贼抢走了他的衣服。他连用树叶或草遮身都不会，就光着身子走进一个村子。人们看见他，心想：“这位沙门是阿拉汉，少欲知足，没人能跟他相比。”于是拿着糕饼、饭食等前来亲近他。他想：“我因为没衣服穿，才得到了这些。”从那时起，即使得到衣服他也不穿，就把这当作出家。在他那里，另外还有五百人也出家了。针对这件事，经文说“富兰那·迦叶”。巴利

末伽梨是他的名字。因为出生在牛栏，所以第二个名字叫牛栏生。据说，他拿着油瓶走在泥泞的地上，主人喊道：“孩子，别滑倒！”他一不小心滑倒摔了一跤，因为害怕主人就起身逃跑。主人追上去，抓住了他衣角。他干脆扔掉衣服逃走，成了裸形外道。其余的事迹和富兰那的故事一样。巴利

阿耆多是他的名字。他披着人发织成的毯子，所以叫“人发毯者”。把这两个名字合起来，就称作“阿耆多·人发毯者”。这里说的“人发毯”，就是用人的头发织成的毯子，再没有比这更下贱的衣服了。正如经中所说：“比丘们，就像各种线织的衣服当中，人发毯被说成是最下贱的；比丘们，人发毯冷的时候冰冷，热的时候灼热，颜色难看，气味难闻，触感粗糙。”巴利

波拘陀是他的名字，迦旃延是他的族姓。把名字和族姓合在一起，就称为“波拘陀·迦旃延”。这个人拒绝用冷水，就算大便之后也不用冷水清洗，只有拿到温水或米汤时才清洗。每当他要过河或越过路上的积水，就会堆起一个沙堆，认为“我的戒破了”，然后重新决意持戒，才继续走。他就是这样一个没有福运、持邪见的人。巴利

散若耶是他的名字。他是毗罗梨的儿子，所以叫毗罗梨子。他们宣称“我们没有结缚的烦恼，没有缠缚的烦恼，我们是远离烦恼结缚的人”，因为这样说，就得到了尼干陀这个名称。他是那塔的儿子，所以叫那塔子。“他们都证知了”的意思是：就像他们自己所承诺的那样，他们确实都证知了。这里说的是——如果他们的承诺能导向解脱，那他们就全都证知了；如果不能，他们就没有证知。因此，他们的承诺到底能不能导向解脱？这就是这个问题的含义。接着，世尊因为他们的承诺没有实质内容、不能导向解脱，就以“够了”否定它，转而用譬喻来说明义理，要开示法，说道：“婆罗门，我将为你开示法。”巴利

320在这其中，“为了作证”的意思是：为了亲自体证。“不产生欲”的意思是：不发起想要去做的欲求。“不精勤”的意思是：不付出努力，不奋力前进。“陷于消沉的状态”是指：内心退缩、意志低沉。“懈怠者”是指：松垮地执取教法的人，他把教法弄得松松垮垮地执取，不能坚固地执取。巴利

323婆罗门，在这里，比丘远离感官欲乐……：为什么这些初禅等法，比智见更超胜？因为是以灭尽定为基础。要知道，下面的初禅等法是以观为基础，而这里的这些法是以灭尽定为基础，所以变得更超胜。世尊就这样顺着经文的脉络，把这部经讲完了。开示结束时，那位婆罗门安立在皈依中。巴利