4. 大双品义注巴利

325“如是我闻”这句，说的是《小牛角经》。其中“住在那提迦”：那提迦是依着一座湖的两个村子，属于小父和大父两人的儿子们，他就住在其中一个村子里。“在砖堂”：就是砖砌的住处。据说有一次，世尊为了摄受大众，在跋耆国游行，到了那提迦。那提迦的居民向世尊做了大布施，听完说法后心生净信，就商量说：“我们给导师建个住处吧。”于是他们用砖建了一座殿堂，装饰墙壁、台阶、柱子，画上猛兽等图案，涂上灰泥，做好花鬘、藤蔓等装饰，铺好地面、敷具、床座等，奉献给导师。后来人们又陆续为比丘僧团建了夜间住处、日间住处、会堂、经行道等。这样，这处住处就变得很大，因此说“在砖堂”。巴利

在牛角娑罗林园：那里有一棵最大的树，从树干上长出了形状像牛角一样的枝干，因此整片树林就依这棵树而被称为牛角娑罗林。“园”是森林的通称。所以“牛角娑罗林园”就是牛角娑罗林那片森林的意思。“住”：是指他们享受着和合之乐而住。因为对这些善男子来说，在《上五十经》里讲的是他们还是凡夫的时期，而这里讲的是他们成为诸漏尽者的时期。那时，他们已经获得了法味，获得了立足处，证得了无碍解，成为诸漏尽者，享受着和合之乐住在那里。这段话就是针对这个情况说的。巴利

世尊没有叫上法将大目犍连长老等八十位大弟子中的任何一位，甚至也没有叫上持法藏的阿难长老，就自己拿着衣钵，像离开象群的象、离开狮群的黑狮、被风吹散的云一样，独自一人前往牛角娑罗林园。 那么，世尊为什么在这里要亲自去呢？因为那三位善男子正安住在和合共住的法喜中，世尊为了鼓励他们，为了悲悯后来的众生，也是出于对法的尊重。世尊大概是这么想的：“我要鼓励这三位善男子，称赞他们，亲切接待他们，然后为他们说法。”首先，他就是出于鼓励而去的。接着他又想：“将来会有善男子这样想：正自觉者亲自去到那些和合共住的人那里，亲切接待他们，为他们说法，还鼓励了三位善男子。那谁还不愿意和合共住呢？”他们这样一想，就会很快灭尽痛苦。这是出于对后来众生的悲悯而去的。再者，诸佛都是尊重法的，这种对法的尊重在《车乘经》里已经说得很清楚了。所以，他也是出于这份对法的尊重，为了彰显法而去的。巴利

守林人就是守护树林的人。他为了让人们不能随便进入树林里任何他们想去的地方，不让他们把花、果、树脂或木材等拿走，就在那片被篱笆围起来的树林所设的大门处坐着，守护、保护那片树林。因此被称为“守林人”。自利之形是指他们以希求自身利益的本性而安住。如果有人在佛陀的教法中出家后，却以医生、信使、跑腿等事，靠二十一种邪命来维持生活，这个人就不叫自利者。如果有人在教法中出家后，舍弃二十一种邪命，安立在四遍净戒上，学习佛语，决意修持适合自己的头陀支，在三十八种所缘中选取合自己心意的业处，离开村落，进入森林，成就诸等至，致力于观修而住，这才叫自利者。那三位善男子正是这样，所以说“以自利之形而住”。巴利

“不要让他们感到不安”的意思就是“不要使他们不舒服”，他这样劝阻世尊。他心里想：“这些善男子和合而住，可是有些人不管到哪里都会引起争吵、口角和争执，像一头尖角凶牛那样到处冲撞，有时候两个人连一条路都走不了。说不定这个人也会那样做，破坏这些善男子的和合共住。而且这个人相貌端正，肤色如金，看起来贪爱美味，从来到这里开始，可能会通过赞叹殊胜施主和自己的侍者等，扰乱这些善男子的不放逸住。还有，这些善男子的住处都是固定的、划分好的：三间茅屋、三条经行道、三个日间住处、三张床座。而这位沙门身材高大，我想可能年纪也大，他会在不合适的时候让这些善男子从住处离开。这样一来，无论从哪方面看都会让他们不安。”他不希望这样，所以劝阻世尊：“不要让他们感到不安！”巴利

他是知道才阻拦，还是不知道才阻拦？是不知道。因为虽然从如来入胎那一刻起，就出现了一万个世界震动等种种神变，但住在森林里的人根性迟钝，又忙于自己的事，根本注意不到这些。而正自觉者由几千名比丘围绕，以一寻光明、八十种随形好和三十二种大人相的庄严展现佛陀威德而行走时，不用问“这是谁”就能认出来。可那时，世尊把这一切佛陀威德都藏在衣内，像满月被云层遮住一样，自己拿着钵和衣，以没人认得出的样子走来。所以守林人不知道他是谁，就拦住了他。巴利

长老说了这话。据说，长老一听到守林人那句话，心里就想：我们三个人住在这里，并没有别的出家人，可这个守林人却像跟出家人说话一样在讲话，那会是谁呢？于是他从白天休息的地方起身，站在门口朝路上张望，就看见了世尊。世尊在长老看见他的那一刻，就放出身上的光明，八十种随形好所庄严的一寻光明，像展开的金色布匹一样闪耀。长老心想：这个守林人就像伸手去抓昂起头冠的毒蛇之颈一样，明明是在跟世间最尊贵的人说话却不知道，还以为是在跟某位比丘说话。为了拦住他，长老说了这句话：别这样，守林人贤友，等等诸语。巴利

他走上前去。为什么他没有先去迎接世尊，就直接走上前呢？据说他心里这样想：“我们三个人和合共住，如果只有我一个人去迎接，那就不算和合共住了。”所以他想带上亲爱的好友一起去迎接。就像世尊是我所敬爱的，我的同伴们也是我所敬爱的。因此他想和他们一起迎接，不愿独自先行动身，便径直走上前去。然而有些人说，那些长老的树叶屋门口经行处的尽头就是世尊来的路，所以那位长老只是给他们示意后就去了。“来吧”，即从这里过来。“洗脚”，即用像绽放的莲花般的网纹手提来宝石色的水，洒在金黄色的小腿和脚上，用脚搓着脚洗脚。诸佛的身上本来不会沾上尘垢，为什么还要洗脚呢？是为了调适身体温度，也是为了使他们的心欢喜。世尊用我们献上的水洗了脚，并受用了，那些比丘因强烈的喜悦而心生欢喜，所以洗了脚。世尊对具寿阿那律说了这话，据说他是他们中较年长的。巴利

326世尊因为“为他做了集合则其余亦如已做”，所以只对长老说了这番话：“阿那律，你们还好吗……”等等。这里，“是否（kacci）”是表示疑问的虚词。“你们（vo）”是属格。这段话的意思是：“阿那律，你们还过得去吗？威仪还安适吗？还能维持生活吗？生命还能延续、支撑下去吗？你们是否不因乞食而疲惫？食物容易得到吗？人们见到你们来了，会不会觉得应该布施一瓢粥或一勺饭？”这是在问乞食的行仪。为什么要问这些？因为只有资具上不疲惫，才能修沙门法；而且这本身就是出家人应尽的行仪。阿那律回答之后，世尊为了问和合的事，就说：“阿那律，你们是王族出家，有大福德。人们如果不布施给住在森林里的你们，还会想到布施给谁呢？可是你们吃了这些之后，到底是像小鹿一样互相顶撞着过日子，还是彼此和合呢？”于是说出“阿那律，你们是否和合……”等话。巴利

在这里，“乳水相融”是说：就像牛奶和水互相混合，分不出彼此，好像变成了一体。佛陀这样问：你们是不是靠着和合，心念融为一体而安住？“以慈爱之眼”是指：先建立起慈心，再用这样的眼光去看，就叫慈爱之眼。问的是：你们是不是用这样的眼睛彼此相看而安住？“确实”是一个表示肯定的不变词，意思是：尊者，我们确实如此。“那么是如何”当中，“如何”只是不变词，“如何”是问原因。意思是：那你们是怎么这样安住的？是因为什么原因而安住？请告诉我这个原因。“慈身业”是指以慈心而起身业。“无论明处还是暗处”是指在人前还是在人后。其余诸项也同样是这个道理。巴利

在这里，当面的身业和语业只有在共住时才能表现出来，其他的身业和语业则在分开时才能表现出来。意业则无论在什么情况下都能表现出来。比如，共住的人看到床、椅子、木器或陶器被随便放在外面，看到之后不会轻视地想“这是谁乱放的”，而是当作自己乱放的一样收好，或者把应该整理的地方整理好——这就是当面的慈身业。有人离开后，另一个人把那人随便放着的坐卧具等用品照原样放好，或者整理应该整理的地方——这就是背后的慈身业。和共住的人一起说温和、令人欢喜的话、招待的话、让人怀念的话、符合法的话、诵经、讨论、提问、回答问题等等——这样做就是当面的慈语业。长老们离开后，说“我亲爱的朋友南迪亚长老、吉米拉长老有这样的戒、这样的行为”等等，讲述他们的功德——这就是背后的慈语业。心里作意“愿我亲爱的朋友南迪亚长老、吉米拉长老没有怨敌、没有恼害、快乐”——这样无论当面还是背后，都是慈意业。巴利

尊者，我们的身体确实各不相同。因为身体就像面团或陶土一样，没法揉压成一团、合为一体。不过我想，心却是一体的。这是说，心在利益、无间、无诤、和合这些意义上，确实是一体的。那他们又是怎么放下自己的心，随别人的心而行动的呢？比如，一个人的钵里生了污垢，一个人的衣服脏了，一个人有涂地修补的作务。这时，钵里生了污垢的那个人说：贤友，我的钵里生了污垢，该煮一煮了。其他人不会说“我的衣服脏了要洗”或者“我的涂地修补要作”，而是进林子里捡柴火、劈好，把钵煮干净，做完这件事之后，再去洗衣服或者作涂地修补。就算之前有人先说了“贤友，我的衣服脏了该洗了”或者“我的叶屋污秽了该作涂地修补了”，做法也是一样的。巴利

327“萨度，萨度，阿那律们！”——当他们先前说“尊者，我们并没有因为团食而疲惫”时，世尊没有表示赞许。为什么呢？因为这种叫做抟食的食物，对恶趣和人天世间的众生来说，本来就是习以为常的。然而，这个世间的共住大多陷入争论；在恶趣和人天世间，这些众生本来就彼此对立，他们要和睦相处的时候很难得，只是偶尔才有。正因为和睦共住如此难得，世尊才在这里表示赞许。接着，为了询问他们不放逸的特征，世尊说：“阿那律们，你们是否……”等等。其中，“你们”只是个不变词，也可作主格，意思是“你们是否”。“在我们中”指“在我们三人中”。“乞食后返回”指在村里乞食后回来。“残余容器”指为了把多余的团食拿走存放，而把一只带盖的容器洗净放好。巴利

据说这些长老并不一起进村乞食，因为他们乐于安住于果定。清晨，他们料理好身体，完成该做的义务，进入住处，定好时间，然后入果定而坐。他们当中，最先坐下入定的人，会按自己设定的时间最先出定。他乞食回来，走到用斋的地方，心里知道：“有两位比丘还在后面，我最先回来。”于是盖好钵，铺好座位等。如果钵里的食物刚好够量，就坐下来吃。如果有多余的，就放进残食器里，盖好钵再吃。吃完后，洗净钵，擦干，装进钵袋，拿起钵和衣，回到自己的住处。第二位回来时也知道：“一位已经先到，一位还在后面。”如果他钵里的食物正好够量，就直接吃。如果不够，就从残食器里取来补足再吃。如果有多余的，就放进残食器里，只吃够量的部分，然后像第一位长老那样回到住处。第三位回来时也知道：“两位已经先到，我最后。”他也像第二位长老那样吃完，做完该做的事，洗净钵，擦干，装进钵袋，收起座位并整理好；把饮用水瓶或洗用水瓶里剩下的水倒掉，把瓶口朝下放好；如果残食器里还有剩下的食物，就按前面说的方式处理掉，洗净容器并收拾好；然后倒掉垃圾，收起扫帚，放在蚂蚁不会经过的地方，再打扫斋堂。之后拿起钵和衣，回到自己的住处。这是长老们在村外林中的用斋处——斋堂里所行的规矩。就是针对这个，才说了“后至者”等这段话。巴利

关于“看见者”等说法，应当理解为他们在寺院内部的做法。其中，“净瓶”是指洗濯用的水罐。“空”就是空无所有。“空无”是它的同义词。“不能独举”是指一个人抬不起来，极其沉重。“以手势”是指用手势示意。据说，他们从饮用水瓶等容器中拿一个空瓶，到池塘去，把瓶子内外洗净，过滤好水，放在岸边，然后用手势招呼另一位比丘，不指名呼唤，也不泛泛出声。为什么不指名呼唤？因为怕声音打扰那位比丘。为什么不泛泛出声？因为如果泛泛出声，两人可能同时出来，争着说“我先！我先！”，这样第三位比丘该做的事就被中断了。不过，他们会控制脚步声，走到另一位比丘白天住处附近，知道对方看见自己后，就打手势；那位比丘看懂手势后过来，于是两人手拉手，把东西放在两人手上一起抬起。正是针对这个情景才说：“以手势招呼另一位，手拉手地一起安放。”巴利

“每五日一次”这句话，说的是在十四日、十五日、初八日这些日子，本来只是常规的闻法时间。他们把这件事不间断地做下去之后，每逢第五天，两位长老在还不太晚的时候沐浴，然后前往阿那律长老的住处。在那里，三个人一起坐下，从三藏中挑一部，互相提问、互相解答。他们这样研讨着，天就亮了。就是针对这个情况才说了这句话。到这里为止，长老被世尊问及不放逸之相时，恰恰就是在那些容易放逸的地方，回答了什么是不放逸之相。因为其他比丘有这些事：进村乞食的时候、出村的时候、换下裙的时候、披上衣的时候、在村里乞食的时候、说法的时候、随喜回向的时候、出村之后吃饭的时候、洗钵的时候、晾钵的时候、收拾钵和衣的时候——这些都是容易让人心思散乱、拖延耽搁的地方。所以长老为了说明“除了这些该做的事之外，我们根本没有所谓放逸的时间”，就正好在那些可能放逸的地方，解释了不放逸之相。巴利

328世尊称赞他说得好，接着为了问他初禅，又说了“那么，你们有吗”等话。其中，“超出人法”是指超越人法。“堪称圣者智见的殊胜”是指能成就圣者境界的智的殊胜。“尊者，我们怎么会没有呢”意思是：尊者，为什么没有证得呢？其实已经证得了啊。“乃至天众”意思是“乃至正是”。巴利

329当（长老）回答已证得初禅后，（世尊）为了询问第二禅等，又说了“那么，还有……”等等的话。其中，“为了超越”就是“为了超越（初禅等）”。“为了止息”就是“为了止息”。其余部分，到处都应依照前面所说的方式理解。不过，在最后一个问题里，世尊为了问依出世间智见而证得的灭尽定，才说“足以成为圣者智见的殊胜”。长老也按照所问如实作了回答。其中，因为不感受任何感受的乐，比有感受的乐更寂静、更殊胜，所以他说：“我们不见有其他更超越或更殊胜的安乐住。”巴利

330“以法语”是指：以与和合的利益相应、与法相应的言说。他们所有人对四圣谛都已究竟完成所作，因此不必再为他们讲说任何为了证悟的法。世尊只是就“和合有这种利益、有那种利益”来对他们讲说和合的利益。“追随世尊”就是跟随而去。据说，他们接过世尊的钵和衣，走了一小段路，当世尊走到精舍院墙的边界时，说：“把钵和衣拿给我，你们就留在这里。”便离开了。“从那里返回”就是从他们当时站立的地方折返回来。“我们这些尊者……”是因为他们虽然已依止世尊获得出家等，却对自己的功德之谈感到厌烦，由于欲求证悟而这样说。“这些和这些”是指初禅等世间与出世间的。“以心知心、遍知”是指：今天我的尊者们以世间等至度过了，今天以出世间等至度过了——如此以心限定心而了知。“诸天神也对我……”意思是：世尊阿那律，今天圣者难陀长老、今天圣者吉米拉长老以这种和那种等至度过了——诸天神这样禀告。“被问及问题”是指：那也是我自己了知的，或者由诸天神禀告的，仅凭这一点我的口就张开，我主动发问而说，未被问则不说。然而，世尊被问及问题、以询问问题而作了回答，对此我有什么不满意的呢？这样说。巴利

331“长”这个名字，是像《长部》3.293 里说的“宝珠、上等宝珠、长，还有塞利萨咖和同伴”那样传下来的，他是二十八位夜叉将军中的一位天王。“波罗阇那”就是那个夜叉的名字。“他前往世尊那里”：据说他是被多闻天王派去的，在去那个地方的路上，看见世尊自己拿着钵和衣，从砖屋走到牛角娑罗林中间，知道世尊正亲自拿着钵和衣，要去牛角娑罗林里那三位善男子那里。他想：“今天会有一次大说法，我也应该参与这场说法。”于是他以看不见的身体跟在导师身后，一步步走去，站在不远处听了法。导师离开时，他没有跟着走，而是为了看看“这些长老会怎么做”而留在原地。然后，他看见那两位长老围着阿那律长老，心想：“这些长老依靠世尊，证得出家等一切功德之后，却对世尊心怀吝惜，不能忍受别人分享，过分地隐藏、遮盖。现在我不让他们再遮盖了，我要从地面直到梵天界，宣扬他们的功德。”这样想完，他就前往世尊那里。巴利

尊者，那些住在跋耆国的人真是有福啊！他们能见到世尊和这三位善男子，能礼敬他们，能布施应施之物，能听闻正法——尊者，跋耆人真是有福啊。 “听到声音”：据说他凭自己的夜叉神力发出巨大的声音，响彻整个跋耆国，说出了那番话。因为他的缘故，那些住在树上、山上等处的各类地居天神听到了声音。针对这件事，才说“听到声音”。 “转告”：听到那么大的声音之后，他们就转告。这个道理在每一处都适用。 “乃至梵天界”：一直到色究竟梵天界。 “如果那个家族也”：意思是“这些善男子从我们的家族出家，出家后具备这样的戒行、功德、正行和善法”，如果那个家族也以净信心忆念这三位善男子，那么无论在哪里都应这样理解其含义。 就这样，世尊顺着话题的关联，结束了这次说法。巴利

332“如是我闻”这句，说的就是《大牛角经》。其中“牛角沙罗树林”这一句，是为了说明他们居住的地方。因为在其他经里，通常是先说乞食的村庄，比如“住在舍卫城祇树给孤独园”，先点明乞食的村庄，然后才说明居住的地方。但在这部《大牛角经》里，世尊乞食的村庄并没有固定说明，大概是某一个村庄吧。所以这里只说明了居住的地方。这部经就是以林野为缘起而说的。 “与众多”就是与许多比丘一起。“声名远播”是指在各处都闻名、为人熟知。“与长老声闻弟子一起”：因为他们具备巴帝摩卡防护等坚实修持所成就的功德，所以称为“长老”；又因为他们是听闻佛法之后出生的人，所以称为“声闻”；这里说世尊与他们同在一起。 接下来，为了具体显示这些长老是谁，经文说“与具寿舍利弗……一起”。其中，具寿舍利弗以自身的戒等功德，在佛陀的教法中声名远播。就像有眼睛的人看到高悬天空中央的太阳或月亮一样，又像站在海边的人看到大海一样，他广为人知、备受瞩目。 不过，不应只凭这部经里提到的功德来了解这位长老的伟大；还应依据其他许多经来了解，比如《法嗣经》《无秽经》《正见经》《狮子吼经》《马车经》《大象迹喻经》《大问答经》《咖都马经》《长爪经》《逐一经》《应亲近不应亲近经》《谛分别经》《团食清净经》《快乐经》《合诵经》《十上经》《自恣经》（《相应部》1.215等）、《苏斯玛经》《长老问经》《大义释》《无碍解道》《长老狮子吼经》《出离》《最上》等。因为在《最上》中这样说：“诸比丘，在我的声闻比丘弟子中，大智慧第一的，就是舍利弗。”（《增支部》1.188-189）巴利

大目犍连长老也凭借戒行等功德，以及这部经里提到的那些功德，像前面那位长老一样，广为人知、声名显赫、地位崇高。此外，还应当根据《推度经》《小渴爱灭尽经》《魔怖经》《殿堂震动》、整部《神足相应》《降伏难陀与优波难陀》、示现双神变时前往天界、《天宫故事》《鬼故事》《长老的出离》以及“第一”的称号等，来了解他的伟大。因为在“第一”的经文中说过：“比丘们，在我的声闻比丘弟子中，神通第一的，就是大目犍连。”（《增支部》1.190）巴利

大迦叶长老也凭借戒行等种种功德，以及这部经里提到的那些功德，像那位长老一样，广为人知、声名显赫、地位崇高。此外，还可以通过《衣相易经》《补衲衣经》（《相应部》2.154等）、《月喻经》、整部《迦叶相应》、《大圣种经》、长老的出家事迹，以及“第一”的称号这些方面，来了解他的伟大。因为在“第一”的开示中，世尊这样说：“诸比丘，在我的声闻弟子比丘中，头陀论者第一，就是大迦叶。”（《增支部》1.191）巴利

阿那律长老也凭借戒行等功德，以及这部经里提到的功德，像那位长老一样广为人知、声名显赫、地位崇高。此外，还可以通过《小牛角经》《那喇咖巴那经》《无上经》《随烦恼经》《阿那律相应》《大人之思惟经》，以及长老的出家事迹和“第一”的称号这些方面，来了解他的伟大。因为在“第一”的开示中说过：“诸比丘，在我的声闻弟子比丘中，天眼第一者，就是阿那律。”（《增支部》1.192）巴利

关于“与尊者离婆多在一起”这句话，这里要说明有两位离婆多：一位是卡迪拉瓦尼亚·雷瓦达，另一位是疑结离婆多。其中，卡迪拉瓦尼亚·雷瓦达是法将舍利弗长老的弟弟，不是这里所指的那位。这里指的是那位因为“红糖不如法吗？绿豆不如法吗？”（《大品》272）这类事情而总是充满疑惑的雷瓦达长老。这位长老也同样以戒行等功德，以及本经中所说的那些功德，像其他大长老一样广为人知、声名远扬。另外，从他的出离事迹和“第一”的称号，也能看出他的伟大。因为在说到“第一”的时候，世尊这样说过：“诸比丘，在我的声闻弟子比丘中，最乐于修习禅那的，第一就是疑结离婆多。”（《增支部》1.204）巴利

阿难长老也因为他自身的戒行等功德，以及这部经里提到的那些功德，像前面那位长老一样，广为人知、声名显赫、伟大。此外，还应通过《有学经》《巴希帝咖经》《不动适切经》《果巴咖·目犍连经》《多界经》《小空经》《大空经》《希有未曾有法经》《一夜贤者经》《大因缘经》《大般涅槃经》《苏跋经》《小千世界经》，以及他出离的事迹和“第一”的称号，来了解他的伟大。因为在说到“第一”时，世尊这样说过：“诸比丘，在我的比丘声闻弟子中，多闻第一的，就是阿难。”（《增支部》1.219-223）巴利

“以及其他许多名声卓著者”的意思是：不只是和这几位在一起，世尊还和众多其他因大功德而声名远播、广为人知的声闻长老比丘们一起，住在牛角娑罗树林园中。要知道，当时具寿舍利弗自己是大智慧者，还带着其他许多大智慧的比丘，一起围绕着十力世尊而住。具寿大目犍连自己具足神通，具寿大迦叶自己修持头陀行，具寿阿那律自己拥有天眼，具寿雷瓦达自己乐于禅那，具寿阿难自己多闻，并带着其他许多多闻的比丘，围绕着十力世尊而住。就这样，应当了知，那时这几位以及其他名声卓著的诸大长老，大约有三万比丘，围绕着十力世尊而住。巴利

从独处静坐中出定，是指从果定（果等至）的远离状态中出定。关于“前往具寿大迦叶那里”这句话：据说，这位长老从独处静坐中出定后，向西方世界望去，看见那圆满五十由旬的日轮正在沉落，那景象就像在林边嬉戏的酒醉刹帝利从耳边掉落的耳环，又像有人把红毯叠好放进箱子里，也像从宝象的象牙上掉落的价值十万的黄金钵。紧接着，他又向东方世界望去，看见那从海云色的海洋深处升起、停留在东方铁围山山顶上、带有兔相庄严的四十九由旬月轮，宛如有人握住轮辋转动银轮，好像从银色山顶涌出一团圆圆的乳流，又像一只展开翅膀腾飞于空中的白天鹅。接着，他又望向娑罗林。就在那时，那些娑罗树从树根到树梢，所有的花都尽情盛放，看上去就像披着丝帛一样，又像挂满了成串的珍珠那样光辉闪耀。大地仿佛用落花铺成的毯子作供养而庄严起来，又好像被到处飘落的花粉如虫胶汁般洒着。一群群蜜蜂沉醉在花粉中，一边在树林间飞舞，一边如同在歌唱。而且那一天，正好是伍波萨他日。于是，长老心想：“今天我要用什么方式来度过这愉快的时光呢？”要知道，圣弟子们天生就喜欢听闻正法。这时他心里想：“今天，我去我的长兄法将长老那里，以闻法的喜悦度过时光吧。”不过，他在准备前往时没有打算独自去，而是想：“我要带上我的亲密伙伴大迦叶长老一起去。”于是，他从座位上站起来，抖了抖坐具，便朝着具寿大迦叶走去。巴利

“是的，贤友。”具寿大迦叶这样回答。这位长老也是喜爱听闻正法的圣弟子，所以听了他的话之后，没有找任何借口，比如“去吧，贤友，我头有点疼，或者背有点疼”，而是满心欢喜地说：“是的，贤友。”答应之后，他从座位上起身，抖了抖皮垫，就跟在大目犍连后面走了。那时，两位大长老并排而行，光彩夺目，就像两轮明月、两轮太阳、两头六牙象王、两头狮子、两只老虎。那时，具寿阿那律正坐在自己的日间住处，看见两位大长老正往舍利弗长老那里去，又看西方，见太阳好像正沉入林中；看东方，见月亮好像正从林中升起；再看那片娑罗林，只见整片娑罗林全都开满了花。他心想：“今天是伍波萨他日，我的这两位兄长正前往法将那里，一定会有盛大的闻法，我也应当参与闻法。”于是他从座位上起身，抖了抖皮垫，跟在大长老们后面，一步接一步地走了出去。因此经文说：“那时，具寿大目犍连、具寿大迦叶和具寿阿那律，一同前往具寿舍利弗那里。”“前往”是指，他们三人依次而行，像三个月亮、三个太阳、三头狮子一样，光辉闪耀地前去。巴利

333当那些大长老这样前来时，具寿阿难正坐在自己的日间住处，看见他们后心想：“今天一定会有盛大的闻法集会，我也应该参与其中。不过我不能一个人去，我要带上我的好朋友雷瓦达长老一起去。”这一切，应当按前面讲大目犍连、大迦叶、阿那律长老前来时的同样方式详细理解。于是，他们两人一前一后站着，像两轮明月、两轮太阳、两头狮子一样光辉闪耀地走上前去。因此经文说：“具寿舍利弗看见了……”等等。舍利弗看见后，对具寿阿难说了这番话：他远远看见，等对方逐渐走近、到了可以交谈的距离时，才说出“来吧，具寿”等话。“贤友，这地方真令人愉悦。”这里“令人愉悦”有两种：环境的愉悦和人的愉悦。其中，所谓环境，就是长满铁力木、娑罗、檀香、黄兰等各种树木，树荫浓密，花果丰盛，树种多样，水源充足，又远离村落，这就叫环境的愉悦。针对这个，有偈颂说：巴利

不过，即使这片林地位于干旱地带，没有水，树荫稀少，遍地荆棘，只要佛陀等圣者住在那里，这地方就叫作“令人愉悦的人之处”。针对这一点，有这样的偈颂说：巴利

在这里，这两种情况都能见到。因为那时，牛角娑罗林处处开满花，花香芬芳；而且在这个连同天界在内的世间，最上之人——正自觉者，正和大约三万位著名的比丘们一起住在那裡。就是针对这一点才说：贤友阿难，牛角娑罗林真可爱。巴利

“纯净”是指离开了污垢，也就是说，远离了云、雾、烟、尘、罗睺这五种杂染。“一切处盛开”是指到处都开满了花，从根部一直到树梢，没有一处不开花。“仿佛散发着天界的香气”是说，就像天界的曼陀罗花、拘吠陀罗花、昼度树的花以及旃檀粉末的香气那样，四处飘散；又像三十三天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天和梵天神等诸天降临的地方，香气在那里弥漫飘荡。巴利

贤友阿难，他是什么样的人呢？阿难长老在那五位长老当中，就像僧团里最下座的新比丘一样。为什么长老首先问他呢？因为彼此都把对方当作自己人。那两位长老互相把对方当作自己人。舍利弗长老把阿难长老当作自己人，心想：“他〔阿难〕替我做了本该由我来做的侍奉世尊的事。”阿难长老把舍利弗长老当作自己人，因为舍利弗长老是世尊弟子中的上首。他〔阿难〕让良家子弟出家后，就带到舍利弗长老面前，让他们依舍利弗长老受具足戒；舍利弗长老也同样这么做。就这样，他们〔两位长老〕各自拿出自己的衣和钵，让人出家，并让他们依止和尚受戒，这样就有了五百位比丘。阿难尊者得到上好的衣服等物品时，也都送给长老〔舍利弗〕。巴利

据说，有一位婆罗门心想：“对佛宝和僧宝的供养是清楚明白的，但怎样才算是供养了法宝呢？”他来到世尊面前，问了这个道理。世尊说：“婆罗门，如果你想供养法宝，就去供养一位多闻者。”他〔婆罗门〕问比丘僧团：“尊者，请告诉我谁是多闻者。”他〔婆罗门〕走到比丘僧团那里，说：“尊者，请告诉我谁是多闻者。”僧团说：“婆罗门，是阿难长老。”那位婆罗门就用价值千金的衣服供养了长老。长老拿了那件衣服，来到世尊面前。世尊问：“阿难，从哪里得来的？”他〔阿难〕说：“尊者，是一位婆罗门给的，但我想把它送给具寿舍利弗。”〔世尊说〕“阿难，那就给他〔舍利弗〕吧。”〔阿难答〕“尊者，他〔舍利弗〕外出游方去了。”〔世尊说〕“等他〔舍利弗〕回来时再给。”〔阿难答〕“尊者，已经制了学处。”〔世尊问〕“舍利弗什么时候回来？”〔阿难答〕“尊者，大约十天后。”世尊说：“阿难，我允许把多余的衣服最多存放十天。”于是制定了这条学处。舍利弗长老也一样，无论得到什么合意的东西，都送给阿难长老。就这样，那两位长老互相以对方为念。正因为这样的互相系念，所以先问了阿难。巴利

另外，这种征询同意式的提问，本来就应该从下座开始问起。所以长老心想：“我先问阿难，阿难会凭自己的辩才来回答。然后我再问雷瓦达、阿那律、大迦叶、大目犍连。大目犍连也会凭自己的辩才来回答。接着五位长老都会来问我，我也会凭自己的辩才来回答。但就算到了这一步，这场说法也还不算达到顶峰、达到圆满。那时我们大家一起去亲近十力者发问，导师会用一切知智来回答。到了这一步，这场说法才算达到顶峰、达到圆满。就像在一个地方发生了纠纷，会先送到村长那里；村长解决不了，就送到地方长官那里；地方长官解决不了，就送到大审判官那里；大审判官解决不了，就送到将军那里；将军解决不了，就送到副王那里；副王解决不了，就送到国王那里。一旦国王作出判决，这纠纷就不再辗转传递，凭国王的一句话就了结了。同样地，我先问阿难……然后我们大家一起去亲近十力者发问，导师会用一切知智来回答。到了这一步，这场说法才算达到顶峰、达到圆满。”长老就这样进行征询同意式的提问，首先问了阿难长老。巴利

“多闻”的意思是：他听闻了很多，也就是以巴利文句、连贯及前后次第为依据，受持了九分教的佛陀教法。“持闻者”是指能承载所闻之法的人。有的人在这里学到的，到那里就丢掉了，就像破罐里的水存不住一样，在大众中既讲不出一部经或一则本生故事，也诵不出来，这种人就不叫持闻者。反之，有的人所受持的佛语，就像刚学的时候一样，即使十年、二十年不温习也不会忘失，这才叫持闻者。“积闻者”是指所闻之法的积集者。就像所闻之法积藏在心匣中，如同刻在石头上的字，又像装在金瓶里的狮子脂，牢牢地保持着，这才叫积闻者。“已持者”是安住、纯熟的意思。有的人所受持的佛语，并不安住、纯熟、稳固，当被要求讲某部经或某则本生故事时，他说“我温习一下、对照一下、再仔细考察一下就会知道”。有的人所持的则安住、纯熟，如同有分流一样，当被要求讲某部经或某则本生故事时，他直接提取出来就讲那一个。针对这一点，所以说“已持者”。巴利

“以口诵习熟”：是指按照十经、十品、五十经的方式，用口反复诵习。“以意善察”：就是用心的再三观察。对于已经用口诵习过的佛语，再用心中思惟时，处处都变得清晰明了，就像点亮大灯后站在那里，所见到的色像都清清楚楚。正是针对这个，才说“以口诵习熟，以意善察”。“以见善通达”：是从义理上和从原因上，以智慧善加通达。“以圆满的句文”：这里，“句”本身就是从文辞上表达义理的“句文”。所谓“圆满”，是指句文具足字母，不舍弃十种文句智。意思就是具备这样圆满的句文。再者，如果有比丘在大众中说法时，把正在讲的经或本生故事放下，另外引出一部带有责难性质的经，为它讲譬喻，却把原本的义理丢到一边，这样拿起这部经，又跳到那边，偏到一边去，看准时机就结束。那么，被放下的经就只是被搁置了，他的讲说就叫作“不圆满”。然而，如果有比丘把经或本生故事放下后，一步也不往外偏离，顺着巴利文的连结和前后文，不抹掉它们，安立在师长们所教导的方式上，就像用画笔细细描画，像把水引入深渠中，像良种骏马踏步而行，他的讲说才叫作“圆满”。针对这样的讲说，才说“以圆满的句文”。巴利

“相续不断”在这里是指：有的比丘讲法时，无论是开始讲一部经还是一则本生故事，从开口那一刻起就急急忙忙，像钻木取火的人那样急促，像吞吃滚烫食物的人那样慌张；他把经文前后脉络中已经掌握的部分当成已掌握，没掌握的部分当成没掌握，就像在枯叶堆里赶蜥蜴，这里拍一下、那里打一下，把它赶出来后就丢下不管走了。也有比丘说法时，有时快有时慢，有时大声有时小声。就像饿鬼的火，有时烧起来，有时又熄灭；同样，在这里，这种说法者就叫作“饿鬼火式的说法者”，当听众想起身离开时，他又一遍遍地重新开讲。还有的说法者讲着讲着就在各处卡住停顿，唉声叹气地讲，像在哭一样。以上这些人所有的讲说，都叫作“不相续”。但如果有人开始讲一部经后，稳稳地依照师长们所教的方式，不让脉络中断，像河水奔流一样推进，像从空中恒河倾泻而下的水一样不停歇地讲说，他的讲说就是“相续不断”的。针对这种情况，才说“相续不断”。“为了断除随眠”，是为了彻底断除七种随眠。“以这样的”：以这样一位多闻的比丘，和同样多闻的百位或千位比丘一起，或者以袈裟边缘挨着袈裟边缘，或者以盘腿坐处紧挨着盘腿坐处，坐在牛角娑罗林中，使这片林园增添光彩。按照这种方式，应当理解所有类似段落的意思。巴利

334以独处为其乐处者，就是“以独处为乐处”。乐于独处者，就是“乐于独处”。巴利

335“一千个世界”就是指一千个世界界域。因为这位长老日常忆念的范围，本来就只系在这一千个世界上；不过，如果他愿意，也能观察几千个轮围世界。“登上最上妙楼”是指登上那座七层或九层的最胜妙楼的顶层。“他能观见一千个轮圈”是指：他打开楼阁周廊的窗户，观见那些以轮毂为中心而立、轮圈紧挨着轮圈的一千个轮圈。对他来说，轮毂清晰可见，轮辐清晰可见，辐间空隙清晰可见，外轮圈也清晰可见。贤友，正是如此，这位具天眼的比丘以超越常人的天眼观察一千个世界。对他来说，站在楼阁中的人看车轮的轮毂那样，一千个轮围世界中的一千座须弥山清晰显现；各大洲像轮辐一样清晰显现；洲上居住的人们像辐间空隙一样清晰显现；轮围山像外轮圈一样清晰显现。巴利

336336. “阿兰若住者”是指已经受持阿兰若头陀支的人。其余那些词句也是同样的道理。巴利

337不会使人退缩，意思是不使人消沉。不能将有因有缘的问题提出并解答者，就叫做使人退缩。他不会这样做，这就是这句话的意思。能持续运转，意思是像河里的水流一样不断向前流。巴利

338通过任何一种住等至，也就是通过任何一种世间的住等至，或者通过任何一种出世间的住等至。巴利

339“萨度，萨度，舍利弗”这句赞叹是对阿难尊者说的。不过，世尊是跟舍利弗尊者交谈。这个道理在各处都一样。“正如阿难那样”意思是：就像阿难正确解答时会解答的那样，阿难所解答的，正好适合他自己，完全符合他内心的意愿。阿难尊者自己就是多闻的人，他内心的意愿也是这样：“但愿教法中的同梵行者们都能成为多闻的人。”为什么？因为多闻的人能清楚分辨什么是允许的、什么是不允许的，什么是有过失的、什么是没有过失的，什么是重的、什么是轻的，什么是可以对治的、什么是不可对治的。多闻的人回想自己学过的佛语，就能知道：这一段讲的是戒，这一段讲的是定，这一段讲的是观，这一段讲的是道、果、涅槃。于是，在讲到戒的地方他就圆满戒，在讲到定的地方他就圆满定，在讲到观的地方他就让观成熟，然后修习圣道，亲自证悟圣果。所以长老心里才有这样的意愿：“但愿同梵行者们能掌握一部、两部、三部、四部或五部经藏，反复思惟，在讲到戒、定、观等地方圆满相应的修行，并按次第亲自证悟道、果、涅槃。”在其余各句中也同样适用这个道理。巴利

340具寿雷瓦达确实心向禅那、乐于禅那，所以他这样想：“真希望同梵行者们都能独自静坐，修习遍业处的前行，成就八等至，再以禅那为近因增长观，最终亲证出世间法。”因此他这样作答。巴利

341具寿阿那律有天眼。他这样想：真希望同梵行者们都能增长光明，用天眼看见成千上万世界中有情众生的死去与投生，对轮回生起恐惧而悚惧其心，进而增长观，亲证出世间法。因此他这样回答。巴利

342具寿大迦叶是倡导头陀行的人，他心里这样想：“真希望同梵行者们都成为倡导头陀行的人，以头陀支的力量消除对资具的渴爱，再抖落种种烦恼，增长观慧，亲证出世间法。”因此他这样作答。巴利

343具寿大目犍连已到达禅定巴拉密的顶峰。至于微细的心与心之间的差别、蕴与蕴之间的差别、界与界之间的差别、处与处之间的差别，入禅那的次第、入所缘的次第，禅支的分别、所缘的分别，禅支的转移、所缘的转移，单方面增长、两方面增长——这些只有精通阿毗达摩的论师才清楚。不通达阿毗达摩的人说法时，不知道“这是自己的宗义，这是对方的宗义”。他想阐明自己的宗义，却阐明了对方的宗义；想阐明对方的宗义，却阐明了自己的宗义，在法的辨别上把人误导。通达阿毗达摩的人，则按照自己宗义的准则阐明自己的宗义，按照对方宗义的准则阐明对方的宗义，在法的辨别上不误导人。因此，长老心中这样想：“啊，愿同梵行者们都成为通达阿毗达摩的论师，把智慧深入到这些微细之处，增长观行，亲证出世间法。”因此他这样作答。巴利

344具寿舍利弗已经到达智慧巴拉密的顶峰，而且只有有智慧的人才能让心听从自己的掌控，没有智慧的人做不到。没有智慧的人被生起的心所控制，东奔西窜，没过几天就还俗了，遭遇不幸和毁灭。因此，长老心里这样想：“啊，但愿同梵行者们都不被心所控制，而能让心听从自己的掌控，粉碎一切偏逸与躁动，不让心向外跑出去哪怕一点点，增长观慧，亲自证得出世间法。”正是因为这个缘故，他才这样作答。巴利

345舍利弗，你们所有人的善说都是有根据的。舍利弗，为什么这样说呢？因为名为僧园的地方，确实有多闻比丘使它庄严的理由，也有乐于禅那的比丘、具天眼的比丘、提倡头陀行的比丘、通晓阿毗达摩的比丘、能掌控自心的比丘使它庄严的理由。因此，你们所有人的善说都是有根据的，依这样那样的原因而说，才是善说，不是不善说。再者，“也请听听我的”——就是请你们也听听我所说的话。“我不将破此结跏趺座”——意思是我不将破坏这个依四支精进而盘起的结跏趺座，也就是不放松、不放腿的意思。据说，这是世尊在智慧成熟圆满时，舍弃了王权的荣耀而出家，次第登上菩提道场后，依四支精进而盘坐于不败结跏趺座，坚固决意而坐，摧破三魔之顶，在破晓时分，震响了十千世界，证得了一切知智。这句话是针对他自己的大菩提座而说的。再者，这也是出于慈悯未来的众生，为了展示以修行为核心的凡夫善士典范而说的。因为世尊清楚地预见到：“未来世，有这样志趣的善男子会这样反思：‘世尊在开示《大牛角经》时，在这里说：“舍利弗，有比丘在午后……像这样的比丘，舍利弗，才能让牛角娑罗林更加庄严。”我们应当领会世尊的意趣。’他们会在午后从托钵乞食回来，依四支精进而坚固决意，心想：‘未证得阿拉汉果，我绝不破此结跏趺座。’从而精进修习沙门法。他们如此修行，不久就能终结生老死。”正是出于对未来的众生的慈悯，为了展示以修行为核心的凡夫善士典范，世尊才这样说。舍利弗，像这样的比丘，确实能以绝对的方式让牛角娑罗林更加庄严。就这样，随顺经文的脉络，世尊结束了这次开示。巴利

346“如是我闻”这一段，说的就是《大牧牛者经》。在这部经里，有三种讲法：一管式、四方形式、安坐式。其中，先把经文诵出来，再逐词解释每个词的意思，这叫一管式。先讲愚痴的牧牛人，再讲愚痴的比丘，接着讲聪明的牧牛人，再讲聪明的比丘，这样组成四组来讲，叫四方形式。先讲愚痴的牧牛人并一路讲到结尾，先讲愚痴的比丘并一路讲到结尾，先讲聪明的牧牛人并一路讲到结尾，先讲聪明的比丘并一路讲到结尾，这叫安坐式。这是这里所有老师都惯用的讲法。巴利

比丘们，“以十一种”是指以十一种缺点。“牛群”是指一群牛。“护持”是指看管着四处走动。“令增长”是指让它们壮大。“此处”是指在这个世间。“不识色”是指从数目上或从外观上都不认识牛。从数目上不认识，就是不知道自己有多少头牛，是一百头还是一千头，算不清数目。牛被抢走或跑丢了，他数一数牛群，心想“今天少了这么多”，却不肯走过两三个村子或进入森林去寻找；别人的牛混进了自己的牛群，他数一数，心想“这些不是我们的牛”，却不用棍子把它们赶出去。这样一来，他丢掉的牛就真的丢了。牛主人看见他赶着别人的牛到处走，就呵斥说：“这家伙这么长时间一直占着我们的母牛！”然后把自家的牛牵走。他的牛群就这样越来越少，也享受不到五种牛制品了。从外观上不认识，就是不知道“这些牛是白色的，这些是红色的，这些是黑色的，这些是花斑的，这些是青色的”。牛被抢走……（中略）……也享受不到五种牛制品了。巴利

不精通相，就是说不认得牛身上所做的各种记号，比如弓、枪、矛之类的图案。当牛被抢走或跑丢时，他说今天看不到有某种某种记号的牛……（中略）……他也被排除在五种牛味受用之外。巴利

不把蝇卵去掉：牛被树桩、荆棘等刺伤的地方会生疮。青蝇在那上面产卵，这些卵就叫蝇卵。要用棍子把它们弄掉，再上药。愚笨的牧牛人不这么做，所以说他是不去掉蝇卵的人。他的牛身上的疮就越来越大、越来越深，小虫子钻进肚子里，牛被病痛压垮，既不能尽情吃草，也不能喝水。这样一来，牛的奶就断了，公牛的力气也衰退了，两者都有性命危险。他的牛群就这样衰败下去，也从五种牛乳制品的享用中被排除在外。巴利

不把疮覆盖起来：就像前面说的那样，牛身上生了疮，就该给它上药，然后用树皮或破布包扎覆盖起来。愚笨的牧牛人不这么做，于是那些牛的疮口流出脓水，它们互相摩擦，结果其他牛也生了疮。这样一来，牛被疾病折磨，既不能尽情吃草……（中略）……那愚笨的牧牛人就被排除在外了。巴利

不冒烟：雨季里虻、蚊等猖獗的时候，牛群进了牛栏，就该到处生烟。愚笨的牧牛人不这么做。牛群整夜被虻等叮咬折磨，睡不了觉，第二天就在林中各处树根底下躺下睡觉，既不能尽情吃草……乃至……连五种牛味的享用也被排除在外。巴利

不知道哪里是合适的渡口：他不知道渡口哪里平坦、哪里险恶、哪里有捕食者、哪里没有捕食者，就把牛群赶下不合适的渡口。牛群踩在险恶渡口的石头等东西上，脚就破碎；一旦走进有鳄鱼等捕食者的深水渡口，就会被抓住。于是他就落到这种地步：“今天丢了这么多头牛，今天又丢了这么多头。”这样一来，他的牛群也渐渐减少，他自己也被排除在五种牛味的享用之外。巴利

不知道哪些牛喝了水、哪些没喝：他既不知道喝过水的，也不知道没喝过水的。牧牛人本来应该这样知道：这头牛喝了水，这头没喝；这头在饮水的地方占到了位置，这头没占到。可是这个人白天在树林里看守牛群，心里想着我要带它们去喝水，就赶着牛群到河边或湖边去。到了那里，大公牛、小公牛和强壮的母牛用角或胁部把瘦弱的、年老的牛撞开，给自己腾出地方，走进齐大腿深的水里随意喝。剩下的牛占不到地方，只能站在岸边喝混着泥浆的水，或者根本喝不到。然后牧牛人用棍子打它们的背，再把它们赶回树林。在那里，没喝到水的牛被渴折磨得干瘦，没法吃饱草，于是母牛的奶断了，牛的力气也衰退了……他就被排除在外了。巴利

他不知道路：他不知道“这条路平坦安稳，那条路崎岖、危险可怖”。他避开平坦安稳的路，反而把牛群引上另一条路。在那里，牛群被狮子、老虎等猛兽的气味所慑，或遭盗贼之难，像受惊的鹿一样昂首呆立，既不能尽情吃草，也不能喝水。于是牛乳断绝……他也就被排除在外了。巴利

不善于放牧的区域：牧牛人应当懂得放牧的区域，也要知道五日一轮或七日一轮的规矩。在一个方向放牛群吃过草之后，第二天就不该再去那里放。因为一大群牛踩过的地方，就像鼓面一样光秃秃的，草被啃得干干净净，水也被搅浑了。所以，应该等到第五天或第七天再回到那里放牧，这样草才能重新长出来，水也能恢复清澈。可是这个人不懂五日一轮或七日一轮的规矩，天天都守在同一片地方放牛。这样一来，他的牛群吃不到青草，只能啃干草，喝混着泥浆的水，于是牛的奶就断了……他也就被排除在外了。巴利

所谓“挤奶不留剩余”：聪明的牧牛人在小牛犊的血肉还没长结实之前，应该留出一两个乳头不挤，做到挤奶时留一些剩余。可这个人却挤得一滴不剩，什么都没给小牛留下。吃奶的小牛因为渴望母乳而干瘦，站都站不稳，颤抖着倒在母牛面前死去。母牛看到小牛，心想：“我的孩子连自己母亲的一口奶都喝不到啊！”因为丧子之痛，它没法尽情吃草，也喝不下水，乳头里的奶就断了。这样一来，他的牛群也衰败了，他本人也被排除在五种牛乳制品之外。巴利

能为牛群充当父亲般依靠的，就是“牛群之父”。随心所欲地带着牛群走的，就是“牛群向导”。所谓“不加以特别恭敬”：明智的牧牛人确实会对这样的公牛给予特别恭敬——供给上等的牛食，用香和五指印装饰它，给它戴上花环，在牛角上套上金银套子，夜里点亮灯火，让它睡在布幔下面。可是这个人对公牛连一点恭敬都不做。公牛得不到特别的恭敬，就不守护牛群，也不阻挡危险。这样一来，他的牛群就衰败了，他本人也被排除在五种牛乳制品之外。巴利

347这里“在此”是指在这样的教法中。“不知色”是指，对所说的色——也就是“四大以及四大所造色”——他不能从两方面了知：不能从数目方面了知，也不能从生起方面了知。从数目方面不了知，就是不知道经典中说的二十五种色聚：眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、色处、声处、香处、味处、触处、女根、男根、命根、身表、语表、虚空界、水界、色的轻快性、柔软性、适业性、积集、相续、老性、无常性、段食。就像那个牧牛人不能从数目方面了解牛的色身一样，这位比丘也是如此。他因为不能从数目方面了知色，就无法把握色、无法确定非色、无法把握色与非色、无法观察缘、无法安立特征，也就不能让业处达到圆满。就像那个牧牛人的牛群不增长一样，他在这样的教法中，在戒、定、观、道、果、涅槃上也不增长；又像那个牧牛人被排除在五种牛乳制品之外一样，他也被排除在五种法蕴之外，即无学戒蕴、无学定蕴、无学慧蕴、无学解脱蕴、无学解脱知见蕴。巴利

他不了知“从生起方面”是什么意思，也就是不了知：这么多色法是由一种生起，这么多色法是由两种生起，这么多色法是由三种生起，这么多色法是由四种生起，这么多色法不从任何处生起。就像那个牧牛人从颜色上认不出牛的样子，这位比丘也是如此。他因为从生起方面不了知色法，就无法把握色法、无法确定非色法……中略……被排除在外。巴利

不善于相，意思是：他不知道“愚者以业为相，贤者以业为相”——也就是说，他不知道如此所说的善业与不善业就是愚者和贤者的标志。因为不知道这一点，他就不远离愚者、不亲近贤者；不远离愚者、不亲近贤者，他就不知道什么是适宜与不适宜、善与不善、有过失与无过失、重与轻、可补救与不可补救、有因与无因；因为不知道这些，他就不能执取业处并使之增长。就像那个牧牛人的牛群不增长一样，在这教法中，他在前面所说的戒等方面也不增长；又像那个牧牛人被排除在五种牛乳制品之外，他也被排除在五种法蕴之外。巴利

当被说“不能去除牛虻”时，若有人提出已生起的欲寻等，他不去清除欲寻之类的念头。他没有把这个不善寻当作牛虻去掉，反而被寻牵着走，四处游荡，无法执取业处并让它增长。就像那个牧牛人……中略……被排除在外。巴利

不隐藏伤口，意思是：以“用眼睛看到色之后成为执取相的人”等的方式，在一切所缘上执取相，正如那个牧牛人不隐藏伤口，他同样不能成就防护。他根门敞开地四处游走，无法执取业处并加以增长……中略……被排除在外。巴利

那牧牛人不像烧烟那样制造“说法的烟”——不说法、不诵经、不和人一起讨论、也不作随喜。因此人们不知道他是多闻、有德行的人；因为不知道他有功德还是有过失，就不再用四种生活必需品来护持他。他因为缺少生活必需品而疲惫不堪，没法背诵佛语，没法圆满修行，也没法取业处来修习增长……乃至……被排除在僧团之外。巴利

“不知渡口”是指：他不去亲近那些像渡口一样的多闻比丘；就算去亲近了，也不这样反复追问、仔细请教：“尊者，这段文句该怎么理解？这句话是什么意思？这个地方圣典怎么说？这个地方的义理要表明什么？”不让他们知道，就是这个意思。因为他这样不追问，那些多闻比丘就不会为他打开没有打开的，不会分别开示，不会把晦涩的讲清楚，不会把不明显的弄明白。在种种让人起疑惑的法上，对于种种疑惑，连一个疑惑都不为他消除。因为疑惑本身就是让人起疑惑的法。这里的意思是，连一个疑惑都不去除。他这样不亲近多闻的渡口，自己带着疑惑，就无法取业处并让它增长。就像那个牧牛人不知道渡口一样，这位比丘也不知道法的渡口；因为不知道，就在不对的地方提问：去亲近阿毗达摩师，却问什么是允许什么是不允许；去亲近持律者，却问色与非色的区分。他们被问到不对的地方，答不上来。他自己带着疑惑，就无法取业处并让它增长……中略……成为被排除在外的人。巴利

不知可饮：就像那个牧牛人分不清能喝的和不能喝的，他也不知道、得不到与法相应的欢喜，不能依靠闻法所成的福德善行获得利益，去到法会却不恭敬听法，坐着就打瞌睡、说闲话、心不在焉。这样不恭敬听法，他就无法取业处并令其增长……中略……成为门外汉。巴利

不知道路：就像那个牧牛人分不清路和不是路一样，他不能如实了知“这是世间道，这是出世间道”的圣八支道。因为不了知，他就执著于世间道，无法证得出世间道……中略……成为被排除在外的人。巴利

不善于行境，就是说，就像在五日一轮、七日一轮的放牧中那样，他不能如实了知四念处中“这些是世间的，这些是出世间的”。因为不了知，他就让自己的智慧在微细之处运作，执著于世间念处，无法生起出世间……乃至成为门外汉。巴利

他成了“一滴不剩地挤奶的人”，意思是：接受供养时不知道限度，一点不剩地全挤干。而在释义部分说“人们拿来并邀请”，意思是把东西拿来后邀请。这里有两种“拿来”：言语的拿来和资具的拿来。言语的拿来，是人们走到比丘跟前邀请说：“尊者，需要什么就说吧。”资具的拿来，是人们拿着布匹等物品，或者油、糖之类，走到比丘跟前说：“尊者，需要多少就拿多少。”其中，比丘不知道限度，是说比丘对这些资具不知道分寸，没有按照《传车经》所说的方式——“应当了解施主的意愿，应当了解所施之物的意愿，应当了解自己的能力”——把握适当的量，而是别人拿来什么，他就全部收下，这就是这里的意思。人们因此心生懊悔，不再拿来邀请。他因为资具而疲于应付，无法取来业处并使之增长……乃至被排除在外。巴利

他们不以额外的供养来礼敬长老。正如牧牛人不以额外供养去礼敬大公牛那样，这些比丘也不以或明或暗的慈、以及身业等所表现的额外供养，来礼敬那些长老比丘。于是长老们心想：“这些比丘对我们既不尊重，也不恭敬。”便不以两种摄受来摄受新学比丘——不以财物摄受，也就是不给衣服、钵、钵中之物或住处；即使新学比丘疲惫憔悴，也不照顾看护；也不教他们学习巴利圣典、注释书、法说结集或密典。新学比丘从长老那里完全得不到这两种摄受，就无法在这教法中站稳脚跟。正如那个牧牛人的牛群不增长，他们的戒等功德也不增长；又像那个牧牛人缺少五种牛味，他们也缺少五种法蕴。白分的内容，应按照与黑分所说相反的方式来理解。巴利

350“如是我闻”这一句，是《小牧牛者经》的开头。其中“在乌迦车拉”是指一座叫乌迦车拉的城市。据说，在建造那座城的时候，一天夜里，有一条鱼从恒河的水流中跳到了岸上。人们把布浸在油盆里做成火把，靠这个抓住了那条鱼。城池建成后，在给它取名时，大家说：“我们在选定城址的那天，用布火把抓到了鱼。”于是就把这座城命名为乌迦车拉。 “对比丘们说”：世尊傍晚时坐在恒河岸边一处能清楚望见整条恒河的沙洲上，被大比丘僧团围绕着，望着浩浩荡荡、奔流不息的恒河，心里想：“过去有没有人依靠这条恒河，经历过兴盛和衰败呢？”他观察到，过去有一个愚笨的牧牛人，带着几十万头牛，那些牛因为那个牧牛人而落入恒河的漩涡，最后掉进了大海；而另一个聪明的牧牛人，则让几十万头牛平安无事、兴旺健康。世尊看到这些后，心想：“我就以这件事为因缘，为比丘们说法。”于是对比丘们说了下面的话。巴利

摩揭陀人，就是摩揭陀国的居民。劣慧性，就是没有智慧的本性，迟钝又极其愚笨。未观察，就是不留心、不仔细思量。试图渡，就是开始想让牛群渡过去。向对岸——善毗提诃人的对岸：恒河的此岸是摩揭陀国，彼岸是毗提诃人国，牧牛人想把牛从摩揭陀国带到毗提诃人国去护养，于是试图渡到对岸。针对这件事才说“向对岸——善毗提诃人的对岸”。形成漩涡，就是转成漩涡。遭遇不幸与毁灭，就是没有增长，反而走向毁灭，直接掉进了大海。其实，那个牧牛人赶牛下水时，本该先看清恒河此岸牛群下水的渡口是平坦还是不平，在恒河中间也该留意两三处沙洲，好让牛群歇脚；同样，对岸也该看清三四处的上岸口，心里盘算：从这边渡口上不去的，就会抓住那个渡口；从那个渡口上不去的，就会抓住这个。可是这个愚笨的牧牛人，既没看清此岸牛群下水的渡口是平是险，也没在恒河中间留意两三处沙洲给牛群歇脚，更没观察对岸四五处上岸的地方，就在根本不该渡的地方把牛赶下了水。这时，那头大公牛因为跑得快、力气大，横着冲断了恒河的水流，到了对岸，看见岸壁陡峭、荆棘丛生，知道“这地方很难站稳”，连个落脚的地方都找不到，就折返回来。牛群见大公牛折返，也想“我们也回去吧”，于是都回转了。大群牛回转的地方，水流被截断，在恒河中间形成了漩涡。牛群陷入漩涡，最终掉进了大海。连一头牛也没有安然无恙的。因此说“就在那里遭遇了不幸与毁灭”。巴利

对这个世界不善巧：在这里，也就是在蕴、界、处当中不善巧、不熟练；对另一个世界也是这样。称为魔罗的领域，是指三地诸法；非魔罗的领域，是指九种出世间法。死王的领域，同样是指三地诸法；非死王的领域，是指九种出世间法。其中，不善巧就是不熟练。从词义来说，魔罗的领域，就是属于魔罗的地方；“领域”是指处所、事物、住所、行境。死王的领域也是同样的道理。“他们”，是指那样的一类沙门、婆罗门；由此可知，这里指的是六师外道。巴利

351351. 这样把黑暗的部分说完之后，为了显示光明的部分，世尊说了“诸比丘，过去……”等话。其中，“强壮牛”指已经调伏的公牛和母牛。“可调伏牛”指还需要调伏的公牛以及还没生过小牛的母牛。“幼牛”指已经过了牛犊阶段、长得壮实的小牛。“犊子”指还在吃奶的幼小牛犊。“瘦弱无力者”指肉少、血少、力气微弱的牛。“当日初生者”指当天刚出生的小牛。“被母牛的叫声冲荡”：母牛走在前面，发出“吽吽”的声音，像是在显示自己的尊贵并传递信号，同时用胸膛破开河水前进；小牛因为母牛这种显示尊贵的叫声，或者被母牛用胸膛破开的水流推着走，所以叫“被母牛的叫声冲荡”。巴利

352已切断魔罗之流：以阿拉汉道切断魔罗的渴爱之流。已到达彼岸：就像大公牛到达河的对岸一样，到达了轮回的彼岸——涅槃。已至彼岸：那些已经越过恒河水流的三个部分而站住者，看见那些大公牛到达彼岸，就沿着它们走过的路走，也到达了彼岸。将到达彼岸：那些已经断除四道所应断烦恼的三部分而安住的人，现在将以阿拉汉道切断剩余的渴爱之流，就像强壮的牛到达河的对岸一样，将到达轮回的彼岸——涅槃。按照这个方式，在每一句中都应该这样理解。法随行者和信随行者，这两类人是具足第一道的人。巴利

“由知者”是指以了知一切法的佛陀来说的。“善开示”就是善巧地宣说。“已开启”就是已经打开。“甘露门”就是圣道，为了证得涅槃而打开。“已除去慢之竹”就是把我慢之竹除掉。“应希求安稳”意思是：应当以想要去做的欲愿之心希求阿拉汉果，应当生起“我要去做”的意愿，应当生起“我要成就”的意愿。也有写成“已得者”的读法，意思是：获得这样的导师后，你们就是所谓已得者。其余各处文义都很明白。世尊就是按照前后脉络，把开示结束的。巴利

353如是我闻这句，就是《小萨恰咖经》。其中大林重阁讲堂里，大林是指自然生长、没有人工栽种、有明确范围的大森林。但迦毗罗卫附近的那片大林，是和雪山连成一片、没有界限，一直延伸到大海的。这里说的并不是那一种，而是有范围的大森林，所以叫大林。重阁讲堂则应当理解为：在依大林而建的寺院中，以重阁为内含、覆盖着雁颈形瓦、具足一切庄严的世尊香室。巴利

萨恰咖尼甘塔布达：据说从前有一个尼干陀和一个尼干陀女，各自学了五百个论题，心想“我们要把对方驳倒”，就在赡部洲到处游历，后来在毗舍离碰上了。离车族的王族们看见他们，就问：“你是谁？”
“你又是谁？”尼干陀说：“我游历赡部洲，就是为了驳倒别人。”尼干陀女也这么回答。离车族人们说：“那你们就在这里互相辩论吧。”于是尼干陀女拿自己学过的五百论题来问，尼干陀一一作答；轮到尼干陀问的时候，尼干陀女也一一作答。结果谁也没赢，谁也没输，两人完全不相上下。离车族人们说：“你们俩水平一样，到处跑又能怎样？就住在这儿吧。”于是给了他们房子，还安排了供养。两人住在一起后，生了四个女儿：一个叫真实，一个叫贪爱，一个叫巴塔佳拉，一个叫具行。这几个女儿也都很聪明，把父母各自学的五百论题都学会了。她们长大后，对父母说：“咱们家族里，从来没有女儿家收了金银财宝就嫁到夫家去的。要是有在家人能驳倒她们的论说，她们就给他当奴婢；要是有出家人能驳倒，她们就跟着他出家。你们打算怎么办？”她们说：“我们也这么做。”于是四个女儿都换上出家人的装束，心想“这赡部洲是因赡部树而得名的”，就拿着赡部树枝出发游历。她们每到一个村子，就在村口堆起土堆或沙堆，插上赡部旗，说：“谁能驳倒论说，就来把它踩倒。”然后才进村。就这样一村一村地走，到了舍卫城，照样在城门口插上赡部旗，通知了聚集的人们，然后进了城。巴利

那时，世尊依止舍卫城，住在祇园精舍。当时，尊者舍利弗既要探望病人，又要照管无人看护的地方，加上自己的事务繁重，就比其他比丘更早进入村庄乞食。他在村口看见那面瞻部旗，便问孩子们：“这是什么？”孩子们把事情的缘由告诉了他。他说：“那就把它踩坏吧。”孩子们说：“尊者，我们不敢，我们害怕。”他说：“孩子们，别怕。如果有人问‘是谁让人踩坏了我们的瞻部旗’，你们就说‘是佛陀的弟子舍利弗长老让人踩坏的。想辩论的人，就到祇园精舍长老那里去。’”孩子们听了长老的话，就踩坏瞻部旗扔掉了。长老乞食完毕后，回到了精舍。女游行者们从村里出来，问道：“是谁让人踩坏了我们的旗？”孩子们把事情经过告诉了她们。女游行者们又进入村庄，一条街一条街地宣布：“听说佛陀有位叫舍利弗的弟子，要和我们辩论。想听的人，都出来吧！”于是大批民众涌了出来，跟着女游行者们一起前往祇园精舍。巴利

长老心想：“女人来到我们住的地方，实在不方便。”于是他就坐在寺院中央。女游行者们来了以后，问长老：“是您让人打破了我们的旗吗？”长老说：“是的，是我让人打破的。”她们说：“我们要和您辩论。”长老说：“好啊，那就来吧。谁来问，谁来答呢？”长老又说：“按理该由你们问，不过你们是女人，就请你们先问吧。”她们四个人分别站在四个方向，把从父母那里学来的一千个论题都提了出来。长老就像用剑切断睡莲的茎一样，对每一个问题都一一剖析得清清楚楚、毫无纠结地作了回答。说完之后，又说：“请再问吧。”她们说：“尊者，我们就知道这么多而已。”长老说：“你们问了我一千个问题，我都回答了。现在我只问你们一个问题，请你们来说说看。”她们看出长老的境界，不敢说“尊者请问，我们来回答”，只是反复说：“尊者，请说吧，我们知道的话就回答。”巴利

长老又说：“对于善男子，出家后首先应该教他什么问题呢？”接着问道：“所谓的‘一’是什么？”她们既找不到头，也看不到边。长老说：“你们说说看。”她们回答：“尊者，我们看不出来。”长老说：“你们问了我一千个问题，我都作了解答，我只问你们一个问题，你们却答不出来。这样的话，谁赢谁输？”她们说：“尊者，是您赢，我们输。”长老问：“那现在你们打算怎么办？”她们把父母说过的话告诉长老，然后说：“我们想在您这里出家。”长老说：“你们是女人，不适合在我这里出家。不过你们可以接受我的教导，然后去比丘尼僧团那里出家。”她们说：“好。”于是接受了长老的教导，去到比丘尼僧团那里出家。出家之后，她们不放逸，精勤努力，不久就证得了阿拉汉果。巴利

这位萨恰咖是她们四姐妹的弟弟。他的智慧胜过四位姐姐，从父母那里学了一千种论题，又学了更多外道的教义。他没有去别处，就在毗舍离教授王子们的技艺。因为智慧太过充盈，他害怕肚子会裂开，就用铁板裹住腹部行走。就是针对他，才说“萨恰咖尼甘塔布达”。巴利

谈论者：所谓“谈论”，就是指说话的方式；他宣说、讲述，所以叫“谈论者”。自称智者：就是宣称“我是智者”这样的说法。众人所敬信：凡是他根据星宿运行所预言的事，大多数都确实应验，因此大众都认为他是获得吉祥的善人。以论破论：就是通过说话的方式，把过失推到对方身上。具寿阿萨吉：是舍利弗长老的老师阿萨吉长老。正在经行往来：指他为了从离车诸王家宅的这家到那家，而这样来回经行。他到具寿阿萨吉那里去：为什么去？为了了解适当的时机。巴利

据说他心里这样想：我到处游走，是想驳倒沙门乔达摩的论说，可是因为不知道他的宗义，一直没能驳倒。只有了解了对方的宗义再提出反驳，才算是真正善巧地驳倒对方。这位看起来是沙门乔达摩的弟子阿萨吉长老，他对自己老师的宗义一定很精通。我先问他，把自己的论旨立稳，然后再去驳倒沙门乔达摩。于是他走上前去。他问的是“教导”——也就是“你怎么教导、怎么训练人？”长老心里想：如果直接说“苦”，就会给对方留下攻击的把柄；道和果在某种意义上也可以说是苦；而这个人如果听到“苦”，就会反问长老：“阿萨吉贤者，你们是为了什么出家的？”如果回答“为了道果”，他就可以指责说：“阿萨吉贤者，你们这套教法可算不上什么好教法，简直像大屠场，是通向地狱的，你们根本没有快乐的指望，只是不停地折磨自己，让苦一天天成熟，到处游荡罢了。”所以，面对来辩论的外道，不应该用间接委婉的说法，而要直截了当，让对方找不到立足点。这样想过之后，长老就只从无常、无我的角度来开示，说“诸比丘，色是无常的”。“恶闻”的意思是：这不适合听闻。巴利

354集会堂，就是王族用来宣说教令的集会大厅。他到那些离车族人那里去：据说他心里这样想：“我以前因为不了解时机，没能驳倒沙门乔达摩的论点。现在从他大弟子的话里知道了时机，而且我的五百个离车族弟子也聚集在一起了。我要和他们一起去，驳倒沙门乔达摩的论点。”因此他就去了。以某位著名者：就是在那些有名望、为人熟知的五群比丘长老中，随取其中一位。安立：按照他所安立的那样。他想：如果就这样安立，而他又说出别的什么来，那时我又能怎么办？于是现在就转身背向而说。拉过来：向自己的方向拉过来。推过去：向前推开。来回拖拽：时而拉过来，时而推过去。酒肆的草席：就是酒馆里的草垫。酒馆恶人：就是酒徒。抓住袋耳：为了清洗滤酒袋、去掉渣滓，就抓住两边的袋耳。向下甩：面朝下甩。向上甩：面朝上甩。反复拍打：一再地拍打。所谓麻洗游戏：在这里，人们为了做麻布衣，取来麻皮，扎成一把一把的，放进水里。到第三天，麻把已经充分泡透了。然后人们带上酸粥、酒之类的东西来到那里，抓起麻把，在三块板上——右边一块、左边一块、前面一块——时而拍打右边板，时而拍打左边板，时而拍打前面板，一边吃着、喝着、嚼着酸粥和酒之类的东西，一边洗。场面很热闹。国王的大象看到这场游戏，便潜入深水中，用鼻子吸水，时而喷进前额，时而喷在自己背上，时而喷在两侧，时而喷在两腿之间，这样玩耍。从此以后，这种游戏就叫做麻洗游戏。这里所说的“玩麻洗游戏”就是指这个。那位萨恰咖·尼乾子之子，究竟是以什么身份来驳斥世尊的论点呢？那位萨恰咖·尼乾子之子要驳斥世尊的论点，他究竟是以什么身份？是以夜叉的身份，还是以帝释天神的身份，或者以梵天神的身份来驳斥世尊的论点？因为一个普通人根本不可能驳倒世尊的论点——这就是这里的意趣。巴利

355“那时”说的是萨恰咖进入僧园的那个时候。那他是在什么时候进去的呢？正午时分。可他们为什么偏偏在那个时间经行呢？是为了消除吃了精美食物的缘故而生起的昏沉和睡眠。或者，他们本来就是白天精勤修行的人。像这样的人，午后经行、沐浴，让身体适应气候，然后坐下来修习沙门法，心就能专一。所谓“到那些比丘那里”：据说他到处打听“沙门乔达摩在哪里？”，从一个院落走到另一个院落，问来问去，想进去见他。他看见那些穿粪扫衣的比丘，像森林里的大象一样在经行处走来走去，就朝他们走过去。就是针对这个情形，才说“到那些比丘那里”等等。“在哪里，尊者？”意思是“在哪一处住所或哪个厅堂？”
“阿吉韦萨那，那位就是世尊。”据说那时，世尊在清晨入大悲定，把一切知智之网遍满一万个世界，观察应当受教化的众生，看见：“明天萨恰咖·尼乾陀子会带着一大群离车族人前来，想要驳倒我的主张。”所以他一大早就料理好身体，由比丘僧团围绕，进入毗舍离城乞食。乞食回来，心想：“我该到一个方便大众就坐的舒适地方坐下。”于是没有进香室，而是来到大森林中，在某棵树下作白天的安坐。那些比丘对世尊尽了义务后回来，被萨恰咖一问，就指着远处坐着的世尊说：“阿吉韦萨那，那位就是世尊。”巴利

“与庞大的离车族大众一起”：这就是下面所说的“被大约五百位离车族青年围绕着”。这些人正是他的弟子。不过，在毗舍离城里，萨恰咖带了大约五百位离车王族，众人听说“他是为了辩论才去见世尊的”，都想“我们要听两位智者的对话”，于是大多数人就都出来了，因此那人群变得极其庞大，数量无法计算。这段话就是针对这个情况说的。“合掌致敬之后”：这些人是两边倒的，他们心里这样想：“如果邪见者来质问我们：‘你们为什么礼敬沙门乔达摩？’我们就回答：‘只是合掌一下，怎么就算礼敬了？’如果正见者来质问我们：‘你们为什么不礼敬世尊？’我们就回答：‘难道非得用头撞地才算礼敬吗？合掌本身不就是礼敬吗？’”“名与姓”：有人来通报名字说：“乔达摩尊者，我是某某人的儿子，名叫达多，名叫密多，我到这里来了。”这就是在通报名字。有人通报姓氏说：“乔达摩尊者，我是瓦西塔，我是迦旃延，我到这里来了。”这就是在通报姓氏。据说这些都是贫穷衰败人家的子弟，他们想在众人中间靠名字和姓氏让自己显眼，才这么做的。至于那些默默坐着的人，则是狡诈者和愚痴者。其中的狡诈者心想：“跟人说上一两句话就会变得熟络，一旦熟络了，不给一两钵饭就说不过去。”为了免掉这个负担，他们就默默坐着。愚痴者则因为无知，就像被扔掉的泥团一样，随便往哪儿一坐，默默不出声。巴利

356萨遮迦只是稍微让出一点余地，给出一点理由，于是世尊为了激起他提问的勇气，说道：“阿吉韦萨那，你想问什么就问吧。”这句话的意思是：“你想问就问，我解答问题没有任何负担。”或者也可以理解为：“你想问什么就问，我会为你解答一切。”世尊就这样作了一个只有佛陀才能给出的“一切知者之邀请”，这是独觉佛、上首弟子和大弟子们所不具备的。因为他们不会说“你想问什么就问”，而是说“我们听了之后就会明白”。但诸佛则会说：“贤友，你想问什么就问吧。”或者说：“大王，你想问什么就问吧。”巴利

那就这样，比丘，你坐在自己的座位上，想问什么就问吧。巴利

他们向那些夜叉、人王、天神、沙门、婆罗门、游方者发出全知者的邀请。世尊证得佛地之后发出这样的邀请，这并不稀奇。即便还处在菩萨阶段、安住于部分智的人……巴利

就这样，为了帝释天神等（天众）的利益，仙人们向他祈请。巴利

就这样，在萨拉班嘎时代和桑跋瓦本生中，他三次游遍整个赡部洲，也没找到能解答问题的人。过了很久，一位婆罗门来问他问题，得到允许后，当时才七岁的孩子正在街上玩泥巴，便盘腿结跏趺坐，就那样坐在路中间——巴利

他发出了“一切知者”的邀请。巴利

世尊这样发出一切知者的邀请之后，他满心欢喜地提问，说道：“那么，乔达摩贤者，如何……”等等。巴利

这时，世尊心想：“你们看，贤者们，弟子说的是一套，导师说的又是另一套。我不是早就说过了吗：‘如果他按照弟子所确立的方式来立论，我就会把论争指向他。’可是现在他说的完全不一样，对此我还能怎么办呢？”世尊为了让尼干陀没有插话的机会，就按照先前阿萨吉长老所说的方式来说，于是说道：“阿吉韦萨那，我是这样……”等等。 尼干陀说：“乔达摩尊者，我想到一个譬喻。”意思是说：“乔达摩尊者，我心中浮现出一个譬喻，我把它提出来。”世尊说：“阿吉韦萨那，那就让你的譬喻浮现出来吧！阿吉韦萨那，让它浮现出来吧！放心说出你的譬喻。” “需要靠力气做的事”，是指靠臂力来做的农耕、经商之类的工作。“以色为自我的人”，是指执取“色就是我”而安住的人。“立足于色”，是指立足于那个被执取为“我”的色。“产生福或非福”，就是获得善或不善。对受等其余诸蕴，也是同样的解释。 这说明了什么呢？这五蕴就像大地一样，是这些众生的立足处；众生依止这五蕴，造作善业和不善业。你们明明有“我”存在，却否定它，宣称五蕴无我——他这样提出譬喻，是极有道理的。 而且，这位尼干陀所提出的譬喻是决定性的，除了全知的佛陀之外，确实没有别人能切断他的论说并指出其中的过失。因为人有两种：一种是由佛陀调伏的，一种是由弟子调伏的。对于应由弟子调伏的人，弟子和佛陀都能调伏；但对于应由佛陀调伏的人，弟子们无法调伏，只有佛陀才能调伏。这位尼干陀也是应由佛陀调伏的，所以除了佛陀之外，没有人能切断他的论说并指出过失。因此，世尊为了亲自指出他论说中的过失，便说道：“阿吉韦萨那，难道你不是……”等等。巴利

这时，尼干陀心想：“沙门乔达摩这是在极力把我的论点锁定下来。如果以后出了什么漏洞，他只会驳倒我一个人。不如我把这个论点推到大众头上去。”于是他说：“乔达摩贤者，我也这样说：色是我……识是我，而且这一大群人也这么认为。”可是，世尊在论辩上比尼干陀殊胜百倍、千倍、十万倍，所以世尊心想：“这个尼干陀想让自己脱身，把论点扣到大众头上。我不会让他脱身。我要把矛头从大众那里收回来，只驳倒他一个人。”于是世尊对他说：“阿吉韦萨那，那又有什么用呢？”等等。这话的意思是：“这群人不是来向我提出论点的，是你一个人跑遍整个毗舍离，来向我提出论点。所以你自己去解决自己的论点吧，不要把它推到大众头上。”尼干陀承认说：“乔达摩贤者，确实是我……”等等。巴利

357世尊就这样先确立了尼干陀的主张，然后开口问道：“那么，阿吉韦萨那……”这里“那么”是表示原因的虚词，意思是：因为你承认五蕴就是我，所以我才这样问。“在自己统辖的领土内”，就是在自己治理的国境之内。“该杀的就杀，或教人杀”，是指对罪该处死、应当被杀的人，加以杀害或命人杀害。“该罚没财产的就罚没，或教人罚没”，是指对罪该没收财产、应当被罚没的人，没收其财产、令他倾家荡产。“该驱逐的就驱逐，或教人驱逐”，是指对应当从本国驱逐出境、应予流放的人，加以驱逐、把他赶走。“他也确实有权这样施行”，是说他的确正在这样施行，并且有权这样做，这是在表明他拥有这种权力。就这样，尼干陀像个愚人一样，为了摧毁自己的主张，反而把对方递来的论据加以发挥，就好像为了杀死自己而把刀磨得更锋利一样。“愿我的色是这样”：愿我的色成为这样，即端正、美丽、装饰完备，犹如金制的门楼，又像精心布置的彩绘，令人看了欢喜。“愿我的色不要是这样”：愿我的色不要成为这样，即丑陋、形貌不佳，布满皱纹、白发，斑点杂陈。巴利

他沉默了。尼干陀这时知道自己在这个节骨眼上已经输了，心想：沙门乔达摩为了攻破我的主张，提出了一个论据，我却因为愚笨，反而把它特别发挥了一通，现在我已经彻底败了。如果我说“有主宰权”，这些国王就会站起来说：“阿吉韦萨那，你说你对你的色身有主宰权。如果你对色身真有主宰权，为什么你不能像这些离车族的王族那样，以如同三十三天神一般的身形，光彩照人、端正俊美呢？”如果我说“没有主宰权”，沙门乔达摩就会站起来说：“阿吉韦萨那，你先前说你对色身有主宰权，现在又否认了。”他就会这样把论辩的过失推到我身上。所以，说“有”也有过失，说“没有”也有过失。于是他沉默了。世尊第二次问他，他第二次沉默。然而，如果世尊问到第三次而他不回答，他的头就会裂成七瓣。而诸佛为了众生的利益，历经四不可数劫又十万大劫圆满种种巴拉密，对众生怀有强烈的悲悯。因此，世尊没有问到第三次，接着就对萨恰咖尼甘塔布达说了这番话——也就是说了“现在你回答吧”等话。巴利

这里，“如法”是指有原因、有根据的。手中握着金刚杵，所以叫金刚手。所谓“夜叉”，并不是随便哪个夜叉，应当知道他就是帝释天神——众神之王。“燃烧的”，是像火焰一样的颜色。“猛烈燃烧的”，是烧得非常旺盛。“化作一团光焰”，是周身一片光明，意思是变成了一团火焰。“站立着”，是说化现出巨大的头颅、像芭蕉花苞一样的獠牙、恐怖的眼睛和鼻子等等，现出这样怪异可怕的形相，站在那里。那么他为什么来到这里呢？是为了让他舍弃邪见。另外还有一个原因：当初世尊心里生起这样的念头——“如果只有我来说法，别人却不能理解我”，于是对说法提不起劲头。那时帝释天神和大梵天王一起来到世尊面前，立下承诺说：“世尊，请您说法吧！对于那些不听从您教令的人，我们会让他们听从。转法轮是您的事，转教令之轮交给我们。”正因为有这个承诺，他今天才特地前来，恐吓萨恰咖，让他回答问题。巴利

只有世尊和萨恰咖尼甘塔布达能看见。因为如果其他人也能看见那个夜叉，倒也没什么妨碍，但他们可能会这样说：“沙门乔达摩知道萨恰咖不肯进入自己的论点，就召来夜叉给他看，萨恰咖是因为害怕才开口的。”所以只有世尊和萨恰咖看得见。萨恰咖一看到那个夜叉，全身立刻冒出汗水，肚子里翻来覆去，发出巨大的响声。他四处张望，想看有没有别人也看见了，结果发现没有一个人哪怕竖起一根毫毛。于是他心想：“这种恐怖只发生在我一个人身上。如果我说有夜叉，他们一定会说：‘难道只有你长了眼睛？只有你一个人看见夜叉？你之前没看见夜叉的时候，不就已经被沙门乔达摩在论辩中逼得无话可说了吗？现在怎么倒看见夜叉了？’”他想到这里，又觉得：“如今在这里，除了沙门乔达摩，我再没有别的依靠了。”于是，萨恰咖尼甘塔布达……对世尊说了这样的话。“寻求救护”：就是寻找保护。“救护”的意思是保护、守护。“寻求庇护”：就是寻找藏身之处。“庇护”是人们躲藏的地方。“寻求皈依”：就是寻找皈依处。“皈依”就是能伤害、摧毁恐惧，这就是其含义。巴利

358“作意”是指把这件事放在心上，反复观察、思量、确认。“愿我的受是这样”——也就是愿它只是善的、只是乐的。“愿我的想是这样”——也就是愿它只是善的、只是乐的、只与喜悦相应。对行和识也是同样的道理。而“愿不要成为这样”这一句，在这里应当按相反的意思来理解。“是否妥当呢”——就是问“合不合道理”。“能被视为”——是以“这是我的、我就是这个、这是我的我”这样的渴爱、我慢和邪见来看待。“不，乔达摩尊，并非如此”——意思是“这不合道理，乔达摩尊”。就这样，世尊好比一位善巧的捕蛇人，用同一条蛇让那个曾被蛇咬过、身中蛇毒的人再次被同一条蛇咬，从而把毒拔除。同样地，世尊就在那大众之中，让萨恰咖尼甘塔布达亲口说出五蕴是无常、是苦、是无我。“执著于苦”——就是以渴爱和邪见执著于这五蕴之苦。“已进入、已执取”——也应当按渴爱和邪见的作用来理解。“这是我的苦”等句中，意思是以渴爱、我慢和邪见来看待五蕴之苦。“应遍知”——应以无常、苦、无我的方式，通过审察遍知而彻底了知。“已周遍包围”——就是将其导向灭尽、衰亡、不再生起。巴利

359“嫩”就是幼嫩。所谓“没有虫瘿结成的”，是说在开花的时候，里面会长出一根拇指大小的硬茎，而它没有这根硬茎，就是这个意思。“空心的”就是内部空虚无实。因为空心，所以是空的。“失败了”就是被打败了。“可是你刚才已经说过……了呀”，这是世尊为了揭露他多嘴的毛病、折服他而说的。据说这个人以前曾去拜访富楼那等六位外道师，向他们提问。那些人都答不上来。于是他在那些人的会众当中，大大羞辱了他们一番，然后起身，宣称自己获胜，扬长而去。他也抱着同样的想法：“我也要照样去刁难正自觉者。”于是就前来，说了那些话。巴利

他就像一只软嘴鸟，去啄坚硬的金合欢树，结果喙嘴都碎裂了；同样，他触及一切知智的坚实核心，智慧之嘴因此折断，这才知道一切知智是何等坚不可摧。他在大众当中把这件事揭示出来，于是说出了“可是你刚才已经说过……”等话。 “现在没有”——不能说已执取之身从来就没有汗，而是说“现在这一刻”没有汗。 “显露金色之身”——并不是把整个身体都露出来。诸佛向来是系好衣纽、覆盖身体，在会众中说法。那时，世尊只是在喉颈正对面的位置，把衣料提起来，往下拉开大约四指宽的一小块。就在拉开的那一刹那，金色的光芒一团一团地从那里放射出来，就像从金瓶里流出的红金色液流，又像从赤色云层中射出的闪电，环绕着如同金鼓一般宽厚的肩身，又绕着最尊贵的头顶向右旋绕，然后跃入虚空。 世尊为什么要这样做呢？是为了消除大众的疑惑。因为大众会想：“沙门乔达摩说自己没有汗，可尼甘塔布达萨恰咖的汗却像被榨油机压出来一样往下淌；而沙门乔达摩裹着厚密的双层衣坐着，他体内到底有没有汗，怎么能知道呢？”为了消除他们的这种疑惑，世尊才这样做。 “沮丧”——就是失去了威势。“垂肩”——就是肩膀低垂。“无言以对”——就是再也想不出更多话来说。他“坐下”——就是用脚趾刮着地面坐了下来。巴利

360“丑面”并不是说他面容丑陋，他其实相貌端正、令人欢喜，这只是他的名字。“不能再进入那个池塘”，是说所有莲藕的茎都已被折断，去路断绝，所以不能再进入，只能就留在那里，成为乌鸦、鹞鹰等的食物，以此来说明。所谓“邪曲”，是指见解上的歪曲。“游移”，是指见解上的四处游走。“挣扎”，是指见解上的动荡。“也就是以论诤为目的”这里，“也就是”只是一个语助词；意思是，他不可能抱着“我要把论诤强加给他”的意图去接近，而是为了听闻正法才前去，以此来说明。“对丑面离车族之子说了这些话”：为什么要对他说呢？据说，当丑面正在举譬喻的时候，其余那些离车族青年也在想：“这个尼干陀以前在我们学技艺的地方，长久以来都轻视我们，现在正是看这个敌人受挫的时候。我们也要每人各举一个譬喻，就像用杵在臼里捣打掉落的谷粒一样对付他，让他从此再也不能在众人中间抬起头来。”于是他们各自想好了譬喻，坐在那里等着丑面把话说完。萨恰咖知道了他们的心思，心想：“这些家伙全都伸长了脖子、嘴唇颤抖地站着；要是让他们各自有机会去举譬喻，那我就再也不能在众人中间抬起头来了。不如我现在先把丑面贬斥下去，让别人没有开口的机会，就这样截断话头，然后向沙门乔达摩提问。”因此他才说了那番话。其中“且住”的意思是：停下，别再说了。巴利

361“让这话先放一边吧，乔达摩贤者”的意思是：乔达摩贤者啊，我们以及其他众多沙门婆罗门所说的这句话，就先放一边吧。“把胡言乱语当作胡言乱语”——因为这话就像胡言乱语一样，意思只是胡乱说说罢了。或者，在理解“让这话先放一边吧”时，应当把“谈论”这个词补进去来理解。而“把言语的胡言乱语当作胡言乱语”这里的意思则是：我认为这种言语的发出，就仅仅是言语罢了。巴利

现在，为了提问，他说出了“做到怎样”等话。其中，“达到自信”是指已证得智慧。“不依他人”是指不依赖他人。“接着，世尊在解答他的问题时，说出了‘在此，阿吉韦萨那居士’等话，这些内容意思很浅显。然而，因为这里说了‘他看见’，所以显示的是有学地。因此，为了进一步询问无学地，他又问了第二个问题，世尊也为他作了解答。其中，在‘见无上’等说法里，‘见无上’是指世间与出世间的慧；‘行道无上’是指世间与出世间的道；‘解脱无上’是指世间与出世间的解脱。或者，只取纯粹的出世间来说：‘见无上’是阿拉汉道的正见；‘行道无上’是其余的道支；‘解脱无上’是最胜果的解脱。或者，应当知道，诸漏尽者对涅槃的观见，称为‘见无上’；道支是‘行道无上’；最胜果是‘解脱无上’。‘那位世尊是佛陀’是说，那位世尊自己也已觉悟四圣谛。‘为了觉悟’是说，为了让他人也觉悟四圣谛而说法。在‘调伏’等说法中，‘调伏’是指没有粗暴。‘为了调伏’是指为了没有粗暴。‘寂静’是指通过一切烦恼的止息而寂静。‘为了寂静’是指为了烦恼的止息。‘已渡’是指已渡过四种暴流。‘为了渡过’是指为了渡过四种暴流。‘般涅槃’是指通过烦恼的般涅槃而般涅槃。‘为了般涅槃’是指为了烦恼的般涅槃。”巴利

362“毁坏者”是指毁坏功德的人。“鲁莽者”是指说话鲁莽的人。“可被触恼”是指可以被触怒、冒犯。“触恼之后”是指冒犯、冲撞之后。“又怎能不冒犯乔达摩尊者呢”这句话表明：冒犯了乔达摩尊者之后，谁也没有能力带着自己那套未被驳倒的完整言论离开。因为世尊不会像大象之类那样去危害任何人的性命。然而这位尼乾陀举出这三个譬喻，并不是为了赞叹世尊，而是为了赞叹他自己。就好比一位国王处死了某个敌人之后，又称赞那个敌人说“这样英勇、这样有力量的人必定是英雄吧”，表面上是在称赞敌人，实际上是在称赞自己。同样，他也是这样：他说“乔达摩尊者啊，可能会有发情的大象……”等等，表面上像是在赞叹世尊，说“我们这些勇敢的人、有智慧的人、多闻的人，就像面对发情的大象、燃烧的火堆、竖起颈部的毒蛇一样，为了辩论而来到正自觉者面前”，但实际上全是在赞叹自己。这样赞叹自己之后，他邀请世尊时说了“请接受”等话。其中，“请接受”的意思是请应允。“为了明日”的意思是：我若为你们做事，明日将会产生的福德与喜悦、满足，就是为了这个。“世尊以沉默应允了”：世尊不动身行、不动语行，内心安忍而持，以沉默的方式接受了。这是说，为了摄受萨恰咖，世尊仅以心意便已应允。巴利

363“你们认为什么合适，就拿来吧”——据说，那些离车族人每天固定供养他五百锅饭。他就是针对这件事说：明天，你们觉得什么对沙门乔达摩合适、是他允许的，就拿那些来供养；毕竟你们是沙门乔达摩的侍从，知道什么合规矩、什么不合规矩，什么恰当、什么不恰当。他们送来了食物供养，意思是他们把该供养的食物送来了。以殊胜的，就是用最好的。亲手，就是用自己的手。令饱足，就是让他吃得很好、很满足，完全吃饱，随他需要。请辞，就是好好请他表态够了、不用了，用手势让他拒绝。食讫，就是已经吃完了。钵已离手，就是手已经从钵上移开，也就是说手已经放下了。另有一种读法是“onittapattapāṇi”，意思是：钵已经洗净，从手中离开，也就是洗净了手和钵，把钵放在一边后坐下。坐在一边，就是知道世尊已经这样了，便在一个地方坐下。福德，就是这次布施中所生的福德，也就是未来的果报蕴。福德大地，就是果报蕴的随从。愿那福德给施主们带来安乐，就是愿它给这些离车族人带来安乐。据说他心想：我既然已经出家，出家人不该把布施回向给自己，于是就把布施回向给他们，这样说了。然后，离车族人供养的对象是萨恰咖，而不是世尊；萨恰咖供养的对象才是世尊。为了说明这个道理，世尊就说了“阿耆毗萨那，凡是……”等话。就这样，世尊未经尼乾陀同意，就把自己得到的供养回向给了尼乾陀，而这将成为他未来的习气。巴利

364“如是我闻”这句，说的就是《大萨恰咖经》。其中“一时”“尔时”“上午”这三处，讲的其实是同一个时间。比丘们做完该做的事，洗了脸，拿上钵和衣，礼敬了塔庙，站在思虑处，心里想着“我们该进哪个村子呢”——这个时候，就是这里说的那个时间。世尊在这样的时刻，穿上双层下衣，系好腰带，把粪扫衣偏袒右肩披好，从香室出来，被比丘僧团围绕着，站在香室门前。就是针对这个情形，才说“一时”“尔时”“上午”。“想要进入”：已经生起了“我要进村乞食”的决定。“前往靠近”：为什么前往靠近呢？是出于想提出论议的意图。据说他心里这样想：“我以前因为愚痴，带着整个毗舍离的会众去到沙门乔达摩那里，在大众中感到羞愧。现在我不那样做，独自一人前去，提出论议。如果我能战胜沙门乔达摩，就阐明自己的主张而获得胜利。如果沙门乔达摩获胜，就像在黑暗中跳舞一样，没有人会知道。”他带着这样的“睡眠问题”，以这种论议的意图前往靠近。巴利

“出于悲愍”，是指出于对尼甘塔布达萨恰咖的悲愍。据说阿难长老那时心里这样想：“只要世尊稍坐片刻，他就能得到见佛和闻法的机会，这会给他带来长远的利益和安乐。”所以他请求世尊之后，把粪扫衣叠成四层铺好，说：“请世尊坐。”世尊察觉到“阿难这么说是有原因的”，就在铺好的座位上坐下。“他对世尊这样说”——他把那个问题当作压轴利器带来，却先搁在一边，暂且避开，说出了“沙门乔达摩，有这样一种寂静……”那番话。巴利

365“乔达摩贤者，他们确实在体验”——意思是那些沙门婆罗门在体验、领受、感受身体内生起的身受苦受。“大腿僵直”，就是大腿变得像柱子一样，也就是大腿僵硬。这里是因为感叹而用了未来式的说法“将会发生”。“随逐于身”，就是跟随身体、被身体所控制。而这里说的“身修习”，其实指的是观；修观的人不可能达到心散乱。所以尼干陀说的都是不存在的、虚假的、根本没有的事。所谓“心修习”，指的是止；一个与定相应的人，根本不会有大腿僵直这类现象。所以尼干陀说的又是不实之事。注疏里还说：“就像他先说了‘过去曾发生过’，接着又说‘乃至大腿僵硬也会发生’之类的话，这既不符合未来之事，于义理也说不通，纯粹是在讲不存在的、虚假的、根本没有的事。”巴利

“没有身修习”这句话，是针对五火炙身这类自我折磨的苦行而说的。因为在那些人看来，这种苦行就叫作“身修习”。那么，他到底是看到了什么才这样说呢？据说，他在白天来到精舍，而那个时候，比丘们已经收拾好钵和衣，各自回到自己的夜间住处或白天住处，进入独处禅修。他看到比丘们在那里独处禅修，就以为：“这些人只是在修心而已，他们根本没有身修习。”于是说出了那番话。巴利

366这时，世尊追问他说：“阿吉韦萨那，你听说的身修习又是怎样的呢？”他于是详细说明，说了“难陀婆阇”等话。其中，“难陀”是他的名字，“婆阇”是他的姓；“基娑”是名字，“僧柯阇”是姓；玛卡离·果萨拉在前面已经提到过了。“这些人”就是指这三个人，据说他们在染污的苦行上达到了顶点。“粗大又粗大”就是殊胜又殊胜。“令人执取”就是让人获得力量。“令增长”就是使之增广。“令生脂肪”就是使人长胖。“舍弃前一种”就是舍弃先前那种难行苦行。“然后积累”就是后来以精美食物等滋养、增补。“有积集与损减”就是指有增长与减少，也就是说，这个身体的增长有时、损减有时，只是增长与损减被了知，而身修习却不被了知。这样阐明之后，为了询问心修习，他说：“阿吉韦萨那，你听说的心修习又是怎样的呢？”“不能成功”就是不能成办而说，正如那愚痴凡夫一样。巴利

367“你又怎么能……”意思是：你连这样粗重、微弱的身修习都不了解，又怎么能了解那微细、精细的心修习呢？在这个地方，执责长老说：“这句话根本不像佛说的话。”就放下扇子，准备起身离开。这时玛哈斯瓦长老对他说：“诸比丘，可以看见这个由四大种构成的身体，有积集、有损减、有执取、有舍弃。”他听了之后便认定：“当以粗的身体为所缘时，由此生起的观，称为‘粗’，是说得通的。”巴利

368“贪着乐”是指具足对乐的贪染。“从乐受的灭，生起苦受”——这并不是说乐受一灭，苦受就立刻无间地生起，因为在《发趣论》中，乐与苦之间并没有无间缘的关系。不过，由于乐还没有灭时，苦就不会生起，所以这里才这样说。“遍取而住立”是指耗尽、执取之后而住立。“两方的”是指乐是一方，苦是另一方，这样成为相对的两方。巴利

369已经生起的乐受不会缠住心、占据心而持续存在，因为身体已经修习成熟；已经生起的苦受也不会缠住心、占据心而持续存在，因为心已经修习成熟。这里，身修习就是观，心修习就是定。观是乐的对立面，却靠近苦；定是苦的对立面，却靠近乐。为什么？因为安住于观而坐的人，时间一久，身体各处就像起火一样，腋下流汗，头顶仿佛有热气冒出来，心被打击、被折磨、躁动不安。这样看来，观确实是乐的对立面，靠近苦。可是，当身体上或心理上的苦已经生起时，进入等至把它压伏住，在等至那一刹那，苦就远远离开了，广大的乐随之进入。这样看来，定确实是苦的对立面，靠近乐。观是乐的对立面、靠近苦，定却不是这样；定是苦的对立面、靠近乐，观也不是这样。因此说：已经生起的乐受不会缠住心、占据心而持续存在，因为身体已经修习成熟；已经生起的苦受也不会缠住心、占据心而持续存在，因为心已经修习成熟。巴利

370触恼般不善地，意思是先碰触诸功德，再将其引导过来。那确实是我的，意思是那确实就是我的心。巴利

371“怎么会没有呢，阿吉韦萨那？”阿吉韦萨那，怎么会不存在呢？一定会存在。你不要这样想。我确实生起了乐受，也生起了苦受，但对于已经生起的受，我不让心被它控制而停留。现在为了阐明这个道理，世尊想要宣说能带来净信的法教，于是从最初开始讲述大出离。其中，“阿吉韦萨那，在我尚未成正觉之前……我就在那里坐下，这足以精勤了”这一段，应当完全按照前面《陷阱堆经》所说的方式来理解。不过这里有一点不同：在那部经里说的是坐在菩提座上，而这里说的是修苦行。巴利

374“湿木”是指湿润的乌敦跋罗木。“有树脂”是指带有树汁的。“诸欲”是指事欲。“未远离”是指没有离开。在“欲贪”等词中，只是烦恼欲，因生起欲求的作用而称为“欲”，因生起润泽的作用而称为“爱”，因生起迷醉的作用而称为“迷醉”，因生起焦渴的作用而称为“渴”，因持续燃烧的作用而应知为“热恼”。“精勤所生”是指由努力所产生的。“为了智、为了见、为了无上的正觉”：这一切都只是出世间道的同义词。巴利

这里把譬喻和所喻对应起来看：湿的、带树脂的榕树木，就像那些由于烦恼欲而尚未从事欲中脱离的人。被烦恼欲浸透，就像被放进水里；即使摩擦也生不出火，就像由于烦恼欲而尚未从事欲中脱离的人，纵然有精勤修行所产生的种种感受，也仍然无法证得出世间道。连摩擦都不做，同样生不出火，就像这些人即使没有那些精勤修行所产生的感受，也一样无法证得出世间道。第二个譬喻也应当按这个方式来理解。不过这里有一处差别：前一个譬喻说的是带着妻儿一起出家的情况，后一个譬喻说的是在婆罗门法家中出家的情况。巴利

376376. 在第三个譬喻中，“koḷāpa”指的是已经断除树脂、没有湿润的木头。“Thale nikkhitta”指的是放在山坡或平地上。这里的譬喻对应关系是这样的：就像干枯无湿润的木头一样，是从烦恼欲和事欲中出离的人；就像放在远离水的高地上一样，是依烦恼欲而未被浸透。即使摩擦也能生火，就像已经依烦恼欲从事欲中出离的人，通过露地住、常坐不卧等苦行方式，即使依靠精勤所产生的感受，也能证得出世间道。而仅仅用另一棵树的干枝摩擦就能生火，就像即使没有精勤所产生的感受，单凭乐行道也能证得出世间道。这个譬喻是世尊为了说明自身的情况而举出的。巴利

377377. 现在，为了显示自己修过的难行苦行，世尊说出“tassa mayhaṃ”等话。那么，世尊不修苦行就不能成佛吗？无论修不修苦行，他都能成佛。那他又为什么修呢？因为世尊想：“我要向包括天在内的世间展示自己的精进力，这份精进力会让我生起极大的欢喜。”就像一位刹帝利虽然坐在宫殿里继承了世代相传的王位，也不会像他率领军队、在战场上经过两三次交锋、击破敌人而夺得王位时那样欢喜。因为当他享受夺得王位后的荣华、环顾四周众人时，回想起自己当初的奋斗，心里想：“我在某个地方做了那些事，这样射穿了某个敌人，那样打击了某个敌人，才得到今天这份王位荣华。”这样想时，心中就会生起强烈的喜悦。同样，世尊也想：“我要向包括天在内的世间展示自己的精进力，这份精进力会让我极其欢喜，令喜悦生起。”所以他修了难行苦行。巴利

而且，他这样做也是出于对后世众生的怜悯。因为后世众生会想：正自觉者圆满了百千劫再加四阿僧祇的巴拉密，尚且还要精勤修行才证得一切知智，何况是我们呢？这样一想，他们就会认为自己也该精勤修行，从而很快终结生老病死。正是出于对后世众生的怜悯，他才这样做了。巴利

把上齿放在下齿上，就是“齿与齿相合”。以善心对抗不善心，就是“以心制心”。“应当制伏”就是应当压制、降伏。“应当压制”就是应当压伏、抑制。“应当令其热恼”就是让它热恼、痛苦，也就是以精进之力去磨炼它。“有热恼的”就是带有不安、烦热。“被精进所逼的”就是被精勤之力所逼迫、贯穿的心。巴利

378“没有呼吸的”就是没有气息。“铁匠的风箱管”是指铁匠用来鼓风的管子。所谓“头痛生起”，是说体内的风无处排出，于是引发强烈的头痛。“应当给予头部包扎”就是应当用布把头缠裹起来。“天神”是指住在菩萨经行道尽头以及叶屋附近一带的天神。巴利

那时据说，菩萨身上生起了极其强烈的灼热感，随即昏厥过去。他就坐在经行处倒了下去。天神们看到这一幕，有的这样说：“这不过是阿拉汉安住时的威仪罢了。”他们是抱着“所谓阿拉汉，就是像这样如同死人一般”的见解才这么说的。其中，那些说“他死了”的天神，就跑去禀告苏托达那大王说：“您的儿子死了。”大王问：“我的儿子是成佛之后死的，还是没成佛就死了？”他们回答：“他没能成佛，就在精进修行的地方倒下死了。”大王说：“我不信。我的儿子还没证得菩提就死去，这种事绝不可能有。”巴利

后来，正自觉者转法轮之后，次第游行到了王舍城，又回到迦毗罗卫。苏托达那大王接过世尊的钵，迎请到宫殿里，供养了粥和点心。在两次用斋之间的休息时间，大王把这件事告诉了世尊：“世尊，您精勤修行的时候，有天神跑来对我说：‘大王，您的儿子死了。’”世尊问：“大王，您相信吗？”
“世尊，我不信。”世尊说：“大王，如今您从接受梦兆开始，就一直看到种种稀有之事，怎么会相信呢？我也成了佛陀，您也成了佛陀的父亲。可是从前我智慧还没成熟、还在行菩萨道的时候，也就是做为大护法王子的那一世，我外出学习技艺，有人拿来山羊的骨头给您看，说：‘您的儿子大护法王子死了，这是他的骨头。’那时您也说过：‘我的儿子绝不可能中途夭折，我不信。’大王啊。”世尊就以这件事为因缘，讲说了《大护法本生》。巴利

379“亲爱的，别这样。”他们这样说是出于亲爱之情。据说，天神们表达亲爱、可意的称呼，就是“亲爱的”。“不可食用的”是指不能吃的东西。“我说够了”，意思是“停下来吧”，就是说“够了，别再这样做了，我会维持下去的”，这是在表示拒绝、制止。巴利

380-1“像鲶鱼一样的肤色”，就是像鲶鱼皮那样的肤色。“这就是极限”，意思是：对那些受来说，这就是它们的极限、最高、衡量的标准。在父亲净饭王的耕作处……中略……成就初禅而住：据说，国王举行播种吉祥日那天，会准备各种嚼食和饭食。他们让人清扫城里的街道，摆上满水罐，竖起旗帜、幡幢等，把整座城市装饰得像天宫一样。所有奴隶、仆役、工人等都穿上新衣，用香、花鬘等装饰好，聚集到王宫来。国王的耕作处要套上十万张犁。但那天他们只套了少一张的八百张犁。所有犁连同牛轭和缰绳，都像生闻婆罗门的马车一样用白银镶边。国王手扶的那张犁用红金镶边。牛角、缰绳和刺棒也都用黄金镶边。国王在大批随从簇拥下出发，也带着儿子一同前去。巴利

在耕作的地方，有一棵阎浮树，枝叶茂密，树荫浓密。人们在树下给王子铺好卧具，在上面挂起绣有金星的华盖，用布幔围起来作屏障，又安排了守卫。国王佩戴好全套装饰，被大臣们簇拥着，前往犁田的地方。到了那里，国王拿起金犁，大臣们则拿起少一的八百具银犁，四处犁地。国王从田的这边犁到那边，或者从那边犁回这边。这个地方场面极为盛大。原本围着菩萨坐的保姆们心想“我们也去看看国王那边的盛况吧”，就从布幔里走了出去。菩萨环顾四周，没看到任何人，便迅速起身，盘腿而坐，摄持入出息念，证入初禅。保姆们流连于各种吃的喝的东西之间，稍微耽搁了一会儿。这时，其他树的树影都移走了，唯独这棵阎浮树的树影保持着完整的圆形，停在那里不动。保姆们这才想起“少主还独自一人呢”，赶忙掀起布幔进去，看到菩萨在床上盘腿坐着，又看到这个神变，便跑去报告国王：“王上，王子这样坐着，其他树的树影都移走了，只有阎浮树的树影还呈圆形停在那里。”国王急忙赶来，亲眼看到这个神变后，向儿子礼敬说：“孩子，这是我对你的第二次顶礼。”就是针对这件事才说：“在父亲净饭王的耕作处……乃至……证入初禅而住。”那么，这会不会是通向觉悟的道路呢？这入出息念初禅，会不会是觉悟之道呢？所谓“随念而起的识”，这并不是通向觉悟之道，而入出息念初禅才是。这样，在一两次生起的正念之后紧接着生起的识，就叫做“随念而起的识”。所谓“那种乐”，就是指入出息念初禅的乐。巴利

382他们“现前侍奉”，是指通过打扫叶屋、清扫周边等日常事务来服侍。“追求丰足”是指在资具方面贪求丰裕。“回转于丰足”，是指他们变成贪着美味的人，为了得到精致的团食等供养而回转于丰足。他们“厌离而离去”，是指他们感到厌烦、不乐，便顺着法性离去。这其实是为了在菩萨证悟正觉时，给他提供身远离的机会，他们才随法性而去。他们离开时并没有去别的地方，而是直接去了波罗奈。他们离去后，菩萨获得了半个月的身远离，得以在菩提座那不可征服的金刚座上坐下，证悟了一切知智。巴利

383“已离诸欲……”等句，应当依照《怖畏经》里所说的方式去理解。巴利

387“我确实还记得”——这是一个单独的连结。据说，尼乾子当时这样想：“我向沙门乔达摩问了一个问题，沙门乔达摩却只是说‘阿吉韦萨那，还有别的吗？阿吉韦萨那，还有别的吗？’始终不给个结论，只顾说个不停。他是不是生气了？”于是，世尊为了说明“阿吉韦萨那，当如来向成百上千的大众说法时，没有一个人会说‘沙门乔达摩生气了’；如来说法，纯粹是为了让别人觉悟、让别人证悟”，而开始了这段法谈。这里的“开始”，指的就是这个连结。“只为此”，是对目的、作用和范围的限定与确认。这段话的意思是：让别人了知，正是如来说法的目的。所以，他不是只为一个人说，只要有多少能了知的人，他就为所有人说。那么，“于那先前”又说明了什么呢？据说，萨恰咖当时这样想：“沙门乔达摩相貌端严、令人信服，牙齿齐密，舌头柔软，言语甜美，大概是为了讨大众欢心才四处游化吧，其实他内心并没有真正的专注统一。”于是，世尊为了说明“阿吉韦萨那，如来并不是为了讨大众欢心才四处游化；即使面对遍满整个轮围世界的大众，如来说法时也毫不怯弱、毫无染着，独自安住，专注于空果等至”，才这样说了。巴利

内心，就是指所缘境本身。我让它平息，就是使它安静下来。因为当大众发出赞叹声的那一刻，如来就以先前的决意划定范围，进入果等至；就在赞叹声还没有中断的时候，他已经从等至中出来，从原来站的位置开始说法。诸佛的有分心流转非常迅速，所以在入息和出息之间也能进入等至。以此恒常安住，是说：我以那个空的果定恒常安住，我把心安置在那个定的所缘相上，使它专注入定。巴利

可信就是值得相信。他这样接受了世尊的心一境性之后，现在把自己那套固执的见解当作核心，带来一个问题来问，于是说道：“乔达摩尊者确实记得白天睡觉的事。”就像一只狗，即使被人用不掺水的牛奶粥加酥油喂得肚子滚圆，一看到粪便，就没法不吃就走开；它即使不吃，闻一闻也会走过去；据说要是连闻都不闻就走，它的头就会痛。同样，这位导师从出家一直到漏尽，都在宣说像不掺水牛奶粥那样令人净信的法，这个人听了这样殊胜的法之后，对导师连一点点净信都没生起。所以他放不下那套固执的见解，没法不问那个带来的问题就走，于是这样说了。这里要说的是：昏沉睡眠确实是被阿拉汉道断尽的，一切漏尽者都是如此；但身体的疲劳，不管是有执受的身体还是无执受的身体，都会有。就像莲花、睡莲等，有时绽放，有时含苞；傍晚时有些树的叶子也会合拢，清晨又舒展开来。同样，有执受身体的疲劳本身，以及因疲劳而起的有分流，在这里被意指为“睡眠”，这种情况在漏尽者身上也会出现。世尊就是针对这一点，才说“我确实记得”等话。他们所说的“在痴住中”，就是指他们称之为痴住。巴利

389“碰触、碰触”就是反复地碰、反复地撞。“带着所说的”就是带着那些话来说。“以言语”就是用言辞。“欢喜之后又随喜”：心里以“够了”的想法接受，就是欢喜；又用言语称赞，就是随喜。世尊为这位尼干陀讲了两部经。前一部经有一个诵分，这一部有一个半诵分。这样，他听了足足两个半诵分，可这位尼干陀既没有证得现观，也没有出家，更没有皈依三宝。那么，世尊为什么还为他说法呢？是为了给未来种下熏习。因为世尊看到：“这个人现在还没有证悟的助缘，但在我般涅槃后两百多年，教法会在铜掌岛建立起来。那时，他会投生在一户良善人家，到了适当的时机出家，学通全部三藏佛语，增长观智，最终证得与无碍解俱的阿拉汉果，成为一位名叫黑佛护的大漏尽者。”世尊正是看到了这一点，为了给未来种下熏习而为他说法。巴利

他后来也是这样：就在铜掌岛，教法已经建立的时候，他从天界命终，投生到南山寺乞食村里一户大臣家中。到了能出家的年纪，他出家了，学通了全部三藏佛语，带着徒众，被大比丘僧团围绕着，去拜见亲教师。这时亲教师想：我要警策一下这位共住弟子。可是看见他学通三藏后来到自己跟前，却连一句话也没说。他在天亮时分起身，走到长老面前问：尊者，我学完了那些著作之后来见您，您却连一句话也没跟我说，我有什么过错吗？长老说：贤友佛护，你就凭这么一点程度，就觉得自己出家的任务已经到顶了吗？他说：尊者，那我该怎么做？你要把徒众遣散，斩断那些戏论，去支提山寺，好好修沙门法。他听从亲教师的教诫，最终证得与无碍解俱的阿拉汉果，成为有大福德的人，受到国王恭敬供养，被大比丘僧团围绕着，住在支提山寺。巴利

那时，提萨大王正在举行伍波萨他仪式，住在支提山的王洞里。他事先跟那位长老的侍者比丘说好：“当我的尊者为我解答问题，或者说法的时候，你就给我一个信号。”有一天闻法日，那位长老被比丘僧团围绕着，登上迦塔卡支提的庭院，礼敬了支提塔之后，站在一棵黑昙布鲁树下。这时，一位常行乞食的长老比丘就《黑园经》里的一个问题向他请教。长老说：“贤友，今天不是闻法日吗？”
“是的，尊者，今天是闻法日。”
“那就拿个凳子来，我们就在这里坐下闻法吧。”于是大家在那棵树下为他铺好座位。长老先诵了开头的偈颂，然后开始讲《黑园经》。他那位年少的侍者就去给国王报了信。国王在开头偈颂还没诵完的时候就赶到了。到了之后，他以不为人识的装束，站在人群外围，就这样站了整整三更，通宵听法。当长老说到“这是世尊所说”的时候，他喊了一声“萨度”表示随喜。长老察觉后，问道：“大王，您是什么时候来的？”
“就在您开始诵开头偈颂的时候，尊者。”
“大王，您能做到这样，真不容易啊。”
“尊者，这不算难。我在此立誓：如果从尊者开始说法那一刻起，我哪怕有一个字走神了，就让我连刺棒尖所刺那么大的地方都不要有主权。”巴利

在那部经里，佛陀的功德被详细说明了，所以国王问道：“尊者，佛陀的功德就只有这些吗？还是另有其他？”我所说的，大王，比起未说的，只是极少一部分，未说的才是无量无数。“尊者，请打个比方吧。”
“大王，譬如在一片能播一千担种子的稻田里，从一个稻穗上得到的谷粒，比起其余所有稻穗上的谷粒，其余的谷粒要多得数不清；同样地，我所说的功德很少，其余未说的却非常多。”
“尊者，请再打个比方。”
“大王，又譬如恒河暴涨、水势汹涌，如果有人把针孔对着水流，从针孔穿过的水很少，剩下的水却极多；同样地，我所说的功德很少，其余未说的却非常多。”
“尊者，请再打个比方。”
“大王，这世上有一种叫遮陀迦的鸟，它们在天空中嬉戏飞翔。这种鸟体型很小，那么，这只鸟在天空中展开翅膀所占的地方大，还是剩下的虚空大？”
“尊者，您说什么呢？它展开翅膀所占的地方当然极小，剩下的虚空才是广大无边。”
“正是如此，大王，我所说的佛陀功德只是很少一点，其余未说的功德无量、无边、不可计量。”
“尊者，说得太好了！无边的佛陀功德，用无边的虚空来比喻，真是恰当。我们对尊者生起了信心，可是我们无法献上相称的供养。我这个穷苦的礼物——在这铜色大陆上，这片三百由旬的国土，我们献给尊者。”大王，你们已经表达了自己的信心，而我们把你们献出的国土还给你们，请大王依法公平地治理国家。巴利

390如是我闻这句，说的是《小渴爱灭尽经》。其中，在东园鹿子母讲堂是指在名叫东园的寺院里，鹿子母的那座讲堂。这里有一段次第叙述：过去十万劫前，有一位近事女邀请莲华上佛，向以佛陀为首的比丘僧团供养了十万份布施，然后伏在佛足前发愿：“愿我未来能成为像您这样的佛陀的最上女侍者。”她在十万劫中于天界和人间轮转，到了我们这位世尊出世的时候，投生在跋迪亚城，在门达咖财主之子达那阇耶财主家中，于善慧夫人胎中结生。出生时，她被取名为毗舍佉。当世尊前往跋迪亚城时，她与五百名少女一同出迎，初次见面就证得入流果。后来，她嫁到舍卫城，进入鹿财主之子圆满增长王子的家。在那里，鹿财主把她放在母亲的位置上，因此她被称为鹿子母。巴利

毗舍佉要出嫁去夫家时，她的父亲为她打造了一件名叫“大藤蔓”的饰品。这件饰品用了四管金刚石、十一管珍珠、二十二管珊瑚、三十三管宝石，再加上其他七种宝物才做成。它戴在头上，一直垂到脚背；要五头大象的力气才抬得动，可这位女子却能把它戴在身上。后来她成了十力佛陀身边最亲近的侍者，便舍掉了那件饰品，拿出九千万钱财为世尊建寺院，在只有一迦梨沙那么大的地基上盖起了一座殿宇。这座殿宇上层有五百个房间，下层也有五百个，总共一千个房间，装饰得很庄严。她想：“只有一座殿宇，看起来还不够气派。”于是又在它周围建了五百座双顶屋、五百座小殿宇、五百座长厅。寺院的落成庆典花了四个月才办完。巴利

像毗舍佉这样身为女人，在佛陀的教法中没有别的女人能像她那样舍弃财物；像给孤独长者这样身为男人，在佛陀的教法中也同样没有别的男人能像他那样舍弃财物。给孤独长者花了五亿四千万，在舍卫城南方一个类似阿努拉德普勒城大寺的地方，建了一座叫祇园大精舍的寺院。毗舍佉则在舍卫城东方一个类似最胜天妃寺的地方，建了一座叫东园的寺院。世尊为了怜悯这两个家族，依舍卫城而住，在这两座寺院里轮流常驻：一个雨安居住在祇园，一个雨安居住在东园。而这个时候，世尊正住在东园。因此经文说“在东园鹿子母讲堂”。巴利

“尊者，到底要到什么程度呢？”意思是：“尊者，究竟是以怎样的程度呢？”所谓“简要地说，成为渴爱灭尽而解脱者”，是指在渴爱灭尽——也就是涅槃——上取涅槃为所缘，以心得解脱，因此名为“渴爱灭尽而解脱者”。那么，简要地说，他到底怎样才成为这样的人呢？他是在问：请为我简要地开示那位漏尽比丘在此之前所修的行道，依靠这种行道，他成为渴爱灭尽而解脱者。 “究竟终点者”：因为超越了被称为坏灭、消逝的终点，所以称为“究竟的”；此人有究竟的终点，所以称为“究竟终点者”，义即决定终点者、恒常终点者。“究竟离轭安稳者”，也就是恒常离轭安稳者；“究竟梵行者”，也就是恒常梵行者；以先前同样的方式，“究竟终结者”即“此人有究竟之终结”之义。所谓“天与人中最胜者”，就是天与人类之中最胜、最上者。这样的比丘，要到什么程度才算呢？他请求世尊：“请尽快为他简要地开示行道。”为什么这位天王如此急切呢？因为他想享受游乐。巴利

据说，这位天王先下令安排好游园娱乐，又让四大天王在四方守卫，然后在两重天界的天众簇拥下，带着两千五百万乐舞天女，骑上埃拉瓦纳白象，站在游园门口，仔细琢磨这个问题：“那位渴爱灭尽而解脱的漏尽者，简要来说，趣入之前的前行道到底是怎样的？”这时他心里想：“这个问题实在太殊胜了。如果我还没弄明白就进园子，被六门的各种所缘一搅，就再也不会去琢磨它了。游园娱乐先放一放吧，我先去大师那里请教这个问题，弄懂了之后再到园子里玩。”这么想完，他就从象背上消失，出现在世尊面前。那四大天王还守在原来安排的位置上，侍从天众、乐舞天女和龙王埃拉瓦纳也都还站在游园门口。就这样，他因为急着想去享乐，才说出了这番话。巴利

“一切法都不足以执取”这句话里，“一切法”指的是五蕴、十二处、十八界。这一切，无论是以渴爱还是以邪见的方式去执取，都不够格、不胜任、不相应。为什么呢？因为它们不会按照被执取的样子保持下去。它们即使被执取为常，也终究会显现为无常；即使被执取为乐，也终究会显现为苦；即使被执取为我，也终究会显现为无我。所以，它们不足以执取。“胜知”，就是通过知遍知而了知无常、苦、无我。“遍知”，同样是通过度遍知而遍知。“任何受”，是指哪怕与五种识相应的、极其微细的任何感受。世尊以此说明：帝释天王是从受的角度出发，进而执取非色法。如果受的业处前面没有讲过，那就应该在这里讲。但前面已经讲过了，所以应当按照《念处经》里所说的方式来理解。“观无常者”这里，应当了知无常，应当了知无常随观，应当了知观无常者。其中，“无常”指五蕴，因为它们以生灭为特征，所以是无常。“无常随观”指以坏灭、消散的角度观见五蕴的智。“观无常者”指具备这种智的人。因此，“观无常者而住”的意思就是：以无常随观而住。这就是这里的含义。巴利

“离贪随观”：这里的“离贪”有两种——灭尽离贪与究竟离贪。其中，依诸行的灭尽与坏灭而随观，属于离贪随观；以道智将究竟离贪的涅槃作为离贪来观见，也属于离贪随观。具足这两种的人，名为“离贪随观者”；针对他而说“离贪随观”，意思就是以离贪来随观。“灭随观”也应如此理解，因为灭也有两种：灭尽灭与究竟灭。 “舍遣随观”：这里“舍遣”指放舍，放舍有两种：遍舍放舍与趣入放舍。其中，遍舍放舍指观，因为它以彼分断的方式舍弃烦恼与蕴；趣入放舍指道，因为它以涅槃为所缘而趣入。或者，依两种理由都只是放舍：以正断的方式舍弃诸蕴与烦恼，以及趣入涅槃。因此，舍弃烦恼与蕴，就是遍舍放舍；在灭中，心趣入涅槃界，就是趣入放舍。这两者在道上都相应。具足这两者的人，因为具备这舍遣随观，就叫作“舍遣随观者”；针对这个人而说“舍遣随观”。不执取世间任何事物，就是不执取、不抓取、不执著任何一行法为渴爱所使。不执取则不战栗，不抓取者不以渴爱而战栗。唯就自身而般涅槃，就是自己以烦恼般涅槃而般涅槃。以“生已尽”等语，则显示了他的省察。如是，世尊被帝释天王简要询问漏尽比丘的前行道后，使其轻松，便简要快速地开示了。巴利

391坐在不远处：就是坐在紧挨着的尖顶屋里。已通达：就是以智慧到达、了知，意思是已经知道。这里说的是：他到底是知道了才随喜，还是不知道就随喜呢？那他为什么会有这样的想法？据说，长老并没有听到世尊回答问题的声音，只听到帝释天王随喜的声音：“世尊确实是这样，善逝确实是这样！”据说帝释天王是大声随喜的。那为什么没听到世尊的声音呢？因为佛陀说法是随应听众各自所能理解的范围。诸佛说法时，声音能传到以整个轮围为边界那么大的听众范围，但不会超出这个边界哪怕一指节远。为什么呢？是为了让这样甜美的说法不至于白白散失。那时，世尊坐在鹿子母讲堂七宝尖顶屋内的宝室中，舍利弗长老住的尖顶屋在世尊右边，大目犍连的尖顶屋在左边，中间连一条缝隙都没有，所以长老没听到世尊的声音，只听到了帝释天神的声音。巴利

“五百件乐器”是指五种乐器的五百件。所谓“五种乐器”，就是具备这五种组成部分的乐器：单面鼓、双面鼓、单双面鼓、吹孔乐器、打击乐器。其中，“单面鼓”是指蒙着皮革的鼓等只有一面鼓皮的乐器；“双面鼓”是两面都有鼓皮的；“单双面鼓”是绑着弦的帕纳瓦鼓等；“吹孔乐器”是竹笛等；“打击乐器”是铜钹等。“具足”就是拥有、具备。“成为具足者”是同一个意思的另一种说法。“享受”是指享受那种成就，在种种对象上放任感官活动。这里说的是：被五百件乐器围绕着演奏时，他具备这些乐器，享受天界的成就。“令退下”就是撤去，意思是让它们安静下来。就像现在有信心的国王们见到应受尊重的比丘时，会制止歌舞表演说：“某位尊者来了，孩子们，别唱了，别奏了，别跳了。”帝释天神见到长老时也这样做了。“朋友目犍连，你过了这么久才来啊”——这是世间人自然流露的亲切话语。世间人见到久别而来的人，即使对方以前从未来过，只要看起来令人欢喜，就会说：“您从哪儿来？您这么久才来啊？您怎么认得来这里的路？是不是迷路了？”等等。而这位长老因为以前来过，所以才那样说。长老确实时常去天界游历。那里的“你才来啊”就是“你才来一趟”。“你过了这么久才来这一趟”——意思是，尊者，你隔了这么久才来这一趟。“这个座位已经准备好了”——他让人铺好了一张一由旬大的宝石座，然后这样说道。巴利

392“多事”和“多务”：这里，凡是事务繁多的人，就叫“多事”。“多务”只是同一个意思的另一种说法。“若以自己所应作的事”：其实自己应做的事很少、很微小，并不算多；但天神的事务却很多。从地面开始，为了如意树、天女等的事，诉讼一直闹到帝释天神面前。因此，他限定说：“尤其是，光是三十三天神的事务就已经够多了。”因为天神的女儿和儿子是生在膝上的，做足部侍奉的女子是生在床榻上的；为她们梳妆打扮的天女，是围绕着床榻出生的；做仆役服侍的，则生在宫殿里面。为了这些人，根本不会有诉讼。可是，那些出生在边界地区的天神，没办法判定“这是我的还是你的”，就吵起来，跑去问帝释天神。帝释天神就说：谁的宫殿更近，就归谁。如果两处位置一样近，就说：谁出生时是站着能看见宫殿的，就归谁。如果连一个都没在看，他为了平息双方的争执，就把那东西判归自己。针对这件事，他说：“尤其是，光是三十三天神的事务就已经够多了。”而且，像这样的娱乐活动，也算得上是他们该办的事。巴利

“为我们迅速消失”：也就是对我们来说，像黑暗中的色法一样迅速看不见了。这句话表明：“尊者，我没能记住那个问题的解答。”长老思惟：“为什么这个夜叉显出没记住的样子？他是在以侧边回避吗？”随后了知：“天神们确实极为愚痴。被六门的所缘不断搅扰时，连自己吃过没吃过、喝过没喝过都不知道，在这里所做的东西忘掉又有什么奇怪？”然而有些论师说：“长老对他来说是令人敬畏的，所以他害怕长老会责备：‘你刚从世间最殊胜者那里学得问题，现在就进入了歌舞伎乐之中’，因为害怕才这样说。”但这叫做欺诳，圣弟子不会有这样的欺诳。因此应知，他纯粹是因为愚痴才没有记住。那后来为什么又记住了呢？因为长老激发了他的喜悦与悚惧，为他除去了黑暗，所以他记住了。巴利

现在，帝释天神为了向长老讲述自己过去亲身经历的事，就说了“过去曾经……”这一段。其中，“聚集”是指集合起来、聚成一大堆。“阿修罗败了”是指阿修罗吃了败仗。那他们是什么时候败的呢？是在帝释天神投生的时候。据说，帝释天神在紧挨着的前一世，出生在摩揭陀国的玛卡拉村，是个名叫摩伽的青年。他聪明能干，行事就像菩萨的修行一样。他带着三十三个人一起行善。有一天，他自己用智慧观察后，把村子中央大家聚集处的垃圾从两边清走，把那地方弄得非常好看。接着又在那里盖了凉亭，后来随着时间推移，又盖了大堂。他还带着同伴们走出村子，走遍一由旬、半由旬、三由旬乃至一由旬的地方，把不平的地方弄平。他们所有人同心协力，在该架桥的地方架桥，在适合建凉亭、大堂、莲池、花环、树木等的地方就建凉亭等等，做了很多功德。摩伽圆满了七种誓戒后，身体坏灭时，和同伴们一起投生到了三十三天。巴利

那时，阿修罗众住在三十三天。他们和天人们寿命一样、容貌也一样。他们看见帝释天神和他的随从，以为这些是刚投生来的新天子，就备下了大量美酒。帝释天神对天子们示意说：“我们行善积德，并没有和这些人共同做过。你们不要喝这毒酒，只做个喝的样子就行。”他们照办了。那些愚笨的阿修罗喝了毒酒，醉倒后沉沉睡去。帝释天神吩咐天人们抓住他们的脚，把他们扔到须弥山脚下。须弥山下方有一个叫阿修罗居处的地方，大小和三十三天一样。阿修罗就住在那里。那里也有一棵叫心帕咤梨的树。当那棵树开花时，他们就知道：“这里不是三十三天，我们被帝释天神骗了。”他们喊着“抓住他们”，绕着须弥山往上爬，就像下雨时蚂蚁从蚁冢底部涌出来一样。在那里，有时是天人赢，有时是阿修罗赢。天人赢的时候，会把阿修罗一直追到海面；阿修罗赢的时候，会把天人一直追到栏楯脚下。不过在那场战斗中，是天人赢了，天人们把阿修罗一直追到海面。帝释天神把阿修罗赶跑后，在五个地方设了守卫。这样设好守卫后，又在栏楯脚下立了手持金刚杵的帝释天神像。阿修罗们时不时起来，看见那些像，心想“帝释天神正警醒地守着”，就从那里退回去了。从那里退回，就是从战败的地方退回。随从们，就是做花环、香等工作的侍女们。巴利

393多闻天王：据说他是帝释天神的亲信，深得信任，所以跟帝释天神一起去了。令前导：就是让他走在前面。进入后：他们进去以后，把门半掩着，一边四处观看一边站着。目犍连贤友，请看这最胜殿的悦目之处；目犍连贤友，请看这最胜殿的种种悦目之处，请看金柱、银柱、宝珠柱、珊瑚柱、红宝石柱、猫眼石柱、珍珠柱、七宝所成诸柱，还有那些用金等材质做成的瓶状装饰和兽形雕刻等——帝释天神就这样从柱列等处开始，向目犍连展示宫殿的种种美妙，说出这番话。如彼过去所造福业：意思是，正如过去造过福业的人，其受用之处理应如此庄严，而它也确实如此庄严。这个夜叉极度沉醉：他在自己的宫殿里，因有歌舞伎乐围绕的富乐而极度放逸、极度陶醉。巴利

他施展神通，化作神通显现。他进入水遍定，决意让宫殿所在的地方变成水，然后用大脚趾弹击宫殿的檐角。那座宫殿就像一只放在水面上的钵，被人用手指弹击钵口边缘一样，前后晃动，摇摆不停，无法安定。同样地，它震动、剧烈震动、猛烈摇晃，柱子、梁板、檐角、椽条等发出嘎嘎的响声，好像马上就要塌下来。因此经文说：“使震动、大震动、大摇晃。”他们心中生起稀有和未曾有之感，就是“啊，真稀有！啊，真未曾有！”这样生起了稀有和未曾有之心，同时也生起了欢喜，产生了强烈的喜悦。悚惧就是惊恐畏惧。生起毛发竖立，就是生起了身毛竖立，意思是全身布满了竖起来的毛发，就像金墙上镶嵌的象牙钉一样。毛发竖立这种现象，既能因喜悦而生起，也能因忧恼而生起，但这里是因为喜悦而生起的。长老为了用喜悦的冲击力让帝释天神生起悚惧，才作了那项神通。因此意思是：当知他以喜悦的冲击力生起了悚惧和毛发竖立。巴利

394“贤友，我在这里”这句话，是因为长老已经让帝释天神生起带着喜悦的悚惧，把他的昏昧破除掉了，所以帝释天神观察清楚之后才这样说的。“贤友，那位世尊、导师，就是你的导师吗？”——贤友，当有人问你“你去了哪里”，你回答“我去了导师那里”，如今你在这天界里就像单脚站着一样站不稳，却还这样说，于是他们问道：“贤友，那位世尊、导师，就是你的导师吗？”
“他是我的同梵行者”——在这里，长老虽然是出家者、具足誓愿的上首弟子，帝释天神是在家人，但从圣道梵行的角度来说，他们就是同梵行者，所以长老这样说。“想必你那位世尊导师确实有大神通吧！”——你的同梵行者尚且有这样大的神通，那么你那位世尊导师，想必神通更是广大吧！他们看到导师的神变之后，生起了这样的赞叹，就这样说了。巴利

395“了知者中的某一位”（ñātaññatarassa）：意思是众所熟知者当中的一位，因为帝释天神正是众所熟知的知名者之一。其余各处都很清楚明白，而世尊只是顺着因缘脉络把这场开示讲完。巴利

396“如是我闻”这句是《大渴爱灭尽经》的开头。其中“恶见”一词，在《蛇喻经》里只是指执取的见解，而在这里特指常见。那位比丘是多闻的，这位比丘却是寡闻的。他是一位诵本生经的人，听世尊讲完本生故事后，把故事归结说：“诸比丘，我在那时曾是韦桑德拉、大药、维土拉贤者、施那卡贤者、玛哈迦那咖王。”听完之后他心里这样想：“这些色、受、想、行，各自就地灭去，而识却从此世流转到彼世，又从彼世流转到此世，不断轮回。”于是生起了常见。因此他说：“就是这同一个识在流转、轮回，并非别的什么。”巴利

正自觉者则说过：“识是依缘而生的，有缘时才生起，没有缘，识就不可能生起。”所以，这位比丘是在讲佛陀没有讲过的东西，是在打击胜者的法轮，是在阻碍无畏智，是在欺骗想听法的人。他偏离了圣道，走上了给大众带来不利和痛苦的路。就像国王的领土上出现大盗，会给大众带来不利和痛苦；同样应当知道，他在胜者的教法里成了贼，也是为了给大众带来不利和痛苦而出现的。“众多比丘”，指的是住在地方上、常行乞食的比丘们。“他们前往”，意思是：这个人已经得到了一群追随者，甚至可能让教法隐没。为了在他还没拉到一帮人之前，就让他远离恶见，这些比丘就在他们听闻佛法的地方，片刻不停留，就这样走上前去。巴利

398“你说的那个识，到底指什么？”——你所说的“识”，究竟是指哪个识？“尊者，就是那个能说、能感受，在这里那里领受善业和恶业果报的。”——尊者，就是那个能说、能感受，在种种地方领受善业和不善业果报的。“尊者，这就是识，就是我所指的识。”
“那它究竟是谁的？”——是哪个刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，还是在家人、出家人、天人、人的？巴利

399那时，世尊吩咐比丘们。为什么世尊要吩咐比丘们呢？据说，沙帝当时心里这样想：导师称我为“愚人”，但仅仅被称作愚人，并不会因此就缺少证得道果的连结。因为世尊也曾用“愚人”这个说法来教诫旺甘德之子优波塞那：“愚人，你太轻易就转向放逸了。”那位长老后来努力精勤，证得了六种神通。我也要发起这样的精进，成就道果。于是，世尊为了向他显示“这个人在教法中是没有根基的、因缘已断”而吩咐比丘们。关于“发热”等语，其含义与上文所说相同。再者，“那时，世尊”这一句也是单独的连接。据说，沙帝当时心里这样想：世尊说我缺乏证得道果的连结，如果没有连结，还能做什么呢？如来并不只对有连结的人说法，而是无论对谁都会说法。我要从佛陀那里获得善逝的教诫，然后去做能带来天界福报的善业。于是，世尊为了制止他获得善逝的教诫，说道：“愚人，我不给你教诫或教导。”由此开始了这段开示。其含义应依上文所说来理解。现在，为了澄清大众的见解，说道：“在此，我要反问比丘们。”这一切也都应依上文所说来理解。巴利

400现在，为了说明识是有条件、有因缘的，世尊说了“诸比丘，无论什么……”等话。其中，“缘意与法”是指：连同转向一起，缘取有分心和三界诸法。“缘木柴”等话，是为了用譬喻来说明。这譬喻要说明什么呢？说明识并不会从一个门转移到另一个门。就像依木柴燃烧的火，只有在燃料等条件具足时才燃烧，条件不具足时就因缺缘而在原地熄灭，不会转移到碎石等上面，被称为“碎石火”之类。同样，依眼根和色尘生起的眼识，只有在眼根、色尘、光明、作意这些条件具足时才生起，条件不具足时就因缺缘而在原地灭去，不会转移到耳根等处，被称为“耳识”之类。这个道理适用于每一门。世尊就是这样呵责萨提比丘的：在识的生起过程中，我连一点点从一个门转移到另一个门都不承认，而这个愚人萨提却说有生命的转移。巴利

401401. 这样显示了识是有因有缘之后，现在为了显示五蕴也同样是有因有缘，接着开示“这是已生者”等语。其中，“这是已生者”：这五蕴是已生、已有、已生起的，你们也应将它看作已生者。“它依食而生起”：而这五蕴是依食而生、依缘而生，缘存在时才生起——他这样问：你们是否也这样看待？“由于彼食的灭”：即那缘的灭尽。“这是已生者，不是吗？”：这究竟是已生者，还是并非已生者？“它依食而生起，不是吗？”：那已生的五蕴究竟是依缘而生起，还是并非如此？“由于彼食的灭”：即那缘的灭尽。“是灭法，不是吗？”：那法究竟是灭法，还是并非如此？“以正慧照见”：这已生、已有、已生起的五蕴，以观慧依如实本质相正确照见。以慧善见：依所说方式，以观慧善见。这样，对凡对那问题作观察者，他接受他们各自的主张，从而显示五蕴是有因有缘。巴利

现在，对于他们以那种智慧已经清楚照见的、有因有缘、有灭的五蕴，为了追问对它们离贪的状态，说了“你们对这个……”等话。其中，“见”是指观的正见。以见到自相而清净，以见到缘相而明净。“会黏著吗”：你们会以渴爱和见黏著而安住吗？“会玩弄吗”：你们会以渴爱和见玩弄而安住吗？“会当作财物吗”：会像渴求财物那样生起贪求吗？“会执为我所有吗”：会以渴爱和见生起“这是我的”吗？“是为了度脱，不是为了执取”：我所教导的筏喻之法，是为了度脱四种瀑流，不是为了出于喜爱而执取。“你们能领会这个吗？”与此相反的一面，应当知道是清净善好的部分。巴利

402现在，为了说明这些蕴的缘，他说：“诸比丘，有四食……”等等，这些内容前面已经解释过了。不过，就像有人被问到“你认识这个人吗？”时，回答“不只是认识这个人，我还认识他的母亲，连他母亲的母亲也认识”，这样一代一代地追溯而了知，才算真正了解得透彻。同样，世尊不只是了知诸蕴本身，还了知诸蕴的缘，以及那些缘的缘——总之，他了知整个缘的链条。为了展示佛陀的这种智慧力量，现在要说明缘的层层相续，所以他说：“诸比丘，有四食……”等等。这些内容前面已经解释过了。于是，“诸比丘，以无明为缘而有行……乃至……整个苦蕴的集起”，在这里，如果要详细展开缘起的论述，那在《清净道论》中已经详细讲过了。巴利

404当无明这类缘存在时，行这类果就存在，这就是“此有故彼有”。当无明这类缘生起时，行这类果就生起，这就是“由此生起故彼生起”。因此他说：“也就是以无明为缘而有行……乃至……集起。”这样显示了流转之后，现在为了显示还灭，他说：“然而，仅仅由于无明的无余离贪、灭尽”等。其中，“然而，仅仅由于无明”的意思是：仅仅因为无明。“无余离贪、灭尽”：通过被称为离贪的道而完全灭尽，不再生起的灭尽。“行灭”：就是行不再生起而灭。为了显示当行这样灭尽时，由于行灭而识灭，由于识等灭而名色等也就灭了，他先说了“由行灭而识灭”等，然后说“如是，这整个苦蕴灭尽”。其中，“整个”：全部、纯粹，或者远离有情的意思。“苦蕴”：苦的聚集。“灭尽”：不再生起。巴利

406在此不存在……等说法，应当依照所说相反的方式来了知。巴利

407世尊这样讲完流转与还灭之后，接着要问的是：当人以与观智相应的圣道，了知这十二支缘起的流转时，那种“追驰”会被断除，不再存在。为了问这一点，便说“诸比丘，你们……”等语。其中，“如此知”就是以与观智相应的圣道如此了知。“如此见”是它的同义词。“前际”指过去那一部分，也就是过去的蕴、界、处。“你们会追驰吗？”意思是：你们会以渴爱和见的方式追驰吗？其余内容在《一切漏经》中已经详细说明。巴利

现在，为了问他们在这件事上是否已经不动摇，世尊说：“比丘们，你们这样知道、这样看见，还会说‘导师是我们的重担’之类的话吗？”这里，“重担”是指沉重的负担，让人不得不违心地顺从。“沙门”指佛陀沙门。“会指出别的大师吗？”意思是：如果生起“这位大师没办法帮我们成事”这样的想法，你们会不会带着这种认知去指出别的外道大师？“众多沙门婆罗门”：带着这样的认知，去指向众多外道沙门和婆罗门。“禁戒、祭祀与吉祥”：指禁戒的受持、邪见的玄想热衷、见闻觉知的吉祥。“会以那些为本质而归向吗？”：若生起“这些是本质”的想法，再去归向它们，即舍此取彼之义。“这样舍弃了又再执取”之义。“自己已知”：以自智而知。“自己已见”：以自慧眼而见。“自己已识”：自己已辨明、已令明显。“我已为你们引至”：意思是，比丘们，我已以这现见等自性的法将你们引至、导至涅槃。“现见”等的含义在《清净道论》中已广说。“缘此而说”：此言是缘你们自己已知等状态而说。巴利

408诸比丘，三事和合这一段，为什么开始讲呢？前面不是已经用流转和还灭的方式把开示推到顶了吗？是的，已经推到顶了。不过这是另一层连结：因为“这个世间有情对结生是迷乱的，我要破除他的迷乱之处，让它变得清楚”，所以开始了这段开示。再者，流转的根本是无明，还灭的根本是佛陀出世；这样即使已显示了流转的根本——无明，以及还灭的根本——佛陀出世之后，又为了“再一次用流转和还灭把开示推到顶”而开始了这段开示。其中，“和合”是指聚集、团块之义。“胎中投生的有情”是指投生于胎中的有情。“入”就是“生起”。因为在某些地方，“胎”是指母亲的子宫。正如所说——巴利

在某些情况下，“胎”指的是投生到母胎里的有情。就像经里说的：“阿难，有些女人怀胎九个月或十个月，然后就把孩子生下来。”（中部3.205）这里说的就是有情，是针对这个才说“入胎发生”。巴利

这里说的“此处”，是指这个有情世间。“母亲正值经期”这句话，是就受孕的时机而说的。据说，女人身上有胎儿投生的那个位置，会先形成一个很大的血块，血块破裂流出之后，那个地方就变干净了；当那个地方干净时，父母一旦交合，此后整整七天之内，它就只是块田地而已。在这段时间里，就算只是握手、抓手臂之类的肢体接触，胎儿也一样会投生。“乾闼婆”是指将要投生到那里的有情。“已现前”并不是说有个众生站在旁边看着父母交合，而是说，被业力所牵引，必定有一个众生会在那个位置投生，这才是这里的意思。“带着疑虑”是指：“我会不会平安？我的孩子会不会平安？”像这样对生命怀着极大的担忧。“比丘们，那是血”是说，那时候母亲的血流到那个位置，因为爱子之情而变成白色的，所以这样说。“弯犁”是指村里小孩玩的小犁。“打板”是指用长棍击打短棍的那种游戏。“翻筋斗”是指翻滚游戏，也就是在空中抓住棍子，或者头顶着地上下翻转的那种玩法。“风轮”是指用棕榈叶之类做成的、靠风吹而旋转的轮子。“叶管”是指叶子做的管子，小孩们用它来量沙子之类的东西玩。“车”是指小车。“弓”也只是小弓而已。巴利

409“生贪”（sārajjati）就是生起贪。“生嗔”（byāpajjati）就是生起嗔。“身至念未现前”（anupaṭṭhitakāyasatī）是说身至念没有建立起来；所谓身至念，就是对身体的念，这里的意思是未曾把它安立起来。“心狭小”（parittacetaso）指有不善心。“他所不知不达的恶”——那些恶法在果等至中灭尽，而他既不知道也不证得那个果等至，这就是这句话的意思。“随顺与违逆”（anurodhavirodha）就是贪和嗔。“欢喜”（abhinandati）是依渴爱而欢喜，正是依渴爱说出“啊，真快乐”等话，从而随喜赞叹。“执取而住立”（ajjhosāya tiṭṭhati）是以渴爱的执取把对象吞下、牢牢抓住。对乐受或不苦不乐受欢喜，这还说得通；对苦受怎么会欢喜呢？当他执著“我苦、我的苦”时，这也叫欢喜。“生起喜”（uppajjati nandī）就是生起渴爱。“彼之取”（tadupādāna）就是那渴爱，从执取的意义上称为取。以那取为缘而有……（中略）……集起，这是世尊再次以一次、两节、三要略的方式显示了缘起轮转。巴利

410-4现在，为了显示还灭，世尊在这里说：“诸比丘，如来出现于世间……”等等。其中，“心无量”是指他的心是无量、出世间的，也就是具有道心的人，意思是拥有道心。“诸比丘，你们应当受持我这简要开示的渴爱尽解脱。”诸比丘，我这样简要开示的渴爱尽解脱教法，你们应当恒常受持，不要放逸。这里所说的教法，因为它是获得解脱的原因，所以称为解脱。“被大渴爱网、渴爱结所缠缚”：渴爱本身就是网，因为交织在一起，所以叫大渴爱网；因为缠结在一起，所以叫渴爱结。也就是说，你们要记住，这位名叫萨提的渔夫之子比丘，就是被这张大渴爱网和渴爱结缠住了。意思是说，他已经陷进去、被完全包住了，你们要这样记住。其余各处都很浅显易懂。巴利

415“如是我闻”这句，就是《大马邑经》。其中说到“在鸯伽人当中”：“鸯伽”本来是指当地的王族子弟，他们居住的地方，按照习惯说法也叫“鸯伽”，所以就是那个叫鸯伽的地方。“马邑”是鸯伽国的一个城镇，因为城名而得到这个称呼，是鸯伽国的一个聚落；世尊就把这座城镇作为托钵乞食的村庄，住在那里。世尊这样说，就是指“比丘们，人们认出你们，说‘沙门，沙门’”这一番话。巴利

为什么世尊要这样说呢？据说在那个镇上，人们都有信心、心怀净信，是佛的弟子、法的弟子、僧的弟子。即使对当天刚出家的沙弥，他们也像对待戒腊百年的长老一样恭敬赞叹。上午时分，他们看见比丘僧团进村托钵，即使正拿着锄头等农具要去田里，或者拿着斧头等工具要进树林，也会放下那些工具，把比丘僧团要坐的地方——讲堂、帐篷或者树下——打扫干净，铺好座位，备好干净的饮用水，请比丘僧团坐下，供养粥和嚼食等。等比丘僧团吃完饭、完成用餐之事，送走他们之后，才拿起那些工具，去田里或林中干自己的活。即使在干活的地方，他们也没有别的话题，只谈论僧团的功德。他们说：处于四道位的四种人、处于四果位的四种人，这八种人称为圣僧。他们具备这样的戒、这样的行为、这样的修行，有惭耻心，和善可亲，具足广大功德。他们只这样称赞比丘僧团的功德。干完活回来，吃过晚饭，坐在家门口时，或者进了卧室坐下时，也还是只谈论僧团的功德。世尊看到这些人如此恭敬供养，就劝导比丘僧团要值得受用信众的托钵供养，然后说了这番话。巴利

哪些法能使人成为沙门、成为婆罗门呢？意思是：受持并圆满这些法之后，就能成为止息诸恶的沙门、舍离诸恶的婆罗门。在《增支部》中说：“诸比丘，有三种沙门的沙门性、沙门所应行。哪三种？受持增上戒学、受持增上心学、受持增上慧学。”这里说的是沙门应当修的法，这些法也就是能使人成为沙门的法。但在这段注释里，则是以惭、愧等为核心来展开开示的。“这样，这便属于我们”中的“no”只是语助词，意思是“这样，这便属于我们”。有大果、有大功德：这两者在意义上是一样的。“不空过”：不虚无。“有果报”：这也是同一个意思。因为若没有果报，那就叫作“空过”。“有汁味”：有增长，这是“有果报”的同义词。“诸比丘，你们应当这样学”：诸比丘，你们应当这样学。如此，世尊以这一段话赞叹了惭、愧等法的功德。为什么？为了截断言说之道。假如有某位刚出家不久的愚痴比丘这样说：“世尊说‘你们应当受持惭、愧等法而住’，受持并住于这些法有什么功德呢？”为了截断他的言说之道。而这就是其功德：受持并圆满这些法，就能成为止息诸恶的沙门、舍离诸恶的婆罗门，能生起四种资具的获得，能成就施与资具者的广大果报，能使出家不空过、有果报、有汁味。他如此赞叹。这是此处的略说。若依广说，则功德之说应依《念处经》注中所说的方法来理解。巴利

416“以惭与愧”：就是《法集论》里详细解释的“对应当惭的感到惭，对应当愧的感到愧”那样的惭和愧。而且在这里，惭从内在生起，愧从外在生起。惭以自己为主导，愧以世间为主导。惭的本质是羞耻，愧的本质是畏惧。关于这些的详细解说，在《清净道论》里已经全面讲过了。此外，这两种法因为能守护世间，所以被称为“世间守护法”。正如经中所说：“比丘们，有两种白法守护世间。哪两种？惭与愧。比丘们，如果这两种白法不守护世间，世间就不会有‘母亲’、‘姨母’、‘舅母’、‘师母’、‘尊长之妻’这样的称呼，世间会陷入混乱，就像山羊、绵羊、鸡、猪、狗、豺狼一样。”这两种法在《本生经》里被称为“天法”。正如所说：巴利

在玛哈春达长老那里，这些法被显示为削减烦恼的修行。正如经中所说：别人会无惭，我们在这里要有惭——应当这样修削减；别人会无愧，我们在这里要有愧——应当这样修削减。在大迦叶长老那里，这些法被显示为教诫受具。确实有这样说过：因此，迦叶，你应当这样学：我对长老、新学、中座的比丘，都要保持强烈的惭与愧。迦叶，你应当这样学。而在这里，这些法被显示为名为沙门法。巴利

因为，到此为止，“沙门目标”可以说已经达到顶点了，所以为了进一步说明其他能成就沙门的法，世尊又说了“诸比丘，然而，你们可能……”等话。这里说到“沙门目标”时，在《相应部》中是这样说的：“诸比丘，什么是沙门性？就是这圣八支道，也就是：正见……乃至……正定。诸比丘，这称为沙门性。诸比丘，什么是沙门目标？诸比丘，贪的灭尽、瞋的灭尽、痴的灭尽，诸比丘，这称为沙门目标。”在那里，道被称为“沙门性”，果和涅槃被称为“沙门目标”。但在当前这个地方，应当理解为把道和果合在一起，说为“沙门目标”。“我宣说”就是我讲述；“我告知”就是使他知道。巴利

417417.“我们的身行是清净的”——在这个句子里，身行有清净和不清净两种。如果一位比丘杀生、偷盗、在欲事上行邪淫，他的身行就叫不清净，不过这只是从业道方面来说被禁止的。如果一个人用手、土块、棍棒或刀去打击、伤害别人，他的身行也叫不清净，这也是依学处而被禁止的。在这部经里，这两种情况都没有谈到，说的是一种最高程度的削减。如果一位比丘，为了赶走在水瓶边喝水的乌鸦、或在钵里吃东西的乌鸦，而挥手、扔棍棒或土块，他的身行就是不清净。相反的情况就叫清净。显露是指高举、明显。敞开是指无所覆盖、无所遮蔽。通过这两者，正显示其清净性。无有缺陷是指恒常一如、中间没有间断和缺陷。防护是指由关闭烦恼之门而防护，并非为了覆藏过失。巴利

418在语行方面，如果比丘说妄语、说离间的话、说粗恶的话、说杂秽无意义的话，他的语行就叫不清净。不过这是从业道方面来说被遮止的。如果他用“居士”“奴仆”“雇工”这类话去辱骂别人，他的语行也叫不清净。这是被学处所禁止的。在这部经里，这两种情况都没有谈到，只说了“最极严苛”。如果比丘面对年轻比丘或沙弥，被问“尊者，您见到我们的戒师了吗？”时，以开玩笑的心态这样说道：“贤友，好多比丘和比丘尼在一个地方游走，你的戒师大概是提起可卖的菜包走掉了。”像这样说话，他的语行就是不清净。与此相反的情况，就叫清净。巴利

419在意行方面，如果一位比丘心怀贪欲、心存嗔害、持有邪见，那么他的意行就是不清净的。不过这种情况仅由业道所禁止。如果一位比丘接受别人寄存的金银，他的意行也是不清净的。这种情况同样仅由学处所禁止。在这部经里，这两种情况都没有讨论，只说了“最上的自我削减”。如果一位比丘生起欲的念头、嗔害的念头、伤害的念头，他的意行就是不清净的。与此相反，就是清净的。巴利

420关于活命：如果比丘为了活命而做医生的工作、替人传话送信、割开脓疮、涂敷药膏、熬煮药油，也就是以二十一种不正当的方式谋生。或者，先开口向人讨要再吃，他的活命就叫不清净。不过这种情况是学处本身所禁止的。在这部经里，这两种情况都没有讨论，讲的是“最极严苛”。比如比丘得到酥油、生酥、油、蜜、糖浆之类，心想“明天或者后天还会有”，就以囤积的心态来受用；或者看见苦楝嫩芽之类，对沙弥说“你们吃点嫩芽吧”，沙弥心想“长老想吃”，就作净后送给他；或者对年少比丘或沙弥说“贤友，喝点水吧”，他们心想“长老想喝水”，就洗净水杯送上来。这样受用的人，他的活命就叫不清净。反过来，就叫清净。巴利

422知量：在寻求、接受、受用这三方面都懂得适量，懂得恰到好处，懂得把握分寸。巴利

423“警寤专修”：把一昼夜分成六个时段，只留一个时段睡觉，其余五个时段都用来保持清醒、精勤修行。“狮子卧”：这里共有四种卧姿——享受欲乐者的卧姿、饿鬼的卧姿、狮子的卧姿、如来的卧姿。其中，佛陀说：“诸比丘，享受欲乐的众生大多数是左胁而卧。”这就是享受欲乐者的卧姿，因为在这些人当中，根本没有右胁而卧的。巴利

比丘们，饿鬼大多数都是仰面躺着的。这就是饿鬼的卧姿。因为饿鬼血肉极少，身体不过是一堆骨头松散地连在一起，没办法侧身躺，只能仰面躺着。巴利

比丘们，兽王狮子大多数时候不会把尾巴夹在两条后腿之间，而是朝右侧躺卧。这就是狮子卧。因为兽王狮子威势很强，它会把两只前脚放在同一个位置，两只后脚也放在同一个位置，然后把尾巴放在两条后腿之间，留意前脚、后脚和尾尖各自所在的位置，再把头放在两只前脚上方躺下。即使睡了一整天，醒来时也不会惊慌害怕地醒来。它会抬起头，察看前脚摆放的位置。如果发现某个部位偏离了原位，它就不高兴，心想：“这可不符合你的出身，也不符合你的勇猛。”于是就继续躺在那里，不出去觅食。如果发现没有偏离、还稳稳地在原位，它就欢喜满足，心想：“这才符合你的出身和勇猛。”然后起身，做一个狮子伸展，抖擞鬃毛，发出三遍狮子吼，才出去觅食。至于第四禅的卧姿，则称为如来卧。在这些卧姿当中，这里讲的是狮子卧。因为这是威势很强的威仪，所以被称为最殊胜的卧姿。脚叠脚，就是把左脚叠放在右脚上。稍作重叠，就是稍微超出、略微错开地放，而不是完全对齐。为什么呢？因为如果脚踝碰着脚踝，或者膝盖碰着膝盖，就会不断产生感受，心就无法专一，卧姿也就不舒服。但如果不相碰，而是这样错开摆放，就不会产生感受，心就能专一，卧姿也就舒服，所以这样说。巴利

425关于“对世间的贪欲”等说法，在《小象迹喻经》里已经详细解释了。巴利

426426. 这里说的“比丘们，譬如……”是一个譬喻。其中，“借债”是指拿钱财时附带利息。“还清”是指让债务彻底了结。就像他们连一分一厘的残余都不再剩下，要这样去做，意思是全部偿还清楚。“以此为因缘”是指以“无债”为因缘。因为一个人反复思量“我没有债务”时，就会获得强有力的欢悦，体验到强有力的喜悦。因此说：“应获得欢悦，应证得喜悦。”巴利

因为与自身不相应的感受生起，就像用锯子切割四威仪一样折磨人，所以叫“病”。他有这种病，就叫“有病”。他被由这病所生的苦所折磨。重病就是病得很重。不喜就是被重病所困，对什么都不感兴趣。仅有余力就是只有一点点力气，意思是身体里几乎没有力气了。以此为因缘就是以无病为因缘，因为当他审思“我没有病”时，那两样东西就会生起。所以说“应得欢悦，应证得喜悦”。财物无任何损耗就是连一钱之财都没有损失。以此为因缘就是以解脱束缚为因缘，其余所有段落都应依此理来连接理解。不自主就是不能自主，不能随自己的心意做任何事。他主就是受他人主宰，完全随他人的心意而行。不能随意去就是心里想去某个方向、生起想去的欲求，却不能去。奴役就是身为奴隶的状态。自由就是成为自己作主的人。以此为因缘就是以获得自由为因缘。沙漠旷野的长路就是旷野之路，意思是无水且漫长的道路。以此为因缘就是以抵达安全地带为因缘。巴利

在这句“这五盖未被断除”当中，世尊把未断除的欲贪盖比作债务，把其余几盖比作疾病等。这里的相似之处是：比如有人借了别人的钱，然后挥霍掉。当债主们对他说“还钱”，对他恶语相向，把他绑起来，甚至打他的时候，他一点也反抗不了，全都得忍着。他能忍下来，就是因为那笔债。同样，如果一个人对某个对象生起欲贪、被染着所牵，以渴爱执取那件事物，那么当对方辱骂他、捆绑他、殴打他时，他也全都忍着。他能忍下来，就是因为那份欲贪，就像那些被家主杀害的妇女一样。所以，应当把欲贪看作债务。巴利

再打个比方，一个得了胆病的人，就算给他蜂蜜、糖浆之类的东西，他因为胆病的缘故，尝不出那些东西的味道，只会一个劲儿地吐出来，嘴里喊着“苦啊，苦啊”。同样，一个心怀嗔恨的人，即使关心他利益的亲教师和戒师只是稍微劝诫他一下，他也听不进去，反而会说“你们简直是在折磨我”之类的话，然后就还俗跑掉了。那个病人因为胆病，尝不出蜂蜜糖浆的滋味；这个被嗔怒之病控制的人，也因为嗔怒的缘故，尝不出禅那之乐等教法中的滋味。所以，应该把嗔害看成和疾病一样。巴利

再打个比方，好比有人在节庆那天被关在牢里，他既看不到庆典的开头，也看不到中间和结尾。第二天被放出来，就算听到别人说“哎呀，昨天的庆典真让人开心，哎呀，那舞蹈，哎呀，那歌声”等等，他也接不上话。为什么呢？因为他根本没亲身经历过那场庆典。同样，一个被昏沉和睡眠压住的比丘，即使正在讲说种种精彩法义的闻法会上，他对这场法会的开头、中间和结尾也一无所知。等闻法结束，就算听到别人赞叹“哎呀，那场闻法真好，哎呀，那个道理，哎呀，那个譬喻”，他也完全接不上话。为什么呢？因为他被昏沉睡眠控制，根本没有真正经历这场说法。所以，应该把昏沉睡眠看作牢狱一样。巴利

再打个比方：一个奴隶正在欢庆节日，有人对他说：“有件急事要办，你赶紧去那边；你要是不去，我就砍掉你的手脚，或者割掉你的耳朵鼻子！”他听了就只好马上跑去，根本没法体验节日的开头、中间和结尾。为什么？因为他受别人控制，自己做不了主。同样，一个对戒律所知甚少的人，即使为了独处而进入森林，只要对某种东西——哪怕是对允许吃的肉——生起了“这是不允许吃的肉”的念头，他就得放下独处，到持律者那里去清净戒律。他没法享受独处的快乐。为什么？因为他被掉举和悔恨压住了。所以，应当把掉举和悔恨看作像奴隶身份一样。巴利

就像一个人走在荒野远路上，看到人们被强盗抢劫、被打死的地方，这时哪怕听到木棍声或鸟叫声，他都会疑神疑鬼：“强盗来了吧？”于是走走停停，又往回退，走回头路比往前走的路还多。他费尽力气，也许能到达安全的地方，也许到不了。同样，一个人对八事生起了疑，就会沿着“真有佛吗？没有佛吗？”这样的方式犹豫不决，无法以信心决断、信受。既然无法决断，就不能证得道或果。就像在荒野远路上，反复想着“有强盗、没有强盗”，来回徘徊，不能深入，心里生起惊惧，障碍他到达安全之地；同样，疑也沿着“真有佛吗？没有佛吗？”这样的方式，反复徘徊，不能深入，让心里生起惊惧，障碍到达圣者的境地。因此，应当把疑看作荒野远路一样。巴利

现在，世尊在这里把已经断除的欲贪盖比作“无债”，把其余几个盖分别比作“无病”等等，用比喻来显示。这里的相似之处是这样的：好比有人借了钱去做事业，事业成功了，他想到“这笔债务是障碍的根源”，于是连本带利把债还清，把借据销毁。从那时起，再也没有人派使者来催债，也不会送来催债的信件；他再见到债主时，如果愿意就起身，不愿意就不起身。为什么？因为他和那些人已经毫无牵连、不再粘着。同样地，比丘想到“这个欲贪正是障碍的根源”，就按照《念处经》里所说的方法修习六法，断除了欲贪盖。这样断除了欲贪之后，就像还清债务的人见到债主一样。同样地，他对外在的事物没有贪着，没有系缚；即使看到天界的美色，烦恼也不会现起。所以世尊说，断除欲贪就像“无债”。巴利

就像那个患胆病的人，通过药物治疗把病治好之后，从此就能尝到蜂蜜、糖等甜味。同样地，比丘思维：“这个叫瞋恚的东西，是会带来危害的。”于是修习六种法，断除了瞋恚盖。他这样断除了瞋恚之后，就像摆脱胆病的人，欢欢喜喜地享用蜂蜜、糖等甜食。同样地，当别人教他学处、行为规范等时，他也恭敬接受，欢喜地学习。因此，世尊说断除瞋恚就像“无病”一样。巴利

就像那个人在星宿节庆日被关进牢房，到了另一个星宿节庆日时，他心想：“我以前因为放逸的过失而被捆绑，没能享受那个节庆，现在我要不放逸。”这样，他的敌人就找不到可乘之机。他如此不放逸地享受节庆之后，发出感叹：“啊，这节庆！啊，这节庆！”同样地，比丘认识到“这昏沉睡眠确实危害极大”，便修习六法，舍断昏沉睡眠盖。他这样舍断了昏沉睡眠之后，就像从牢狱中获释的人一样，能完整地享受七天节庆的开头、中间和结尾。同样地，比丘完整地享受法之节庆的开头、中间和结尾，与无碍解一起证得阿拉汉果。因此，世尊说舍断昏沉睡眠就像从牢狱中获释。巴利

就像有个奴隶，依靠某个朋友，向主人付了钱赎身，让自己成了自由人，从那时起，他想做什么就能做什么。同样，比丘认识到“这掉举和追悔确实会造成极大的危害”，于是修习六种法，断除掉举和追悔。他这样断除掉举和追悔之后，就像那个自由人一样，想做什么就做什么，没有人能强行把他拉回来。同样，比丘可以随心所欲地修行出离之道，掉举和追悔无法强行把他从这条路上拉回来。因此，世尊把断除掉举和追悔比作获得自由的人。巴利

就像有个力气很大的人，手里拿着结实的棍棒，身上带着武器，还有随从跟着，走进一片荒无人烟的险地。盗贼们远远看见他，就吓得逃跑了。他平平安安地走出那片险地，到达安全的地方，满心欢喜快乐。同样，比丘心里明白“这个疑就是害人的东西”，于是修习六种法，断除了疑。他这样断除了疑之后，就像那个力气大、带着武器、有随从的男子一样，什么都不怕，根本不把盗贼放在眼里，平平安安地走出来，到达安全的地方。同样，比丘走过了恶行这片险地，到达了最安全的地方——不死的涅槃。所以，世尊把断除疑比作安全的地方。巴利

427就是这身体：指这个由业所生的身体。灌注：意思是把它润湿、滋润，让喜乐遍满一切处。周遍灌注：意思是从四周灌注。充满：意思是像用风把皮囊充满那样充满。遍满：意思是周遍接触。此比丘的全身：指这位比丘身体的所有部分。在业所生身的相续中，凡是连着皮肤、肌肉、血液的极微细之处，没有一处不被初禅的喜乐所触及。善巧者：指技术娴熟、有能力制作、调配、揉合沐浴粉的人。铜盆：指任何金属制成的器皿。陶器则不坚固，揉合时容易碎裂，所以不用它来比喻。一再洒水：意思是反复洒水。揉合：意思是用左手拿铜盆，右手取适量的水，一遍遍洒水，揉捏成团。为水所润：意思是被水的湿润所渗透。为水所遍含：意思是被水的湿润所包围。内外俱：意思是内部和外部所有部分，也就是整团都被水的湿润所触及。而不滴水：意思是水不会一滴一滴漏出来，可以用手，也可以用两根或三根手指拿起来，甚至可以把它做成团。巴利

428在第二禅那乐的譬喻中，“从内部涌出的水”是指从内部涌出的水，不是从下面涌上来冒出的水，而是只在内部涌出的水，这就是它的意思。“入口”是指水流进来的通道。“天”是指云。“时时”是指一次又一次，也就是每半个月或每十天。“降雨”是指下雨。“不降”是指不让它进入，也就是不下雨的意思。清凉的水流涌出，是指清凉的水涌出后充满那个水池。因为如果是从下面涌上来冒出的水，一次次涌上来又破裂，就会把池水搅浑；从四个方向流进来的水，会带着枯叶、草、木棍等杂物把水搅浑；雨水则因为雨柱落下时溅起的泡沫把水搅浑。只有那种静静安住、像神通变化所生起一样的水，才能遍满这个地方，不存在“这个地方没有遍满”的情况，所以没有一处不被水触及。在这里，水池好比业所生的身体，水好比第二禅那的喜乐。其余的内容按照前面的方式理解。巴利

429在第三禅那乐的譬喻中，这里因为有青莲花，所以叫青莲池。剩下两组词也按同样的道理理解。这里，在白、红、蓝各类当中，凡是青莲花就只是青莲花；花瓣不满一百片的叫白莲花，满一百片的叫红莲花。或者，不按花瓣数量来定，也有把白莲花算作红莲花、把红莲花算作白莲花的，这是这里的判定标准。“未浮出水面”，是指没有从水里冒出来。“在水下生长”，是指完全没入水面以下而生长，意思是在下面长大。其余部分按前面的方式理解。巴利

430在第四禅那乐的譬喻中，“以清净、洁白之心”这句话里，从没有杂染的角度说是“清净”，从光明洁净的角度应当理解为“洁白”。“以白衣”这一句是用来说明遍满的作用。因为脏衣服不会产生遍满的作用，只有当下洗净的清净衣服，遍满的作用才强。在这个譬喻里，衣服好比业生之身，遍满的作用好比第四禅那之乐。因此，就像一个人洗浴干净后，穿上清净的白衣从头覆盖而坐，身体散发的暖势遍及整件衣服，衣服没有一处不被触及。同样，比丘的业生之身也没有一处不被第四禅那之乐遍及，这里的意思应当这样理解。或者，第四禅那心本身好比衣服，由它生起的色法好比遍满的作用。就像有时身体虽然没有直接碰到白衣，但由衣服所生的暖势仍然遍及全身各处；同样，由第四禅那所生的微细色法遍及比丘业生之身的一切处，这里的意思应当这样理解。巴利

431431. 在宿命智的譬喻中，由于“那天所做的事变得明显”，所以这里只取他那天所去的三个村落。其中，应当把去了三个村落的那个人理解为获得宿命智的人，应当把三个村落理解为三有。就像那个人在三个村落里，那天所做的事都显现出来一样，比丘把心导向宿命智之后坐着，在三有中所做的事都显现出来，应当这样看待。巴利

432432. 在天眼通的譬喻中，“两家”指两座房子。“有门”指正面相对有门。“来回经行”指前后不断地走动。“到处游走”指从这里到那里四处走动；也可以理解为从这座房子出来进入那座房子，或者从那座房子出来进入这座房子。在这个譬喻里，两座有门的房子好比死亡与结生；有眼睛的人好比获得天眼智的人。有眼睛的人站在两座房子中间，清楚地看见人们进出两座房子，就像获得天眼的人放大光明进行观察时，清楚地看见众生死亡和投生的时刻。那么，这些景象是对智慧本身明显，还是对个人明显？是对智慧明显。不过，正因为对智慧明显，所以对个人也同样明显。巴利

433在“漏尽智的譬喻”这一段里，“于山顶”就是指在山顶上。“不浊”就是没有淤泥。“贝螺”是指贝类和螺类。“沙砾”是指沙子和碎石。“鱼群”是指鱼聚成的一群。在“或住或游”这一句里，沙砾始终只是安住不动，而另外两类则有时游动、有时停住。就像一群牛，有的站着、有的坐着、有的存在着，但人们还是说“这些牛在走动”，这是以其中正在走动的牛为代表，把其余的也说成在走动。同样，这里以始终安住的沙砾为代表，另外两类也可以说成是“住”；反过来，以另外两类的游动为代表，沙砾也可以说成是“游”。在这个譬喻里，有眼睛的人站在岸边观看，当贝螺等物清清楚楚显现时，应当把这情形视同比丘为了灭尽诸漏而提起心、坐下来时四圣谛清清楚楚显现的情形。巴利

434现在，为了从特征和功德两方面、以七种方式为漏尽者安立名称，世尊说了“诸比丘，这位比丘称为沙门”等话。其中，在“诸比丘，如此，比丘成为沙门”等句中，诸比丘，如此，比丘因为平息了恶，所以成为沙门；因为排除了恶，所以成为婆罗门；因为洗净了烦恼，所以成为洗净者，意思是涤除了烦恼；因为以四道智为体的智慧了知了不善法，所以成为极智者，意思是已了知，因此说了“这些已被他了知”等话；因为烦恼已流出，所以成为通经者，意思是已流出、已除去；因为远离烦恼，所以成为圣洁者，意思是已杀灭烦恼；因为那些烦恼已远远离去，所以成为应供，意思是已远离而住。其余各处文义都很明了。巴利

435“如是我闻”这句，说的是《小马邑经》。它说法的因缘和前一篇一样。“沙门正行”，就是指适合沙门的、随顺沙门的修行。巴利

436关于“沙门垢”等说法：这些法生起时，会让沙门变得污秽，像被污垢沾染一样，所以叫“沙门垢”。因为这些法，沙门被污染、被严重污染，所以叫“沙门过恶”。这些法生起后，会让沙门变得粗劣、没有光泽、憔悴，所以叫“沙门渣滓”。“导向苦处的因”，是指导致投生到恶趣的原因。“能感得恶趣受”，是指成为在恶趣中感受果报的缘。“死生”这个名字：人们拿一块锐利的铁和另一块铁互相摩擦，把磨下来的铁屑和肉混在一起，喂给鹤鸟吃。那些鹤鸟无法排便而死。如果不死，就打它们杀死。然后剖开它们的肚子，用水洗净，取出铁屑，和肉混在一起再喂给它们吃。如此喂食七次后，取所得的铁屑制作武器。技艺娴熟的铁匠们得到它，花费许多手工作为成本来制作。因为是从死鸟中产生的，所以叫“死生”，它极为锐利。“饮水研磨”，是指用水喝过并在石头上好好磨过。“桑喀帝”，是指丝绸制的。“覆盖”，是指完全包裹。“遍缠”，是指从四周全部缠裹起来。巴利

437“尘垢行者”，是指带着尘垢的人。“入水行者”，是指一天三次下水沐浴的人。“树下住者”，是指住在树下的人。“露地住者”，是指住在露天的人。“常立者”，是指一直站着的人。“轮食者”，是指按一个月或半个月一轮来进食的人。这些全都只是在外道学说里才这么说。因为在佛陀的教法里，穿着袈裟的比丘并不叫“僧伽帝者”；持守尘垢这类修行在佛教中根本不存在。属于佛语的，就叫佛语，不叫咒语。至于“树下住者”“露地住者”，只有这些名称在佛教中还能找到，但那也是外道学说里的说法。“就在出生当天”，意思是就在它出生的那一天，刚刚出生，就让它“成为僧伽帝者”，也就是给它穿上并披上僧伽帝衣，使它成为僧伽帝者。这个道理适用于所有相关情况。巴利

438看见自己在变得清净，就是看见自己正在净化。但这时还不能说他已经清净了。欢悦生起，就是生起一种满足的状态。有了喜悦，全身都被一种喜悦所震动，这就是喜生起。内心有喜的人，指的是与喜相应的那个人的名身。变得轻安，就是内心的躁动不安消失了。感受乐，就是感受到身体的乐和内心的乐。心得定，就是因为出离之乐而感到快乐的人，他的心变得安定，好像达到了安止定的状态。他以慈俱行之心——前面那些被烦恼所推动而展开的开示，就像山上降下的雨水顺着河道流入河流一样，顺着法义的关联，自然进入了梵住的修习。在这里应当说明的一切，都已经在《清净道论》中讲过了。就像“诸比丘，譬如池塘”这句，在《大狮子吼经》中是把道比喻为池塘，而在这里应当理解为是把教法比喻为池塘。由于诸漏灭尽而成为沙门，因为一切烦恼都已止息，所以他成为究竟意义上的沙门。其余各处的内容，意义都很清楚。巴利