第3品 譬喻品·7. 《小象迹喻经》的注释

288“如是我闻”这句，就是《小象迹喻经》的开头。其中“纯白色的母马车”是指这样一段经文所说的：“那些马确实是白色的，配着白色的装饰；车是白色的，有白色的装饰、白色的随从、白色的缰绳、白色的刺棒、白色的伞盖、白色的头巾、白色的衣服、白色的鞋子，还用白色的牦牛尾扇来扇风。”这里说的，就是由四匹母马驾驶、通体纯白的车。巴利

车其实有两种：战车和装饰车。其中，战车是四方形，不太大，能坐下两三个人。装饰车则很大，长得很长，宽得很宽。车上安排持伞的人、拿牦牛尾拂的人、持棕榈扇的人，这样八个人或十个人都能轻松地站着、坐着或躺着，这也属于装饰车。那辆车整套车轮、车身和护栏都用白银包覆。母马本来就是白色的。装饰品也都是银制的。缰绳上套着银管，包护得很妥当。刺棒也包着白银。婆罗门穿着白衣，披的也是白色上衣，涂白色涂香，戴白色花环，十个手指戴着戒指，耳朵上戴着耳环，像这一类的装饰也全是银制的。他身边大约有一万名婆罗门随从，也同样穿着白衣、涂香、戴花环装饰。因此说“驾着全白色的母马车”。巴利

从舍卫城出发：据说那位婆罗门每六个月绕城一周，作右绕礼。在离出发还有若干天时，就先发出通告：“再过这么多天，就要绕城了。”听到这个消息，还没有离开城的人就不走了；已经离开的人也会回来，心想：“我们要去看看那位有福之人的祥瑞气象。”到了婆罗门巡行全城的那天，人们一大早就清扫城内街道，铺撒细沙，遍撒以炒米为第五的鲜花，摆好满瓶，竖起芭蕉树和旗幡，让整座城都熏香洒香。婆罗门清早洗过头，午前吃过饭，照前面说的那样，用白衣等物装扮自己，从高楼下来，登上马车。随后，那些婆罗门也都以全白衣物、涂香、花鬘为装饰，手持白色伞盖，围绕在他身边。接着，为了召集大众，他们先向小男孩们抛撒各种果实，然后抛撒玛萨卡小钱，再抛撒迦诃波那钱币，大众便聚集过来，欢呼声和挥衣声此起彼伏。这时，婆罗门在那些为他做吉祥仪式、念诵祝福的人簇拥下，以盛大的排场巡行全城。有福的人们登上单层楼阁等高处，打开像鹦鹉翅膀一样的窗户向外观看。婆罗门也仿佛以自己的名声和祥瑞气象笼罩全城一般，朝着南门方向而去。因此说“从舍卫城出发”。巴利

“白天里的白天”是指白天的正午时分。“碎布衣游方者”是指一位游方者，他因以阴性词“碎布衣”来称呼而得名。据说这位游方者年纪轻轻，正值青年，肤色金黄，是佛陀的侍者。清晨，他先侍奉如来和诸位大长老，然后带上三杖、水瓶等资具，从祇园出来，朝城里走去。那位婆罗门从远处看见他走来。“于是说了这话”——这是说，等他逐渐走近、被认出来之后，婆罗门便称呼他的族姓，说了这样一番话：“婆蹉亚那尊者，您从哪里来？”“认为是贤善的吗？”这里的意思是：婆蹉亚那尊者，您认为沙门乔达摩是贤善的，还是不认为呢？巴利

“尊者，尊者，说到要了解沙门乔达摩的智慧明辨，我算什么呢？我又怎么能了解沙门乔达摩的智慧明辨呢？我凭什么能了解呢？”他这样在各方面都表明自己并不了解。“那能了解的人，也必定是那样的人”：如果有人能了解沙门乔达摩的智慧明辨，那人也必定是圆满了十波罗蜜、证得一切知智的，正是那样的佛陀。就像想测量须弥山、雪山、大地或虚空的人，必须拿到与它们相应大小的杖或绳；同样，想了解沙门乔达摩智慧的人，也必须获得与他的智慧相等的一切知智。这里是出于恭敬而重复叠说。“殊胜”：是指无上、最胜。“尊者，尊者，说到称赞沙门乔达摩，我算什么呢？我又怎么能称赞沙门乔达摩呢？我凭什么能称赞呢？”“被称赞者中的被称赞者”：他是以自身那些在一切功德中最为殊胜、被一切世间所称扬的功德，而自身就是被称赞者，并不需要别人来称赞他。就像瞻波花、青莲花、红莲花或紫檀，凭自身的色泽、香气与光彩便已美丽芬芳，并不需要外来的颜色和香气来赞美；又像摩尼宝珠或月轮，凭自身的光明便已照耀，并不需要别的东西来照亮。同样，沙门乔达摩以自身那些被一切世间所称扬的功德，而自身就是被称赞者、被赞叹者，已达到世间最胜，并不需要别人来称赞他。或者说，他是被那些被称赞者所称赞的，所以叫“被称赞者中的被称赞者”。巴利

哪些是“被称赞者”呢？憍萨罗王波斯匿被迦尸和憍萨罗的居民称赞，频婆娑罗王被央伽和摩揭陀的居民称赞。毗舍离的离车族人被跋耆国的居民称赞。波婆城的末罗人、拘尸那罗城的末罗人，还有其他各地的刹帝利，都被各自地方的居民称赞。旃迦等婆罗门被婆罗门大众称赞，给孤独等近事男被数以百计的近事男众称赞，毗舍佉等近事女被数以百计的近事女众称赞，善生优陀夷等游方者被数以百计的游方者众称赞，莲华色长老尼等大女弟子被数以百计的比丘尼众称赞，舍利弗长老等大弟子被数以百计的比丘众称赞，帝释等诸天神被数以千计的天人称赞，大梵天神等梵天神被数以千计的梵天神称赞。他们全都赞叹、称扬、称赞十力者，所以世尊被称为“被称赞者中的被称赞者”。巴利

义利，就是利益和功德。接着，那位游方者说明自己生起净信的理由，说道：贤者们，譬如一位善巧的住象林者……等等。在这里，住象林者是指住在象林中、没有学过技艺的人。但在后面出现的住象林者，则是指已经学过技艺的人。四足迹，就是四种智足迹，是智慧的痕迹，也就是智慧所行之处。巴利

289在“刹帝利贤者”等说法中，“贤者”是指具备智慧的人。“聪慧”是指心思敏锐、细腻，智慧微细，能够洞察微细的义理差别。“已解外论”是指已经了解外道的论说，也曾经和其他人有过辩论往来。“如能射穿毛发的人”是指像能射穿毛发的弓箭手那样。他们“好像一边射穿毛发一边行走”，意思是：就像射穿毛发的人能射穿毛发一样，他们用自己的智慧，好像能把别人那些极其微细的邪见一一射穿、破斥掉而行走。“制造问题”是指提出两句、三句、四句的问题。“将举发过失”是指想要指出他人的过失。“他们不问沙门乔达摩问题”，为什么他们不问呢？据说，世尊在众会中说法时，会观察众会的意乐，然后看到：“这些刹帝利贤者把隐秘、秘密的问题变成了有壳之精华而前来。”于是，对于他们未曾问过的这类问题，世尊会这样想：提问有这么多过失，回答有这么多，义理、词句、字音有这么多，他提问时就会这样问，回答时就会这样回答。就这样，他把他们做成有壳之精华一样带来的问题，插入到法谈中间加以摧破。刹帝利贤者们心想：“我们确实更好，因为我们没有问这些问题；如果我们问了，沙门乔达摩就会把我们弄得站不住脚而抛下。”于是心生欢喜。巴利

另外，佛陀说法的时候，会用慈心遍满在场的大众。因为慈心的遍满，十力者能让大众的心生起净信。而且佛陀已经达到色法的究竟，具足可观的身相，声音甜美，舌头柔软，牙齿和嘴唇也很端正，说法的时候就像用甘露浇灌人的心脏一样。在那里，那些因为慈心遍满而心生净信的人会这样想：世尊说的是没有歧义的话、不会落空的话、能引导人解脱的话，我们不可能跟他唱反调。他们凭着自己已经生起的净信，就不发问了。巴利

“决定义”就是完全、必定如此。“成为声闻”是指通过皈依而成为声闻弟子。“那无上”就是那无与伦比的。“梵行究竟”是指道之梵行的最终归宿——阿拉汉果，他们正是为了这个目的而出家。“贤者们，我们确实差点毁了”：意思是，贤者们，如果我们不去亲近，仅仅因为这一点不亲近、不侍奉，我们就已经毁了；但正因为我们稍微亲近了一下，所以并没有毁。第二句只是第一句的另一种说法。“不是沙门”等句中：因为没有止息恶法，所以不是真正的沙门；因为没有驱除恶法，所以不是真正的婆罗门；因为没有杀死烦恼之敌，所以不是真正的阿拉汉。这就是这段话的意思。巴利

290他说出感叹语，就是发出了感叹的话。就像油如果装不进容器里，就会溢出来，这叫作“溢流”；水如果装不进湖里，就会漫出来，这叫作“瀑流”。同样，充满喜悦的话语如果装不进心里，满得在内里待不住而向外涌出，这就叫作“感叹语”。意思是，他说出了这样充满喜悦的话语。“象足迹喻”：是说这个法以象足迹作为譬喻。这是在显示，仅凭这一点，这个譬喻还没有详尽完整。“象林者”：指学过调象技艺、以象林为生的人。那么，为什么这里不说“善巧”呢？因为后面有“谁是善巧者”的分别说明。凡是进入象林的人，如果他是善巧的，就不会在仅仅见到足迹时就立刻下结论。所以这里不说“善巧”，而放在后面再说。巴利

291矮小者：指身材短小，从长度来说也不高，不是那种大肚子、长身量的母象。蹭高处：指在七八肘尺高的榕树等树干部位磨蹭过的地方。高而齿列参差者：指长得高、腿像拐杖一样，同时因为牙齿参差不齐而叫“齿列参差”。据说她们一根象牙向上翘，一根向下弯，两根牙都稀疏，不靠在一起。高齿撕裂处：指在七八肘尺高的榕树等树干部位，像被斧头砍过一样，被象牙割裂的地方。高而如象母者：指长得高、腿长如拐杖，同时因为牙齿像母象一样，所以叫“如象母者”。据说她们的牙齿像花苞一样。他得出最终结论：那位象林守护者心想，我一路循着足迹追踪的，就是这头大象，不会是别的。最初见到足迹时，我还没有确定，这会是矮小者的足迹吧；后来见到别的足迹时，也没有确定，这会是齿列参差者的，或是如象母者的吧。直到亲眼见到这头大象，才得出结论：所有这些足迹，全都是这头大象的足迹。巴利

同样地，在此，应当这样把譬喻和所喻对应起来：从开头一直到舍断诸盖为止的这段说法，应当理解为象林。善巧的象林住者好比禅修者，大象好比正自觉者，巨大的象足迹好比禅那与神通。象林住者在各处看到足迹，虽然心想“这会是矮小母象的足迹，会是黑牙母象的足迹，会是花牙母象的足迹”，而处于未确定的状态，就好比禅修者心想“这些所谓的禅那与神通，在外道游方者那里也有”，而处于未确定的状态。象林住者在各处看到足迹后，直到亲眼见到大象，才确定“我看到的这个足迹就是这头大象的，不是别的”，这就好比圣弟子证得阿拉汉果之后才真正确定。而且，这个譬喻的对应，放在最后来说也可以，放在这里说也同样合适。不过，这里是顺着经文依次下来的次第，就在这里说了。其中，“在此”是一个表示地点方位的词。这个词有时是就世间来说的，比如经文说“在此世间，如来出现”。有时是就教法来说的，比如“就在此处，比丘们，有沙门；就在此处，有第二沙门”。有时是就处所来说的，比如——巴利

在某些地方，它只是用来补足句子的音节而已。就像经里说的：“比丘们，在这里，我若已吃饱、已满足而住。”但在这里，应当知道它是就“世间”而说的。这段话的意思是：“婆罗门，在这个世间，如来出现，是阿拉汉……乃至……佛陀、世尊。”巴利

在这里，“如来”这个词在《根本法门经》里已经解释过，“阿拉汉”等称呼在《清净道论》里已经详细说明。在“出现于世间”这一句里，“世间”有三种：空间世间、有情世间、行世间。但这里指的是有情世间。如来虽然出现在有情世间，却不在天界出现，不在梵天界出现，只在人间出现。在人间，也不是在别的轮围世界，只在这个轮围世界。在这个世界里，也不是在所有地方，只在中部地区。这个中部地区的范围是这样界定的：“东方有个叫伽姜伽罗的聚落，过了它后面的大娑罗树，再过去就是边地，以内是中部。东南方有条叫萨罗婆提的河，过了它再过去就是边地，以内是中部。南方有个叫白耳环的聚落，过了它再过去就是边地，以内是中部。西方有个叫图那的婆罗门村，过了它再过去就是边地，以内是中部。北方有座叫优尸罗幢的山，过了它再过去就是边地，以内是中部。”这个中部地区长三百由旬，宽二百五十由旬，周长九百由旬。不只是如来，独觉佛、上首弟子、八十位大长老、佛母、佛父、转轮王，以及其他证得殊胜成就的婆罗门和居士，都只在这里出现。其中，如来从接受善生女供养的乳粥开始，直到证得阿拉汉道，这期间叫“正在出现”；证得阿拉汉果时叫“已经出现”。或者从大出家开始，直到证得阿拉汉道；或者从兜率天开始，直到证得阿拉汉道；或者从燃灯佛足下开始，直到证得阿拉汉道，这期间都叫“正在出现”；证得阿拉汉果时叫“已经出现”。这里是以最初出现的状态来说“出现”，意思就是：如来出现在世间。巴利

世尊用“这个世间”这句话，是在指出现在即将要说的这个世间。“连同诸天神”就是与诸天神一起，叫“连同诸天神”。同样，与魔一起叫“连同魔”，与梵天神一起叫“连同梵天神”，与沙门、婆罗门一起叫“连同沙门婆罗门”。“生类”是因为被出生，所以叫生类，就是那些众生。与天和人一起叫“连同天和人”。其中，通过“连同诸天神”这个词，应当知道是指五欲界的诸天神。通过“连同魔”这个词，是指第六欲界天。通过“连同梵天神”这个词，是指梵身天等梵天界。通过“连同沙门婆罗门”这个词，是指作为教法的反对者和敌人的沙门、婆罗门，以及已经止息恶、已经远离恶的沙门、婆罗门。通过“生类”这个词，是指有情世间。通过“连同天和人”这个词，是指假名施设的天和其余的人。这样，在这里应当知道，前三句连同行处世间一起含摄了有情世间，后两句则只以生类的方式含摄了有情世间。巴利

另一种解释方式：用“连同诸天神”这一说法，涵盖了无色界的天界。用“连同魔”这一说法，涵盖了六欲天界。用“连同梵天”这一说法，涵盖了有色的梵天界。用“连同沙门、婆罗门”等说法，则是按四众弟子来说，或者连同假名意义上的天与人，涵盖了人世间以及其余一切有情世间。巴利

另外，这里通过“连同诸天神”这一说法，从最高范围的限定，说明了一切世间都已亲证。于是，有些人心里想：“魔罗有大神力，是六欲天之主、自在者，难道他也被亲证了吗？”为了消除他们的疑惑，就说“连同魔罗”。还有些人心里想：“梵天神有大神力，用一个手指就能照亮一千个轮围世界，用两个手指……乃至用十个手指就能照亮一万个轮围世界，还能体验无上禅那等至的快乐，难道他也被亲证了吗？”为了消除他们的疑惑，就说“连同梵天神”。接着又有人想：“那么多沙门婆罗门都是教法的敌人，难道他们也被亲证了吗？”为了消除他们的疑惑，就说“连同沙门婆罗门的众生”。这样显示了最高中的最高者都已亲证之后，再依据假名的天和其余人类，从最高范围的限定来说明其余有情世间的亲证，所以说“连同诸天神与人”。这就是这里展开的次第。不过古师们说：“连同诸天神”是指连同诸天神在内的其余世间；“连同魔罗”是指连同魔罗在内的其余世间；“连同梵天神”是指连同梵天神在内的其余世间。这样把三有中的一切有情用三种方式归入前三句，然后再用两句总括，说“连同沙门婆罗门的众生，连同诸天神与人”。如此，用五句、以各种方式，就已经把三界全部收摄尽了。巴利

自己以胜智亲证之后而宣说——“自己”的意思是自己成为不依赖他人的人。“以胜智”就是以胜智了知，也就是以超越的智慧了知。“亲证之后”就是使之成为现前亲见。由此便否定了比量等其他认知方式。“宣说”就是令觉醒、令了知、令显明。世尊宣说初善……乃至……后善之法，意思是：世尊因为悲悯众生，舍弃了无上的远离之乐，而宣说法要。而且，无论他宣说的法是少是多，都是以初善等方式来宣说：即使在开头，他也先使法成为善的、极妙的、无过失的，然后才宣说；在中间……在结尾，也是先使其成为善的、极妙的、无过失的，然后才宣说。这就是此处所说的意思。巴利

在这里，说法有初、中、后之分，教法也有初、中、后之分。先说说法：即使是一首四句偈颂，第一句就叫“初”，中间两句叫“中”，最后一句叫“后”。对于只有一个连结段的经，序分是“初”，“这是世尊所说”是“后”，两者之间是“中”。对于有多个连结段的经，第一个连结段是“初”，最后的连结段是“后”，中间的一个、两个或多个都只是“中”。而教法的“初”是戒、定、观。这也曾说过：“什么是诸善法的初？戒清净和正直之见。”又说：“诸比丘，有如来所证悟的中道。”如此所说的圣道叫“中”，果与涅槃叫“后”。这里说：“婆罗门，梵行以此为目的，以此为核心，以此为究竟。”此处果被称为究竟。又说：“友毗舍佉，梵行以涅槃为沉浸，以涅槃为归宿，以涅槃为究竟。”此处涅槃被称为究竟。这里所指的是说法的初、中、后。因为世尊说法时，在初示戒，在中示道，在后示涅槃。因此说：“他说法初善、中善、后善。”所以其他说法者说法时——巴利

有义、音声具足：如果一个人的开示是依附于粥、饭、女人、男人等世间事物的描述，那他就不是在说“有义”的法。世尊则舍弃那样的开示，而开示依托于四念处等内容的法，因此被称为“有义地说法”。如果一个人的开示只用单一字母等，或者全用无卷舌音，或者全用送气音和全用不送气音，那么由于他的音声不完整，就像达罗毗荼语、基罗萨语等边地未开化人的语言一样，这类开示就称为“无音声”。然而世尊——巴利

像这样，他没有漏掉这十种音节，而是让音节完全圆满之后才说法。因此就说他“开示具足音节的法”。巴利

“完全圆满”在这里，“完全”是“全部”的同义词，“圆满”是指不缺也不多。这里要表达的是：所说的法是整体圆满的，没有任何一部分不圆满。“清净”是指没有烦恼杂染。如果有人是为了得到利养或恭敬才开示这个法，他的开示就是不清净的。但世尊不期待世间的利养，以遍及一切众生的慈心修习，内心柔软，以救拔众生为本怀而开示。所以说他“开示清净的法”。“阐明梵行”在这里，“梵行”指包含三学的整个教法。因此，“阐明梵行”的意思是：他开示初善……中略……清净的法，这样开示时，也就阐明了含摄三学的整个教法之梵行——这里应当这样理解。“梵行”是以最胜之义而言，是梵的修行；或者说，是梵者——佛陀等——的修行。巴利

那个法，就是指具有上述那种品质的法。为什么在讲“居士听闻”时，先提到居士呢？因为他们已经摧伏了慢心，而且人数众多。通常，从刹帝利家族出家的人，会依靠出身而生起慢心；从婆罗门家族出家的人，会依靠咒术而生起慢心；从低贱种姓家族出家的人，则无法安忍于自己的出身。可是居士家的子弟在田里耕作时，腋下流汗，背上结出盐霜，他们的慢心和傲气已经被摧伏了。他们出家以后，不摆慢心，也不逞傲气，尽力学习佛陀的教法，修习观业，能够安立在阿拉汉果上。而从其他家族出家的人并不多，居士却很多。所以，因为他们摧伏了慢心，又人数众多，就先提到居士。巴利

“或在其他某个家族”：指在其他某个家族、某个种姓当中。“再生”：就是出生。“对如来获得信心”：听了清净的法之后，对法主如来生起信心：“世尊确实是正自觉者。”“他这样思量”：就是如此观察。“居家生活是拥挤的”：即使夫妻二人住在六十肘宽的房子里，或者相隔一百由旬而住，对他们来说，因为有执著和障碍，居家生活仍然是拥挤的。“尘垢之路”：大注释书说，这是贪欲等尘垢生起的地方。也可以说成“来去之路”。“像露天一样，因为不执著”：就是露天。因为出家人即使住在楼阁、宝殿、天宫等门窗紧闭、有遮蔽的地方，也不执取、不系缚、不黏著。因此说：“出家是露天。”另外，居家生活拥挤，是因为没有行善的空间；尘垢之路，就像不加遮盖的垃圾堆，是尘垢、烦恼尘垢聚集的地方；出家是露天，因为对于行善有宽敞的空间。巴利

“这并不容易……中略……出家”这里，简要的解释是：这个三学梵行，哪怕只修一天，也要做到不破损，直到最后心，所以是绝对圆满的；哪怕只修一天，也要做到不被烦恼尘垢染污，直到最后心，所以是绝对清净的。应当像链刻、像刻贝、像洗净的贝壳那样去修习。对于住在家里、身处家中的人来说，要修习这样绝对圆满……中略……去实行，实在不容易。于是他想：“我何不剃除须发，披上因染成褐黄色而适合修梵行者的袈裟，从家里出来，出家过无家的生活呢？”这里，凡是对居家有利的耕田、经商等事，称为“在家业”；而出家时这些都没有。因此应当知道，出家就是“无家”。出家，就是去实行。“少”：财富少于一千，称为少；从一千起，称为大。以系缚之义，亲属本身就是“亲族圈”。这个亲族圈，少于二十人为小，从二十人起为大。巴利

292比丘进入修学与共住生活：比丘们以增上戒为内容的修学，以及他们共同生活、同一种活法、行为相合的那个方面，就是世尊所制定的学处，也就是共住生活；以学习的方式进入其中，就是比丘进入修学与共住生活。进入的意思是：圆满修学，并且不违犯共住生活，两者都做到了。在舍离杀生等条目中，杀生等的说明前面已经详细讲过。舍离就是舍弃了名为杀生思的恶戒。已离就是从舍弃的那一刻起，就远离那种恶戒、不再违犯。放下杖、放下刀：不是为了伤害他人而拿起杖或刀，所以是放下了杖、放下了刀。这里除了杖以外，其余一切能伤害众生的器具都应理解为刀。但比丘拿着手杖、牙签刀或贝叶刀走动，并不是为了伤害他人，所以仍然算放下杖、放下刀。有愧就是具备以厌恶罪恶为特征的愧。有慈悲心就是具有慈悲，也就是怀有慈心。怜悯一切众生就是以利益之心怜悯一切众生。由此具有慈悲，故对一切众生怀有利益之心。住就是行持、守护。巴利

只取别人给的东西，所以叫“取所施者”。心里也只盼着别人给的东西，所以叫“期待所施者”。偷偷拿走，所以叫“偷盗者”。不是用偷盗的方式，不是偷盗。因为本身清净，所以不是偷盗。以自身，就是以这个身体，把不偷盗、清净的身体保持下去而生活，这就是这段话的意思。巴利

非梵行就是不高尚的行为。行持殊胜、最高尚的行为，就叫梵行者。远离而行，就是远离非梵行而行事。淫欲，是因为贪欲缠缚，对同类众生做出被称作淫欲者的行为，这些因被称为淫欲者而可实践的不善法。村法，就是村民的习俗。巴利

说真实语，所以叫“说真实语者”。用真实把真实连接起来、接续起来，所以叫“真实连接者”，意思是不在中间插进妄语。因为如果有人有时候说妄语，有时候说真实语，他的真实就被妄语隔断了，真实就没法跟真实接上。所以他不算是真实连接者。但这个人不是那样，就算为了活命也不说妄语，只用真实连接真实，所以叫“真实连接者”。“坚定”：就是稳固，意思是说话稳固。因为有一种人说话不稳固，就像姜黄染的颜色容易褪掉，像插在灰堆里的树桩，像放在马背上的瓮一样，不是说话稳固者。另一种人像石上的刻痕，像门柱一样，是说话稳固者；即使被人用剑砍头，也不说两种话；这种人叫“坚定者”。“可信赖者”：应被信赖，值得相信。因为有一种人不可信赖，当有人说“这是谁说的，是某某说的”时，他就会落到该被说“不要相信他的话”的地步。另一种人可信赖，当有人说“这是谁说的，是某某说的”时，他就会落到该被说“如果是他说的，这就是标准，现在没有什么可考察的，就是这样”的地步，这种人叫“可信赖者”。“不欺诳世间者”：以此真实语性，不欺诳世间。巴利

“为了让他们分裂”：意思是，对那些因为“从他这里听说”而被提到的人，为了让他们分裂。“或者让已经分裂的人和好”：如果两个朋友，或者同一位亲教师等，因为某种原因而分裂，他就一个一个地去找他们，说“你们出生在这样的家族，这么博学多闻，这样做实在不合适”等等，然后促成他们和好。“给与者”：就是和合的给与者，意思是看到两个人和睦相处，就说“你们出生在这样的家族，具备这样的功德，这样才合适”等等，来使他们坚定。“和合为住处”：和合就是他的住处。凡是没有和合的地方，他甚至连住都不愿意住，这是意思。巴利语也作“Samaggarāmo”，这里就是这个意思。“和合乐”：于和合中欣悦，意思是即使舍弃和合去往别处，他也不愿意。“和合喜”：看到和合、听说和合也欢喜。“说作和合语”：那种能令众生和合的语言，他只说这种阐明和合功德的语言，不说其他。巴利

“无过失”：“过失”是指嗔怒，没有这个过失，所以叫无过失，意思就是没有缺点，就像“无过失之身，白衣为盖”那里所说的“无过失”一样。“悦耳”：因为语音甜美，所以让耳朵舒服，不会像针刺一样造成耳朵的刺痛。“令生爱”：因为义理甜美，不会让全身生起恼怒，而是让人生起爱意，所以叫令生爱。“入心”：能进入心，没有障碍，安乐地进入心，所以叫入心。“城市语”：因为功德圆满，所以是过去就有的，因此叫城市语；又像在城里长大的女子那样柔嫩，所以也叫城市语；又，这是城市所有的，所以叫城市语，意思是城市居民的语言。城市居民说话得体，称父亲为父亲，称母亲为母亲，称兄弟为兄弟。这样的语言为许多人所喜爱，所以叫“众人所爱”。正因为可爱，所以为许多人所满意、能让心增长，所以叫“众人可意”。巴利

说“适时说”，就是先看清该说的时机才说，这是它的意思。说“真实说”，就是只说真实、如实、本来如此的话。说“说义”，就是只依现世和来世的利益来说。说“说法”，就是依九种出世间法来说。说“说律”，就是依防护律仪和断除律仪来说。所谓“有安放处”，“安放处”指的就是放置的地方；说“有安放处”，是因为它有安放处——意思是，他说的是应当铭记于心的合适话语。说“有譬喻”，就是有譬喻，也就是有理由的意思。说“有界限”，就是显示界限，令界限得以明了，如此而说，这是它的含义。说“义相应”，就是使以多种方式分析亦无法穷尽，而义理具足；或者说，他作为说义者所说的义，因为与该义相应，所以说“义相应”的话，而不是舍弃一义又说另一义，这就是所说的意思。说“适时”，意思是：即使说的是这样的话，他也不会想“我要说有安放处的话”就说得不合时机，而是先观察合适的时机才说，这就是它的意思。巴利

293伤害种子类和草木类，是指对五种种子——根种子、茎种子、节种子、枝种子、种子种子——这五类种子，以及对任何青色草、树木等草木类的伤害，也就是以砍断、劈开、煮烧等方式加以破坏。远离这些，就是这段的意思。日中一食，是指早餐和晚餐两餐。其中早餐以正午为界限，另一餐从正午之后到天亮之前。所以，即使在正午之前吃了十次，也仍然算是日中一食者，就是针对这种情况才说日中一食。夜里吃东西叫夜食，因为停止了夜食，所以叫夜分止息。过了正午直到太阳落山这段时间吃东西，叫非时食。因为远离了它，所以叫离非时食。观看歌舞等，是指与教法不相合、像荆棘一样障碍修行的观看。自己跳舞、让别人跳舞、自己唱歌、让别人唱歌、自己演奏、让别人演奏，乃至以孔雀舞等方式进行的歌舞伎乐，以及观看这些歌舞伎乐的表演——这些就是歌舞伎乐观看。因为歌舞伎乐等，无论自己去做、让别人去做，还是去看别人做，对比丘和比丘尼都不允许。关于花鬘等，花是指任何一种花，香是指任何一种香料，涂香是指能令肤色变好的涂抹物。其中，佩戴叫戴，补足欠缺之处叫装饰，以香气和肤色变好的方式享受叫严饰。处是指理由。因此，远离凡夫为了持花鬘等而生的破戒之心，就是这段的意思。巴利

“高床”是指超过规定尺寸的床。“大床”是指不合法的铺具。意思是远离这些。“金”就是黄金。“银”是指铜钱、铁钱、胶钱、木钱等市面上流通的货币。对这两种东西都远离接受：自己不拿，不叫别人拿，也不接受别人寄存的。意思是这样。“接受生谷物”是指接受七种生谷物：稻、米、大麦、小麦、粟、稗、豆。“接受生肉”在这里是指，除了特别允许的情况之外，比丘接受生肉和生鱼是不允许的，用手碰也不允许。巴利

关于“接受女人和女孩”：这里，“女人”指已经和男人有过性关系的女性，其他的就叫“女孩”。接受她们或者触摸她们，都是不允许的。“接受婢女和奴仆”：这里，如果纯粹以婢女、奴仆的身份来接受他们，那是不可以的；但如果对方说“我供养一个净人”“我供养一个寺男”，这样说就可以接受。对于羊等牲畜，一直到田地、地基这些情况，应当依据律藏来审查什么是允许的、什么是不允许的。其中，“田地”是指能种谷物的地方。“地基”是指能种豆类等作物的地方。或者，凡是两者都能生长的地方，那就是田地；为了这个目的而尚未开垦的地段，则是地基。这里，以田地和地基为首，连水库、池塘等也都包括在内了。“使节事”：充当信使，即携带在家人书信或口信，各处奔波传递。“受遣送行”：被差遣在一家接一家之间奔走的小差事。“随行”：从事这两类行为，因此这里应理解为：从事使节事与受遣送行的行为。巴利

买卖，就是买和卖。在“秤上作弊”等等里面，“作弊”指的是欺骗。其中，秤上作弊有四种：在秤的样子上作弊、在秤的部件上作弊、在握秤的方式上作弊、在秤的隐藏结构上作弊。 其中，在秤的样子上作弊，就是做两杆外形一模一样的秤，收东西时用大秤，给东西时用小秤。 在秤的部件上作弊，就是收东西时用手压秤的后端，给东西时压前端。 在握秤的方式上作弊，就是收东西时握住绳子的根部，给东西时握住绳子的末端。 在秤的隐藏结构上作弊，就是把秤杆掏空，里面装上铁粉，收东西时让装铁粉的一端在后，给东西时让它在先。 “金钱钵”，就是铜器。用铜钵欺骗，就是铜钵作弊。怎么作弊呢？做一个金钵，再把另外两个三个铜钵做成金子的颜色，然后到乡下去，进入某个富户家，说“买金器吗？”当问价钱时，他们就想给个更便宜的价钱。于是他们问“怎么知道这些是金子的？”他便说“你们检验一下再买”，于是拿金钵在石头上磨，然后把所有钵都交出去就走了。巴利

所谓“量欺”，按破心、破尖、破绳分为三种。其中，破心发生在量取酥油、油等东西的时候。收进来时，用底部有孔的量器，嘴上说“慢慢倒”，却让大量液体流进下面的容器；给出去时，把孔堵住，迅速装满再交给对方。破尖发生在量取芝麻、稻谷等东西的时候。收进来时，慢慢把量器上的尖堆得高高的；给出去时，迅速装满，再把尖削平了给。破绳发生在丈量田地的时候。因为拿不到贿赂，就把本来不大的田量成一大片。巴利

在欺压等条目中，欺压是指以暗中夺取或强行夺取的方式，取走属于某人或不属于某人的东西。诈骗是指用各种手段欺骗他人。这里有一件事：据说有个猎人抓了一头鹿和一只小鹿回来。一个骗子问他：“朋友，鹿值多少？小鹿值多少？”猎人回答说：“鹿值两个迦哈巴那，小鹿值一个。”骗子就给了一个迦哈巴那，带走小鹿，走了一小段路又折回来，说：“朋友，我不要小鹿了，把鹿给我吧。”猎人说：“那你得给两个迦哈巴那。”骗子说：“我刚才不是已经给过你一个迦哈巴那了吗？”猎人说：“是的，给过了。”骗子说：“那你把这小鹿也拿回去。这样一来，那一个迦哈巴那，加上这只值一个迦哈巴那的小鹿，不就是两个迦哈巴那了吗？”猎人觉得他说得有道理，就收回小鹿，把鹿给了他。巴利

欺诈，是指靠咒术或幻术，把不是首饰的说成首饰，把不是摩尼宝的说成摩尼宝，把不是真金的说成真金，用假货来骗人。曲行，就是歪曲的行为，这其实是上述欺压、诈骗、欺诈等行为的统称，所以这里的含义应当理解为：欺压曲行、诈骗曲行、欺诈曲行。有些人说，先拿出一件东西、再换成另一件东西的调包行为就是曲行，但那其实已经被诈骗所涵盖了。在砍断等条目中，砍断指砍手砍脚等。杀指杀害。缚指用绳子等捆绑。掠盗有两种：雪掠盗和灌木掠盗。在降雪之时，埋伏在雪中，抢夺路上行人，这是雪掠盗。埋伏在灌木丛等中抢夺，这是灌木掠盗。劫掠，是指对村落、市镇等进行掠夺破坏。粗暴行为，就是暴行，比如闯入别人家里，把刀抵在对方胸口，然后夺走自己想要的东西。如此，他远离砍断……乃至……粗暴行为。巴利

294这位比丘知足，是指他具备前面所说的、在四种资具上十二种随得资具的知足。而具备这十二种随得资具知足的比丘，有八种资具是适用的：三衣、钵、裁齿木刀、一根针、腰带、滤水囊。关于这一点也有偈颂说：巴利

这些资具全都可以用来护身，也可以用来护腹。怎么说呢？先说三衣：穿着它到处走动的时候，它护养身体，所以是护身的；用衣角滤水来喝，或者拿可嚼的果实来吃的时候，它护养肚子，所以是护腹的。钵也一样：用它舀水洗澡，或者修补房舍用具的时候，是护身的；盛了食物来吃的时候，是护腹的。小刀：用它削牙木，或者整理床凳的腿脚、衣服、小屋的支柱时，是护身的；削甘蔗、椰子之类的东西来吃时，是护腹的。针：缝补衣服的时候，是护身的；戳穿糕饼或水果来吃的时候，是护腹的。腰带：系着它走动的时候，是护身的；捆扎甘蔗之类的东西拿着走的时候，是护腹的。滤水囊：用它滤水洗澡，或者整理坐卧处的用具时，是护身的；滤饮用水，或者用它盛着芝麻、米、炒谷之类的东西来吃时，是护腹的。以上就是拥有八种资具的人的资具数量。巴利

不过，对于只有九种资具的比丘，进入住处时，那里的常设敷布或钥匙可以用。对于有十种资具的比丘，坐具或一块皮革可以用。对于有十一种资具的比丘，带杈的杖或油筒可以用。对于有十二种资具的比丘，伞或凉鞋可以用。而在这些人当中，只有八资具者才是知足的，对其他资具数量的人，也不该说他们是“不知足、多欲、负担重”。因为他们同样也是少欲、知足、容易养活、生活轻便的。不过，世尊并不是根据他们来讲这部经的，而是根据八资具者来讲的。因为八资具者把小刀和针放进滤水囊，再把滤水囊放进钵里，把钵挂在肩头，三衣系在身上，就能随心所欲、轻松自在地出发。他不需要再回头去取什么东西。世尊为了显示这位比丘生活轻便，才说了“他知足，以护身的衣服”等话。巴利

这里，“护身”是指仅够护身这一点点。“护腹”是指仅够护腹这一点点。“收好就出发”是指：他把那八样资具全部带上，系附在身上就走。他不会对“这是我的精舍、这是我的住处、这是我的侍者”产生执著或牵绊。他就像脱离弓弦的箭，又像离开象群的醉象，随自己想去哪里，就受用那里的坐卧处、林丛、树下、山林崖窟，独自站着，独自坐着，在一切行住坐卧中都是独自一人，没有同伴。巴利

他就达到了这样被称赞的犀牛角状态。巴利

现在，为了用譬喻说明这个道理，说了“犹如”等话。其中，pakkhī 就是有翅膀的鸟，sakuṇo 就是鸟。ḍeti 就是飞起来。这里简要的意思是：所谓鸟，就是知道“某个地方的树果实熟了”，便从四面八方飞来，用爪、翅膀、嘴等去刺、摇、啄食那些果实。它们不会想：“这些今天吃，那些明天再吃。”等到果实吃完了，它们不会为那棵树设防，也不会在那里留下翅膀、爪或嘴，而是对那棵树毫无留恋，谁想去哪个方向，就只带着翅膀飞走。同样地，这位比丘毫无执着、毫无恋栈地离去。因此说“执持随身而去”。ariyena 是无过失的，ajjhattaṃ 意为在自身中，anavajjasukhaṃ 意为无过失的安乐。巴利

295“他以眼见了色之后”的意思是：这位具备圣戒蕴的比丘，以眼识看见了色之后。其余需要说明的内容，在《清净道论》中都已经讲过了。“不混杂的乐”是指不被烦恼所浸染的乐，也叫做“不散乱的乐”。因为守护根门的乐，是在所见等对象上只以所见等的方式生起运作，所以是不散乱的。“他于前进、返回时”：这位具备对以意为第六的六根进行守护的比丘，在前进、返回等七种情形中，依靠念与正知而成为正知而行的人。关于这里需要说明的内容，在《念处》中已经讲过了。巴利

296“他以这个……”等等，是要说明什么？是要说明林中居住的资具圆满。因为，如果有人不具备这四种资具，他的林中居住就不会成就，他会落到跟畜生或林中野人共处的地步；住在林中的天神会发出可怕的声音说：“像这样的恶比丘，住在林里有什么用？”还会用手拍头，做出逃跑的样子。“某比丘进了森林后，做了这样那样的恶行”——这种坏名声也会传开。但如果有人具备这四种资具，他的林中居住就能成就。因为他审察自己的戒时，看不到任何黑点或瑕疵，就生起喜悦，接着以灭尽和坏灭的方式观照它，从而进入圣者之境；住在林中的天神心生欢喜，称扬他的美德；于是他的名声就像滴入水中的油滴一样，广泛传开。巴利

这里，“远离”是指空旷、少声音，也就是没有喧闹的意思。正是针对这一点，《分别论》里说：“‘远离’：即使住处离人很近，只要不被在家众和出家众挤满，那它就是远离的。”（《分别论》526）“人们在那里躺卧和安坐”，所以叫“坐卧处”，这是床、椅等的同义词。因此说：“‘坐卧处’：床是坐卧处，椅也是，床垫也是，枕头也是；精舍也是，半圆顶屋也是，殿堂也是，楼阁也是，洞窟也是，露台也是，圆顶屋也是，山洞也是，竹林丛也是，树下也是，帐棚也是坐卧处；或者，凡是比丘们所退居的地方，这一切都是坐卧处。”另外，“精舍、半圆顶屋、殿堂、楼阁、洞窟”这一类叫精舍坐卧处。“床、椅、床垫、枕头”这一类叫床椅坐卧处。“地毯、皮片、草席、叶席”这一类叫铺设坐卧处。“或者，凡是比丘们所退居的地方”这一类叫空间坐卧处。这样，坐卧处共有四种，这一切都被“坐卧处”这个词涵盖了。接着，为了说明适合这位像鸟一样、随处而住的比丘的住处，他说了“森林、树下”等话。巴利

这里，“林野”是指比丘尼所说的“走出村落、到了门柱之外，这一切都叫林野”这种林野。而“所谓林野住所，最远以五百弓为限”（《波罗夷》654）这一种，才适合这位比丘，它的特征在《清净道论》头陀支解说中已经讲过。“树下”是指任何有浓密树荫、远离人群的树根处。“山”是指岩石山。因为在那种地方，在水潭边洗漱完毕，坐在清凉的树荫下，四处眺望，凉风吹拂，心就能专一。“溪谷”：“ka”是水的意思，被水冲刷、被水裂开的山间地带，人们也叫它河滩或河湾。那里有像银板一样的沙，头顶上密林像宝石华盖，水流像宝石流。进入这样的溪谷，喝了水，让身体清凉，堆起沙堆，铺开粪扫衣，坐下来修习沙门法，心就能专一。“山洞”是指两山之间，或者在一座山里像隧道一样的大洞穴。坟场的特征在《清净道论》中已经讲过。“林薮”是指越过了人们活动的范围，那里人们不耕种、不播种。因此说：“‘林薮’是那些远处住所的称呼”等等（《分别论》531）。“露地”是指没有遮盖的地方，如果需要，也可以在那里搭个衣棚住下。“草堆”是指稻草堆。人们从大草堆里抽出稻草，做成像岩窟一样的住处，或者在树木、灌木丛上面放上稻草，坐在下面修习沙门法，这段话就是针对这种情况说的。巴利

饭后，就是指吃完饭之后。从乞食返回，是指结束乞食的寻求而回来。结跏趺坐，是指把双腿从四周盘绑起来的坐姿。盘起，就是绑好。把身体端正挺直，就是把上半身摆正，让十八节脊椎骨一节对一节地接正。这样坐着的时候，皮肤、肌肉、筋腱就不会向前弯歪。如果它们弯歪，就会在每一刹那因此生起苦受；那些苦受不生起时，心就能专一，业处不会散乱退失，而能增长、兴盛。把念安放在面前，就是把念安置在朝向业处的方向，或者理解为把念放在面部附近。因此《分别论》中说：“这念已安立、善安立于鼻端或口相，所以说‘把念安放在面前’。”（《分别论》537）或者，按照《无碍解道》所说——“‘pari’是摄持的意思，‘mukha’是出离的意思，‘sati’是安立的意思，所以说‘parimukhaṃ sati’”（《无碍解道》1.164）——这里也应当依照这个方式来理解其含义。简单说，就是“建立起摄持的出离之念”。巴利

“于世间断除贪欲”这句话里，以坏灭、崩坏的含义来说，五取蕴就是世间。因此，在五取蕴中舍掉贪染，把欲贪镇伏下来——这就是这里的含义。“以离贪欲”：因为是通过镇伏的方式断除了，所以是离贪欲，并不是像眼识那样自然就没有贪欲的意思。“令心从贪欲中净化”：意思是把心从贪欲中释放出来。就像那贪欲释放了心，释放之后不再重新抓取，他就是这样做——这就是这里的含义。“断除嗔恚之过恶”等处，也按同样的方式理解。心因此被损害，像腐坏的食物等舍弃了先前的状态，所以叫“嗔”。因为发生变异而变坏，或者损害、破坏他人，所以叫“过恶”。这两者都是忿怒的同义词。“昏沉”：是心的病。“睡眠”：是心所的病。昏沉与睡眠合起来就是“昏眠”。“有光明想”：因为具有即使在夜里也能像白天一样了知所见光明的能力，所以安住于已离盖、清净之想。“具念正知”：具足念与智。这两者是因为有助于光明想才被提到的。“掉举与追悔”：合称“掉悔”。“已度疑”：指超越、克服了疑而安住。“这是如何、这是如何”这种想法不再生起，所以是“无犹豫”。“于善法”：指于无过失的法。不会这样怀疑、这样犹豫——“这些确实是善吗？这些怎么是善呢？”——这就是这里的含义。这是此处的简要说明。不过，关于这些盖，若要按词义、特征等各方面来详细说明，那全部都已经在《清净道论》里讲过了。巴利

297令智慧羸弱：这五种盖生起时，会让尚未生起的世间与出世间智慧无法生起；即使已经生起的八等至或五神通，也会被它们切断而退失。因此，它们被称为令智慧羸弱。如来足迹：这也是指如来的智足迹、智行处，也就是以智所践踏之处。如来所亲近：是指被如来的智肋所摩擦之处。如来所刮痕：是指被如来的智牙所刮蹭留痕之处。巴利

299如实了知，就是按照事物的真实本性去了知。不过，圣弟子这时还没有达到确信。因为这些禅那和神通，外道也能修得，所以这时还没有达到确信。即使在见道的那一刹那，也因为该完成的任务还没有完成，所以还没有达到确信。然而，他确实正在达到确信。也就是说，在见道那一刹那，就像象园者见到大雄象一样，他以“世尊是正自觉者”这种方式，对三宝生起确信。已到达确信，是说这样在见道刹那正在达到确信的人，到了阿拉汉果那一刹那，因为一切该完成的任务都已彻底完成，就以一切方式对三宝真正达到了确信。其余的文句，意思都很浅显易懂。巴利