第3品 譬喻品·3. 《蚁垤经》的注释

249“如是我闻”这句，是《蚁垤经》的开头。其中“尊者”是一种亲切的称呼。“童子迦叶”是他的名字。因为他小时候就出家了，所以当世尊说“去叫迦叶来，把这个水果或嚼食给迦叶”时，有人问“哪位迦叶？”回答“童子迦叶”，这个名字就这样叫开了。从那时起，即使到了年老，也仍然被称为“童子迦叶”。另外，因为他是国王养大的孩子，人们也叫他“童子迦叶”。下面从他过去的因缘开始，讲述他的事迹：巴利

据说，这位长老在莲华上佛的时代，是一个长者的儿子。有一天，他看见世尊把一位善于巧妙说法的弟子安排在某一个位置上，就给世尊做了七天的供养，然后发愿说：“愿我将来在某位佛陀的教法里，也能像这位长老一样，成为善于巧妙说法的弟子。”之后他不断修福。后来在迦叶佛的教法中出家，却没能证得殊胜的成就。巴利

据说，那时迦叶佛已般涅槃，其教法日渐衰败。当时有五位比丘绑好梯子，爬上山顶，在山中修行沙门法。僧团中的长老在第三天证得阿拉汉果，下座长老在第四天证得不来果。其余三人未能证得殊胜的成就，便投生到了天界。此后长达一佛间隔的时间里，他们在天界和人间享受福报。其中一人投生在塔迦尸喇的国王家族，成为一位名叫弗迦娑提的国王。他为了世尊而出家，在前往王舍城的途中，于陶匠的草屋里听闻世尊说法，证得不来果。另一人投生在一个海港的良家，乘船出海；船破损沉没后，他穿着树皮衣，获得了丰厚的供养，于是生起“我是阿拉汉”的念头。一位希望他获益的天神责备他说：“你不是阿拉汉，去问世尊问题吧。”他照做了，随后证得阿拉汉果。巴利

有一个人投生在王舍城一位良家女子的胎中。她起初向父母请求出家，没有得到允许，就嫁到了夫家，当时还不知道自己已经怀孕。后来她得到丈夫同意，就在比丘尼僧团中出家了。比丘尼们看到她有怀孕的迹象，就去问提婆达多，提婆达多说：“她不是真正的沙门。”她们又去问具足十力的世尊，导师就把这件事交给优波离长老处理。长老把舍卫城的几户人家和女居士毗舍佉叫来，经过仔细审查后说：“她是在出家之前就怀了孕，出家本身是清净无过的。”世尊赞叹长老说：“这场诤事裁决得很好。”那位比丘尼后来生下一个相貌像金像一样的儿子，波斯匿王把他抱去抚养，给他取名叫“迦叶”。后来国王为他盛装打扮，带他到世尊面前，让他出家。正因为他是由国王抚养长大的王子，所以人们都称他为“童子迦叶”。巴利

“盲林”就是指一个叫这个名字的树林。据说这片树林在两位佛陀住世的时候，虽然名字没有变，但一直就以“盲林”这个名称为人所知。这里说明一下它得名的由来：寿命短的佛陀，舍利不会结成完整的一块，而是靠着他决意愿力的作用分散开来。正因为这样，我们的世尊在即将般涅槃时也这样决意：“我不会长久住世，只有少数众生见到了我，没能见到我的众生要多得多。他们若能取我的舍利到各处虔诚供奉，就会因此转生天界。”于是他便决意让自己的遗体分散开来。而寿命长的佛陀，舍利则会像一块完整的黄金一样，保持整块不散。巴利

迦叶世尊的舍利也同样完整地保留着。后来，大众聚集在一起商量：“这些舍利已经结成整块，没办法分开，我们该怎么办呢？”大家商议后决定：“那就造一座整块的舍利塔吧。不过，要造多大呢？”有人说：“七由旬。”大家说：“那太大了，将来没法维护。六由旬吧，五由旬……四由旬……三由旬……二由旬……一由旬吧。”就这样确定为一由旬。接着又商量砖要用什么样的：“外墙的砖用红金做，整块成砖，每块值十万金；内墙的砖每块值五万金。用雌黄和雄黄代替泥土来粘合，用油代替水。”这样决定之后，他们把建塔的四面分成四份：国王负责一面，王子地护负责一面，身为大臣之首的将军负责一面，身为地方之首的商主负责一面。巴利

这时，国王因为财力雄厚，就命人取出黄金，在自己负责的那一面开工，副王和将军也各自在自己负责的那一面开工。可是，商主负责的那一面工程却拖了下来。那时，有一位名叫耶索罗多的近事男，他精通三藏，是证得不来果的圣弟子。他知道工程拖延了，就备好五百辆车，前往各地，劝大家说：“迦叶佛住世两万年，如今已经般涅槃。大家正在为他建一座一由旬高的宝塔。谁愿意布施，不管是黄金、钱财、七宝，还是雌黄、雄黄，都请捐出来。”人们各随自己的能力，布施了钱财、黄金等物；没有能力的人，也布施了油和米等。这位近事男把油、米等送去给工人当伙食和工钱，剩下的就换成黄金送去。就这样，他走遍了整个赡部洲。巴利

塔的工程已经完成，他们就从塔场那边派人送了一封信去：“工程已经完成，请老师来礼塔。”老师也送了一封信去：“我已经劝动了整个赡部洲的人，大家把手上有的都拿来，把工程完成吧。”两封信在半路上碰上了。可是，从塔场那边发出的信，反而先到了老师手里。他读完信，心想“我要去礼塔”，就一个人出发了。走到半路一片森林里，冒出五百个盗贼。其中有些人看见他，就对其他人说：“这人从整个赡部洲收集了金银财宝，现在就像一坛移动的宝藏朝我们走过来了。”于是他们把他抓住。他说：“各位，你们为什么抓我？”盗贼们说：“你从整个赡部洲收集了那么多金银财宝，也分一点给我们吧。”他说：“你们难道不知道吗？迦叶世尊已经般涅槃了，大家正在为他建一座一由旬高的宝塔。我是为了那件事才去劝募的，不是为了自己。不管在哪里募到东西，我当场就派人送到塔场去了。我自己身上，除了这套穿着的衣服，连一文钱都没有。”巴利

有些人说：“老师，那就这样把他放了吧。”另一些人说：“这个人受到国王和重臣的敬重，万一他在城里街道上认出我们当中的某个人，去报告国王、大臣等人，我们就会遭殃。”那位近事男说：“诸位贤友，我不会那样做。”他这样说，是出于对那些人的悲悯，而不是贪恋自己的性命。于是，他们当中一派主张该抓，一派主张该放，争论不休。结果主张该抓的人占了多数，就把他杀了。巴利

因为冒犯了这位有大威德的圣弟子，他们的双眼就像灯焰熄灭一样消失了。他们哭喊着：“贤友们，眼睛在哪里？贤友们，眼睛在哪里？”其中一些人被亲戚带回了家。另一些没有亲戚、无依无靠的人，就留在那片森林里，住在树下或树叶搭的棚子里。来到森林的人出于怜悯，给他们米、饭团或生活用品。有人为了柴火、树叶等东西出去，回来后被问“你们去了哪里”，就回答说“我们去了盲林”。就这样，在两位佛的时代，那片森林都被称为盲林。不过在迦叶佛的时代，这里只是被遗弃的边地荒野。到了我们世尊的时代，它在舍卫城附近、祇园精舍后面，是好乐独处的善男子们居住的精勤堂。那时，具寿童子迦叶正住在那里，修习有学之道。因此经中说“住在盲林”。巴利

有一位天神，意思是说，不知道名字和族姓的某一位天神。在《中部》那段经文“尊者，世尊是否记得，曾为某位有大威力的天神简要宣说灭尽渴爱的解脱”里，即便是众所周知的帝释天王，也被称为“某一位”。而“天神”这个词是通称，男天神和天女都能用。不过在这个语境里，指的是男天神。“深夜已过”这里，“已过”这个词在消逝、美妙、端严、随喜等意思中都能见到。比如在“尊者，夜已消逝，初夜分已过，比丘僧团坐了很久，世尊，请为比丘们诵巴帝摩卡吧”这类句子里，用的是“消逝”的意思。而在“此人在这四种人中，最为优胜、最为殊妙”这类句子里，用的则是“美妙”的意思。巴利

在“绝妙啊，乔达摩贤者！”这类话里，“绝妙”表达的是随喜赞叹。但在这里，它表达的是“消逝”。所以“夜已绝妙地过去”意思就是夜晚已经消逝了。应当知道，这位天子是在中夜刚过的时候来的。“绝妙之色”这里，“绝妙”这个词取的是“端严”的意思。而“色”这个词，则出现在皮肤、称赞、种姓、原因、形态、尺寸、色处等各种语境中。比如在“世尊是金色之身”这类话里，指的是皮肤；在“居士，您这些对沙门乔达摩的称赞是何时积集的？”这类话里，指的是称赞；在“乔达摩贤者，有四种姓”这类话里，指的是种姓；在“凭什么缘故被称为香手？”这类话里，指的是原因；在“变化出大如象王的身形”这类话里，指的是形态；在“钵有三种尺寸”这类话里，指的是尺寸；在“色、香、味、食素”这类话里，指的是色处。在这里，应当取“皮肤”这个意思。因此，“绝妙之色”就是端严可爱、令人悦意的肤色。因为天神来到人间时，会舍弃原本的肤色和神通，现出粗显的身体，以更加殊胜的肤色和更加殊胜的神通，像人们去戏院等场所时那样，以变化出来的身体前来。这位天子也是这样来的。所以说“绝妙之色”。巴利

在这里，“全然”这个词有多种含义：无余、多数、纯粹不杂、不过分、坚固、离系等等。比如在“完全圆满、清净的梵行”这类句子里，“全然”是无余的意思。在“央伽和摩揭陀的绝大多数人，带着大量硬食软食前来”这类句子里，是多数的意思。在“纯粹苦蕴的生起”这类句子里，是不杂的意思。在“这位具寿恐怕只是有信仰而已”这类句子里，是不过分的意思。在“与具寿阿那律同住的比丘婆醯，全然为破僧而固执己见”这类句子里，是坚固的意思。在“被称为‘离系者、已住梵行者的最上士’”这类句子里，是离系的意思。但在这里，取的是无余的意思。巴利

“劫”这个词有许多含义：深信、称呼、时间、施设、切断、调整、少许、遍满等。比如在“乔达摩尊者的这番话确实值得深信，正如对一位阿拉汉、正自觉者所应有的那样”（《中部》1.387）这类句子里，它是“深信”的意思。在“比丘们，我允许你们用五种沙门的称呼来吃果实”（《小品》250）这类句子里，它是“称呼”的意思。在“我以此恒常安住”这类句子里，它是“时间”的意思。在“这位具寿名叫‘劫’”（《相应部》3.124）这类句子里，它是“施设”的意思。在“装扮整齐、须发修剪妥当”（《相应部》4.365）这类句子里，它是“切断”的意思。在“两指宽的劫允许使用”（《小品》446）这类句子里，它是“调整”的意思。在“有躺下的机会”（《增支部》8.80）这类句子里，它是“少许”的意思。在“让整个竹林都遍满光明”（《相应部》1.94）这类句子里，它是“遍满”的意思。这里取的正是“遍满”这个含义。所以“整个暗林”应当理解为：四周无余，到处都是暗林。巴利

“照亮”是指：以由衣饰和身体发出的光明遍照，像月亮和太阳一样，使其成为一片光明、一束光辉，这就是其含义。“站在一边”是指：站在一个角落、一个地方。“说了这话”是指：说了“比丘！比丘！”等话语。那么，这位天子为什么不先礼敬，而只用沙门的称呼来说话呢？因为他惯于以沙门想来看待对方。据说他心里这样想：“这个人过去住在欲界，而我从那时起就已经是梵行者了。”由于这种沙门想在他心中现起，所以他不先行礼，只用沙门的称呼来说话。据说这位天子是长老前世的朋友。从什么时候开始的呢？从迦叶正自觉佛时期开始。在从前结伴的五位朋友中，那位被称为在第四天证得不来果的较年轻者，就是这位天子。据说那时，他们当中的僧团长老在证得阿拉汉果的同时也获得了神通。他心想：“我该做的事已经完成。”于是飞上空中，到阿耨达池洗了脸，从郁单越取来团食，回来后说：“朋友们，请吃这团食，吃完后不要放逸，要修行沙门之法。”其他人说：“朋友，我们没有这样的约定——‘谁先证得殊胜果位并带来团食，大家就吃他带来的食物，然后其余人修行沙门之法。’你是靠自己的宿因才完成了该做的事。如果我们也有宿因，我们也会完成该做的事。这对我们来说是多余的，你走吧。”他便随宜而去，在寿命终结时般涅槃了。巴利

第二天，那位较年轻的同伴证得了不来果，神通也随之而来。他也同样取来团食，被其他人拒绝后，就随自己方便离开了，命终时投生到净居天。他住在净居天后，观察那些同伴，看见一个人当时就已般涅槃，一个人如今已在世尊身边证得圣位，还有一个人依于利养和恭敬，生起了“我是阿拉汉”的念头，住在素婆罗迦港。他看到这些后，就去找那个人，对他说：“你不是阿拉汉，也没有走上阿拉汉之道。去亲近世尊，听闻法吧。”就这样把他打发走了。那个人也在聚落中请求世尊的教诫，世尊简要地教导他说：“因此，婆醯雅，你应当这样学：在看的时候，只是看……”（《自说经》10）他由此证得了圣者的境界。巴利

从那以后，还有另一位朋友。他四处寻找“他在哪里”，看见这位朋友正在暗林里修行有学之道，心里就想：“我要到朋友那里去。不过去的时候不能空着手，总该带点礼物才对。可我这位朋友不贪图物质供养，他住在山顶上，当初我站在空中送他团食，他都不肯吃，只是一心修沙门法。现在我要带物质上的礼物去，他怎么会接受呢？我还是带一份法的礼物去吧。”于是，他就像在梵天界里串宝珠一样，把十五个问题一一分析清楚，带着这份法的礼物过来，站在离朋友不远的地方。因为他自己还带着沙门的想和习惯，所以没有向朋友顶礼，直接喊道：“比丘！比丘！”接着说了“这蚁垤……”等话。这里要理解成：因为急切呼唤，所以把“比丘”重复了一次。另一种说法是：就像额头上只点一个吉祥点并不好看，如果在周围再点上其他点，就会像花团锦簇一样庄严；同样，单独一个词说话不好看，配上伴随的词句，话就像花团锦簇一样庄严，他就是为了让话像花团锦簇一样庄严，才这样说的。巴利

所谓“这个蚁垤”，并不是说面前真的有个蚁垤，而是为了说法，像指着面前的东西那样说“这个”。“木栓”：他拿着刀挖掘时，看见了木栓。“举起木栓，不断挖掘，智者！”：亲爱的智者啊，所谓木栓，夜里冒烟，白天燃烧。你把它拔出来，再往深处挖。其余各句的意思也应当这样理解。“蛙”：就是青蛙。“双轮辋”：就是碱水过滤器。“龟”：就是乌龟。“屠刀与砧板”：就是切肉的刀和砍肉的砧板。“肉片”：就是一块约如磨石大小的鲜肉团。“龙”：他看见一条龙，颜色像苏摩那花束，有巨大的颈冠，饰以三种卍字纹。“别碰龙！”：用木杖尖、藤条尖驱赶，或者扬撒尘土时，别碰到龙。“向龙行礼！”：要从上风处退开，穿上干净的衣服，向龙行礼。龙所守护的财宝，纵经七世受用也不会耗尽，龙会把它守护的财宝给你，所以要向龙行礼。或者“从此听闻”的“此”：像《苦蕴经》等经中，“此”在教法里是有所依的意思，这里不是那样。这里“此”是依天子而言，所以“或从此”的意思就是“或者从我这里听闻”。这就是这里的含义。巴利

251“四大所成的”就是指由四大构成的东西。这是身体的同义词。就像外面的蚁垤，依四种原因而被称为蚁垤，即“吐出者”“被吐出者”“吐物之堆”“被吐出的湿气所黏结”。那个蚁垤会吐出蛇、獴、鼠、壁虎等各种生物，所以是“吐出者”；它被白蚁吐出，所以是“被吐出者”；白蚁吐出后，又用口吻把尘土粉末堆起来，高到腰部或与人齐，所以是“吐物之堆”；因为被白蚁吐出的唾液湿气黏合，即使天降大雨七天七夜也不会散开，到了夏天，从那里抓一把土，用手一捏，湿气就会渗出来，像这样被吐出的湿气所黏结，所以是“被吐出的湿气所黏结”。同样，这个身体也因为从眼睛流出眼垢等等，排出种种不净污秽，所以也是“吐出者”。诸佛、独觉佛、漏尽者在这个生命体里，因为对生命的贪爱已经彻底耗尽，所以舍弃了这个身体而离去，因此从圣者的角度看，它也是“被吐出者”。这个身体由三百块骨头支撑，用筋腱连接，涂上肉，裹着湿皮，再以肤色装饰，欺骗众生，这一切从圣者来看都只是被吐出的东西，所以也是“吐物之堆”。正如经中说：“渴爱生出人，他的心到处奔走。”像这样，因为是被渴爱所生，又被圣者所吐出的渴爱湿气所黏结，所以也是“被吐出的湿气所黏结”。又像蚁垤内部有种种生物在那里出生、大小便、生病躺卧、死后倒在那里，因此那蚁垤就成了它们的产房、厕所、病房和坟墓。同样，刹帝利大户等也是如此，不应当认为“这是被守护保护的、装饰庄严的、有大威势者的身体”，而应当看到：依皮肤而生的生物、依皮而生的生物、依肉而生的生物、依筋而生的生物、依骨而生的生物、依骨髓而生的生物，像这样按种类算，有大约八万种虫类群生在这个身体内部，在那里出生、大小便、生病躺卧、死后倒在那里，所以这个身体也是这些生物的产房、厕所、病房和坟墓，因此被称为“蚁垤”。所以世尊说：“比丘，所谓蚁垤，就是这个四大所成身体的同义词。”巴利

由父母所生：由从母亲和父亲而来的父母精血所生。依靠米饭和粥糜增长：靠米饭和粥糜而积集、长大。在此，“无常、涂油、按摩、坏灭、离散之法”中，这个身体因为终将归于不存在，所以是无常之法。为了消除恶臭和不适而涂抹香膏，是涂油之法。为了消除身体各肢节的病痛而轻轻揉按，是按摩之法。或者在幼年时，让人躺在腿上，为了矫正因胎中姿势不正而变形的各个肢节，通过拉伸、按压等方式来按摩，也是按摩之法。即使这样保养，它仍然是会坏灭、会离散的法，也就是说，它会破裂、会散坏，这就是它的本性。其中，用“由父母所生”“依靠米饭和粥糜增长”“涂油”“按摩”这些词，说明了它的生起；用“无常”“坏灭”“离散”这些词，说明了它的灭尽。应当知道，通过这七个词，说明了四大所成的身体的起伏、增减，以及生起和灭尽。巴利

白天的工作，就是指白天应该做的事。关于“冒烟”这个词，这里的“烟”字可以用在愤怒、渴爱、寻思、五种欲乐、说法以及普通的烟这些意思上。比如“愤怒是烟，妄语是灰烬”这句里，指的是愤怒。“众生被渴爱熏得冒烟”这句里，指的是渴爱。“那时候，有一位比丘在世尊不远处，坐着冒烟”这句里，指的是寻思。巴利

这里，在五欲功德中。“是造烟者”（《中部》1.349）这一处，是在说法的语境里。“旌旗是车的标志，烟是火的标志”（《相应部》1.72）这一处，是指自然界的烟。但在这里，这个“烟”指的是寻（思惟）。所以说：“这个夜间冒烟。”巴利

这是如来的同义词。因为如来已经排除了七种法，所以称为婆罗门。正如经中所说：比丘，因为排除了七种法，所以称为婆罗门。是哪七种呢？贪已被排除，嗔……痴……慢……有身见……疑……戒禁取已被排除。比丘，因为这七种法已被排除，所以称为婆罗门。妙慧就是善妙的智慧。有学，这里“学”就是学习，所以称为有学。正如经中所说：比丘，因为他在学习，所以称为有学。他学习什么呢？他学习增上戒，学习增上心，学习增上慧。巴利

“慧”这个说法，是世间慧和出世间慧的同义词，不是指武器刀械。“精进策励”，是指身体上的精进和心理上的精进。这种精进是以慧为导向的：依靠世间慧，它就属于世间；依靠出世间慧，它就属于出世间。下面就是对这里含义的说明：巴利

据说，有一个乡村婆罗门，清早带着几个年轻弟子从村里出去，白天在树林里教诵咒语，傍晚回到村子。半路上有一座蚁冢，夜里冒烟，白天则燃烧。婆罗门对弟子妙慧青年说：“孩子，这座蚁冢夜里冒烟，白天燃烧，我们来观察它的变化，把它打破，分成四份扔掉。”他答应“好”，就拿起锄头，双脚稳稳地站在地上，照做了。在这里，老师婆罗门好比世尊，妙慧青年好比有学比丘，蚁冢好比身体。婆罗门说“孩子，这座蚁冢夜里冒烟，白天燃烧，我们来观察它的变化，把它打破，分成四份扔掉”的时候，就好比世尊说“比丘，要把这四大所成的身体分成四份来把握”的时候。他答应“好”，拿起锄头照做，就好比有学比丘以四界差别的方式把握身体，即：“在二十个部分中的坚硬性，这是地界；在十二个部分中的粘结性，这是水界；在四个部分中的成熟性，这是火界；在六个部分中的支撑性，这是风界。”应当这样了知。巴利

“门闩”，比丘们，为什么世尊把无明说成门闩来开示呢？就像关上城门、插上门闩之后，大众就没办法通行了，本来在城里的人就留在城里，本来在城外的人就留在城外。同样，当无明这个门闩落在智门上的时候，他通往涅槃的智之通行就被截断了。所以世尊把无明说成门闩来开示。“舍弃无明”，这里说的是通过受持业处和反复请问的方式来舍断无明。巴利

“气胀蛙”，比丘们，这里说的气胀蛙并不是大青蛙，只有指甲盖那么大，住在旧树叶之间、灌木丛之间或藤蔓之间。它被棍子尖端、藤条尖端或尘土粉末碰触后，就会吸气鼓胀，变得又大又圆，像木苹果那么大，四只脚悬在空中，再也走不动，落入敌人手中，成为乌鸦、鹰等的食物。同样，这瞋怒刚生起时，只是内心的一点混乱。那时如果不加以制止，它就会增长，让人面部扭曲。那时再不制止，就会让人下巴抽动。那时再不制止，就会让人说出粗恶的话。那时再不制止，就会让人四处张望。那时再不制止，就会让人拉扯拖拽。那时再不制止，就会让人用手抓起土块、棍棒和刀剑。那时再不制止，就会让人用棍棒和刀剑砍击。那时再不制止，就会导致杀害他人，也杀害自己。正如这样说：“当这瞋怒杀害他人又杀害自己时，这瞋怒就已经极其强盛，达到了顶点。”在这里，就像气胀蛙四脚悬空时走不了路，落入敌人手中，成为乌鸦等的食物；同样，具有瞋怒的人无法执取业处并使其增长，落入敌人手中，成为一切魔随心所欲摆布的对象。因此世尊说：“气胀蛙，比丘，这是瞋怒与绝望的同义词。”其中，力量强大的瞋怒就是瞋怒与绝望。“舍弃瞋怒与绝望”，这里说的是通过反复审察来舍断。巴利

“二路”在这里的意思是：就像一个人带着钱财、拥有财物，走在旷野沙漠的长途上，来到一个岔路口，没法决定“我该走这条路，还是该走那条路”，就停在那里不动。这时盗贼冲出来，让他遭受伤害和不幸。同样，一个比丘取得根本业处之后坐下来修行，如果对佛等生起疑惑，就没法让业处增长。这时烦恼魔等一切魔就让他遭受伤害和不幸。所以疑就像岔路一样。因此世尊说：“二路，比丘，这是疑的同义词。”这里说“舍弃疑”，是指通过持取业处和反复参问来舍断疑惑。巴利

“滤水器”在这里的意思是：就像染工把水倒进碱水过滤器时，一罐水、两罐水、十罐水、二十罐水，甚至一百罐水，都会直接漏掉，连一点水都留不住；同样，一个被五盖缠住的人，内心里的善法也留不住。所以世尊说：“比丘，‘滤水器’就是五盖的别名。”这里说的“舍弃五盖”，是指通过镇伏和部分断除来舍断诸盖。巴利

这里，“龟”是指：就像乌龟有四只脚加一个头，一共只有五个部分；同样，一切有为法在被执取时，也就成为五种蕴。所以世尊说：“比丘，‘龟’就是五取蕴的异名。”“应舍断五取蕴”这句话，说的是对五蕴舍断欲贪。巴利

“刀砧”在这里的意思是：就像把肉放在砧板上，用刀去剁切一样，这些众生为了所贪着的感官对象，被烦恼欲所砍杀；他们被置于那些感官对象之上，被烦恼欲切割、剁碎。因此世尊说：“比丘，‘刀砧’就是五种欲乐的异名。”“舍断五种欲乐”这句话，说的是对五种欲乐舍断欲贪。巴利

“肉片”这个说法，比丘们，在这里，“肉片”是许多人都想要的东西：刹帝利等人类想要它，乌鸦等畜生也想要它。因为这些众生被无明蒙蔽，生起喜贪，使轮回不断增长。又像肉片无论放在哪里都会粘在那里一样，这些众生被喜贪绑住，就粘在轮回上，即使遇到痛苦也不厌离。所以喜贪就像肉片。因此世尊说：“比丘，‘肉片’就是喜贪的异名。”应舍断喜贪，这里说的是通过第四道来舍断喜贪。巴利

比丘，所谓“龙象”，是漏已尽比丘的称呼。在这里，漏已尽者被称为“龙象”的含义，在《无垢经》里已经讲明了。“你应礼敬龙象”，意思是：你应当这样礼敬那位漏已尽者的佛陀龙象——“那位世尊是觉者，为觉悟而说法；是调御者，为调御而说法；是寂静者，为寂静而说法；是已度脱者，为度脱而说法；是已般涅槃者，为般涅槃而说法”，应当这样礼敬。这就是这里的含义。这样一来，这部经就成了这位长老的禅修业处。长老也以这部经作为禅修业处，增长观智，证得了阿拉汉果。“这就是它的含义”，就是对这个问题的解答。于是，世尊就像从宝堆中取出宝珠的尖顶一样，顺着法义的脉络完成了这次说法。巴利