第3品 譬喻品·4. 《车接替经》的义注

252“如是我闻”这一句，是《车接替经》的开头。其中“在王舍城”的意思是：在那座名叫王舍城的城市里。这座城因为曾被曼陀多王、大典尊王等人占据统治，所以叫做王舍城。这里也有人用别的说法来解释，但那些都不重要，这只是那座城市的名字而已。而且这座城市只在佛陀出世和转轮王出世的时候才是一座城市，其他时候都是空无人住的，被夜叉占据，成了他们居住的林地。“在竹林栗鼠饲养处”：“竹林”是那座园林的名字。据说那座园林四周被竹子环绕，还有十八肘高的围墙，配有城门和塔楼，泛着青蓝色的光，令人心生欢喜，因此叫做竹林。又因为人们在那里给栗鼠设了喂食的地方，所以又叫栗鼠饲养处。巴利

据说从前有一位国王，为了到那座园林里游玩而来，被酒醉得神志不清，白天就躺下睡着了。他的随从们心想“国王睡着了”，于是被花果等吸引，四散走开了。这时，因为酒气飘散，一条黑蛇从一棵有空洞的树上爬出来，朝国王的方向爬去。一位树神看见了，心想“我要救国王的命”，就化作一只黑松鼠，来到国王耳边弄出响声。国王醒了，黑蛇便退了回去。国王看到黑蛇退走，知道“是这只黑松鼠救了我的命”，于是就在那里为黑松鼠设了固定的投食处，并发布了不伤害它们的无畏通告。因此，那个地方从那时起就被叫做“黑松鼠饲养处”。Kalandakā就是黑松鼠的名字。巴利

“出生地的人”是指住在出生地的人。这里，“出生地”就是出生的地方。不过，这个出生之处，并不是憍萨罗大国王等人的出生处，也不是商吉婆罗门等人的出生处，不是帝释天神、夜摩天、兜率天等天人的出生处，不是八十位大弟子等人的出生处，也不是其他众生的出生处，这些都不能叫“出生地”。然而，有一位众生，在他出生的那天，一万个世界像挂起同一面旗帜，花环散落，花粉和香粉的香气弥漫，如同完全盛开的欢喜园一样光辉灿烂，又像荷叶上的水珠一样颤动；而且，天生盲人等人能看见色法等许多神通变化都发生了。这位一切知菩萨的出生地，就是释迦族人居住的迦毗罗卫城，这才叫作“出生地”。巴利

“雨安居结束”，指的是经过了三个月的雨安居、举行过自恣之后。世尊这样说，是指世尊先用“比丘们，还过得去吧”等话接待了这些来访的客人，然后才说了“比丘们，是哪一位呢”等话。据说，那些比丘受到这样的接待问候时——“比丘们，还过得去吧？还能撑得下去吧？你们一路上没受太多劳累吧？没有因为托钵而疲惫吧？比丘们，你们是从哪里来的？”——他们回答说：“世尊，我们从释迦族的迦毗罗卫，从您的出生地来。”那时，世尊没有问净饭大王的健康，也没有问释俱王、善悟王、兜头王、甘露王的健康，没有问无敌妃、大爱道的健康，没有问整个释迦族的健康，而是自己向一位获得了十种论事、又能引导他人安住其中、修行具足的比丘询问，说了“比丘们，是哪一位呢”等话。巴利

为什么世尊不问净饭王等人的健康，却偏偏问这样一位比丘呢？因为喜爱。对诸佛来说，修行有成的比丘、比丘尼、近事男、近事女都是可爱、可意的。这是什么原因呢？因为尊重法。如来都是尊重法的人，他们尊重法的情形，可以从“无敬、无顺从地生活确实是苦”这句在阿惹巴拉榕树下生起的意乐来理解。正是因为尊重法，世尊在大迦叶尊者出家那天前去迎接，走了三牛呼的路。又曾走了一百多由旬的路，在恒河岸边说法，使摩诃劫宾那及其徒众安立于阿拉汉果。有一次午后，走了四十五由旬的路，在陶匠的住处整夜说法，使善男子弗迦娑提安立于不来果。走了一百二十由旬，去帮助林住沙弥。走了六十由旬的路，对佉提罗林住长老说法。他知道阿那律尊者正坐在东竹林园里思惟大人之思惟，就从空中前往，降在长老面前，表达赞叹。对瞿帝康纳首那长老，他在一间香房里让人敷设好床座，在黎明时分请他宣说法义，并在梵呗结束时给予赞叹。走了三牛呼的路，在三位善男子所住的牛角娑罗林中，开示了和合的功德。迦叶世尊也生起这样的信赖：“这位圣弟子已安立于不来果”，于是前往陶匠嘎帝咖拉的住处，亲手拿起食物而受用。巴利

世尊在临近雨安居的时候，由比丘僧团围绕着，从祇园出发去游行。憍萨罗大王、给孤独长者等人怎么劝也没能让他回来。给孤独长者回到家里，满心忧愁地坐着。这时，一个名叫富那的女奴对他说：“主人，您是不是在发愁？”他说：“是啊，我没能劝世尊回来，心里就想：这三个月我既听不到法，也不能随自己的心意去布施了。”她说：“主人，我也去劝世尊回来。”长者说：“你要是能劝他回来，我就让你自由。”她就走到十力者的脚前伏下身来，说：“世尊，请您回来吧。”世尊说：“富那，你自己都是靠别人过活的，能为我做什么呢？”她说：“世尊，您也知道我没有什么能布施的东西。但就因为您回来这件事，我就能安住在三皈依和五戒里。”世尊说：“善哉，善哉，富那！”赞叹之后，就转身回到了祇园。这件事传开了。长者听说世尊是因为富那才回来的，就让她成为自由人，把她当作女儿一样安置。她请求出家，出了家，出家后就开始修观。那时，大师知道她已经进入修观的状态，就说出这首光明偈：巴利

偈颂结束时，她证得了阿拉汉果，成为一位著名的女弟子。如来就是这样敬重法。巴利

难陀长老在集会堂说法时，世尊连澡都没洗就直接过去，整夜站着听完法。说法结束时，世尊由衷地赞叹随喜。长老走过来顶礼，问道：“尊者，您是什么时候来的？”世尊回答：“就在你刚开始讲经的时候。”长老说：“尊者，您做了极难做到的事，佛陀您实在太娇贵柔嫩了。”世尊说：“难陀，就算你能讲上一劫的法，我也会站着听上一劫。”诸佛如来就是这样敬重法。正因为他们敬重法，依法修行的人就变得可亲可敬，所以世尊才会询问修行者。所谓修行者，有四种：为自利修行但不为他利修行；为他利修行但不为自利修行；既不为自利也不为他利修行；既为自利也为他利修行。巴利

在这里，如果有人自己得到了十种论事，却不因此去教诫、教导别人，就像具寿拔古喇那样。这种人叫作只为自己的利益修行，不为别人的利益修行。对这样的比丘，世尊不会问他。为什么？因为他没有站在让我教法增长的那一边。巴利

如果有人自己没得到十种论事，却拿这些去教诫别人，目的只是为了接受对方为自己所做的执事，就像释迦族的乌巴难达那样，这种人就叫作“为他人利益而行，不为自己的利益而行”。对这样的人，世尊也不问他。为什么呢？因为他的渴爱就像大篮子一样，还没有断除。巴利

如果有人自己没得到十种论事，也不用它来教导别人，就像拉鲁陀夷那样，这种人就是既没有为自利修行，也没有为他利修行，对这样的人，世尊同样不会问他。为什么？因为他内心的烦恼，就像要砍也砍不动的粗大荆棘一样。巴利

如果有人自己通达了十种论事，又能用这些来教导别人，这就叫作既为自利、又为他利而修行，就像舍利弗、目犍连、大迦叶等八十位大长老那样。对这样的比丘，世尊就会提问。为什么？因为他站在能让我教法增长的一方。在这里，世尊也正是为了问这样的人，才说出“诸比丘，到底是谁……”等话。巴利

世尊这样问那些比丘时，他们并没有互相琢磨，也没有互相商量说：“世尊在自己的出生地所问的，是那样一位比丘——他既能利益自己又能利益他人，又具备十种论说的依据——那到底是谁呢？”为什么没有这样想呢？因为具寿满慈子在那片地方，就像悬在空中的月亮和太阳一样，名声显赫，广为人知。所以那些比丘一听到雷声，就像孔雀聚到一处，齐声鸣叫起来；又像刚出家的比丘向世尊禀报自己的老师满慈长老，自觉嘴巴不够用、说不尽长老的功德——他们就是这样，一口气说出了：“尊者，那位名叫满慈的具寿……”等等。这里，“满慈”是那位长老的名字。他是曼特阿尼的儿子，所以叫“满慈子”。“备受尊敬”，是说因为他的功德被人推崇而受到尊敬。巴利

“少欲”是指远离欲求，没有欲望，没有渴爱。这里字面上好像还留有余地，但含义其实是彻底、毫无保留的。因为他心里连极微细的恶欲都没有。这位漏已尽的人，已经彻底断除了渴爱。另外，这里还应当了解四种差别：过贪、恶欲、多欲、少欲。巴利

在这里，对自己得到的不满足，却去贪求别人得到的，就叫“过贪”。具有这种过贪的人，即使同一锅里烤好的饼落进自己钵里，也会觉得没烤透、太小；而同样一块饼放进别人钵里，就觉得烤得透、又大。把本来没有的功德说成有，而且在接受供养时不知节制，这叫“恶欲”。这种恶欲在《阿毗达摩》里就是以“这里有人本来没有信心，却希望人们知道‘我是有信心的人’”这样的方式来讲的。具有恶欲的人，就落在欺诳之中。把真实具有的功德拿来炫耀，而且在接受供养时不知节制，这叫“多欲”。这种多欲也是以《分别论》851所说的方式出现的：“这里有人本来有信心，却希望人们知道‘我是有信心的人’；本来有戒，却希望人们知道‘我是有戒的人’……”具有多欲的人难以满足，连刚生产的母亲也无法让他称心。因此说——巴利

此外，隐藏真实的功德，并且在接受供养时懂得适量，这就叫少欲。具备这种少欲的人，即使自身有功德，也想要把它藏起来。他不希望别人知道“我是有信仰的人”；不希望别人知道“我是具戒的人”；不希望别人知道“我是远离的人”；不希望别人知道“我是多闻的人”；不希望别人知道“我是精进的人”；不希望别人知道“我是得定的人”；不希望别人知道“我是有慧的人”；不希望别人知道“我是漏已尽的人”。就像末阐提长老那样。巴利

据说，这位长老已经漏尽了一切烦恼，但他的钵和袈裟加起来也只值一毛钱。无忧法王举办精舍落成大典那天，他担任了僧团的上座。人们看到他衣着极其粗劣，就说：“尊者，请稍微往外站一点。”长老心想：“像我这样已经漏尽烦恼的人，如果都不去助成国王的善举，还有谁会去做呢？”于是他沉入大地，等到僧团上座的饭团被举起时，他又正好从地里冒出来接住。他明明已经漏尽烦恼，却根本不想让别人知道“我是漏尽烦恼的人”。像这样少欲的比丘，能让还没生起的利养生起，让已经生起的利养保持稳固，也能让施主们心生欢喜。因为他越是随顺自己的少欲而少拿，那些对他的品行怀有净信的人，就越是会多给。巴利

另外还有一种少欲，也分四种：对资具的少欲、对头陀支的少欲、对教理的少欲、对证得的少欲。其中，对四种资具少欲，就叫作“资具少欲”。这种人清楚施主的心意，清楚布施之物的情形，也清楚自己的能力。如果布施之物很多，而施主只想给一点点，他就随顺施主的心意，只拿一点点；如果布施之物很少，而施主想多给，他就随顺布施之物的情形，只拿一点点；如果布施之物很多，施主也想多给，他就如实知道自己的能力，只拿适当的量。巴利

不想让别人知道自己受持头陀支，这种人就叫“头陀支少欲”。为了说明这一点，有下面这些事例：据说，冢间住大善贤长老在坟场里住了六十年，其他任何一位比丘都不知道。因此他说：巴利

在支提山住着两位兄弟长老。其中弟弟长老接过侍者送来的甘蔗段，来到哥哥长老面前，说：“尊者，请用吧。”那时，哥哥长老已经吃完饭，正到了漱口的时候，就说：“贤友，不用了。”弟弟长老问：“尊者，您是不是一食者？”哥哥长老说：“贤友，把甘蔗段拿来吧。”这位长老五十年来一直持一食支，却为了隐藏这个头陀支，还是接过来用了；漱完口后，又重新决意持守头陀支，然后离开了。巴利

如果有谁像沙祇城的那位提舍长老一样，不愿意让别人知道自己是多闻者，这就叫“教理少欲”。据说，这位长老总说没时间，在诵习和提问的场合从不给别人机会。有人责备他说：“尊者，难道要等到死的时候您才有空吗？”他便遣散了众人，去了翅子树沙海精舍。在那里结夏安居期间，他对上座、新学、中座比丘都做了饶益。到了大自恣日那天，他在布萨日以说法震动了大众，然后就离开了。巴利

如果有人已经证得入流等果位，却不想让别人知道自己是入流者等，这就叫作“证得少欲”，就像那三位善男子，也像造陶器的陶匠一样。巴利

具寿富楼那彻底断除了过度欲、恶欲和多欲，因为完全具备了与欲贪相反、名为无贪的清净少欲，所以被称为少欲者。他也对比丘们开示：贤友们，过度欲、恶欲、多欲这些法应当断除。他指出了它们的过患，教导他们应当受持这样的少欲而行持，这就是作少欲之说。因此说：自己少欲，也为比丘们作少欲之说者。巴利

现在，我要说明“自己知足”等语句中特别要表达的含义。至于句子的搭配方式，则按照前面说过的方法来理解。所谓“知足”，就是具备随所得资具而知足。这种知足共有十二种。具体来说，在袈裟方面，有随所得知足、随体力知足、随适宜知足三种；在团食等其他资具方面，也同样各有三种。以下是对这些分类的详细解说。巴利

在这里，比丘得到一件袈裟，不管是好的还是不好的。他就靠这件袈裟过日子，不再想要别的；即使得到另一件，他也不拿。这就是他对袈裟的“随所得知足”。如果有个比丘天生体弱，或者被疾病、衰老压得受不了，披着厚重的袈裟就觉得累，那他就跟同类的比丘交换，换一件轻便的来用，也能知足。这就是他对袈裟的“随体力知足”。还有一种比丘，能得到上等的资具。他拿到像细棉布袈裟之类贵重袈裟中的某一种，或者拿到很多件袈裟，就想着：“这件适合出家已久的长老们；这件适合多闻的人；这件适合病人；这件适合难得资具的人。”于是布施给他们，然后把他们旧的袈裟，或者从垃圾堆等处捡来的破布收集起来，用那些布做成僧伽梨衣披着，也能知足。这就是他对袈裟的“随适合知足”。巴利

在这里，比丘得到团食，不管是粗劣的还是精美的，他只靠这些食物维持生活，不希求别的；即使能得到更好的，他也不接受。这就是他对团食的“随所得知足”。如果比丘得到与自己的体质不合、或与自己的疾病相冲突的团食，吃了之后身体不舒服，他就把这份食物交给同法比丘，再从那位比丘手中拿适合自己吃的食物来吃，同时照样修行沙门之法，也一样知足。这就是他对团食的“随能力知足”。还有另一种比丘，得到大量精美的团食，他就像处理袈裟那样，把这些食物布施给久出家者、多闻者、少有所得者、生病者，然后或者吃剩下的，或者为了乞食而出行，吃混合在一起的食物，也一样知足。这就是他对团食的“随适合知足”。巴利

在这里，比丘得到住处，不管是合意的还是不合意的，他都不会因此产生欢喜或嗔恨，哪怕只是铺了一点草的地方，他也对所得感到满足。这就是他对住处的“随所得知足”。如果有人得到与自己体质不合或与疾病相冲突的住处，住在那里感到不舒服，他就把它让给同修比丘，自己住到那位比丘那里合适的住处，也依然感到满足。这就是他对住处的“随力知足”。另有一位福德很大的人，得到许多精美的住处，比如洞窟、亭阁、楼阁等。他像对待袈裟等物那样，把这些布施给出家已久的人、多闻的人、少有所得的人、生病的人，自己无论住在哪里，都依然感到满足。这就是他对住处的“随适合知足”。还有人这样思惟：“所谓最上等的住处，其实是让人放逸的地方。坐在那里，昏沉和睡眠就会袭来；被睡眠压倒后，醒来时不善的念头就会出现。”因此，即使得到了那样的住处，他也不接受；拒绝之后，住在露天、树下等处，也依然感到满足。这就是他对住处的“随适合知足”。巴利

在这里，比丘得到药，不论是粗劣的还是精美的，他得到什么就满足于什么，不再希求别的；即使能得到更好的，他也不接受。这就是他对病缘药的“随所得知足”。如果有人需要油，却得到了糖蜜，他就把糖蜜送给同修比丘，从那位比丘手里拿到油，或者另外去找油，再用这些来配药，他也照样满足。这就是他对病缘药的“随力知足”。又有一种福德很大的人，得到很多油、蜜、糖蜜等精美的药。他像对待袈裟那样，把这些药送给出家已久的人、多闻的人、所得很少的人、生病的人，然后用他们带回来的任何东西维持自己，也照样满足。又有人在一个容器里放浸过尿的诃梨勒，在另一个容器里放四种甜药，当别人对他说“尊者，您想要哪个就拿哪个”时，即使他的病用其中任何一种都能治好，他仍然想：“浸过尿的诃梨勒是诸佛所称赞的。”于是拒绝四种甜药，只用浸过尿的诃梨勒来配药，成为最满足的人。这就是他对病缘药的“随适合知足”。巴利

不过，在这每一种资具各自的三种知足当中，只有随宜知足才是最殊胜的。具寿富楼那对每一种资具，都靠着这三种知足而知足。而且，他也成了对比丘们宣讲这知足论的人。巴利

“已远离”是指具备三种远离：身远离、心远离、依远离。其中，独自去、独自站、独自坐、独自躺卧、独自进村乞食、独自返回、独自经行、独自游走、独自安住，这叫作身远离。八等至叫作心远离。涅槃叫作依远离。经文里也这样说：“身远离，是属于身已远离、乐于出离的人；心远离，是属于心得清净、达到最上清净的人；依远离，是属于无依著、已到达无造作状态的人。”（《大义释》57）“远离论”也是对比丘们宣说此远离论者。巴利

“不交杂”是指远离五种交杂。五种交杂就是：听交杂、看交杂、交谈交杂、受用交杂、身交杂。其中，听交杂是指：这里的比丘听到有人说“某个村子或某个镇上，有位女子或少女，容貌端丽、悦目动人、端庄优雅，具足最上妙的肤色之美”。他听了之后，心就沉溺下去、消沉下去，没办法继续维持梵行，又没有坦白自己学处上的薄弱，就退转还俗了。像这样，不管是听别人讲述容貌等种种好处，还是自己听到嬉笑、交谈、歌唱的声音，经由耳识生起的贪欲，就叫作“听交杂”。这一点，可以通过不为女人香气所动的辟支菩萨，以及住在五隙岩窟的年轻比丘提舍这两个例子来了解。巴利

据说，有个年轻男子在空中飞行时，山村里铁匠的女儿和五位少女结伴去到莲花池，沐浴之后戴上莲花，那女子用甜美的嗓音歌唱。他听到这歌声，被欲贪击中，失去了殊胜的修行境界，落得不幸与灾祸。这里说到，比丘并不是听到别人传说，而是亲眼看见一个女人或少女，容貌端丽、悦目动人、端庄优雅，具足最上等的肤色之美。他看到她之后，内心沉陷、颓丧，无法继续守护梵行，又没有勇气承认自己在学处上的软弱，于是退转还俗了。像这样，注视不该注视的对象时，通过眼识过程生起的贪欲，就叫作“看交杂”。这一点应当这样理解——巴利

据说，有个年轻比丘为了学习经文，去了迦罗提迦瓦皮德瓦拉精舍。导师看出他会遇到障碍，就不给他机会。他却一次又一次地跟着导师。导师说：“你要是不到村子里去走动，我就教你经文。”他答应说：“好。”等经文教完，他礼敬了导师，准备离开，心里想：“导师不让我在这个村子里走动，到底是什么原因？”于是披好袈裟，走进了村子。有个良家女子穿着黄衣，站在家里，看见那个年轻比丘，生起了贪爱，就用勺子舀了粥放进他的钵里，然后转身躺到床上。她父母问她：“女儿，你怎么了？”她说：“如果能得到那个从门口走过的年轻比丘，我就能活下去；得不到，我就会死。”父母急忙赶到村口，找到那个年轻比丘，向他行礼，说：“尊者，请回来吧，接受供养。”年轻比丘说：“不用了，我要走了。”他们恳求说：“尊者，事情是这样的——尊者，我们家里有这么多财产，只有这一个女儿，你可以做我们的长子，可以舒舒服服地过日子。”年轻比丘说：“我不需要这种拖累。”没有接受，就径直离开了。巴利

父母走过去对她说：“女儿啊，我们没能让那个年轻人回心转意。你要是想再找个丈夫，我们会给你找到的。起来吃点东西、喝点水吧。”她不愿意，绝食七天就死了。父母为她办了后事，把那件黄布施给了城门口精舍的比丘僧团。比丘们把布剪成一块一块分掉了。一位老比丘拿了自己那份，来到迦良尼精舍。那个年轻比丘也正好想去礼敬佛塔，到了那里，就在白天的休息处坐了下来。老比丘拿起那块布片，对年轻比丘说：“你用这个帮我做一个滤水袋吧。”年轻比丘问：“尊者，您这是从哪儿得来的？”老比丘就把整件事的经过讲了一遍。年轻比丘一听，心想：“我竟然没能和这样的女子一起生活！”当下被贪欲之火吞没，就在那里死了。巴利

通过彼此问候交谈而生起的贪欲，叫做“言谈交杂”。比丘拿属于比丘尼的东西来用，或者比丘尼拿属于比丘的东西来用，由这种受用而生起的贪欲，叫做“受用交杂”。这件事要这样理解：据说在摩利迦瓦提精舍举行大法会时，有十万比丘和九万比丘尼。有个沙弥端着热粥走着，一会儿把钵放在袈裟角上，一会儿放在地上。一个沙弥尼看见了，就递给他一个小碟子，说：“把钵放在这上面，你走吧。”后来遇到一场灾难，他们都渡海去了别的国家。比丘尼们先到了。她听说“有个从锡兰来的比丘到了”，就走到那位长老面前，问候寒暄之后坐下，问：“尊者，当年摩利迦瓦提精舍大法会的时候，您几岁？”长老说：“那时我是七岁的沙弥。你那时几岁？”她说：“我就是那个七岁的沙弥尼，曾经给一个端着热粥走的沙弥递过一个小碟子，让他放钵。”长老说：“我就是那个人。”说完就拿出那个小碟子给她看。他们仅仅因为这么一点交杂，就再也守不住梵行，两人到了六十岁时都还俗了。巴利

而因牵手等行为生起贪欲的，叫做“身交杂”。这里有一则事例：据说在大塔庙的庭院里，年轻比丘们正在诵习，年轻比丘尼们在背后听法。其中一位年轻比丘伸手时，碰到了一位年轻比丘尼的身体。那位比丘尼抓住他的手，按在自己胸口上。仅仅因为这一点接触，两人都还俗成了在家人。巴利

在这五种交往中，比丘和比丘之间的相见、听闻、交谈、共同受用和身体接触，本来就是经常发生的；比丘和比丘尼之间，除了身体接触以外，其余四种只是偶尔发生；同样，和男居士、女居士之间的这五种交往，也全都只是偶尔发生。在这些情况下，比丘应当守护自己的心，不让烦恼生起。因为有的比丘是“夺者兼被夺者”，有的是“被夺者但已解脱”，有的是“已解脱但仍是夺者”，有的则是“已解脱兼已解脱”。巴利

在这四种情况里，如果人们用财物来引诱比丘，想把他拉到自己这边，而比丘也拿花果等东西去拉拢在家人，想把他们占为己有，这种人就叫“被夺而夺者”。如果人们像前面说的那样，怀着占有的心来接近，但比丘是以应受供养的身份来接近，这种人就叫“被夺而解脱者”。如果人们以应受供养的心供养他四种资具，而比丘却拿花果等东西去拉拢在家人，怀着占有的心来接近，这种人就叫“解脱而夺者”。如果人们以应受供养的心供养他四种资具，比丘也像小乞食帝须长老那样，以应受供养的身份来受用，这种人就叫“解脱而又解脱者”。巴利

据说，有一位近事女侍奉这位长老整整十二年。有一天，她所在的村庄起了火，把房屋都烧毁了。其他与那些人家相熟的比丘赶来，亲切地问候说：“近事女，可有什么财物还能保住没被烧掉吗？”那家人说：“我们母亲所亲近的长老，一到吃饭的时候就会来的。”第二天，长老估量着乞食的时间才来。近事女让他在仓库的阴凉处坐下，把食物准备好，供养了他。长老吃完饭离开后，那家人说：“我们母亲所亲近的长老，正是到吃饭的时候才来的啊。”近事女说：“你们的亲近长老，正合你们的心意；我的长老，正合我的心意。”然而，具寿满慈子完全不沾染这五种交往，也不与四众弟子混杂。他既是“被夺解脱者”，也是“解脱解脱者”。正如他自己不混杂，他也为比丘们讲说不混杂的法。巴利

“已发勤精进”是指已经提起精进，也就是身精进和心精进都圆满具足的意思。如果有比丘在行走时，不让已经生起的烦恼有机会进入站立的状态；在站立时，不让已经生起的烦恼有机会进入坐下的状态；在坐下时，不让已经生起的烦恼有机会进入躺卧的状态——他就像用咒术把黑蛇压住再抓住的人，又像踩着仇敌的脖子与之搏斗的人一样行事，这样的比丘就叫做“已发勤精进”。那位长老正是这样的人。他也同样为比丘们作激励精进的开示。巴利

在“戒具足”等说法里，“戒”指四种遍清净戒；“定”指作为观修基础的八种等至；“慧”指世间智和出世间智；“解脱”指圣果；“解脱智见”指十九种省察智。长老自己也具足戒等功德，也能为比丘们讲说戒等法义。他以十种论事来教诫比丘，所以叫“教诫者”。但有的人只会教诫，却没办法把微妙的义理转述清楚，让人明白，长老不是这样。长老能让人通达这十种论事，所以叫“令了知者”。有的人能让人明了，却说不出其中的道理。长老还能指出道理，所以叫“指示者”。有的人能指出存在的道理，却没办法让人信受。长老还能让人信受，所以叫“劝发者”。这样劝发之后，又为了激发比丘们对这些论事的热忱而鼓舞他们，所以叫“激励者”。对已经生起热忱的人，通过赞叹让他们欢喜，所以叫“令喜者”。巴利

253“善得”是指：对别人来说，获得人身、出家等功德，也可以说是一种“得”。但对尊者富楼那来说，这些才是真正的“善得”，意思是能在世尊面前得到这样的称赞。再说，被愚人称赞并不算真正的得，被智者称赞才算得。因为在家人的称赞并不算那样的得：他们本来想称赞，却说“我们的师父温和、亲切、说话让人欢喜，对来寺院的人用粥、饭、糖浆等来照顾”——这实际上是在说坏话。他们本来想说坏话，却说“这位长老好像昏昏沉沉，好像软弱无力，好像整天皱着眉头，和他在一起一点信任感都没有”——这反而成了称赞。即使是同梵行者在世尊背后称赞，也不算那样的得；只有在世尊面前称赞，才是最殊胜的得。世尊正是基于这个道理，才说“善得”。 “随喜再随喜”是指：一次又一次地进入十种论事之后，随喜赞叹。而世尊也对此随喜赞叹，世尊这样随喜说：“正是如此，那位比丘是少欲者，那位比丘是知足者。”这样，被智者称赞是一得，被同梵行者称赞是一得，在世尊面前被称赞是一得，一次又一次随喜是一得，世尊随喜赞叹是一得——世尊就是针对这五种得，才说“善得”。 “有时”是指在某个时候。“何时”是它的同义词。“或许会有某种交谈”是指：或许会有某种对话。据说，那位长老从未见过尊者富楼那，也从未听过他说法。因此，他渴望见到他并听闻佛法，这样说道。巴利

254“随其所乐而住”是指：随顺自己的意乐而住。诸佛住在同一个地方时，不会因为树荫、饮水等条件不好，或者住处不舒适，或者那里的人缺乏信心等等，就生起不欢喜。他们也不会因为条件圆满，觉得“在这里住得很舒服”就贪恋不舍，从而久住不去。但是，当如来住在某地时，如果有众生因此皈依三宝，或者受持戒律，或者出家，或者由此成为他们证得入流道等的亲依止缘，那么诸佛就会以让众生安立于这些成就的意乐而住下；如果没有这些因缘，他们就会离开。因此说“随其所乐而住”。“行于游行”是指：踏上长途旅程。而世尊的游行有两种：急行游行和非急行游行。巴利

在这里，“急行游行”是指：即使看见可度化的人远在他方，也为了度化他而立刻赶过去。这种游行，可以从迎接大迦叶等事例中看出来。世尊去迎接大迦叶时，片刻之间就走了三伽浮他（约九公里）的路；为了度化旷野夜叉，走了三十由旬；为了央掘摩罗，也走了同样的距离。为了弗迦沙提，走了四十五由旬；为了摩诃劫宾那，走了一百二十由旬；为了佉提罗林住者，走了七百由旬；为了法将的同住沙弥——林住提舍沙弥，走了一百二十由旬又三伽浮他。巴利

据说有一天，那位长老说：“尊者，我要去提舍沙弥那里。”世尊说：“我也去。”然后吩咐尊者阿难：“阿难，你去通知那两万位具足六通的比丘，就说：‘世尊要去林住提舍沙弥那里。’”第二天，世尊在两万位漏尽比丘的围绕下，腾空飞起，飞越一百由旬，降落在提舍沙弥乞食的村口，然后搭好袈裟。那些正要去干活的人看见了，就说：“导师来了，大家别去干活了！”于是铺设座位，供养粥和饮品。这时年轻的比丘们问：“居士们，世尊要去哪里？”居士们回答说：“世尊不去别的地方，就是专程来见提舍沙弥的。”他们听了很欢喜，心想：“原来导师是为了见我们的亲教师长老才来的，我们的长老真不是一般人啊！”巴利

世尊吃完饭以后，那个沙弥进村乞食，问那些近事男：“大比丘僧团在哪里？”他们对他说：“尊者，导师来了。”他就走到世尊跟前，用乞来的食物向世尊献食。导师伸手接过他的钵，说：“够了，提舍，我已经吃完斋饭了。”于是沙弥向亲教师告假，坐在自己放钵的座位上，进行了用餐。他用餐完毕以后，导师说了祝福的话，便起身出去，站在村口，问：“提舍，通往你住处的路是哪一条？”提舍说：“世尊，是这一条。”世尊指路，说：“提舍，你在前面走。”据说，世尊虽然是连同诸天神在内的整个世间的指路者，却心想：“在这全长三伽浮他的路上，我将得以见到这个沙弥。”于是就让沙弥来带路。巴利

提舍沙弥回到自己的住处后，履行了对世尊的义务。然后世尊问他：“提舍，你经行的地方是哪里？”接着世尊就去了那里，坐在沙弥坐的那块石头上，问道：“提舍，你住在这个地方觉得安乐吗？”他回答说：“是的，尊者。我住在这里，听到狮子、老虎、大象、鹿、孔雀等的声音时，心里就会生起林野想，因为这样，我住得很安乐。”于是世尊对他说：“提舍，你去把比丘僧团集合起来，我要把佛陀的遗产传给你。”等比丘僧团集合之后，世尊为他授了具足戒，然后就回到自己的住处去了。这就叫“急行游行”。巴利

不过，如果是沿着村落和城镇依次而行，每天走一由旬或半由旬，以托钵乞食等方式利益世间，这种出行就叫作“不急行游行”。而世尊进行这种游行时，是在大圈、中圈、末圈这三个圈中的某一个圈里游行的。其中，大圈有九百由旬，中圈有六百由旬，末圈有三百由旬。当世尊想在大圈里游行时，他会先举行大自恣，然后在自恣结束后的第二天，由大比丘僧团围绕出发。那时周围一百由旬内一片喧腾，先到的人能得到邀请供养的机会；另外两个圈的供养，都会汇聚到大圈来。在那里，世尊在各个村落和城镇中住一两天，以接受食物供养来利益大众，又用说法布施使他们朝向解脱的善业增长，前后用九个月完成游行。巴利

如果雨安居期间比丘们的止观还很稚嫩，就不举行大自恣，而是先做“自恣摄益”，等到迦提迦月满月日再自恣。然后在末伽始罗月第一天，由大比丘僧团围绕出发，进入中圈游行。如果因为其他原因想在中圈游行，也要住满四个月才出发。按照前面说的方式，另外两个圈的供养都归入中圈。世尊同样以先前的方式利益世间，在八个月内结束游行。巴利

如果雨安居的四个月已经结束，但世尊所要教化的众生根器还没有成熟，为了等待他们的根器成熟，世尊就会在那里再住一个月、两个月、三个月或四个月，然后才在大比丘僧团的围绕下离开。就像前面说的那样，在另外两个圈里，供养也会向内圈汇聚。世尊同样按照先前的方式利益世间，在七个月、六个月、五个月或四个月之内结束游行。就这样，在这三个圈中，无论走到哪里游行，他都不是为了衣服等资具而游行。他心里想的是：那些处境悲惨、愚痴、衰老、患病的人，什么时候才能来到如来面前见到他呢？只要我出去游行，大众就有机会见到如来。在那里，有些人会生起净信，有些人会用花鬘等供养，有些人会布施一勺饭食，有些人会舍弃邪见而成为具正见者。这会给他们带来长远的利益和安乐。正是出于对世间的悲悯，他才这样游行。巴利

另外，诸佛世尊出行游化有四种原因：为了让身体通过经行得到舒适；为了等待教法因缘成熟的时机；为了给比丘们制定学处；为了度化各地那些根器已经成熟、堪受教化的众生。还有另外四种原因让诸佛世尊出行游化：为了让众人生起皈依佛之心，或生起皈依法之心，或生起皈依僧之心，或者为了以广大的法雨让四众弟子得到满足。还有另外五种原因：为了让众生远离杀生，远离不与取，远离欲邪行，远离妄语，远离诸酒放逸处。还有另外八种原因：为了让众生证得初禅，证得第二禅……乃至证得非想非非想处定。还有另外八种原因：为了让众生证得入流道，证得入流果……乃至亲证阿拉汉果。这就是不急迫的游化，这里指的就是这种。而这种游化又分为两种：定期游化和不定期游化。其中，为了度化某一位特定众生而前往，叫做定期游化；按照村落、城镇、城市的次第依次而行，叫做不定期游化。这里所说的，就是这种不定期游化。巴利

“整理好坐卧处”就是收拾好住处。不过，长老收拾的时候，并没有把小钵、大钵、小碟、大碟、绢衣、细布衣等物打成包裹，也没有把酥油之类的东西灌满罐子、藏进内室、关上门、上锁加印。然而，依据律文里说的：“如果那里没有比丘、沙弥、守园人或近事男，就把床叠放在四块石头上，把凳子叠放上去，把衣物堆在衣竿或衣绳上，关好门窗，然后离开。”（《小品》361）长老只是跟住在当地的比丘打个招呼，就算收拾好了。巴利

他朝着舍卫城的方向出发游行。他是因为想见导师，才朝着舍卫城所在的方向启程。出发的时候，他并没有先禀告净饭大王，也没有让人带上酥油、蜂蜜、糖浆之类的东西再走。他像一头离开象群的狂象，又像一头不需要同伴的狮子，只拿着衣和钵，独自一人上了路。那他为什么当初没有带着自己的五百个弟子一起去王舍城，偏偏现在才出发呢？因为王舍城离迦毗罗卫很远，有六十由旬，而舍卫城只有十五由旬。导师从王舍城走了四十五由旬，现在住在舍卫城，他听说导师如今就在近处，所以才出发——这种说法是站不住脚的。因为要去见诸佛的人，哪怕要走一千由旬也会去。真正的原因是在那个时候，他没办法获得身远离。和许多人一起走的时候，有人说“我们走吧”，另一个人却说“就留在这里吧”；有人说“留下来吧”，另一个人又说“走吧”。所以，想在想要入定的那一刻就进入等至坐下，或者想在一处舒适的住处获得身远离，都做不到。但如果是一个人独行，这一切就都很容易。因此，他那时没有出发，现在才启程。巴利

“游行的时候”这句话里，虽然这种“游行”本来只属于诸佛，是为了利益大众；但依托佛陀，按通俗的说法，也可用来指声闻弟子，就像竹片等做成的扇子，随俗也叫“多罗叶扇”一样。 “朝着世尊所在之处”：他在离舍卫城不远的一个村子里托钵乞食，吃完饭后进入祇园精舍，没有去舍利弗长老或大目犍连长老住的地方，没有洗脚、涂油、喝水或喝点饮料、稍微休息，也没有生起“我要去见导师”的念头，而是直接走向香室。因为对这位长老来说，他想见导师时，不需要其他比丘做什么。所以，他也没有生起这样的念头：带上罗睺罗或阿难，请求机会后再去见导师。巴利

这位长老在佛陀的教法里本来就深受器重，就像国王跟前一位在战场上屡建大功的勇将。好比这样一位勇士想见国王，根本不用先经过别人通报引见，凭着自己受宠信的地位，直接就能见到。同样，这位长老在佛陀的教法中也深受器重，他要见导师，不必再经他人安排。于是他洗了脚，用擦脚布擦干，就径直朝世尊所在的地方走去。世尊也早已看到：“天刚亮，满慈子就会来。”所以世尊进了香室，没有上门闩，只是等身体疲劳缓解后，就起身坐着。长老推开门，走进香室，向世尊顶礼后，坐在一边。关于“说法义的开示”：世尊讲说法义时，在《小牛角经》等中，为三位善男子讲了和合的利益；在《有学经》等中，讲了住所的利益；在《陶匠经》等中，讲了与获得宿命通相关的法谈；在《赖吒和罗经》中，讲了四种法要；在《塞拉经》等中，讲了饮品的利益；在《随烦恼经》等中，为跋耆长老说法时，讲了和合的利益。而在这部《接力车经》中，为具寿富楼那说法时，世尊开示了以十种论题为依据、有无量方法的法门，也就是：富楼那，这也是少欲之说，也是知足之说。对于已证得无碍解的弟子来说，这就像站在海岸边把手伸向大海一样。巴利

他朝着暗林的方向走去。据说那时午饭后，祇园精舍里挤满了人，许多刹帝利、婆罗门之类的人纷纷涌进祇园，那情形就像转轮王安营扎寨的地方一样，根本没法得到独处。而暗林则像精勤修行的禅堂一样幽静、远离尘嚣，因此他就朝暗林那边走去。那他为什么不去见那些大长老呢？据说他是这样想的：“傍晚时分我再过来，先拜见大长老们，然后再去见十力世尊。这样一来，对大长老们算是一次亲近承事，对导师就成了两次。向导师礼敬之后，我再回自己住的地方去。”巴利

256“他常常赞叹”的意思是：他〔长老，即舍利弗〕一次又一次地称扬、赞叹（富楼那的）功德，并这样安住。据说，从那时起，长老〔舍利弗〕天天在僧众当中说：“听说有一位名叫富楼那的满慈子，他不与四众混杂，为了见十力如来而前来；他会不会还没见到我就走了呢？”他这样说，是为了让新学比丘和中年比丘们记住，因此讲述具寿富楼那的功德。据说他〔长老〕心里是这样想的：“年长的比丘们并不是任何时候都在寺院里；但如果有人讲说他的功德，那么无论哪位比丘见到他，都会（认出他来），然后回来告诉我。”这时，长老的一位同住者看见具寿满慈子拿着衣钵走进香室。他〔同住者〕怎么会认出他〔富楼那〕呢？因为世尊说法时曾说到“富楼那，富楼那”，他〔同住者〕由此知道：“这就是那位长老，我的和尚常常赞叹他。”于是他〔同住者〕就去禀告长老〔舍利弗〕。他〔长老〕拿了坐具，所谓坐具，是指用布制成的垫子。长老却拿了一块皮革前去。所谓“背背相随”，就是随后随后。所谓“回头望头”，是指走在高处时看着前人的背，走在低处时看着前人的头，这也称为回头望头。他〔长老〕就这样跟着走。长老的脚步声音控制得很好，即使走得很近，也不以脚步声打扰他〔富楼那〕；但他〔长老〕知道“这不是打招呼的时候”，所以并不太靠近。所谓安达林，是很大的一片；如果在某个地方藏身而看不见他〔富楼那〕，就需要发出“贤友富楼那，富楼那”这样不悦耳的声音，所以他〔长老〕为了知道坐的地方，在不太远的地方，回头望头而行。所谓“日间住处坐下”，就是为了日间住处而坐下。巴利

在这里，具寿富楼那出身北方婆罗门种姓，舍利弗长老也是。富楼那长老身色金黄，舍利弗长老也是。富楼那长老证得阿拉汉果定，舍利弗长老也是。富楼那长老圆满十万劫的愿行，舍利弗长老则圆满了十万劫再加一无数劫。富楼那长老获得无碍解，是大漏尽者，舍利弗长老也是。就这样，他们两位如同进入同一座黄金洞窟的两头狮子，如同踏上同一片嬉戏之地的两只老虎，如同走进同一片开满花的娑罗林的两尊六牙象王，如同进入同一片木棉林的两只金翅鸟王，如同乘上同一辆人车御乘的两位多闻天王，如同坐在同一块黄毛毯石上的两位帝释，如同身处同一座天宫之中的两位哈里大梵天神。他们两人同是婆罗门种姓，同是金色身，同是证得定者，同是圆满愿行者，同是获得无碍解的大漏尽者。当他们一同进入那片树林时，那林间之地便焕发出光彩。巴利

贤友，我们是在世尊处修梵行吗？贤友，具寿是在我们的世尊身边修梵行吗？具寿舍利弗虽然知道对方在世尊处安住梵行，但为了引出谈论才这样问。因为前面的话如果没有落脚点，后面的话就无从生起，所以他这样问。那位长老表示认可，说：“是的，贤友。”这时，具寿舍利弗想听他回答问题，就依次问了七种清净：“贤友，是为了戒清净才在世尊身边修梵行吗？”这些问题的详细解说，在《清净道论》中已经说过。然而，具寿富楼那认为，即使安住在四遍净戒等当中，梵行的安住也还没有达到顶点，所以他对这一切都以“贤友，并非如此”一一否定。巴利

“贤友，那到底是为了什么目的呢？”意思是：如果梵行不是为了戒清净等目的而修，那到底是为了什么而修？他这样问。“贤友，是为了无取著般涅槃。”这里，“无取著般涅槃”指的是无因缘的般涅槃。取有两种：执取和缘取。执取就是欲取等四种取；缘取就是“无明缘行”等所说的那些缘。其中，持执取观点的老师们说：无取著般涅槃，就是不以四种取中的任何一种执取任何法而生起的阿拉汉果。因为那个果不与取相应，不执取任何法，而且是在烦恼完全寂灭时生起的，所以称为般涅槃。持缘取观点的老师们则说：无取著般涅槃就是无因缘的般涅槃。他们解释说，依缘不再生起、无为、不死的境界本身，就是无取著般涅槃。这就是终点，就是尽头，就是完结。因为对于达到无因缘般涅槃的人来说，他的梵行安住才真正算到达了顶点，所以长老说“是为了无取著般涅槃这个目的”。接着，舍利弗尊者为了追问下去，又提出一个问题：“贤友，戒清净就是无取著般涅槃吗？”巴利

258那位长老对所有环节也同样一一否定之后，在最后指出其中的过失，说道：“朋友，如果戒清净……”等等。在这里，“如果能施设”的意思是：如果可以被施设。把本有执取的法施设为无取著般涅槃，就是把有执取的法施设为无执取的法，把有因缘的法施设为无因缘的法，把有为法施设为无为法。而在智见清净的语境中，应当这样理解：把有因缘的法施设为无因缘的法，把有为法施设为无为法，这就是它的含义。“朋友，因为凡夫……”在这里应理解为指随顺轮回的世间愚痴凡夫。他由于连四遍净戒都不具备，所以完全与这些法不相应。“既然如此”的意思是：因为有些智者能通过譬喻来理解义理，所以我要为你作一个譬喻。巴利

259“七辆被调御的车”，指的是七辆配上已调御的良种骏马的车。“贤友，只是为了心清净”——贤友，这称为戒清净的法，它的目的只是为了心清净。“为了心清净的目的”是表示目的的从格。这里的意思是：称为戒清净的法，只有在为了达到那称为心清净的目的时，才应当被希求。而心清净正是戒清净的目标、终点和究竟。因为对于安住于心清净的人来说，戒清净的作用才可以说已经完成了。这个道理适用于所有文句。巴利

这里，经文与譬喻的对应关系是这样的：应当把畏惧老死的瑜伽行者，看作憍萨罗国的波斯匿王。舍卫城好比有身见之城，娑枳多城好比涅槃之城。波斯匿王在娑枳多城有一件能带来利益、必须赶快去办妥的紧急事务，这件事发生的时刻，就好比瑜伽行者对于尚未证悟的四圣谛，生起必须证悟这件大事的时刻。七辆马车好比七清净，登上第一辆马车的时刻，好比安住在戒清净的时刻；从第一辆马车依次登上第二辆等马车的时刻，好比从戒清净等依次安住在心清净等的时刻。乘着第七辆马车，到了娑枳多城的内宫门口下车，登上高楼，在亲友们的围绕下享用美味饮食的时刻，应当看作瑜伽行者依智见清净断尽一切烦恼后，登上殊胜的正法高楼，以涅槃为所缘而入果等至，为五十多个善法所围绕，坐在灭尽定的床座上，正在体验出世间之乐的时刻。巴利

就这样，法将舍利弗长老向具寿富楼那——这位获得十种论事之法的人，询问了七清净。具寿富楼那则解答了十种论事。不过，法将这样发问，是知道了才问，还是不知道就问？是通达了论场、在自领域内发问，还是未通达论场、在自领域外发问？同样，富楼那长老是知道了才解答，还是不知道就解答？是通达了论场、在自领域内解答，还是未通达论场、在自领域外解答？因为，若说“知道、通达论场、在自领域内发问”，那说的就是法将本人。若说“知道、通达论场、在自领域内解答”，那说的就是富楼那长老本人。因为，在七清净中简略说的内容，在十论事中被详细展开；在十论事中简略说的内容，在七清净中被详细展开。应当按这个思路来理解。巴利

在诸清净中，戒清净是以四种论事的形式出现的：少欲论、知足论、不杂居论和戒论。心清净是以三种论事的形式出现的：远离论、精进策励论和定论。这样，在诸清净中简略说的内容，在论事中被详细展开。反过来，在论事中，慧论是以五种清净的形式出现的：见清净、度疑清净、道非道智见清净、行道智见清净和智见清净。这样，在论事中简略说的内容，在诸清净中被详细展开。因此，舍利弗长老问七清净时，并没有问别的，问的正是这十种论事。富楼那长老回答七清净时，也没有回答别的，回答的正是这十种论事。应当这样理解：这两位长老都是知道、精通论题之后，仅在其领域内提问和回答的。巴利

260尊者您叫什么名字？——长老并不是不知道他的名字，而是知道却故意问，好借此机会互相问候寒暄。那么尊者您呢？——这是长老在友好寒暄时说的。曼塔尼之子，就是婆罗门女曼塔尼的儿子。正如那样这里的“那样”只是个虚词，没有实义。整句的意思是说：就像博学的弟子应该解说的那样，他正是这样解说的。一再深入、一再深入，意思是深入到十种论题中去，进入其中。用衣布头垫，这里“衣”指布料，“头垫”指垫头布。就算把布料和垫头布放在头上，让尊者坐在上面，带着他到处走，同梵行者也能有机会见到他——对他们来说，能见到面本身就是一种收获。这是用一种极端的假设来说明经常见面的办法。因为如果不这样带着走，想提问或想听法的人就得四处打听：“长老站在哪里？坐在哪里？”而这样带着走的话，无论什么时候想见，都可以立刻把他从头上请下来，请他坐在贵重的座位上，然后提问或听法。就这样，他用一种极端的假设，指出了经常见面的方法。巴利

“舍利弗”的意思是婆罗门女舍利之子，同梵行者们就是这样知道我的。“与大师同模”的意思是和大师相似。就这样，具寿富楼那仅凭一句话，就像把长老安置到触及月亮圆盘一般，把舍利弗长老高高托举了起来。因为就在这一点上，长老纯粹说法的特质变得清清楚楚。好比称赞一位大臣或国师伟大时，会说他就如同国王一样；称赞一头牛时，会说它有大象那么大的分量；称赞一个池塘时，会说它有大海那么大的分量；称赞光明时，会说它有日月那么亮——到了这一步，对这些东西的伟大，就再也没有更高的说法了。称赞一位声闻弟子伟大时，会说他就如同大师的对等者，到了这一步，对他的伟大也就再没有别的说法了。就这样，具寿富楼那仅凭一句话，就像把长老安置到触及月亮圆盘一般，把长老高高托举了起来。巴利

就算只是这么一点，我们也不会答不上来。因为证得无碍解的人，根本不存在答不上来的情况。不过，他举的那个譬喻，我们不必再举譬喻，直接讲说义理就好。譬喻本来就是为那些不懂的人举的——这是这里论师的用意。但在注释书里，却否定了这个说法，认为即使是在诸佛面前，譬喻也照样可以举；这位长老只是出于对长老的恭敬，才这样说的。巴利

对每一个都逐一追问：这是深入十种论事之后，一再追问而发问的。那么，是发问难，还是解答难呢？学后发问并不难，解答才难。无论是有因还是有据地发问和解答，两者都难。他们一同随喜：就是以同等的心随喜。这样，开示就顺着前后的关联而圆满结束了。巴利

261“如是我闻”以下是《饵食经》。其中，“诱饵猎人”是指为了捕捉鹿群，在森林里播撒草籽，心想“等鹿来吃这些草，我就能轻松抓住它们”的人。“Nivāpa”是饵食的意思。“Nivutta”是已播撒的意思。“Migajātā”指鹿群。“Anupakhajjā”是进入之后的意思。“Mucchitā”是被渴爱迷醉所迷醉，意思是渴爱进入心中，令心达到昏醉的状态。“Madaṃ āpajjissantī”是说将陷入骄慢之醉。“Pamāda”是忘失正念的状态。“Yathākāmakaraṇīyā bhavissantī”是说：我们想怎样就怎样处置它们。在这片诱饵地中，据说有一种叫“暑季极妙”的诱饵草，随着暑热越来越盛，它就像野生稻丛或厚密云层一样，长得密密实实。猎人们在靠近水源、方便取水的地方耕好地、播下种、围起篱笆、装上大门，然后守着。到了大热时节，所有草都干枯了，连润湿舌头的滴水都很难得到。那时鹿群吃着干草和枯叶，战战兢兢地四处游荡，一闻到诱饵草的香气，就不管被杀、被绑等危险，成群越过篱笆钻进来。因为它们对那片诱饵草实在太喜爱、太中意了。猎人看见它们来了，就装作放逸两三天，把门开着站在那里。诱饵地里面到处都有水坑，鹿群从开着的门进来，随便吃一点、喝一点就走了。第二天它们什么也不做，只是摇着耳朵，不慌不忙地吃吃喝喝再走。到了第三天，它们觉得没人会拿它们怎么样，就尽情吃喝，然后走进草丛中央躺下来。猎人们知道它们已经放逸了，就关上大门，团团围住，从边上开始敲打驱赶。就这样，那些鹿在那片诱饵地里，就成了猎人想怎么处置就怎么处置的对象。巴利

262“在此，比丘们”这句话里，“比丘们”是称呼；“在此”指的是在那些鹿群当中。所谓“第一群鹿”，其实鹿群本来并没有第一、第二这样的名称。世尊只是按照它们到来的先后顺序来安排，给它们安上第一、第二、第三、第四的名称，以此来作开示。“神通威力”是指能随心所欲地行事；这里所说的“神通”和“威力”，指的就是那种自在掌控的能力。巴利

263“怖畏受用”是指因为害怕而受用。“强力的精进”是指不断来回活动的风界，这里的意思是那股精进力退失了。巴利

264它们心想：“躺在里面吃也有危险，从外面跑来吃也有危险，那我们不如就靠着那个投放诱饵的地方，在一旁安顿下来吧。”于是它们便这样想：靠着那个投放诱饵的地方，在一边找个地方安顿下来。所谓“它们靠近而安顿了住处”，是说猎人们并非时时刻刻都保持警觉。它们想：“我们躺在各处圆形的树丛里、树篱脚下，等他们去洗脸或去吃饭而离开时，就溜进投放诱饵的地方，吃上一点，然后回到我们住的地方去。”于是它们靠着投放诱饵的地方，在密林、树丛、树篱脚下等处安顿了住处。所谓“它们吃了”，是说鹿按上述方式摸清了猎人们放逸的时机后，便飞快地溜进去吃了。所谓“Ketabino”，是指学会了诡计的狡诈之徒。所谓“有神通者”，是指像有神通的人一样。所谓“他方之人”，是指夜叉。所谓“这些不是鹿类”，是指“它们通过这个或那个地方来，到那边去，这些我们不知道”。所谓“用棍棒和网”，是指用棍棒和网。所谓“从四周包围了周围一大片地方”，是指“这些极其狡猾，不会走远，会躺在近处”；于是他们把投放诱饵的田地周围那一大片广大的地方从四周包围了起来。所谓“他们看见了”，是指这样包围之后，从四周摇动网，一边摇一边看，就这样看见了。所谓“Yattha te”，是指“在那些他们进入陷阱的地方，他们看见了那个地方”，这是意思。巴利

265据说他们是这样想的：“躺在里面吃也有危险，从外边进来吃也有危险，在附近住着吃也有危险，因为他们都会被罗网包围而遭捕捉。”因此他们心里想：“我们干脆去一个猎人和他的随从都到不了、也走不到的地方，在那里到处安顿下来吧。” “会去冲撞别的鹿”是说：住在更远处的其他鹿会来冲撞它们，那些被冲撞的鹿又会去冲撞住得更远的其他鹿。这样一来，我们布下的这个诱饵，所有鹿群、鹿队都会彻底放弃、完全丢开。 “我们就袖手旁观”是说：我们不去参与抓它们。因为对那些以各种方式前来的鹿，不管是幼鹿、老鹿、瘦弱的还是离群的，总还可能抓得到；可要是它们根本不来了，那就什么都捞不着。 “比丘们，他们就袖手旁观了”是说：他们这样想过之后，就真的不再去管了。巴利

267魔罗布下的那个诱饵，以及那些世间利益，这里说的诱饵或世间利益，都是指作为轮回诱饵的五种欲乐。魔罗并不是像撒种子那样到处撒欲乐，但对于贪着欲乐的人，他能在上面施加控制，所以五种欲乐就叫作魔罗的诱饵。因此说魔罗布下的那个诱饵。他们没能脱离魔罗的神通威力，意思是他们落入了魔罗的掌控，被魔罗随意摆布。这是根据那个带着妻儿出家的事例引出的譬喻。巴利

268“心解脱退失”在这里的意思是：所谓心解脱，就是指心里生起“我们要去林中居住”这样的意愿；这个意愿退失了，就是这里的意思。“在那同类的譬喻中，我说这第二群便是如此”——这是用如法婆罗门的出家方式作的譬喻。婆罗门依童真梵行生活四十八年后，因为害怕轮回从此断绝，心想“要把家系延续下去”，于是寻求财富，娶了妻子，在家中过日子。生下一个儿子时，他们便说：“我们的儿子已经出生，轮回不会断绝，家系已经接续上了。”此后，他们要么再次离家出家，要么就继续过着夫妻共住的生活。巴利

269比丘们，这第三类沙门婆罗门也同样没能解脱。和前两类一样，他们也没能摆脱魔罗的神通威力，照样被魔罗随意摆布。那他们到底做了什么呢？他们走进村庄、城镇和王都，在各处的园林和苑囿里搭建修行住所，住在那里教导良家子弟学习象术、马术、车术等各种技艺。就这样，他们像第三群被围网困住的鹿一样，被邪恶的魔罗的邪见之网团团围住，成了任魔罗随意摆布的人。巴利

270我说“这些是第四类，如是譬喻”，这就是本教法中所引出的譬喻。巴利

271他让魔罗瞎了眼：这并不是说弄瞎了魔罗的眼睛。而是说，当一位比丘进入以观智为基础的禅那时，他的心依着某个所缘而运作，魔罗就看不见他了。因此说“他让魔罗瞎了眼”。把魔罗的眼睛打得无处可寻：意思是用同样的方式，让魔罗的眼睛变得无迹可寻、没有落脚处、没有依止、没有所缘，就是这样把它打掉。他达到了让邪恶的魔罗看不见的地步：也就是用同样的方式，达到了让邪恶的魔罗看不见他的地步。因为魔罗用他的肉眼，根本看不见那位进入以观智为基础禅那的比丘的智慧之身。他以智慧照见之后，诸漏灭尽：意思是，他以道智照见四圣谛之后，四种漏就彻底断尽了。已渡越世间中的贪著：“世间中的贪著”是指众生以执著、散布的状态而得名的贪著。或者也可以这样问：“贪著”凭什么意义叫“贪著”？因为它散开，所以叫贪著；因为它遍满，所以叫贪著；因为它广大，所以叫贪著；因为它宽阔，所以叫贪著；因为它不平正，所以叫贪著；因为它能毒害，所以叫贪著；因为它携带毒，所以叫贪著；因为它欺骗，所以叫贪著；因为它以毒为根，所以叫贪著；因为它以毒为果，所以叫贪著；因为它以毒为受用，所以叫贪著。或者说，那渴爱在色、声、香、味、触中是宽阔的，所以叫贪著。如此，对于名为贪著的渴爱，他已经渡过、完全渡过、超越过去了。因此说“已渡越世间中的贪著”。巴利