第3品 譬喻品·第6篇 陷阱堆经的注释

272“如是我闻”等话，是《陷阱堆经》的开头。在那里，他们恳请时说：“贤友，善哉。”据说，这五百位比丘是乡下地方的人，为了“见十力”而来到舍卫城。他们虽然得到了见世尊的机会，却还没能听到说法。他们因为对世尊的恭敬，不敢说：“尊者，请为我们说法。”因为诸佛确实威严难近，就像独行的狮子兽王、发情的大象、竖起头冠的毒蛇、熊熊燃烧的大火堆一样，难以靠近。对此也有这样的说法：巴利

那些比丘自己没办法亲自去请求这位难以接近的导师，于是就来恳请阿难尊者，说道：“贤友，那就拜托您了。”巴利

“或许能吧”——意思是“也许你们能得到”。那么，长老为什么对那些比丘说“你们去然玛嘎婆罗门的修行处”呢？因为他清楚世尊一贯的做法。十力世尊的做法，长老都看在眼里。长老知道：“今天世尊在祇园住下后，会去东园作日间住处；今天在东园住下后，会回祇园作日间住处；今天会独自一人进城乞食；今天会由比丘僧团围绕，在这个时候出发游化各地。”他是靠他心通知道这些的吗？不是。他是靠推理的智慧，根据世尊一贯的做法，掌握其中的规律而知道的。因为，如果世尊打算在祇园住下后去东园作日间住处，就会表现出收拾坐卧具和资具物品的样子，长老便跟着收拾洒扫工具、清理垃圾等。在东园住下后，为了日间住处而回祇园时，也是同样的情形。巴利

不过，当世尊想独自进城乞食时，他清晨起来先料理好身体，然后进入香室，关上门，进入果定而坐。长老凭这个迹象知道：“今天世尊是见到了应受教化的亲族之后才坐下的。”于是以这个想头通知比丘们：“贤友们，今天世尊想独自进城，你们该准备去乞食了。”当世尊想由比丘僧团陪同进城时，他就把香室的门半掩着，进入果定而坐。长老凭这个迹象知道后，便通知比丘们去拿钵和衣。当世尊想出发到各地游行时，他就会多吃一两口食物，并且时常登上经行道来回经行。长老凭这个迹象知道后，对比丘们说：“贤友们，世尊想到各地游行了，你们该做自己该做的事了。”巴利

世尊在最初成道后的二十年里，没有固定住在同一个地方；后来的二十五年，则一直依止舍卫城而住，一天之内会使用两个住处。在祇园住了一夜之后，第二天由比丘僧团围绕，从南门进入舍卫城乞食，再从东门出来，到东园作日间住处。在东园住了一夜之后，第二天从东门进入舍卫城乞食，再从南门出来，到祇园作日间住处。为什么这样呢？是出于对两个家族的慈悯。因为，在生为人的在家人当中，没有别人像给孤独长者那样；在生为女人的在家女众当中，也没有别人像毗舍佉那样，为了如来而舍弃财物。所以，世尊出于对他们的慈悯，一天之内使用这两个住处。而那天世尊住在祇园，因此长老心想：“今天世尊在舍卫城乞食后，傍晚会为了冲洗身体而去东门屋。那时我就请求刚冲洗完身体、站在那里世尊，带着世尊前往然摩嘎婆罗门的修行林。这样，这些比丘就能在世尊面前听闻法谈了。”这样想后，便对比丘们说了。巴利

“鹿子母讲堂”就是毗舍佉的讲堂。她因为被长者弥伽罗安置在母亲的位置上，所以被称为“鹿母”。所谓“从独坐静修中起来”：据说，在那座讲堂里，两位大弟子各有自己的华丽房间，世尊的华丽房间就在他们中间。长老打开门，打扫房间内部，把花和垃圾清理出去，铺好床座，然后向导师示意。导师走进那个房间，以右胁着床，具念正知，作狮子卧，等疲劳消除后起身，进入果定安住，到了傍晚时分才从那里起来。针对这件事，所以说“从独坐静修中起来”。巴利

所谓“冲洗”：如果有人用粉末、泥土等搓擦身体，或者用拳、杵等揉搓身体来洗澡，这就叫“洗澡”。如果不那样做，只是自然地洗，那就叫“冲洗”。世尊的身体上并不会沾上那种需要去除的尘垢污秽，但为了顺应季节，世尊只是下水而已。因此说“为了冲洗身体”。“东门屋”：就是东边的门屋。巴利

据说在舍卫城，那座精舍有时大，有时小。比如在毗婆尸世尊的时代，它有一由旬大；在尸弃佛的时代，有三伽浮他大；在毗舍婆佛的时代，有半由旬大；在拘留孙佛的时代，有一伽浮他大；在拘那含佛的时代，有半伽浮他大；在迦叶佛的时代，有二十乌沙巴大；到了我们世尊的时代，则变成八迦哩沙那么大。而那座城相对于精舍，有时在东边，有时在南边，有时在西边，有时在北边。不过，祇园香室里那四个床脚所安立的位置，却是始终不动的。巴利

有四种被称为“不动圣地”的地方：大菩提树下的金刚座处、仙人堕处鹿野苑转法轮处、桑迦萨城门口天降时的阶梯落脚处，以及床脚处。而这个东门屋，在迦叶十力世尊的时代，当精舍方圆二十乌沙巴时，曾是东门旁的门屋。直到现在，它仍然以“东门屋”这个名字为人所知。在迦叶十力世尊的时代，阿致罗筏底河环绕着城市流淌，流到东门屋那里，冲破了河岸，形成了一个巨大的水池，池岸平坦，越往中间越深。在那里，有国王专用的浴场一处，市民的浴场一处，比丘僧团的浴场一处，诸佛的浴场一处——就这样各有各的浴场，令人心旷神怡，铺着像展开的银布一样的细沙。于是，世尊和尊者阿难一起，为了冲洗身体，朝这个东门屋走来。那时，尊者阿难递上浴衣。世尊脱下红色双层衣，穿上浴衣。长老把双层衣连同大衣一起拿在自己手中。世尊走入水中。就在他入水的同时，水里的鱼和鳖全都变成了金色。那景象，就像用水管倾注金色液汁的时候，也像铺展开金布的时候。接着，世尊示现了沐浴的仪态，沐浴后从水中上来时，长老递上红色双层衣。世尊穿上它，系上像闪电一样的腰带，把大衣从里面收拢好，弄得像莲花苞一样，然后接过递来的两端，捏住两个衣角，站住了。因此才说：“在东门屋冲洗身体后，从水中上来，只穿着一件衣站着。”巴利

世尊这样站着的时候，他的身体光彩夺目，仿佛在以威严压过盛开的红莲花与青莲花、全然绽放的波利质多罗树，以及群星闪耀的虚空。那以一寻环绕的光辉为庄严的三十二种殊胜相好，串连在一起安立着，就像三十二个月亮组成的花环，就像三十二个太阳组成的花环，又像依次排列的三十二位转轮王、三十二位天子、三十二位大梵天神一样，极其辉煌耀眼，这说的正是色身的殊胜。在这样的时候，有能力的说法者应当用长行或偈颂，引出佛陀的身色、功德色，以及其中的义理、譬喻和理由，充分地加以解说。在这样的时候，说法者的功力如何，就可以知道了。巴利

273“让身体恢复干燥”是指让身体回到自然状态、把水分去掉，也就是擦干。因为身体还湿着就披上袈裟的话，袈裟上会起皱，随身物品也会损坏。然而，诸佛的身体上不会沾上尘垢和污物；就像落在荷叶上的水珠，水会滑落回去一样。尽管如此，世尊出于对学处的尊重，心想“这是出家人的本分”，便提起大袈裟的两角，遮住身前而站立。就在那时，长老心想：“世尊披上大袈裟后，一旦动念要前往鹿子母讲堂，就很难再改变主意了；因为违逆诸佛的意愿，就像伸手去抓独行的狮子，像用手去摸发情良象的鼻子，像去抓剧毒蛇的脖子一样，是非常严重的事。我就在这里赞叹拉马咖婆罗门的隐居处，恳请世尊前往那里吧。”于是他这样做了。因此经文说：“那时，具寿阿难……出于怜悯。”巴利

这里，“出于怜悯”是说：因为怜悯那五百位比丘，对他们生起悲心。那五百位比丘是为了在世尊面前听法，才去到那个修行处。“以法谈”是说：他们正坐在一起，谈论十波罗蜜中的某一个波罗蜜，以及大出离的功德。“等待”是说：他观察着、等待着。“我是佛陀”是说：他没有贸然进去，而是一直站着，直到那场谈话结束。“敲门”是说：他用指尖在门板上示意。“他们打开了”是说：因为他们一直专注听着，所以一听到动静就立刻过来开门。巴利

坐在铺设好的座位上：据说在佛陀时代，只要有哪怕一位比丘住在某个地方，那里就一定会铺设好佛座。为什么呢？据说世尊会留意那些在他身边领受业处后、到舒适处所安住的人：“某某在我身边领受业处后离开了，他能不能证得殊胜呢？”然后世尊看到他放下业处、在思维不善的念头，于是想：“这位善男子在我这样的导师身边领受业处而安住，怎么会被不善的念头压倒，在无始轮回的苦中流转呢？”为了摄受他，世尊就当场示现自身，教导那位善男子之后，飞升到空中，又回到自己的住处。那些比丘正是因为这样被教导，心里想：“导师知道我们的心，前来在我们面前示现自身；那时候如果还要忙着找座位说‘尊者，请坐这里，请坐这里’，那就成了负担。”所以他们总是先把座位铺设好再安住。有凳子的就铺设凳子，没有凳子的就铺设床、木板、木块、石头或沙堆；连这些也找不到的，就把枯叶收集起来，在上面铺上粪扫衣放好。而这里本来就是自然铺设好的座位，针对这一点才说“坐在铺设好的座位上”。巴利

“你们为什么坐在一起”的意思是：你们聚在一起谈的是什么话题？“Kāya netthā”也是经文的一种写法，意思是“在这里谈的是什么”。“Kāya notthā”也是经文的一种写法，意思和前面一样。“中间的谈话”是指在作意业处、讲解教法、提问法义等正事之间，插进来的别的话题。“还没说完”是指因为我的到来，谈话没有结束，还没达到完整。那时世尊已经到达，意思是就在那个时候世尊来了。“或者是法谈”是指和十种论事相应的如法谈话。“或是圣默然”：这里第二禅那也算是圣默然，根本业处也算是圣默然。所以，一位比丘入第二禅那而坐，或者取根本业处而坐，就应该知道他是安住在圣默然而坐。巴利

274比丘们，有两种寻求，这段话的连结在哪里呢？那些比丘心想“我们要当面听法谈”，就把这件事交给长老去办，长老安排他们去了那个住处。他们到了那里坐下后，成为不作畜生论者，而就法谈而坐。于是世尊为了指出“你们这样的寻求就叫圣寻求”，开始了这段教导。在这里，“比丘们，什么是非圣寻求”这一句，就像一位熟悉道路的人，先指出该避开的危险岔路，说“放开左边，走右边”。世尊因为擅长说法，先讲了应当避免的非圣寻求，然后将要讲另一种，于是打破开示的次第这样说道。有生法者，即具有生的自性。有老法者，即具有衰老的自性。有病法者，即具有病的自性。有死法者，即具有死的自性。有愁法者，即具有忧愁的自性。有杂染法者，即具有杂染的自性。巴利

“儿子和妻子”就是指儿子们和妻子们。其他地方也都按这个方式理解。在“金银”这个说法里，“金”是指黄金；“银”是指任何可以用来交易的东西，比如铜、钱币之类的金属。比丘们，这些依着是生法，这是在说明：这五种欲乐的依着，全都具有生的性质。在“病法”等段落里，金银没有被算进去，因为它不会有头痛之类的疾病，也不会像众生那样有被称为死亡的命终，也不会生起忧愁。不过，因为它会被铁锈等杂染所染污，所以在“杂染法”这一段里被算进去了。同样，因为它是时节所生，所以在“生法”这一段里也被算进去了。又因为它会沾上污垢而变旧，所以在“老法”这一段里也被算进去了。巴利

275比丘们，这是圣寻求。比丘们，应当知道，这种寻求既没有过失，又是圣者们所应寻求的，所以称为圣寻求。巴利

276“诸比丘，我也曾”这段话，是为什么开讲的呢？是为了从一开始就展示佛陀的大出家。据说事情是这样的：世尊心里想：“诸比丘，我过去也追求过非圣的追求。我舍弃了那种追求，去追求圣的追求，因而证得了一切知。五比丘也曾追求非圣的追求，他们舍弃之后，追求圣的追求，达到了漏尽的境界。你们现在也走上了我和五比丘所走过的道路，圣的追求就是你们应当追求的。”为了把自己从最初开始的大出家历程展示出来，世尊便开始了这段开示。巴利

277那时，他正年轻，意思是还处在年少阶段。头发极黑，意思是头发非常乌黑，像眼药那样黑。以贤善的，意思是以美好的。以第一阶段的年龄，指三种年龄中的第一个阶段。不情愿的，意思是不愿意的人；这里用属格，表示不尊重的意味。泣面者，意思是眼泪在脸上的人；也就是他们泪湿了脸，意思是满脸被泪水沾湿。正在哭泣的，意思是哭过之后还在哀泣。寻找什么是善的，意思是在寻求善。无上的寂静安稳之境，指最高、名为寂静的殊胜境界，也就是在寻求涅槃。前往阿罗罗·迦罗摩那里：其中阿罗罗是他的名字，据说他头发极黄，因此得名阿罗罗；迦罗摩是姓。愿尊者住，意思是愿尊者安住。在那里，有智的人……指在那法中，有智慧的人……自己老师的教义，指自己老师的教说。获得后而住，指证得后而住。到这里，他就给出了机会。那法，指他们师徒的宗义体系。我掌握，指听闻后便掌握了。巴利

“只是嘴唇碰一下”的意思是：仅仅用嘴唇碰一下，来表示接受他所说的话；也就是只是不停地动动嘴唇而已。“只是口头重复”的意思是：只是把他说的复述一遍。“声称有智”就是声称“我知道”的那种说法。“声称是长老”就是声称自己地位稳固、说“我在这里是长老”的那种话。“不仅是我，还有其他人”是说：不只是我，还有很多人也这样说。“仅仅凭着信心”是说：没有以智慧亲自证得，只是单凭纯粹的信心。菩萨仅仅在跟着口头教说学习法的时候，就已经知道：“在这教说里，并不是只有口头上的教理而已，他一定是七种等至的证得者。”于是他心里生起了这样的想法。巴利

他让我明白，这七种等至是以无所有处为最终目标的。“信”是指为了成就这七种等至而生的信；精进等也同样理解。“应精勤”意思是应当努力用功。“不久之后，我以证智亲自证得此法，具足而住”：据说菩萨提起精进，仅仅几天之内，就像铺开七道金梯一样，成就了七种等至，所以才这样说。巴利

“我们有收获，贤友”这句话，是因为这位迦罗摩确实不嫉妒。因此，他没有嫉妒地想“这个新来的人是怎么成就这个法的”，而是以清净的信心表达自己的信心，才这样说。“我们两个都来护持这个团体”：他说“这个团体很大，我们两个人一起来护持吧”，这样让团体知道，又说：“我也证得了七种等至，大人也证得了七种等至。这么多人可以在大人跟前学习修行方法，这么多人跟我学。”他把团体分成两部分来分配。“以殊胜”是指以最上的。“供养”：据说迦罗摩的男女侍者们拿着香、花等前来，迦罗摩说：“去吧，去供养大人。”他们供养大人之后，剩下什么，就用那个供养迦罗摩。有人带来昂贵的床座，也是先给大人，如果还有剩下，自己才拿。所到之处，他都让菩萨得到最好的坐卧处，自己用剩下的。他就这样以殊胜的供养来供养。“此法不是为了厌离”等句的意思是：这七种等至的法，不是为了厌离轮回，不是为了离染，不是为了灭除贪等烦恼，不是为了寂静，不是为了证知应证知之法，不是为了四道正觉，也不是为了现证涅槃。巴利

只是能投生到无所有处天而已：能导致投生的，最高也就是寿命六万劫的无所有处天，不会超出那里。所以这个法还是会退转回来的；它所能达到的境界，并没有脱离生、老、死，仍然被死神的罗网包围着。从那以后，大菩萨就像一个人饿得不行，得到美味的食物，虽然高高兴兴地吃了，后来却因为胆汁、痰或者苍蝇而吐了出来，于是再也不想吃哪怕一口；同样，他费了很大力气才成就这七种等至，却看到它们有退转等种种过患，就再也不生起这样的想法：我要再次作意这个法，或入这个定，或决意这个定，或从这定出起，或观察这个定。所谓“不满足”：就是“够了，这个够了，这个够了”，一次又一次地不满足。厌离：厌离之后。离开：我便离去了。巴利

278罗摩确实不是这个法。在这里，菩萨在修学这个法的时候就已经知道：这不是单凭罗摩的言教就能掌握的八等至之法，他一定是已经证得八等至的人。于是他这样想：罗摩确实不是……知而见而住。这里剩下的内容，应当依照前面那一段的方式理解。巴利

279279. 说到“我前往优楼频螺的将军村”：这里的“优楼频螺”意思是“大沙堆”，也就是一大堆沙子。另一种解释是：uru 是沙，velā 是界限；为了越过界限而运来的沙，所以叫优楼频螺，应该这样理解。据说在过去、诸佛还没有出世的时候，有一万个善男子出家做了苦行者，住在那个地方。有一天他们聚在一起，定下一条规矩：“身业和语业，别人还能察觉，但意业是不显露的。所以，如果有人生起欲寻、嗔恚寻或害寻，没有别人能来举发他；他应该自己举发自己，用钵装沙倒在这个地方，这就是对他的处罚。”从那时起，谁生起那样的念头，就用钵装沙倒在那里。就这样，那里渐渐堆成了一个大沙堆。后来的人把它围起来，建成了塔庙的地方。就是针对这件事说：“优楼频螺就是大沙堆，意思是一大堆沙子。”也是针对这件事说：“或者，uru 叫沙，velā 叫界限；为了越过界限而运来的沙，所以叫优楼频螺，应该这样理解。”巴利

将军村，就是军队的村落。据说在劫初的时候，那个地方曾经是军队驻扎的营地，所以那个地方就叫将军村。也有写成“将军之村”的读法。将军是善生的父亲，意思就是他的村子。我到了那里，就是说我进入了那个地方。我看见一片令人愉悦的土地：那里开满各种水生和陆生花朵，绚丽可爱，令人心旷神怡。又看见令人欢喜的丛林：它像孔雀尾羽束一样，令人见了心生欢喜。又看见一条流动的河，就是尼连禅河——它奔流不息，河水像宝石堆一样，澄净、青蓝、清凉。所谓“白色”，就是清净无泥。所谓“有善妙的渡口”，就是河岸有次第渐深、善妙的渡口。所谓“令人愉悦”，就是像银板一样，散布着沙子，有许多鱼和龟，看起来令人欢喜。四周都有托钵村，就是看见那个地方四周不远之处，有往来便利、容易获得托钵食物给到来出家者的托钵村。所谓“确实足够”，就是确实有能力。所谓“就在那里坐下”，是就坐在菩提座上而说的。因为在上面经中，“就在那里”指的是修苦行的地方，但在这里则是指菩提座，因此说“就在那里坐下”。所谓“这确实足以精勤”，就是这样思惟“这个地方足以用来精勤”之后坐下，意思就是这样。巴利

280我证得了，意思是到达了、获得了。而我生起了智与见：我生起了一切知智，能够照见一切法。我的解脱不可动摇：我的阿拉汉果解脱，因为具有不可动摇性，又以不可动摇的所缘为对象，所以不可动摇；它确实不被贪等烦恼所动摇，因此从不可动摇性来说也是不可动摇；又因为它以不可动摇的涅槃为所缘，所以也是不可动摇。这是最后生：这是我最后的一生。如今不再有后有：如今我不再有结生。这样，他也显示了自己生起省察智。巴利

281281. “证得”就是通达。“法”指四圣谛法。“甚深”这个说法，是为了否定“浅显”。“难见”：正因为甚深，所以难见，要艰难地才能见到，不可能轻松地见到。正因为难见，所以难觉，要艰难地才能觉悟，不可能轻松地觉悟。“寂静”就是寂灭。“微妙”就是无恼。这两个词是就出世间法说的。“非寻思所行”：不能靠寻思进入其中、深入其中，只有靠智慧才能进入。“微细”就是细致。“唯智者能知”：只有走上正道的智者才能了知。“乐于所依”：有情对五欲功德产生执著，所以它们被称为“所依”。一百零八种爱行也黏着于所依，所以也称为“所依”。他们乐于这些所依，所以叫“乐于所依”。“耽著于所依”，就是“于所依极欢喜”。就像一位国王走进一座布置精美、花果树木繁茂的园林，对种种圆满景象感到快乐，满心欢喜、愉悦、兴奋，不厌倦，到了傍晚也不想离开；同样，这些有情也乐于这些欲所依和爱所依，在轮回中欢喜、不厌倦地安住。因此，世尊为了显示这两种所依如同园林之地，而说了“乐于所依”等话。巴利

“此即”（yadidaṃ）是一个小品词。就它的处所说，是“这个就是”（yaṃ idaṃ）；就缘起说，是“这个就是”（yo ayaṃ），应当这样理解它的意思。“此缘性缘起”（idappaccayatāpaṭiccasamuppādo）：这些的缘就是“此缘”；此缘本身就是“此缘性”；此缘性也就是缘起，所以合起来叫“此缘性缘起”。这是对行等诸缘的称呼。“一切行寂止”等语，全部指的就是涅槃。因为依靠它，一切行的躁动都止息、平息下来，所以称为“一切行寂止”。又因为依靠它，一切依着都被舍弃，一切渴爱都耗尽，一切烦恼贪染都离染，一切苦都灭尽；所以称为“一切依着舍遣、渴爱尽、离贪、灭”。而这个渴爱，因为它以有结生有，或者使业与果报一起弯曲、纠缠，所以称为“渴爱林”；从那里出离，就是“离林”，也就是涅槃。“那对我来说会是疲劳”（so mamassa kilamatho）：如果对那些不了知的人说法，那对我来说就是疲劳，对我来说就是损恼。意思是说，那将会是身体的疲劳和身体的损恼。但在诸佛心中，这两种都不存在。“而且”（apissu）是表示增强义的小品词，它说明：“不只是这些生起了，这些偈颂也显现了。”“我的”（manti）就是“我的”。“随顺奇妙”（anacchariyā）就是“随顺未曾有”。“显现”（paṭibhaṃsu）就是成为名为“显现”的智的所缘，达到了可以被寻思的状态。巴利

“艰难地”是指以苦，而不是指苦行道。因为诸佛的四道都是乐行道。不过，这是就菩萨还在圆满波罗蜜的时期来说的——那时他还有贪、嗔、痴，面对一个接一个前来乞求的人，他割下装饰好的头，引出颈上的血，挖出涂了药的眼睛，把作为家族明灯的儿子、举止可爱的妻子等布施出去；在其他像忍辱仙人那样的生世中，也遭受刀割、杖击等等。这段话是针对他趋向菩提的修行之道而说的。“足够”这里的“ha”只是小品词，意思是“足够”。“宣说”：对于这样艰难证得的法，何须宣说，不必宣说了，再宣说还有什么用呢？“被贪嗔所征服的人”，是指被贪和嗔遍满的人，或者被贪嗔所随逐的人。巴利

逆流而行，是指逆着常等之流而趋向无常、苦、无我、不净，如此趣向四圣谛法。被贪染着，是指被欲贪、有贪和邪见贪所染着。不能见，是指他们无法以无常、苦、无我、不净这样的本质来看见法；对那些看不见的人，谁又能让他们这样接受、这样理解呢？被黑暗蕴所覆，是指被无明之聚所压制、笼罩。巴利

282“不活跃”是指无所作为的状态，意思就是不想说法。可是，他的心为什么会这样倾向呢？难道他不是这样想的吗：“我已经解脱，我要让别人也解脱；我已经渡越，我要让别人也渡越。”巴利

他发下誓愿，圆满诸波罗蜜后，证得了一切知智。这是真的，正是由于如此省察的威力，他的心才这样倾向。因为他证得一切知智后，省察有情的烦恼丛聚和法的甚深时，有情的烦恼丛聚和法的甚深就以一切方式清楚地显现了。于是他想：“这些有情就像装满酸粥的葫芦，像盛满酪浆的瓮，像浸透油脂的碎布，又像涂满眼膏的手，被烦恼充塞，极度染污——被贪染着，被嗔败坏，被痴迷惑。他们到底能通达什么呢？”由于省察烦恼丛聚的威力，他的心也这样倾向了。巴利

这个法既像承载大地的水聚那样深，又像被山遮住而放在那里的芥子那样难见，还像把一根劈成一百份的头发尖端与尖端相接那样难以通达。难道不是吗？我为了证悟这个法而努力时，没有哪一种布施是我没给过的，没有哪一种戒是我没守护过的，没有哪一种波罗蜜是我没圆满过的。可是，即使我毫不费力地摧破魔军，大地也没有震动；在初夜分随念宿命时，大地也没有震动；在中夜分净化天眼时，大地也没有震动；只有在后夜分证悟缘起的那一刻，一万个世界才震动了。所以，连我这样智慧锐利的人，都是费了极大的艰难才证悟这个法，那些普通的世间大众又怎么能证悟呢？即使由于省察法之甚深性的力量，心也这样倾向于（不说法）。应当这样理解。巴利

不过，在大梵天请求下，出于想要说法的意愿，他的心也这样倾向了。因为世尊确实知道：“当我倾向于少事时，大梵天神就会来请求我说法；而这些众生敬重梵天神，他们会想：‘听说导师本来不想说法，是大梵天请求之后才说的。诸位，这法确实是寂静的，诸位，这法确实是殊胜的。’于是他们就会愿意认真听闻。”应当知道，正是因为这个原因，他的心才倾向于少事，而不是倾向于说法。巴利

这位“娑婆主”是这样来的：据说，在迦叶世尊的教法时期，有一位名叫“同伴”的长老，他修成了初禅，死后投生到初禅天，成为寿命长达一劫的梵天神。在那里，众梵天神都认出他就是娑婆主梵天神。针对他，经文才说“梵天神的娑婆主”。据说他当时发出这样的声音：“诸位尊者啊，这真是损失！”这一声传到了一万个世界体系的梵天神耳中，他们全都聚集过来。“在这样的世间啊”，意思就是在这样的世界里。“出现在面前”，是说他和那一万位梵天神一起出现。“少尘垢种性者”，是说在智慧之眼中，他们的贪嗔痴尘垢极少、极微薄，具有这样的性质，所以叫少尘垢种性者。“由于未听闻”，就是因为没有听闻过。“将会成为”，世尊在这里表明：在过去诸佛那里，以十种善行积集了善根、就像等待阳光照射的成熟莲花一样、一心只盼着听闻正法的人，在听完四句偈的时候就能进入圣者之境——这样的人不是一个两个，而是成百上千、乃至无数百千的人，将会成为通达此法的人。巴利

“显现了”就是出现了。“被杂秽者所思”是指被六位杂秽的导师所思维。那些导师更早出世，在整个赡部洲，就像散布荆棘、喷洒毒液一样，宣说了杂秽的邪见之法。“请开启”就是打开这扇门。“不死之门”是指作为不死涅槃之门的圣道，也就是圣道。“愿他们聆听无垢者所觉知之法”：这位梵天恳求说：“世尊啊，愿这些众生聆听由远离贪等垢秽而成为无垢的正自觉者所觉知的四圣谛之法吧。”巴利

就像站在岩石山顶上的人，那山顶是一整块坚固的岩石，他稳稳地站在那里。他站在那里，并不需要伸脖子、探头张望之类的动作才能看见什么。所谓“就像那样”，就是指与这个情形相似，以岩石山来作比喻。 这里简要的意思是：就像一个有眼睛的人站在岩石山顶上，能环顾四周的众人；同样，善慧啊，你也应当以妙智、一切知智具足遍眼，作为世尊登上法所成的楼阁，亲自以离忧之心，观看、审视、观察那些陷入忧愁、被生老所征服的众生。 这里真正的用意是这样的：比如在山脚下，四周开辟了大片田地，在田埂间搭了些小茅屋，夜里点起灯火，而黑暗是彻底的四重黑暗。那时，站在山顶上有眼睛的人向地面望去，既看不见田地，也看不见田埂，看不见茅屋，看不见躺在那里的人，只能看见茅屋中那一团团火焰。同样，如来登上法之楼阁观看众生界时，那些没有修善的众生，即使与如来同住一处精舍、坐在如来右膝旁边，也不会进入佛眼的视野，就像夜里射出的箭一样。而那些已修善、堪受教化的众生，即使站在很远的地方，也会进入他的视野，就像火一样，就像雪山一样。巴利

“起来！”——这是他在向世尊恳求为了说法而游方时说的。在“勇士”等词中，世尊因为具足精进，所以是勇士；因为战胜了天子魔、死魔和烦恼魔，所以是战胜战场者；因为能引导所教化的众生越过生的荒野等，所以是商队主；因为不存在欲贪之债，所以应当知道是“无债者”。巴利

283“请求”就是乞请。“以佛眼”是指以知根上下之智和知意乐随眠之智。因为这两种智名叫佛眼，一切知智名叫普眼，三种道智名叫法眼。在“少尘垢者”等说法中，凡是按照上面所说的方式，其智慧眼中的贪等尘垢少的人，就是少尘垢者；尘垢多的人，就是多尘垢者。凡是信等诸根锐利的人，就是利根；诸根软弱的人，就是钝根。凡是那些信等行相美好的人，就是妙行相。凡是能领会所说的道理、容易让他们明白的人，就是易教。凡是把来世和过失看作可怕的人，就叫作见他世与过失之怖畏者。巴利

这里面的巴利经文是：有信的人尘垢少，无信的人尘垢多。已发起精进的人……懈怠的人……念现前的人……失念的人……入定的人……未入定的人……有慧的人……无慧的人尘垢多。同样，有信的人是利根……中间省略……有慧的人能见到他世和过失的可怕，无慧的人见不到他世和过失的可怕。所谓世间，就是蕴世间、处世间、界世间、福报有世间、福报所生世间、衰败有世间、衰败所生世间。一种世间：一切众生依靠食物而住。两种世间：名和色。三种世间：三种受。四种世间：四种食。五种世间：五取蕴。六种世间：六内处。七种世间：七识住。八种世间：八种世间法。九种世间：九种众生居处。十种世间：十处。十二种世间：十二处。十八种世间：十八界。所谓过失，就是一切烦恼是过失，一切恶行是过失，一切造作是过失，一切导向存在的业是过失。这样，对于这个世间和这个过失，强烈的怖畏想就现前了，就像面对举起利剑的刽子手一样。通过这五十种方式，他了知、看见、解悟、证悟这五根。这就是如来的知根上下之智。巴利

“在青莲花丛中”指的是青莲花林。其他几种莲花也是同样的理解方式。“在水下滋养的”是指那些完全沉在水里生长的。“高出水面而立的”是指已经超出水面而立的。其中，那些高出水面而立的，正等着阳光照到它们，当天就会开花；那些刚好与水面齐平的，第二天会开花；那些从水里长出来却还沉在水下、靠水滋养的，第三天会开花。可是，还有一些没有长出水面，比如所谓的“有病”青莲花等，它们根本不会开花，只会成为鱼和鳖的食物。这些并没有出现在经文里。不过，还是应当引来说明，所以在这里加以说明。巴利

就像那四种花一样，同样有四种人：略闻即悟者、广说方悟者、需引导者、止于文字者。其中，如果某个人在法刚一说出时就通达法，这种人就叫略闻即悟者。如果某个人在简略说出后，对含义加以详细分别解释时才通达法，这种人就叫广说方悟者。如果某个人通过听受教法、追问、如理作意、亲近、结交、侍奉善知识，才逐渐通达法，这种人就叫需引导者。如果某个人虽然多听、多说、多忆持、多诵读，但在那一生中仍然不能通达法，这种人就叫止于文字者。（《人施设论》151）在这里，世尊观察像青莲花池一样的十千世界时，看到：略闻即悟者就像今天开放的花，广说方悟者就像明天开放的花，需引导者就像第三天开放的花，止于文字者就像将成为鱼鳖食物的花。世尊在观察时，也从一切方面看到：这么多是尘垢少的，这么多是尘垢多的，其中这么多是略闻即悟者。巴利

在这其中，对前三种人来说，世尊的说法能让他们就在这一生中达成目标；对文字最上者来说，则成为未来熏修的因缘。然后，世尊知道为这四种人说法能带来利益，生起想要说法的意愿，又把三有中的一切众生按有堪能和无堪能分成两类。关于这一点，经中说：“哪些众生是无堪能者？那些具足业障、烦恼障、异熟障，无信、无欲、无慧，不能在善法中进入正性决定的众生，这些就是无堪能者。哪些众生是堪能者？那些没有业障……乃至……具足堪能的众生，这些就是堪能者。”（《分别论》827；《无碍解道》1.115）在这里，世尊舍弃一切无堪能的人，只以智慧摄受堪能的人，把他们分成六类：“这么多是贪行者，这么多是嗔行者、痴行者、寻行者、信行者、觉行者。”这样分好之后，世尊心想：“我要为他们说法。”巴利

我回应说，就是我说了。已打开，就是已开启。不死之门，就是圣道。因为圣道就是被称为不死的涅槃之门，这里要表明的是：我已把它打开并安立好了。让他们释放信心，就是愿一切人都释放自己的信心，把它放舍。最后两句的意思是：我因为想到说法会让身体和语言疲惫，所以虽然自己对这殊胜最上的法既熟悉又能流畅宣说，却一直没有说。但现在，所有人都可以把信心这个容器拿来，我要满足他们的心愿。巴利

284比丘们，那时我心里生起了这样的念头：我应当先为谁说法呢？这就是与说法相关的寻思生起了。那么这个寻思是什么时候生起的呢？是在成佛之后的第八个七日。巴利

这里有一段次第说：据说，菩萨在大出离那天，看到敞开的宫女住处，心里生起警惧，就叫来阐那说：“把犍陟牵来。”阐那陪着菩萨，菩萨骑上马王的背，出了城，经过名叫犍陟折返塔的地方，又越过三个王国，在阿诺摩河边出家。此后他次第游行，到王舍城乞食，坐在般荼婆山上。摩揭陀王问了他的名姓后，说：“请接受这个王位吧！”菩萨回答：“够了，大王，我不需要王位。我舍弃王位，是为了利益世间而精勤修行，要在世间成为无覆者，所以才出家。”国王便说：“既然如此，愿你成佛之后，最先来到我的国土。”菩萨接受了这个承诺。之后他去参访阿罗逻迦蓝和优陀迦·罗摩子，在他们的教法里找不到实质，就离开了那里。在优楼频螺，他修了六年苦行，仍然不能证得不死，于是用粗食来滋养身体。巴利

那时，在优楼频螺村里，有个叫善生女的居士女儿，在一棵榕树下发了个愿：“如果我嫁到门当户对的人家，头一胎就生下儿子，我就来作供养。”她这个愿望实现了。在毗舍佉月满月那天，她想一早就去作供养，于是天还没亮就熬好了乳粥。熬那乳粥的时候，冒出很大很大的泡沫，全都向右旋转，连一滴都不往外溅。大梵天神替她撑着伞盖，四大护世天王手持宝剑守护，帝释一边拨弄火棒一边把火点着，天神们把四大洲的营养精华收集起来投进锅里。菩萨等到该乞食的时候，清早出门，坐在树下。那个去打扫树根的婢女回来告诉善生女：“树神坐在树下了。”善生女把全身的装饰都穿戴好，把乳粥盛进价值十万金的纯金钵里，再用另一只金盘盖上，端起来就去了。她见到那位大士，就连钵一起放到他手里，顶礼之后说：“就像我的愿望已经实现了一样，愿您的愿望也实现！”说完就走了。巴利

菩萨走到尼连禅河边，把金钵放在岸上，沐浴后上岸，把乳粥捏成四十九个饭团，吃完后把钵扔进河里，说：“如果我今天能成佛，这钵就逆流而上。”钵果然逆流而去，停了一会儿，进入迦罗龙王的宫殿，把过去三佛的钵托起来安住。巴利

大士在树林里做完白天的禅修，傍晚时接过割草人给的八把草，登上菩提道场，先站在南边。那个地方像莲叶上的水珠一样晃动起来。大士心想：“这个地方承受不住我的功德。”就走到西边，那里也同样晃动。他又走到北边，那里也一样晃动。他再走到东边，那里有一块刚好够结跏趺坐的地方，像深深埋入地下的因陀罗柱一样，纹丝不动。大士想：“这就是诸佛摧破、粉碎烦恼的地方。”于是抓住草尖抖了抖，那些草就变得像画师用笔尖裁过一样整齐。菩萨下定决心：“不证菩提，我绝不从这座上起来。”便提起四种精进力，盘腿坐下。巴利

就在那一刹那，魔罗变化出千条手臂，骑上一头名叫基利美卡拉、有一百五十由旬高的大象，率领九由旬长的魔军，斜着眼看过来，像大山一样压过来，逼近了菩萨。 大士心想：“我圆满十波罗蜜的时候，没有别的沙门、婆罗门、天人、魔罗、梵天神能为我作证；可是在我投生为须大拏的那一世，大地曾七次为我作证；现在，这无知无觉、像枯柴一样的大地，也一定会为我作证。”于是伸出了手。 大地立刻像被铁棍敲打的铜盘一样，发出百次、千次的巨响，剧烈震动翻滚，把魔军抛进了轮围山边缘的深渊里。 大士在太阳还挂在天上的时候就摧毁了魔军，在初夜分证得宿住智，中夜分清净了天眼，后夜分把智慧投入缘起，顺逆观察流转与还灭，在日出时成了佛。他说：“为了成就这个跏趺座，我经历了无数万亿劫的努力。”然后以同一个跏趺座坐了七天。 这时，有些天人生起了疑惑：“难道还有别的能成佛的法吗？”巴利

那时，世尊在第八天从定中出来，知道天人们心里还有疑惑。为了消除这些疑惑，他升到空中示现双神变，把他们的疑惑打消了。然后他稍离跏趺座，站在其东北方，用不眨眼的双眼注视着跏趺座和菩提树——那是他圆满了四阿僧祇劫又十万劫波罗蜜之后证得果位的地方，就这样过了七天。那个地方后来就被称为不瞬塔。巴利

然后，他在跏趺座和站立处之间那条东西向延伸的宝石经行道上经行，度过了七天。那个地方后来被称为宝石经行塔。之后，天神们在西边建起了一座宝石殿堂，他在那里以跏趺坐坐下，仔细思择阿毗达摩藏，尤其是其中有无量方法、无边理路的《发趣论》，就这样度过了七天。那个地方后来被称为宝石殿堂塔。就这样，他在菩提树附近度过了四个七天。到第五个七天，他从菩提树下去往阿阇波罗尼拘律树，在那里也是一边思择法，一边体验解脱之乐而坐着。在思择法时，他这样梳理阿毗达摩的次第：第一部是《法集论》，接着是《分别论》《界论》《人施设论》，然后是《论事》《双论》，最后是名为大论的《发趣论》。巴利

那时，他的心进入微细的《发趣论》时，喜生起了；喜一生起，血液就变得清净；血液清净了，皮肤也清净了。因为皮肤清净，从身体东侧升起像尖顶楼阁那么大的光芒，像六牙象群冲入空中一样，射向东方无量的轮围世界；从身体西侧升起，射向西方；从右肩顶升起，射向南方；从左肩顶升起，射向北方，射向无量的轮围世界。从脚底放出珊瑚嫩芽颜色的光芒，穿透大地，劈开水，裂开风团，冲入无阻碍的虚空。从头顶升起一道青色的光柱，像旋转的宝珠串一样，穿透六欲天，穿透九梵天、广果天和五净居天，越过四无色界，冲入无阻碍的虚空。那一天，无量轮围世界中的无量众生全都变成了金色。而且从世尊身上放出的那些光芒，直到今天，仍然遍及无尽的世界。巴利

世尊就这样在阿阇波罗尼拘律树下度过了七天。之后，他又在目支邻陀树下坐了七天。他刚坐下，一场巨大的非时雨云就出现了，遍满整个轮围世界。据说，这样的大雨云只在两种时候降下：转轮王出世时，或者佛陀出世时。这一次，是在佛陀出世时降下的。那雨云出现时，目支邻陀龙王心想：“世尊刚进入我的住处，这雨云就出现了，我应该为他提供避雨的地方。”他虽然能化现出七宝宫殿，但转念一想：“如果这样做，我就得不到大果报。我要亲身服侍十力世尊。”于是，他现出巨大的身躯，把世尊盘绕了七圈，又在上面撑起自己的头盖。盘绕出的内部空间，下方有铁宫殿那么大。龙王心里想的是：“愿世尊能以他喜欢的任何姿势安住。”所以他围出了这么大的空间。中间安置了宝座，上方悬挂着用金星装饰、缀有香鬘花鬘的布幔，四角点着香油灯，四方敞开，摆放着装满栴檀香的盒子。世尊就这样在那里度过了七天。之后，他又在罗阇耶多那树下坐了七天。巴利

在第八个七日，世尊嚼了帝释天王送来的齿木和药果诃梨勒，漱了口，又用四大天王献上的珍贵石钵，吃了提谓和波利供养的团食。然后他回到阿阇波罗尼拘律树下，坐下来时，心里生起了这个一切佛陀都共有的思惟。巴利

在这里，“智者”是指具备智慧的人。“聪敏者”是指具备敏慧的人。“大智者”是指具备依处而生的智慧的人。“尘垢少的种性者”是指通过等至镇伏了烦恼，所以其种性没有烦恼尘垢，是清净的众生。“将会了知”是指将会观察、将会证悟。“而且我也生起了智”，是指我也生起了一切知智。据说，世尊并没有仅仅因为天神的话就下结论，而是自己用一切知智观察，看到这个人在距今七天前已经命终并投生到无所有处。针对这个情况，他才说：“而且我也生起了智与见。”“大损失”是指因为从本应在七天内证得的道果中退堕了，所以遭受了巨大的损失，因此称为大损失。他出生在不适合修行的时节，即使去听，也没有能听闻佛陀所说法的净信之耳，甚至连前来这处说法地方的脚也没有。这样说明他成了一个有大损失的人。“于昨暮命终”是指在半夜命终。“而且我也生起了智”，是指我也生起了一切知智。据说，在这里世尊同样没有因为天神的话就作决定，而是用一切知智观察，看到：“他昨天半夜命终，优陀迦·罗摩子已投生于非想非非想处。”因此才这样说。其余内容和前面所说的类似。“多所助益者”是指做了很多有帮助之事的人。“他们侍奉了为精进而派遣者”，是指为了精进而被派遣的那位，他们在住处通过打扫精舍、拿着钵与衣随行、提供漱口水和齿木等方式来服侍他。那么，哪些人是这“五比丘”呢？就是他们——巴利

菩萨出生的时候，有八位婆罗门，既负责解梦，也负责看相。其中三位作了两种解说：“具足这些相好的人，如果在家生活，就会成为转轮王；如果出家，就会成为佛陀。”五位婆罗门则作了唯一确定的解说：“具足这些相好的人，不会留在家中，一定会成佛。”这三位还停留在自己预言的字句范围内，而那五位已经超越了预言的字句。他们把得到的满钵财物分给亲戚后，心想：“这位大士绝不会在家生活，一定会成佛。”于是生起厌离心，为了菩萨而出家成为沙门。也有人说，出家的是那五位婆罗门的儿子，但这种说法已被义注否定。巴利

据说，这些人年纪轻轻就精通了许多咒语，所以那些婆罗门就把他们放在老师的位置上。他们后来心想：如果等到以后，我们舍不下妻子儿女这些牵绊，就没办法出家了。于是他们年纪轻轻就出了家，四处游方，享用着舒适的住处。不过他们时不时会问：贤友，那位大士出家了吗？人们就说：你们哪里见得到那位大士？他正在三座宫殿里，被三种歌舞围绕，像天神一样享受着福报呢。他们听了之后，心想：那位大士的智慧还没成熟。于是就安闲自在地住着，一点也不着急。那么，世尊为什么在这里说这五群比丘确实很有帮助呢？难道世尊只为帮助过自己的人说法，不为没帮助过自己的人说法吗？不是的，他也为后者说法。只是因为过去的亲近关系，世尊先想到了阿罗逻·迦罗摩和优陀罗·罗摩子。而在这佛陀的教化领域里，除了憍陈如，没有别人能第一个证悟法。为什么呢？因为他具备那样的宿世因缘。巴利

据说，过去在积福的时候，有两兄弟。他们一起种一块庄稼。其中，哥哥心想：“这一季庄稼，我要做九次最上等的布施。”于是播种时，他布施了叫“种子最上”的那一份；庄稼结穗时，他对弟弟说：“现在结穗了，我们把穗剖开布施吧。”弟弟说：“你这是要毁掉嫩庄稼啊。”哥哥知道弟弟不肯听从，就把田分开，从自己那份里剖开谷穗，取出乳浆，拌上酥油和糖浆布施出去；谷粒还嫩时，就做成嫩谷布施；收割时做“收割最上施”；扎成束时做“束最上施”；捆成把时做“把最上施”；堆到打谷场时做“场最上施”；堆垛时做“堆垛最上施”；入谷仓时做“仓最上施”——就这样，在一季庄稼里做了九次最上等的布施。弟弟却是等收下来以后才布施。这两人当中，哥哥后来成了憍陈如长老，弟弟成了游行者须跋陀罗。正因为在一季庄稼中做了九次最上等布施，除了这位长老，再没有别人能最先证悟法。“这五群比丘确实多所助益”这句话，只是世尊忆念他们曾给的帮助而说的。巴利

在仙人堕处鹿野苑：据说，在佛陀还没出世的时候，那些独觉佛在香山以灭尽定度过七天，出定之后，嚼了龙蔓做的齿木，在阿耨达池洗了脸，拿着钵和袈裟，从空中飞来，降落在这里。他们在这里披好袈裟，进城乞食，吃完饭，要离开的时候，也是从这里腾空而去。因为仙人们在这里降落、又从这里飞起，所以这个地方就叫仙人堕处。又因为这里是施给鹿群、让它们免于恐惧的地方，所以叫鹿野苑。因此经中说“在仙人堕处鹿野苑”。巴利

285“在伽耶与菩提之间”：指伽耶和菩提之间的空隙处，距离三牛呼。从菩提道场到伽耶是三牛呼，到波罗奈是十八由旬。乌帕卡在菩提道场与伽耶之间见到了世尊。因为和“之间”这个词搭配，所以用了业格。语法家们在这样的场合通常只用一个“之间”，比如“在村庄与河流之间行走”。这个词必须和第二个词一起搭配理解；如果不搭配，业格就说不通。这里正是搭配之后才说的。“已踏上长途道路”：意思是已踏上被称为长途的道路，也就是走在长途上。因为在《分别论》中解释走长途的时机时说到“心想‘我要走半由旬’也该进食”等等，所以半由旬也算长途。不过，从菩提道场到伽耶是三牛呼。巴利

征服了一切：已经战胜一切三地之法而安住。了知一切：已经了知、证知一切四地之法。于一切法无染：于一切三地之法，不被烦恼的污染所染。舍离一切：已经舍离一切三地之法而安住。于渴爱灭尽得解脱：以渴爱灭尽的涅槃为所缘而得解脱。由自己证知：由自己亲自了知一切四地之法。我该指定谁：我该指定哪一位其他的老师，说“这是我的老师”呢？巴利

在出世间法上，我确实没有老师。“没有和我对等的人”，是说没有能与我匹敌的人。“正自觉者”，是指以正确的方法自己觉悟了四圣谛。“清凉者”，是因为熄灭了一切烦恼之火而变得清凉。由于烦恼本身已经止息，所以称为“寂灭者”。“迦尸城”，就是迦尸国的城市。“我要击响不死之鼓”，意思是：为了获得法轮，我要去击响不死之鼓。“你应当被称为无边胜者”，意思是：你适合成为无边胜者。“Hupeyya pāvuso”，意思是：贤友，或许也会这样吧。“他离开了”，是指他去了一个叫曲颈车的地方。巴利

那时，他依止一个小猎人村住了下来。村里一位年长的猎人照顾他。那个地方苍蝇很凶。于是人们让他住进一个大陶罐里。猎人要去远处打猎时，嘱咐女儿差婆说：“别怠慢我们的阿拉汉。”然后就带着儿子和兄弟们出发了。他的女儿长得漂亮，身材也好。第二天，优波迦来到她家，看见这少女已经准备好一切招待，上前来服侍，被贪欲压倒，连饭都吃不下去，用钵盛了饭回到住处，把饭放在一边，心想：“如果能得到差婆，我就活下去；如果得不到，我就死。”于是不吃不喝地躺下了。到了第七天，猎人回来，向女儿打听优波迦的情况。她说：“他只来过一天，后来就再没来过。”猎人穿着来时的装束，立刻赶去他那里，心想“我问问”，一边按摩他的脚一边问：“尊者，您身体不舒服吗？”优波迦只是呻吟着翻来覆去。猎人说：“尊者，您说吧。只要我能做到的，我全都去做。”优波迦说：“如果能得到差婆，我就活下去；如果得不到，我宁愿死在这里。”猎人问：“尊者，您会什么手艺吗？”答：“我不会。”猎人说：“尊者，什么手艺都不会的人，是没办法成家过日子的。”巴利

他说：“我什么手艺都不会，不过我可以给你们搬肉，也可以帮你们卖肉。”猎人听了说：“这也正合我们的心意。”于是给了他一件上衣，把他带回家，把女儿嫁给了他。他们一起生活后，生了一个儿子，给他取名叫须跋陀罗。孩子哭的时候，差婆就唱着哄孩子的歌，说“搬肉人的儿子啊，猎人的儿子啊，别哭啦”之类的话，拿这些来讥讽优波迦。优波迦说：“贤妻，你以为我无依无靠吗？我有一位朋友，名叫无边胜者。我要到他那里去。”差婆知道他因此而苦恼，便一次又一次地说。于是有一天，优波迦没有告诉任何人，就朝着中部地方出发了。巴利

那时，世尊住在舍卫城祇园的大精舍里。世尊事先就吩咐比丘们：“比丘们，如果有人来问‘无边胜者’在哪里，你们就带他来见我。”优波迦也一路打听“无边胜者住在哪里”，渐渐来到舍卫城，站在精舍中间问道：“无边胜者在哪里？”比丘们就把他带到世尊面前。他见到世尊后说：“世尊，您认得我吗？”世尊说：“是的，优波迦，我认得你。你住在哪里呢？”他回答：“在曲颈车国，尊者。”世尊说：“优波迦，你已经老了，还能出家吗？”他说：“我能出家，尊者。”世尊就让他出家，并教给他修行的方法。他依照这个方法用功修行，证得不来果，命终之后投生到无烦天，在投生的那一刹那便证得阿拉汉果。因为在无烦天，刚投生就证得阿拉汉果的有七个人，他就是其中之一。巴利

世尊确实这样说过：巴利

286286. “使立定”意思是他们立下了约定。“重物质者”，是指为了衣服等物资的丰足而修行的人。“退失精进者”，是指从精进中退失、败坏、衰退的人。“转向于重物质”，是指为了衣服等物资的丰富而转求。再者，“应当安置座位”：他们说，对于出身高贵的他，应当只为他安置一个座位。“未能”：他们被佛陀的威神力和威光所征服，无法坚守自己的约定而安住。“以名字和以‘贤友’之语相待”：他们直呼“乔达摩”之名，并称“贤友”。意思是：“贤友乔达摩，我们在优楼频螺精进修行时，曾为你执持衣钵，递上漱口水与杨枝，清扫你住过的精舍；后来是谁为你作那些服侍呢？我们离开后，你难道不曾想念我们吗？”他们说着这样的话。“威仪”：指难行的威仪。“道”：指难行的修行。“难行苦行”：凭极少量的小豆汤等维持饮食，行持种种难行的苦行。“你们记得我吗”：即问“你们记得我吗？”“如是显发此言”：这是指如此一类的话语。其意旨是：“我是否曾在优楼频螺精进修行时，为了摄护你们、护念你们，于夜间或白天来到你们面前，说过：‘贤友，不要寻思，我的光明或相好显现了’——我说过这样一类的话吗？”他们仅凭这一句话便获得了正念，生起了恭敬心，相信“这位确实已成佛了”，于是说：“不，尊者，确实没有。” “比丘们，我确实能够使五群比丘信服”：比丘们，我能够使他们知道我已成佛。那时，世尊正是在布萨日来的。他让他们知道自己的佛境界后，以憍陈如长老为见证，宣说了转法轮经。经文结束时，长老与十八亿梵天众一起证得入流果。就在太阳还高悬时，说法便结束了。世尊就在那里入雨安居。巴利

比丘们，所谓“我教导两位比丘”等话，是从半月初日那天说起，是为了说明他们连托钵都不进村子。因为世尊为了净除那些比丘在业处上生起的垢染，一直留在精舍里。那些比丘每当业处上生起垢染，就去到世尊身边请问。世尊也亲自到他们坐的地方去，为他们去除垢染。就这样，世尊如此以携来的食物为他们去除垢染并给予教导时，跋波长老在半月初日就证得入流果，跋提长老在第二天证得，摩诃男长老在第三天证得，阿说示长老在第四天证得。到了半个月的第五天，世尊把他们全部召集在一起，开示了《无我相经》。经文结束时，他们全都证得了阿拉汉果。因此经中说：“那时，比丘们，五群比丘就这样被我教导……证得了无上的轭安稳涅槃……如今不再有后有。”世尊提示出这一整段教导的脉络，就是为了显示他之前所说的“你们也已登上我和五群比丘的道路，圣遍求就是你们的遍求”这一完全一致的关联。巴利

287287. 现在，因为并非只有在家人这样才能遍求五种欲乐，出家人如果不省察四种资具就受用，也会由于五种欲乐而有非圣遍求。因此，为了说明这一点，世尊说了“比丘们，有这五种欲乐”等话。其中，对于新受持的衣、钵等物，可以体验到“眼所识的色”等四种欲乐。而这里的“味”，是指受用时的味道。对于可口的团食和药物，五种欲乐都能体验到。在坐卧具方面，就像衣服一样，只有四种。这里的“味”，也只是受用时的味道。那么，“比丘们，凡任何……”这段话，世尊是为了什么而开始说的呢？像这样显示了五种欲乐之后，有些人可能会这样说：“从出家那一刻起，哪里还有什么非圣遍求？出家人的遍求就是圣遍求啊！”为了驳斥这些人，说明出家人对四种资具不加省察就受用，本身就是非圣遍求，世尊才开始了这段开示。其中，“被钩住”是指被贪爱的钩子钩住。“迷醉”是指被贪爱的迷醉所迷醉。“深陷”是指深深沉溺在贪爱中。“不见过患”是指看不到过患。“没有出离的智慧”中，“出离”指的是省察的智慧。他们就是缺少这个。巴利

现在，为了说明能成立这个道理的譬喻，世尊说了“譬如，比丘们……”等话。这里的譬喻和法义的对应，应当这样理解：沙门婆罗门就像山林里的野兽；四种资具就像猎人在林中布下的罗网。那只野兽扑倒在猎人的网堆上躺卧的时候，就好比他们不加省察就受用四种资具的时候；猎人走来时，野兽无法随心所欲地逃走，就好比沙门婆罗门被魔王随意摆布的时候，意思是他们落入了魔王的掌控。反过来，没被捆住的野兽即使躺在网堆上，也好比沙门婆罗门对四种资具先省察再受用；猎人走来时野兽能随心所欲地离开，应当理解为沙门婆罗门不落入魔王的掌控。“已得无畏”是指没有恐惧、没有疑虑顾虑。其余各处文义都很浅显易懂。巴利