第4品·义庄严阐明品·无余事境复合式

第214偈颂巴利

214此处解说“手指”等词。因手指本身被取作喻体，犹如润泽的红铜色花瓣与叶瓣，极为闪耀；指甲的光芒便是那花蕊。如此，牟尼主之足即是那莲花。有谁不以头戴此足莲而持作庄严呢？这正是全体喻（无余事境）的复合譬喻，因为本体“足”的一切支分——如手指等——全部被譬喻化了。其余各处也应当如此类推来理解。巴利

214现在举例说明“手指”等词。以手指为瓣而庄严，即由如手指般的花瓣所庄严；以指甲光芒为蕊，即由如指甲光芒般的花蕊所庄严；牟尼主的足莲，有谁不用头顶戴？作为所修饰的“足”，与作为修饰的“手指”、“指甲光芒”，通过将它们与作为比喻的“莲花瓣”、“花蕊”作无差别安立视为同一，并以复合词表述，因此这称为“无余事境复合譬喻”。词释：手指即是瓣；由此而庄严；指甲上的光芒；它们即是蕊。巴利

第215偈颂巴利

215此胜者即正自觉者，是我们现前而非隐密的大海。何以故？他广博众多的功德，如慈等，以其无可比拟、难见等特性故，即是宝物；他的悲悯，以其能消除一切众生热恼故，即是凉水；他在得失等境中的极深与无上，以其无泥、无浊、无波故，即是极深不可测的大海——这是以一切事物为对象的不相似譬喻。巴利

215此胜者是我们现前的大海，因为他的广博功德——如戒、定等——以其令人喜悦等特性故，即是宝物；他的悲悯，由于是不共的悲愍及消除热恼故，即是凉水；他在得失等境中的极深与单一性，即是极深与不可测。这是以一切事物为对象的混合譬喻。“Bhūrī”（广博）为不变词。巴利

第216偈颂巴利

216“月光”等词义：此处“牟尼尊”为呼语。“您的面容即月、如月之面容”是依复合词构成的譬喻；“这柔和微笑即月光、月光之辉”是不依复合词构成的譬喻。“善人们的心意即莲花、即红莲”是依复合词构成的譬喻；“它们的林苑即森林，它唤醒、令其绽放”则兼有复合词与非复合词两种譬喻。巴利

216“月光”等词释义。牟尼尊，您那如月面容的柔和微笑，便成为柔和微笑的月光、月的光辉，用“此”（ayaṃ）这一阴性单数词指代柔和微笑的月光。或者，此即如月之面容。它唤醒并绽放善人们的意红莲花林——也就是善人们心的红莲花林。“柔和微笑如月光”是非复合隐喻；“如月之面容”和“意红莲花林”是复合隐喻。因此，这是以一切事物为对象的复合与非复合混合隐喻。拆词释义：柔和（mandā）与微笑（hāsā）合为 mandahāsā；面容（vadana）即月亮（indu），故称 vadanindu；善人们的心（sādhūnaṃ manāni）即红莲花（kumudāni）；它们的花园（tesaṃ kānanaṃ）。巴利

第217偈颂巴利

217以“一切”等词作结。又以“一”等词，说明第二类的差别。巴利

217“Asese”等。在无余事境的譬喻中，以“手指尖光辉”等三例为其分类。现说明部分转现譬喻中的分类与差别。巴利

第218偈颂巴利

218“Vilāsa”等：他的含笑即是花，可爱怡人的双唇即是嫩叶。见到如是牟尼的面容，又有谁不感到安乐？一切皆得。这是将笑等支分譬喻化，而面容整体未被譬喻化，故为部分转现的复合譬喻。以下也随应如此。巴利

218“Vilāsi”等词：嬉笑为花，即优雅之笑所成的花；可爱的唇为嫩叶，即可喜之唇所成的嫩芽。见到牟尼的面容，又有谁不得安乐、不享喜乐呢？实际上，他们都在享受。将作为属性的笑与唇，与作为譬喻的花与嫩叶示为无别，而主体的面容则不显现为与任何譬喻事物无别，因此，无别仅投射于部分，这便是“部分转现复合譬喻”。具嬉笑者即笑，此笑即花；可爱者即唇，此唇即嫩芽——此为释义。巴利

第219偈颂巴利

219“足”等。愿胜利的牟尼王之双足，赐予你胜利，令敌对者摧伏。是怎样的呢？其足趾光芒极为可爱悦意，是战胜贪等罪恶所竖立的旗帜。此为一分转异喻复合。巴利

219“‘于足’等。那位正自觉者的足趾光芒、足趾之美极其可爱悦意，这些足趾光芒便是战胜罪恶的旗帜，即于战胜罪恶时所竖立的旗帜。愿那位牟尼之主的双足——那对脚——赐予你胜利，令敌对者败亡。由于将足趾光芒与喻体旗帜视为无异，故说‘双足’；且未曾描述其余部分，故称‘一分转异喻复合’（ekadesavivattiasamāsarūpaka）。其词释：罪恶的征服，及于其征服中的旗帜。”巴利

第220偈颂巴利

220“极清净”等。那位面颊极清净、面容如月的牟尼主，其善士们因通达法而觉悟、绽放之心，便成为白莲花园。这是“一分转异喻复合与复合之喻”（ekadesavivattisamāsāsamāsarūpaka）。巴利

220“极清净”等。面颊极清净、面容如月的牟尼主，其善士们因通达四圣谛而觉悟之心，即净信之心，成为白莲花园，也就是睡莲园。这里将作为比喻的月与白莲，与作为本体的面容与心视为无别而结合，且并未以面颊的圆轮等比喻细节加以描述，故称为“一分转异喻复合与非复合之喻”。其中，“复合”仅指“面如月”；“非复合”仅指“心如白莲”。如是，在比喻范畴中，复合与非复合性只属于比喻词与本体词二者。其句释为：极清净的，以及那是他的面颊，牟尼主之面即是月，已觉悟的且是那心，善士们的已觉悟之心，以及白莲的花园。巴利

第221偈颂巴利

第221偈颂巴利

因花与蜜蜂相互结合，故称为结合色；依此类推，非结合色等亦当了知。巴利

221为显示还有其他色，故说“色”等。色由于结合与非结合等的差别，依结合色、非结合色等分类，实有多种；他们色皆摄于此处的色中。以此因故，它们未单独列出。“anto majjhe gadhāni pavattānīti”乃词释：内、中、含摄、存在。巴利

此处，因花与蜜蜂彼此相互结合，故称为结合色。巴利

贤者啊，你那如白花般璀璨的面容，以微妙的微笑为花朵而闪耀，游移的眼眸恰似蜜蜂，如此迷人——谁的心会不为之倾动呢？与此相违，当知这是不恰当的隐喻。巴利

第222偈颂巴利

222隐喻的过失与无过失，应如譬喻那样被了知，故以“月亮”等说明。其中，将天空描绘为湖泊、将月亮描绘为莲花，这种拼合的隐喻是残缺的，故有过失；而“莲花林，眼睛”等，虽措辞有异，却是优美的。巴利

222对于隐喻，其过失与无过失应如譬喻那样，通过分别而被把握，故教导者说：“月亮”等。“月亮是天空的莲花”——这是残缺的隐喻，因为天空未被描绘为湖泊，故名残缺隐喻。它有过失，如同残缺的譬喻，因过失而被说为有过失。而“莲花林，青莲花林，眼睛”等，即使能喻与所喻的言辞不同，也是优美的。巴利

第223偈颂巴利

223（问：）如是，明喻与隐喻的分类仅止于此吗？（答：）为阐明并非如此，他以“边际”等文句指示未说之义。明喻与隐喻的种种分类、细分的边际实不存在。由此因故，未说之义——即此处未包含的种种分类——应依随通于一切分别的共相之隐喻分别而了知。何以故？由推理故。即依已说分别所成之相，以了知其余未说喻名之推理智而了知，此为义趣。巴利

223现在，为显示这些比喻与本体中未加宣说的无量差别，应依据已说之理而了知，故说“边际”等语。比喻与比喻庄严、譬喻与譬喻庄严，其种种分别、种种分类的边际、终点，为何不存在？由此原因，未说之义——即此《善觉庄严》中未加宣说的种种分类——应依推理、依推理智而了知。其意趣为：遍摄比喻与本体一切未说分类而安立的共相，不超越此共相，依已说的各各分类所成之相，借助成就的推理智，即能了知含摄于共相内的未说比喻等所量。又因比喻含摄于譬喻中，故譬喻所说的过失与功德，对二者的已说、未说分类皆是共通的。巴利

第224偈颂巴利

224以“反复”等语说明反复。义即所诠，词即音声。“反复”即对此义与词二者再三、屡屡地宣说，当知此即三种名为“反复”。依宣说而言，一再转起即反复。巴利

224今以“再三”等语显示反复。义，即音声所诠表的意义；词，即音声本身。对此二者一再地宣说，当知此即三种名为“反复”。“再三”一词表示动作的频仍。依宣说而言，一再转起即反复。巴利

第225偈颂巴利

225举“心”等为例。此胜者之誉聚，摄取一切众生之心意，执持十方——因于一切时中，彼皆为众生之境故；取得无垢性。此处，同一“取”义以多种同义词反复转起，故为义反复。巴利

225以“心摄取”等举例。此胜者之誉聚，摄取一切众生之心意，执持十方——因无有非其境之处，故得执持；且取得无垢性——因由真实清净功德所成就，故得取得。此处，同一“取”义以“摄取、执持、取得”等其他同义词反复转起，故此为义反复。“无垢”即离垢，“其性”即彼之状态，“誉聚”即名声之聚集，此为分解。巴利

第226偈颂巴利

226“诸方显耀”等。牟尼的身光特别地照耀诸方，因为如此，所以由此因缘，日月等的一切光辉如同被灭除、被击破一般而存在、转起，这是“显耀”一词的词注。巴利

226“诸方显耀”等：牟尼的身光特别地照耀一切方向，因为特别地照亮，所以日月等一切光辉与光芒都仿佛被摧破、被灭除一般存在与转起。由“显耀”一词本身的回转，这称为词注。“身光”是语句。巴利

第227偈颂巴利

227“战胜”等：此胜者战胜烦恼敌而住于世间；此被战胜的敌众，即烦恼敌之群，犹如恶人中的聚集一般而住——因为从彼处不得立足。由于“住”的意义和词被再次说出，故此为“双注”。巴利

227“战胜”等：此胜者战胜烦恼敌而住于世间；此敌众，即烦恼敌之群，犹如恶人中的聚集一般而住。由于“住”的意义与词被再次说出，是故称为“双注”。烦恼即是“敌”，敌之群即是“敌众”，非堆聚而成为堆聚即是“成堆”，罪恶之人即是“恶人”。此为词义解说。巴利

第228偈颂巴利

228解释“灯火”时说“同一处”等。所谓“同一处”，是说：动作、类别等，虽然只出现在句子的开头、中间或末尾的某一处，却能辅助任何一句所欲表达的句子——无论整句还是其中某一部分——使表明动作、作格等关系的词句相续不断；因为它是依句义关联而起作用，所以称为“灯火”。犹如一盏灯，虽然只在一处燃烧，却能依全部词义照亮整个句子。此灯火以初、中、后为其范围与行境，故有三类：初灯火、中灯火、后灯火，亦即三种。此义又依动作等各别而各有三种。巴利

228现在以“同一处”等说明灯火庄严。所谓“同一处”，意谓虽然只在句子的开头、中间或末尾某一处使用，但动作、类别、性质三者却能辅助所有句子。为了阐明所欲表达的动作与作格等关系，依句义的领悟而有其作用，此即名为“灯火”——因为如灯一般，立于一处便能照亮作为其行境的一切处所之物，故名为“灯火”。此灯火以句子的初、中、后为范围，即句子的初范围、中范围、后范围，如此有三类。其中每一类又依动作、类别、性质的不同各再分为三种，应知。能照亮者即是灯，为灯具；取比喻义而成“如灯者”，即灯火。句子的初、中、后，即是其范围，此中说明。巴利

第229偈颂巴利

229例如“作”等。佛陀为那些应当调伏的亲族——因为当被调伏者正是亲属——带来了无量、无可估量的增长。不仅如此，他还连同一切罪恶，一并摧伏了众多外道。此处，以位于句首的动词“作”，映照出了整个语句，所以这称为“以动词为始之照明”。巴利

229“作”等。佛陀为所化导的亲族，作了无量、无可计量的增长。不仅于此，他更在同一刹那，连同一切罪恶一并摧伏了众多外道。因动词位于句首，故称此为“以动词为始之照明”。词义分解如下：“无量”与“增长”合为一词，“众多”与“那些外道”合为一词，“对他们的摧伏”亦合为一词。巴利

第230偈颂巴利

230‘见’等。牟尼之见令善人生起名为‘不死’之涅槃，以能成就不死故；而这些善人常使其他众生受苦，故生起恒常逼迫之毒，因意恶行如同毒药，能招感地狱等苦。此为业中间灯明（Kriyāmajjhadīpaka）。巴利

230“见”等。牟尼之见令善人生起不死，以其为名为不死之涅槃的绝对原因，依作用而假名为生起真实的不死；而这些善人常令其他有情受苦，由恒时逼迫故，生起为毒，因其犹如毒一般造成违害，依作用而假名为成为毒。此因安立于动词之中间，故为动词中间之明灯。“善人及他们”与“由他们及其他”是句的拆分说明。巴利

第231偈颂巴利

231“极度”等：Accanta，极度；kanta，可爱；lāvaṇya，美妙，即可爱之性。即是此，或如月光热力（candātapa），胜者之月与月，对谁不会成为欢喜之因呢？此为动词末灯明。巴利

231“极度”等：以名为极度可爱之美的月光热力而令人心悦，即是以极度可爱之性——名为美妙的光辉月光射线；或者，以类似极度可爱之性的月光射线而令人心悦。胜者之月——即正自觉者如月之面与自然之月，对谁不生欢喜呢？此因安立于动词之末，故称动词末灯明。‘超越末’、‘彼即可爱’；盐之性（lāvaṇya）即咸味，亦即甘美之性；因相似故，‘极度可爱’与‘彼美’合为‘极度可爱之美’。月光热力即月光射线，‘极度可爱之美即月光热力’，‘于月光分，如极度可爱之美即彼月光热力’，‘由此而令人心悦’。‘胜者之月即月’是句。由此动词灯明等三种，当知未说之种类灯明与德灯明亦复如是。巴利

第232偈颂巴利

232在“以最初为灯”等句中，也因功用次第而有其他方式，所以说“有”等。戒即五戒等，为无悔——无有追悔——而存在；此无悔是喜悦之因，即为刚刚生起的喜之因；彼喜悦是强力的喜之因；而此喜又是轻安等——即轻安、乐等——的成就与圆满之因，应如此连接。巴利

232现在，在九种灯中，以功用差别而应成立的另一种方式，用“有”等来显示。善护的戒——即五支、十支等戒——是为了无悔而存在；此无悔是喜悦之因，亦即成为刚刚生起的、微细之喜的原因；彼喜悦是喜之因，即成为强力之喜的原因；而此喜又是轻安等成就之因，即身轻安、心轻安等的成就之因。“无悔”并非“有悔”，其中“不”字用以否定。“喜悦者的状态”与其因，“轻安等”即指“乐等”，“它们的成就”为拆解义。巴利

第233偈颂巴利

233“这是什么？是你的另一种方式吗？”——所谓“等等”等，即此而说。如此，这被称为“环灯”。难道这不就是“动作等灯”吗？纵然在“最初灯”等的情况下，前前语句——“有戒是为了无悔”等——期待著、期盼著，如前所举之语句，环环相续而转。因此，正如所说，这称为“环灯”，而非“最初灯”。巴利

233所谓“等等”等。即便在“最初灯”中，也就是在“动作等灯”的状态下，语句之环——由多个语句相连而相续——前前地期待、期盼着“有戒是为了无悔”等语句而转。如此，这无间而转的方式之灯，便称为“环灯”。而“最初灯”者，是依所缘的转用，称为“最初”且是“灯”；或者，“环”本身就是“灯”，这是一句。巴利

第234偈颂巴利

234在指示未述及的灯喻类别时，以“即以此”等作结。“即以此”——即依前文所述的方式与次第——在灯喻的范畴中，对于其余未予陈述的种种分类，如生类灯喻等，具清净慧的诗人们，也就是那些拥有极清净智慧者，应如理随顺了知。巴利

234现在，同样以“即以此”等语句，指示那些未述及的灯喻。也就是：在灯喻这一范畴中，如前所述的灯喻方式，同样适用于其余未述及的各种分别——即所谓的生类灯喻、德类灯喻，乃至生类灯喻、德类灯喻等六种，以及花鬘等灯喻；对这些的随顺了知，具清净慧的诗人们应依上述之理而作，尤其应无所混杂地安立。又，“具清净慧者”即指“拥有清净智慧的人”，这是对词句的解释。巴利

第235偈颂巴利

235二三五. 以“区别词”等提出斥责。当欲说某种区别时，凡有遮止、反对的言说，即名为斥责，意为指责、反对。此斥责依时间差别，从过去等分为三种。巴利

235现在以“区别词”等说明斥责。当想要说及区别，亦即想要说及任何句义的区别时，若有遮止、反对的言语，这种反对便称为斥责，称为斥责庄严。此斥责依时间差别，以过去等时间不同而分为三种。“任何区别之言”、“于彼的意欲”、“遮止与反对之言”、“指责与反对”，以及“时间或行为之差别”，这些构成了语句。巴利

第236偈颂巴利

236“独自”等。那位胜者独自一人，战胜了拥有大军的魔王，将其击败，这如何合理？又或者，为何不合理？因为那位胜者的波罗蜜力——三十种波罗蜜——正是如此的力量，是他获胜的原因。在此，以“独自”为由而生起“战胜了有军队的魔王，这如何合理”的颠倒认知，这便是被呵斥的过去之事，因此称为过去呵斥。巴利

236现在举例说明“以一敌多”等。那位胜者、那位一切知者，独自一人，无伴无侣，战胜了拥有众多军队的魔王，这如何合理？又或者，确实合理，因为那位胜者的波罗蜜力——三十波罗蜜力、三十波罗蜜所成之军——正是如此。基于佛陀无侣、魔王有眷属的事实，某人心生“独自一人如何战胜拥有众多军队的魔王”的颠倒认知。因其以过去战胜魔王为所缘，故称为过去；而用“或者”所示的反对说法，是为了阐明“他的波罗蜜力正是如此”这一义理差别，从而被呵斥。因此，呵斥过去之事，称为过去呵斥。巴利

第237偈颂巴利

237“心啊，为何”等。心啊，你为何因尚未彻底断除渴爱的扰动、未能于一切处不再生起而沮丧？你的沮丧徒劳无益。对善逝哪怕仅只一次的礼敬，那正是彻底断除渴爱的唯一之因，难道不是吗？这是对现前所生沮丧的呵责，以此呵责当下的沮丧。巴利

237“心啊，为何……”等。心啊，你为何沮丧？只因尚未以正断舍断那名为“渴爱之动”的渴爱？你的沮丧徒劳无益。事实上，在善逝、佛陀的境界中，哪怕只作过一次礼敬，那礼敬正是渴爱正断的绝对之因；由因果无别的认知，它不就是渴爱之动的断除吗？为何不是？正是。为了阐明“礼敬”等的特殊意义，便以“你为何沮丧”来遮止心当下正发生的沮丧，因此称为对现在的呵责。“渴爱之动的断除”为一句。巴利

第238偈颂巴利

238“真理”等。善人所行之吉祥寂静处——真理，他们必定不会到达。那些被邪见（如常见等）征服、压倒的心，其拥有者便是极恶之人，应如此连接。这是对未来的斥责，因其已斥责了未来的离去。巴利

“这是无所顾忌的捉拿”等，因其仅为该类的细分，故此处从略。巴利

238“真理”等。善人所行之处、贤者所证之境、安稳寂静之谛，他们绝不会证得。是谁呢？正是那些心被邪见所缠缚的极恶之人。为了说明“邪见”等的特性，而说“他们不会到达”，这是通过遮止外道未来证入涅槃的认知，成为所谓“未来时弃置”。邪见，既是颠倒的，又是见；心被此邪见所缠缚者——如此构成文句。巴利

如此之类的表达也属于无所顾忌的弃置，由于它与已说明的过去时弃置等并无差别，故未单独述及。然而，此处的含义是：亲爱的、所爱之人啊，我对生命的欲求强烈，对财富的欲求微弱；你去或留，我的状况、我的本性皆已表明。为了说明“此处我的状况已告知”这一特别意义，通过“你去或留”这般无所顾忌的言语，否定了所爱之人现在或未来的去留，因此成为现在时弃置或未来时弃置。巴利

第239偈颂巴利

239以“应知”等句说明义置入。所谓“成就他语之义者”，是指能够成就某一欲说他语之义，能令某一义成就，而将某一义置于他处。这即是应知的“义置入”——将某一事物的义置于他处而运用。其分类以“一切”等说明。依其差别，此义置入分为以“hi”字所限定者、遍摄一切者与特殊义者，这些正是其类别。这与反喻难道没有区别吗？的确有，然而，即使在两者仅以义置入为共通性而相似的情况下，凡以相似性领悟为本质者，即是反喻；而凡仅以成就方式作为义置入者，即是义置入。两者的区别显然可知。巴利

239今以“应知”等句开示义置入。凡能成就另一语句之义者——即作为他语之义的成就者，成就他语之义——此即是将被成就的语句之义置于另一义处而说，应知为“义置入”。此义置入依其差别，有遍摄一切者、特殊义者，以及以“hi”字所限定者，如此共有四种。其中，“义”指余他、内在之义；“置入”即放置；“遍摄一切”指其自性遍摄一切；“特殊义者”乃住立于特殊之处；“以‘hi’字所限定者”——如是构成语句。巴利

第240偈颂巴利

240举出“tepi”等词。为利益世间、为增长世间而系着、爱着的太阳与月亮，这些大威德者也将走向坏灭，并非恒常安住；所谓“见”，便是令人了知此理。确实如此，规律即“有为之法并非恒常，一切诸行皆以坏灭为法”，这便是定则。这一规律遍一切处，不为任何所超越。此即是：虽无 hi 字，其义理仍遍一切处而安立，因为这一规律遍一切处故。巴利

240“Tepi”等词：那系着于世间利益、热衷于世间增上的日月，即使具足如此大威德，也终归坏灭。看一看吧，审视他们昭然可见的坏灭。的确，所谓“诸行无常”的法则，是遍及一切事物、无一能免的法则。有什么缘生的事物能超越它呢？有什么理由能超越呢？这便是那不带hi字、名为“坏灭”的法则，它遍行于一切，故为普遍的义理安立。虽在义理安立性上与反喻相同，但前者有令同法显明的性质，此处则有成立所述义理的性质，如此两者的差别显而易见。其中，api表可能性之义；第二个api字则是合集之义。巴利

第241偈颂巴利

241“导师”等语：以天与人中的殊胜者为代表，导师以现世与来世的胜义如理教导，故称导师；具足五种自在、证得最胜自在者，那位牟尼王也已证入名为“蕴般涅槃”的涅槃，其中“hi”字表示确定。诸行皆由缘而生，非常非恒，因有生灭之法，故为无常。此即伴随“hi”字而遍一切处的义理安立，以无常性遍一切处故。巴利

241“导师”等语：依天与人之中的殊胜者而言，导师以现世与来世之义如理教导；他具足自在，于出起、决意等五种自在之中自在力最为殊胜，那位牟尼王也确已证入名为“蕴涅槃”的涅槃。“hi”即如是——所谓“诸行非是常恒”。此即带有“hi”字之说：因无常性遍一切处，故遍一切处，是义理安立。“他有自在”为释词。巴利

第242偈颂巴利

242第242节“胜者”等句。胜者，即因轮回本身为险道、难以通行，故而引导众生、一切世间至于涅槃。Nanu表示公认或认可。此归宿——引导至涅槃之行——对于离怖畏者（visārada），即已远离怖畏、无有恐惧者，其境界为无畏（vesārajja），具足此境界者方为合适；所谓合适，即相称。此处无双音节词‘hi’，是义理的补充，因为唯具足无畏者如此，非遍一切。巴利

242第242节“胜者”等句。胜者引导众生、有情世间，从轮回的险道至于涅槃。此行、此归宿，对于具足无畏——即具足四无畏德之如来，岂非相称？此引导众生至于涅槃，唯具足无畏者特有，故无‘hi’字的特殊意义，是义理的补充。Visārado意为离怖畏、无恐惧者，其德即为无畏，具足此德者即相应。Nanu用于公认或认可。二义皆应依所说而了知。巴利

第243偈颂巴利

243第243节“Suratta”等句。胜者啊，你那红润的唇，色泽如同频婆果，令一切观者之心喜悦、满足。Hi 表理由，即“确实如此”之意：自身为某种贪染或红色所遍满、所染着，与他人共处时，令与之接触的他人染着、变为红色或生起贪染，此中兼具双关与例证之义。此与 hi 字连用的特殊义，是义理的补充，因为这样的性质唯如此而有。巴利

243第243节“Suratta”等句。胜者啊，你那红润的双唇，令观者之心喜悦、满足。Hi 即是“确实如此”：自身为红色或贪染所遍满、所相应者，与众人共处时，令相接触的他人染着、变为红色或生起贪染。这正是他们的本性。此义唯如此者方有，故是与 hi 字连用的特殊义，属义理补充。因形似果蒂，故唇称为 puṭa；为贪所遍满、所相应，这便是对其的解析。巴利

第244偈颂巴利

244他以“以言说表达”等语说明了偏别的分类。在所要说的事物中，若某些事物彼此相似，或在某方面相等，当以言说之声、能诠之声表达时，随后在通俗用法中，若不以声表达，而是完全借由论典等的力量而被了知，则并非仅依声表达。仅对这些事物作特别论述，即称为偏别，这是差别、分别之义。而由于言说与通俗用法各自特殊情形的不同，此偏别又分为一种偏别、二种偏别、一种与二种偏别兼具，总共有四种。巴利

244现在，他以“在词源上”等语说明偏别。在所要说的事物中，若某些词义彼此相似，或以某种方式相等，当以词源词表达时，随后在通俗用法中，即于此相似性里，凭借被称为“义力”的能力而使用时，仅对这些事物作差异论述，便称为偏别。此偏别亦因词源与用法两者的各自特殊情形，虽不离开差别、分别之名，也分为一种偏别、二种偏别，总共有四种。“相似之性”“依方式作差别论述”“差别即分别”“一与二”“它们的差别即是特殊情形”——这是词义分解。巴利

第245偈颂巴利

245他举出“深广”等为例。“汝深广——无底、意乐殊胜；伟大——扩充、功德宏大，以及这些作为饶益等之始”，因此汝之功德等同大海。“如”之一词表达了由词源所示的相似性。他以“然差别”等语显示不同。然而差别（特殊处）在于：与大海相比，因汝具有如是可见的手足等支分之身，而非其他，即“无如是之身”。当相似性由词源表达时，这便是一种“偏别”，因为在胜者与大海之间，以胜者一法作比喻时，该差别即被了知。巴利

245现在他以“深广性”等举出此例：胜者！汝具深广、伟大等功德，等同大海。此句表达了胜者与大海二者由词源所示的相似性。然而差别在于：与大海不同，你的特殊之处是由你具有如是可见、具手足等支分之身所致。在说出了两者应说的相似性之后，以“以如是之身”之句，仅对胜者一词义作特别论述，将胜者词义从大海分开。当词源上存在相似性时，此即名为一种偏别。“深广之性”，即具深广功德之大海，或具深广意乐之胜者之性；“伟大之性”，即以功德为伟大之大海，或以功德为伟大之胜者之性；以及“深广性与伟大性”、“这些作为饶益等之始”、“彼即彼功德”——此为句义。巴利

第246偈颂巴利

246“大”等词：海洋与善逝，此二者皆名“大士”——因海洋中有摩竭罗等大型生物，或善逝具足伟大的正精进，故说其为“极其深远”、深不可测。今以“海洋”等句，明其相似与差别。所谓“海洋如眼膏之色”，即其色如眼膏，意指黑色。而胜者则有如黄金般的光辉，其光如纯金之色，故称“金色光辉”。在理应说为相似之处，此中却是“双遣”，因为二者各由自身所具的特质，显出能喻与所喻的差别。巴利

246“大”等词：海洋与善逝这两者，依次是住有提弥、提弥伽罗等大生物的“大士”，及于利衰等世间法中不共他者、具足伟大性等相似功德的“大士”；两者皆极为深邃，因难以测度，且心性甚深。其中，海洋色泽如眼膏，胜者则有金色光辉，即具足如黄金般的容色。在此，前句显二物相似，后句依各自独有的特性而令彼此差别昭然，故于应说相似处，此即名为“双遣”。或者，海洋是摩竭鱼、龟等大生物的栖处，故为大士；善逝具足伟大的平等性，故为大士；极深邃；色泽各与眼膏、黄金相似。巴利

第247偈颂巴利

247“非”等词：鹿眼并非能除热恼者，即不能去除烦恼的热恼；也并非能施所欲者，即不能给予天界与解脱的成就。牟尼主！您的双眼，则以这些如前所述的除热恼、施所欲的功德为庄严。在这里，鹿眼与佛眼因修长等特性而显得相似。在此通俗所说的相似中，便是如前所述的“单一差异”。巴利

247“非除热恼”等词：鹿眼，也就是幼鹿的双眼，不能除热恼——它并非烦恼热恼的除去者；它也不能施与所欲——并非众生所求的世间与出世间利益的施与者。牟尼主啊！而您的双眼，为这些功德所庄严，也就是为如前所说的“能除众生热恼”等功德所照耀。这里，先借否定“除热恼”等等，指出譬喻与所喻这双方的眼睛在修长、宽广等方面有共同的属性；后一句则拿“除热恼”等功德作为理由，把胜者的双眼单独区别出来。因此，当相似被通俗地说到时，这就叫作“单一差异”的修辞。巴利

第248偈颂巴利

248“牟尼王”等。牟尼王之面与莲花二者，因所依事物以可爱等而被认知为相似，此二者的差异、区分即如此。如何？面庞是善说甘露的施予者，即施予被称为善说的正法甘露，故为善说甘露施予者；而莲花则非如此。以此差异，此二者不相似，故说“此”等。以被认知为相似，即在世俗的相似中，此乃依所说方式的双遣。巴利

248“牟尼王”等。牟尼王之面与莲花，二者差异如下。若问如何？二者之面：牟尼王的面庞是善说甘露的施予者，即由于善为解说的缘故，而成为所谓“善说”的正法甘露的施予者；莲花则并非如此，不施予那样的法甘露，此为意旨。以“二者差异如此”之语，就妙香、悦意等功德而论，二者本无差别，此义得以领会，故阐明此义后，后文将面庞与莲花、莲花与面庞区分开，于相似性被领会时，即名为双遣。又，“种种”即多种类之状态；“善说”即善为宣说；“彼”即甘露；“以戒等正确施予”即以此正确施予，如此构成文句。巴利

第249偈颂巴利

249以“众所周知的”等句说明别显。在某种修辞中，舍弃、排除某个众所周知、世间共许的因之后，另一个因——不同于众所周知之因的其他根据——得以明了、被理解。若问：当没有其他因时，归于何处？因此说“自性”等。或者，从另一角度说：自性即是法尔成就的；其状态即是自性而被明了；应知这样的别显，即以此令其他因或自性被明了、显明，或在此别显中。巴利

249现在以“众所周知的”等语来说明别显。在某种修辞中，先遮止、排除那个众所周知、世间共许的因，也就是成就种种功德的因，然后才点出另一个因，即不同于世间共许之因的其他因；或者，如果从世间共许的因中得不到其他因，那就说明、显示自性，也就是法尔成就的功德。这就叫作别显。其意旨是：别显有两种，即别显他因和别显自性。又，“其他”即他因，“自”即自身之态，“彼所生”即彼之状态；通过此别显，令其他因或自性得以明了，或说“在此别显中”——如此分析。巴利

第250偈颂巴利

250以“未涂”等句举例。胜者啊，您的眼未涂眼膏，即未以涂药棒触及睫毛根部而自然乌黑；唇亦未涂，即未以紫胶等染料涂饰而自然红润；此眉亦未加修饰，即未以任何刻意的努力令其弯曲，而自然匀称、优美地弯曲。由此，一切世间之物于您皆是如此。此处，世所共知的因是眼膏等，即使遮止了这些，其他因仍可通过义理等被领会，而那即是业，因为无因之所作不合道理，故此为别显其他因。巴利

250现在以“未涂”等句举例。胜者啊，您的眼——本性甘美的双目——并未涂饰，也就是说，并非以世间公认的、能使眼睛变黑的眼膏涂过，却依然乌黑；这是过去世所成就的善业使然，故成为青黑。您的唇也并未染过，也就是说，并非以任何染料染过，却自然红润。您的眉也并未修饰，也就是说，并非刻意用力使其弯曲，却自然匀称而优美地弯曲。此处，先要排除的是：眼、唇、眉之所以具有黑、红、弯曲这些功德，是由于世间公认的眼膏等因——这样一层说法。可是，无因之果在世间并不存在；因此，仅凭文中陈述眼等为黑等状态，再依义理与上下文，便可了知：眼等的黑等状态之因，正是过去生中成就的善业。所以这是另外指出其因。“未涂”“未染”“未加修饰”等词，“未”字的作用在于遮止执着；“善弯曲”等，应如此理解。巴利