第4品·义庄严阐明品·分别说之注释

第173偈颂巴利

173其中，为说明极胜用法，首先说出“能显了……”等语。通过随文解释“能显了事物中殊胜的特殊性”，从而确定：“此即是极胜用法”——能阐明殊胜事物之卓越性的用法，就是极胜用法。又说到它有两种：“世间……”等。其境界、行境超越世间、超越世间认知的，名为“超越世间境界”；而存在于世间、尚未超越世间状态的，名为“属于世间者”。如此，极胜用法共有两种，分为两类。巴利

173现在，依略示次第，以“能显了……”等开示极胜用法。能显了种类等句义中特别殊胜之处的用法，即名为极胜用法。此极胜用法，其境界既超越世间，又属于世间。超越世间，是因为种类等句义的自性超越了所谓“世间状态”的局限；属于世间，则是因为它不逾越前述的世间而转起。如此，它有两种、两类。“Vutti”意为“说”，亦即“极胜的用法”；“其境界超越世间”；“存于世间”——这是词析。以“能显了特殊之义者”这一已知功德作为随说，而规定未知的极胜用法——“此即应为极胜用法”，正如“那个戴耳环者，即是提婆达多”。随说与所随说者的差别，以下也应如此理解。巴利

第174偈颂巴利

174若问：此极胜说有两种，是否与本性说等不同？答曰：“世间”等。生等词，因能指示词义的种种自性，故为显示种种自性的本性说，也是一种庄严；而所庄严者，唯是事体。因此，本性说等的差别、特殊性，即是世间极胜的差别。譬如身上自然具足的美好，其助成之物如珍珠串等，亦得称为庄严；同样，在作品中，能令所庄严事体的功德性增胜者，即称为增胜。而此说亦以庄严词称之。然此实即极胜说。故云：“世间极胜之差别，即生等种种。” 因此之故，超越世间之境亦应别示，故说“将阐明”等。其中，tu字表示差别。今当阐明超越世间之境。巴利

174今为显示此二种亦与增胜说、本性说等无异，故说“世间”等。所谓“生等”，因能彰显“生”“德”等词义之种种自性，依所依之惯用语而被称为“生等”，即生本性说、德本性说等的差别与殊特。这些正是世间增胜、世间增胜说的部分。其中，世间增胜说即是生本性说、德本性说等，而此亦即能显示种种形态者，亦称为增胜。如是，“优美、变化、吉祥”等世间增胜说之例，其义可了知，故由“将阐明”等语，已许将说。今则当由实例而阐明超越世间境界之增胜说。又，世间所有，及其增胜、超越，亦是此句之义。巴利

第175偈颂巴利

175以“饮”等语举例说明。胜者啊，众人以眼为合掌之器，饮视您身光辉，您虽能除灭渴爱，为何不能除灭他们的渴爱、饥渴与贪欲？此处，“饮”即解除饥渴，属于世间本性；而不能灭除渴爱，则是超越世间本性之义。光辉的极可爱性是增胜之法，此说便以“不能灭渴爱”来显示超越世间的意义。然而，所欲表达的光辉之极可爱性，乃通过说“不能灭渴爱”来彰显，故称为曲说。所举的譬喻形容等，其曲说特性也是以间接方式显示欲表达之义。例如，身上自然具足的丰满等美好形态，借由腕环、冠冕、璎珞等饰物引发而存，称为庄严；同样，在此名为作品身的所庄严事中，令本有的极可爱性得以引发而庄严之，如“您虽是除灭他们饮光辉之渴爱者，却不能灭除渴爱”这样的善巧语句，即称为庄严。所庄严者，即是所应庄严的光辉可爱性之种种。以下对于庄严与所庄严的分别，以及相应的连结次第，亦应如此理解。身光辉是所饮，合掌是器，眼是合掌器，除渴爱是能除者，此为分解。巴利

175今依所许而阐明：“饮”等。胜者啊，那些善人以眼为合掌之器、以眼所成之手器，饮取你身之光辉——他们的渴爱、饥渴与贪欲，你既是除一切渴爱者，为何不能将其灭除、不能将其遮止？此处，“饮”即解除饥渴，这是世间本性；而不能灭除渴爱，则是超越世间本性的义趣。光辉的极可爱是增胜之法，其说便以“不能灭渴爱”作为超越世间之义境而转起。然而，这段文句所欲表达的光辉之极可爱，实则通过“不能灭渴爱”来显示，故称为曲说。所涉及的譬喻等形式，其曲说性也是以其他方式来展示所欲之义。譬如身上自然具足的丰满等美好，凭借腕环、冠、璎珞等加以引发，这些便称为庄严；同样，在名为“作品身”的所庄严事中，令本有的极可爱等彰显出来而庄严之，像“你是除去他们这些饮取光辉者之渴爱者，却不能灭除渴爱”这样的语言巧妙，便称为庄严。所庄严者，即应被庄严的光辉可爱性之众多。以下对庄严与所庄严的分别，以及相应的连结次第，也应如此看待。身光辉，合掌即是器，眼即是合掌器，除渴爱，这是分解。巴利

第176偈颂巴利

176定义譬喻：“譬喻”等。能以此而被比喻者，称为譬喻，如莲花等事物。莲花等词，则是譬喻之言。被比喻者，称为所喻，如面容等事物。面容等词，则是所喻之言。这些譬喻与所喻，即莲花等与面容等事物。共法，即共同的法，如有光辉性，它即是共法，其状态为共法性，也就是与共法词生起之因——相同之法相结合，依止于譬喻与所喻的关联，这便是譬喻。这是对所庄严之法加以特别开显的方式。若问有几类？答：“声”等。由声与义所显明、所了知的，为声义所显。句是词的组合，其义作为境、作为行境，是句义境。如此，这譬喻有三类：声所显、义所显、句义境，所以有三类。巴利

176现在以“upamāno”等句说明比喻庄严。譬喻与所喻的诸个别事物——如月亮、青莲花瓣等，以及面孔、眼睛等——其同法性，即光辉性、丰润性等同类法的联结，称为“譬喻”。它对所庄严的对象，是一种加以阐明、令其通达的方式。譬喻有依声而通达、依义而通达，以及依句义为所缘三种，如此便有三类。其中，作为譬喻与所喻的月亮、面孔等事物，由同法所构成、彼此同类的光辉性、丰润性等法的结合，由于譬喻义安立于这些事物上，故称为“譬喻”；而其所依的月亮等，依于所依的言说方式，亦称为“譬喻”；表示譬喻义的月亮等之“月亮”等声，也依其义而称为“譬喻”；对于依譬喻与所喻事物而表示它们，这种成为所喻的道理，也应同样看待。以‘依此而被譬喻’之义，月亮等称为‘譬喻’；被譬喻者称为‘所喻’，即面孔等；‘譬喻’与‘所喻’；‘同’且‘其法’；‘其性’；‘声’与‘义’；‘由它们而通达’；‘句之义’；‘此即为彼譬喻之所缘’——如此构成句子。巴利

第177偈颂巴利

177其中，为说明依声通达者也分三种，而说“samāsa”等。所谓“复合词、词缀与iva等”，这些称为“声”；以“声”一词意在指复合词等。依这些复合词等之类别，依声通达者有三种：依复合词声通达者、依词缀声通达者、依iva等声通达者。通过复合词声所表达的比喻，称为“依复合词声通达者”——此指其余义。例如“munindo candimānano”：如月一般有悦意面庞者，即其面庞如月般光彩照人。其中，月亮为比喻，面孔为所喻，光彩是法；“viya”一词是阐明月亮与面孔之间同法关系者。在此，表示共法的“光彩”一词与表示比喻的“viya”一词未被使用，因其义已由复合词道出。此处，与表示比喻的“月亮”一词相结合的“viya”一词，阐明月亮方面的相似性；而面孔方面的相似性，则依义力而被了知。应如此理解。巴利

177为说明上述依声通达者的三种差别，而说“samāse”等。所谓复合词、以āya等开头的词缀，以及iva等，这些称为“声”。依这些复合词等之类别，依声通达者有三种：依复合词声通达者、依词缀声通达者、依iva等声通达者。通过复合词声所通达的比喻，称为“munindo candimānano”。其中“Munindo”即正自觉者，具足如月般悦意可意的面轮。其分解为：“复合词、词缀与iva——这些为其始”；“依声而通达”；“牟尼之王”；“如月般有悦意面庞者”。此处，“月亮”为比喻，“面孔”为所喻；光彩是比喻与所喻的共法；“viya”一词阐明月亮与面孔二者——即面孔方面的光彩存在于月亮、月亮方面的光彩存在于面孔——如此的同法关系。在此，表示共法的“光彩”一词与表示由同法所成比喻的“viya”一词未被使用，因其义已由复合词道出。此处，与表示比喻的“月亮”一词相结合的“viya”一词，阐明月亮方面的相似性；而面孔方面的相似性，则依义力而被了知。何以故？因为面孔若与月亮相似，则不可能不具足月亮与面孔的相似性。巴利

第178偈颂巴利

178现在，以“āyādi”等句说明依词缀声而通达者。所谓“āyādi”，即指以āya、īya、ka等为起始的词缀，这些被称为词缀声。凭借这些词缀声所通达的比喻，即称为“依词缀声通达者”。举例：“vadana”等。如莲花般悦意地展现，即“paṅkajāyate”。此处，莲花为喻体；作为展现动作之主体的面容为所喻；悦意光采为共法；“viya”一词是揭示莲花与面容之间同法关系者。这其中，“悦意光采”与“viya”二词如前一样未被使用，因为其义已由词缀说出——此于一切处应知。以下同理。巴利

178现在，他通过“āyādi”等语，开示关于“词缀”一词的音节比喻。“āyādi”是指“āya、īya、ka”等，名为词缀的音节；借由这些词缀音节，即说明了音节比喻：“vadanaṃ…pe…dalīyatī”。Vadana（口）即面庞，如莲花般优美地展现。牟尼尊者的一双慧眼、一切智者的双目，如青莲瓣般优美地展现。此句意为：“其开头有āya等（īya等）词缀”，以及“如莲花般优美地展现而转动”，以及“牟尼尊者的双眼”，以及“青莲的花瓣”，以及“如彼般优美地展现”。在此，“莲花”与“青莲”是喻依；作为“展现”动作主词的口与双眼是所喻；优美是喻依与所喻的共通法；“如”一词是喻依与所喻同法之昭示；由于它们的意义是借由词缀来表达的，故不与它们结合（不直接连用“如”）。巴利

第179偈颂巴利

第180偈颂巴利

第181偈颂巴利

第182偈颂巴利

第183偈颂巴利

第184偈颂巴利

179-184第179至184句。所谓“ivādi”（如是等）等名称，其关联如下：iva、ca、tulya、samāna、nibha、sannibha，在并列复合词中即 iva……（中略）……sannibha。随顺声词而作阳性处理。上方亦随宜适用。而“sadhammādi”（正法等）一词，是以“ādi”字摄取了 sādhāraṇa（共通）、sacchāya（同影）等。在 jayati（胜利）等词中，为业（受词）。巴利

179-第179至184句。在ivādi等词所表达的譬喻章中，首先以“ivādi”等指出：“这些即是所谓的ivādi”。ivādi一词与第六章偈颂中的ime相关联；而ca字应置于适当连接处，以连接“sannibhā ca”等。“sadhammādi”一词，以“ādi”字摄取了sādhāraṇa（共通）、sacchāya（同影）等。“nindati issatī”是词的分割，此五十二个词名为ivādi。“jayati akkosati hasati”等，是模仿各种动词词根所造的模仿词，故为并列复合词。据“sandhisamāsā addhassā”之说，连接词与复合词在偈颂半偈中，若脱离两半偈则无中间可得，故应从两个词开始先作复合；否则，应视为非复合词。“tassa core”及“sobhaggam”等，亦属语句的模仿，故此处为复合词，或应视作语句中的独立词。所有这一切皆是iva的同义词，其意义为“相似”，故于一切处为实义，而支分义则显而易见。巴利

第185偈颂巴利

185在显示了ivādi等词的运用范围后，为了显示譬喻的类别，他以“upamāna”等作为开头的允诺。其中，“keci”（某些）一词显示这些（譬喻类别）无有边际。同样地，后文将说“pariyanto vikappānaṃ”等。“niyyanti”意为被举示出来。巴利

185现在，为显示以 ivādi 等词所表达的譬喻，从“upamāno”等开始说明。喻体与所喻之间的共通法性，即是共法的关联。以这些能开显的（ivādi 词）来阐明。通过这些 ivādi 等词，可了知某些譬喻的类别，正因其涵摄无边，故今得此机缘，仅以举例的方式予以说明。巴利

第186偈颂巴利

186“Vikāsi”等。善逝的面容，即牟尼王的面容，极为殊妙，至极可爱。犹如什么？犹如盛开的莲花，犹如正在绽放的莲花。如此，这样的譬喻，便名为法譬喻。何以故？因为借由显示面容与莲花共具的相同之法、相同功德、美妙特征，而证成其殊妙。巴利

186以“vikāsi”等举示例证。善逝的面容，即世尊的面容，犹如盛开的莲花，犹如正在绽放的莲花，极为殊妙。如此，这样的譬喻，通过显示相同的功德——即“极为殊妙”这一相同功德，而称为法譬喻。由于揭示了面容与莲花共通的功德，即“极为殊妙”，故称为相同的法。在此，虽由“iva”一词，令与莲花相关之相同法所成譬喻得以彰显，然因说“极为殊妙”，故与前述譬喻的法相应，是故称为法譬喻，这是其要旨。巴利

第187偈颂巴利

187“法”等语。牟尼、正自觉者的面容与莲花、红莲花相似、等同。此称为“法不足喻”，因为名为“美丽”的功德未被指出，但其义可依理趣得知。否则如何成立？然而，此处“相似”一词是所喻面容的修饰语，故仅说面容方面的相似性，而莲花方面的相似性则依理趣得知。应如此了知。“反喻”等语。因前文已听闻“牟尼”一词，故可得知，说“贤者啊，你的面容与莲花相等”即为反喻。虽属法不足，但因以与世间通行的相反方式表述，故仍以此名称之。以下亦同。巴利

187“法不足”等语。“牟尼的面容与莲花相似”这一譬喻，因缺少显示共同属性的“美丽”等词，故称“法不足”。若问：没有表诠词，共同法如何被认知？答：“牟尼的面容，即其脸庞，与莲花相似、与红莲花相似。”此处，若面容与莲花没有共通属性，岂有面容与莲花的相似可言？答：依“否则不成”这一相状的理趣。因为“相似”一词是iva的同义词，作为面容的修饰语，故表明面容一方的相似性，而莲花一方的相似性则唯依理趣被了知。贤者啊，你的面容与莲花相等、等同，此为反喻。世间通行的说法是“面容与莲花相等”，此处以相反方式说“莲花与面容相等”，故虽属法不足，仍称为反喻。又因有说“于闻所推知者中，所闻之关联为强”，故此处虽无“牟尼”一词，但由前半偈所闻的“牟尼的”而可得，且因“你的”一词邻近，故知为呼唤义。此处，iva的同义词tulya作为莲花的修饰语，显示莲花一方的相似性，而面容一方的相似性以及二者的共通属性，则依理趣被了知，余如前说应知。以下显明之处，应随宜配合。巴利

第188偈颂巴利

188“你的”等词。“由相互为喻故”是指面容与莲花彼此以对方为譬喻。巴利

188“你的面容”等词中，“莲花如你的面容，你的面容如莲花”，这便是一种譬喻。由于双方互为譬喻，以彼此为喻，故称“相互譬喻”。“相互的譬喻”与“彼此为喻”，是其语法拆解。两种拆解中，前一词组省略了位格语尾。依照“一切”等词的交互相状，后一词组亦省略了位格语尾。依复合词的相状，由于是观待他者而成立的，因此，在观待面容时，莲花是“另一者”；在观待莲花时，面容是“另一者”，依次称为所喻。在观待莲花时，面容是“另一者”；在观待面容时，莲花是“另一者”，则称为喻。巴利

第189偈颂巴利

189“假如”等词。若有任何一朵那样的莲花，其中兼具眼与眉的风采，那样的莲花能够承载你面容的美丽、脸庞的光彩。这有何稀奇？如此，通过对奇特性的阐明，面容被以莲花作喻——此应知为“奇喻”。巴利

189“若”等起：假如有一种莲花，一种奇妙的莲花，能具足眼与眉的嬉戏——即眼与眉的优美动态——那么这莲花便能承载你面庞的光彩、容颜的美丽。这样的譬喻，因其能阐明奇妙法义，故称为“奇妙譬喻”。此处，莲花中原本不存在的眼眉嬉戏关联，借由修饰语“眼眉嬉戏”而被假定为存在，由此得显。因此，莲花作为以眼眉嬉戏关联所构成的譬喻之能显者，依能显之言称为“譬喻”；而面庞则为“所喻”。如果面庞上本无眼眉嬉戏关联，又如何能承载如此面庞的光彩？其能力由是可知。而名为“眼眉嬉戏”的共同法，则通过“眼与眉嬉戏之所在”这一释义，以异依主释复合词的形式，虽为附属义，亦被执持而得以了知。巴利

第190偈颂巴利

190“具香”等语，意谓：你的容颜如莲，因二者具有同等光彩，故与清凉光相违，即与月相克；而莲花则因月出时收拢，亦与月相克。与光彩相关，即指具足美丽；容颜与莲花皆然。具香，谓二者皆有香气。如此，以结合把握的方式，容颜与莲花的譬喻关联得以成立，故彼如前所述，被认为是结合譬喻。巴利

190“具香”等语，意谓：你的容颜如莲，因二者具有同等性，故与清凉光相违，即与月相克。而莲花则因月出时自身收拢，故与月相克。又，与光彩相连，即指具足不共于他的容颜光彩之关联。莲花则具足莲花光彩之关联。具香，指因承载四种香而具香。莲花则唯以莲花香而具足。如此譬喻名为“结合譬喻”，因其依结合之力，以一词安立二义为特征而说。清凉之光，即清凉的光线为其光彩；与此相违，即依本性相违；依缘之力，各得二义，故为结合；此处复有他义庄严，故为依结合而说之譬喻。此为释义。此处，具香、与声相连、与清凉光相违，这些是譬喻与所喻——莲花与容颜的共同法。其中，莲花上的共同法关联，因是共同法，故为譬喻，彼由与莲花相关的“如”字所显明；而容颜上的共同法，虽在有具格、戒义之缘已作时，亦唯依能力而被理解。巴利

第191偈颂巴利

191“同形”等起。此园花环如同少女、如同女子一般。何以故？先说那少女，她以带有卷发般的发髻特征而存在，因这样的面容而美丽，故说“以娑罗林而美丽”。这园花环也因种种殊胜的娑罗树林、密林而美丽。如此，它被称为相续譬喻。什么缘故呢？虽然兼具结合譬喻的性质，但以同形、相似的词语——即“以娑罗林而美丽”这样的词句——相续辗转地、特别地宣说显明，因此应知这是相续譬喻。“如”是举例。巴利

191“同形”等起。因为是以同形且同音的词语来宣说，也就是以音声相同、关联不断的词串来表述，所以这种譬喻称为相续譬喻。即使在结合性上也存在，但由于是以已经构成复合词的词句相续来宣说，所以名为相续譬喻，这是主旨。“如”是举例。这园花环、这园中行列，以娑罗林而美丽；恰似那以卷发般发髻特征的面容而美丽的少女、女子，以娑罗林而美丽。譬喻与所喻具有相同形态的，是同形；它们形态相同且为同音之词；以它们所说的譬喻；其性质；与相续相连的譬喻；园之花环；与卷发共存的；那即是面容；依其本性，以此而美丽；娑罗之林；依其本性，以彼而美丽——此为释句。巴利

第192偈颂巴利

192“有亏缺”等：月亮有亏缺，即亏缺为其灭尽；莲花多尘垢，即众多尘垢、花粉为其部分。以如此之月与莲花，虽在光彩等方面等同、相似，你的面容却被说成超胜、具有最上超胜。又因“亏缺”与“尘垢”二词亦可用于指过失，以言词之巧饰，亏缺之过失性与多尘垢性在此处并不存在。如此，此即名为讥毁譬喻，因以有过失之月等来譬喻无过失者故。巴利

192“消逝”等词：月亮从初一开始，日复一日，因邻近太阳的缘故，每一分都具有消逝的自性；莲花则多有尘垢、多有花粉。虽然这月亮与莲花在光泽、芳香等方面有所相似，然而你的容颜却因“消逝”与“尘垢”二词，在语辞之巧辩中，就连过失也被说示出来，而此过失在面容上并不存在，因此面容反而更具超胜的功德。所以，这一譬喻是“贬抑譬喻”——以受贬抑的月亮与莲花来譬喻容颜，故称为贬抑譬喻。通过容颜的殊胜，以“相似”一词（即iva词的同义词），显示了容颜所具的共通法；而作为譬喻所依的月亮与莲花所具的共通法，以及二者间的同等法，也依义理得以领会。此处的“api”一词用于连接应说的其他内容，“超胜”即是应说的其他内容。巴利

第193偈颂巴利

193“不能”等。胜者啊，以你的面容而观，迟钝、冰冷、不清净、有污点——具兽斑或有过失的月亮，不能争辩、不能反驳。这是借音声诡辩说示过恶。那样的月亮无从反驳，而你的面容则是清净、庄严的。因此，通过遮止，“这月亮如何与面容相似”的共通法性便被领会。这就是遮止譬喻。巴利

193“不能”等。胜者啊，以你的面容来论，迟钝、冰冷、不清净、有污点——具兔影或有过失的月亮，不能与你争辩、不能反驳。如是，此譬喻名为遮止譬喻。“有污点”即“他有污点”之句。在此，以清净无瑕的面容，与冰冷、不清净、有过失的月亮，不能等同。如此，通过双重遮止，月亮与面容所构成的所喻与能喻之间的同等法关联便被阐明，是故虽无贬抑喻相，却成为遮止譬喻——此为意旨。“争辩”一词，因是月亮的修饰语，故显示月亮所具的共通法。巴利

第194偈颂巴利

194“Kaccha”等词：你的面容超越了月亮与莲花的领域、境地，远非它们所能比拟，唯以其自身之相而等同生起——如此，以宣说不共性而遣除相似性，故称不共譬喻。巴利

194“Kaccha”等词：牟尼啊，你的面容超越了月亮与莲花——世间所崇敬的月与莲花——的领域、地位或状态；因其无与伦比，且无与自身等同之物，故唯与自身等同而生。如此，此譬喻因阐明无与伦比的法性，故名为不共譬喻。此处，通过成立作为譬喻的月亮与莲花较面容低劣，从而显示面容与月亮、莲花等同，因此月亮与莲花成为不共譬喻。句中的“相同”一词，是显示面容所具有的共通法。余皆易解。巴利

第195偈颂巴利

195“一切”等词：一切莲花的辉光，犹如在某处汇聚成堆，你的面容如此照耀——这便是一种无有譬喻。巴利

195“一切”等。在某些地方，有如“你的面容，如聚集的一切宝光闪耀，又如一切莲花最胜容色的集聚，特别照耀、辉映”之说。这种譬喻，由于是对不存在的事物作譬喻，故名为“不成譬喻”。所谓“非聚集”，即聚集之义。此处，因无如是宝光闪耀的聚集，故以不存在的意义而安立。巴利

第196偈颂巴利

196此处显示意义所通达的譬喻，即“被了知”等。然而，意义所通达的譬喻，在某些地方，即使没有与复合词等词的结合，也凭一种词力而被了知：这种词力深隐于词的特殊用法等之中，其特征是“否则不能成立”。巴利

196在显示了三种依词而通达的譬喻之后，现在说明意义所通达的譬喻，即“被了知”等。而意义所通达的譬喻，在某些地方，即使没有复合词、后缀等词的结合，即使抛开那些词之间的连属，也能凭借词力——也就是“离释”——依其余所用词语的意义功能，在连属中被了知。巴利

第197偈颂巴利

197举例说明：“这些并非蜜蜂，而是眼睛；此非莲花，而是面容。”像这样的譬喻，因为显示了蜜蜂等无颠倒的自身形相，所以被认为是同体譬喻。因此说“显著地”等。以显著，即蜜蜂与眼睛、莲花与面容之间充满的相似性，以及动转、光泽等特征，正是由此，前文为简别无差别之疑而作的区分，在其他情况下，若于眼等中生起蜜蜂等之认知，透过遮止彼认知，即使没有“如”等譬喻指示词，蜜蜂与眼等的相似性也依义力而被了知。如此，以下亦随应配合。巴利

197现在举出例证：“这些蜜蜂”等。这些并不是蜜蜂、不是蜂，而是眼睛。这不是莲花、不是红莲，而正是面容。像这样的譬喻，由于显著地相似，即蜜蜂与眼、莲花与面容的极其明显的同等性，故得名为同体譬喻。在此处，即使没有运用复合词、后缀等词，凭借“这些蜜蜂是眼睛”等表述，便遮止了在眼与面容上生起颠倒的蜜蜂与莲花之想，由此安立眼与面容。若问：若没有动转、光泽等显著的同等性，如何在眼与面容上生起蜜蜂与莲花之想？则以“否则不得成立”为其特征的义力，了知作为譬喻的蜜蜂、莲花，与作为所喻的眼、面容的相似性。所谓“显著”即明显，而此即相似性；同体即此譬喻的自性——此为句义。巴利

第198偈颂巴利

198“唯我”等。Indu即月亮。彼牟尼的面容庄严、颜貌光辉“唯在我，不在他处”——这样的自夸，因赞叹义理而说“应止息”，即予以遮止。何以故？因为面容庄严并非只在月亮中，莲花中亦有，并非不存在。如此，对于不存在之事假想自夸，所以面容被月亮所譬喻。这便是假想譬喻。巴利

198“Maye”等。月亮如此说道：“这世间之主的容光、面庞之美，唯在我一人身上。”像这样的自赞自夸，毫无意义。为什么呢？因为那样的容光，在莲花之中也同样具足。像这样的比喻，称为“假设喻”。其中，“yato”（因为）一词所指示的是不定的原因，而“在莲花中也有它”则表明这容光在莲花中确实存在。其构词为：通过假设而施设的比喻。此处，月亮本无自夸，却假设其有而作喻。因此，即使没有直接显示共同性质的字句，也能依此义势令人领会：喻体月亮与本体面庞两者的相似性——若没有这相似性，宣说者又如何能作出这些假设呢？巴利

第199偈颂巴利

199第199颂。“是什么呢”等。究竟是内有蜜蜂翩翩飞舞的莲花，还是那双眸顾盼流转的面庞？胜者啊，您的这张脸庞，何以令我心如秋千般摇摆不定？如此，执持两边（莲花与脸）而生疑惑，这便是它的含义。像这样，以疑惑的形式，借由莲花与面庞的譬喻而领解，故称疑惑喻。巴利

199“那内中有蜜蜂飞舞的莲花，是什么呢？”等开头。“内有蜜蜂飞舞”指其中有蜜蜂飞舞的莲花；“你那眼神飘摇、目光流转的面庞，又是什么呢？”我的心如秋千般摇摆不定，因为两者都令心生摇荡，所以心如同秋千。像这样的比喻名为疑惑喻，由于通过疑惑来显示两者的相似性，故称疑惑喻。其构词为：“内有蜜蜂飞舞”即其中有蜜蜂飞舞；“有摇动的眼睛”即其中有摇动的眼睛；“像秋千般运作”即如秋千般运作；“以疑惑说的比喻”即以疑惑方式表述的比喻。在此，即使没有直接显示共同性质的字句，也能凭此语义能力令人领会：如前所述，以两种修饰语所限定的莲花与面庞这两者，在疑惑生起的所缘上并无真实相似，疑惑如何生起？由此，相似性质的关联得以被领会。巴利

第200偈颂巴利

200第200条。“Kiñci”等开头。首先，提出某一事物，如正自觉者等所欲阐述之事；再以某种方式，宣说与此事物具有相似性质的另一事物。由于这两者的相似性得以确认、推断而成立，因此称为“反喻”。借助这样的反喻，使所领会事物的同等性得以显明。举例如下。巴利

200“Kiñci”等：先举出“Kiñci”一词所指的佛陀等所宣说的某一事物，并将其作为先导示例，进而指出其于教法中应被阐明的意义。由于是通过言说某种具有相似体性的事物——即与‘同法者应被阐明’这一意义在某些方面相似——来说明其与‘相同体性’之义的契合，又因为存在着对这种相似性关联的完全了知，故对于已确立的佛陀等词义与所立事物，因其意义同等而称为‘反面事喻’。又或者，‘法同等如波利阇陀等’、‘同等者的比喻与所比事物的状态’、‘契合’、‘契合之体性’、‘由反面事所说之比喻’——此为一完整句。而‘yathā’（犹如）则引出例证。巴利

第201偈颂巴利

201“Janesu”等句：在出生的众生当中，没有一人具德能如佛陀、如正自觉者——这是首先指出的义理；“第二者”等则显示反面的譬喻事证；“nanu”是认可词（表肯定）；犹如波利阇陀树，乃是殊胜的天树，确实无有第二棵等同之树。正如波利阇陀树在诸树中最为殊胜，佛陀在众生中亦然。巴利

201“Janesu”等：在已生的众生中，无有一人如同佛陀、如同正自觉者；犹如波利阇陀树，没有第二株树与它同等——“nanu”表示随许。由此，他认可一切知者与其他众生不可等同。此处，以波利阇陀树较于他树的至高性，与佛陀较于众生的至高性——这二者作为能喻与所喻，即名为“契合”；通过宣说波利阇陀树与他树不等同这一反面事，便阐明了所述义理的成立。巴利

第202偈颂巴利

202以“Vākyatthena eva”等显示句义比喻。句义是动作与作者关系的特征，正是以此句义，而非仅以词义，当有人要宣说所定义的句义时，若其中某义被比拟为相似者而说，则此句义比喻分为二种。如何分？即相应、不相应、以及相应与不相应——此词指明相应与不相应比喻，其依状态与原因又分为二种，此即所论。巴利

202现在，以“句义”等开示句义喻的范围。所谓句义，即由动作、施事等关系之特殊联系所构成的整体。若有人以某一句义，通过相似性来比喻、说明另一具有相同特征的句义，则此比喻名为句义喻。因有带“如”字与不带“如”字两种情况，故依此分为两种。此处，“如”字已摄取了“如”等词的意义，故包含了“如”字及其同义词。巴利

第203偈颂巴利

203以“胜者”等语作说明。这位胜者、正自觉者，为了被十种烦恼所烧灼、遭受苦迫的众生而显现，因所作已办、证得正自觉而出现于世。此为第一句，是所喻。为何说“暑热”等呢？如为暑热所苦的众生，于暑时、夏季，犹如云（ambuda）一般，此为第二句，是能喻。如此，这是与“如”字结合的句义譬喻。此处，前后句义中，所修饰与能修饰的关系，当知实为同一句义。以下亦然。巴利

203第203节。以“胜利者”等为例。此胜利者，即已战胜五魔的导师，为了被种种烦恼热苦所烧灼的众生而显现，所作已办，以证得一切知智而安住世间。若问：谁因何而苦？如那些为暑热所苦的众生，于热时、夏季，如同云一般。在这里，后句之义作为能分别者而成为能修饰，前句之义作为所分别者而成为所修饰。如是，句子虽有所分别，句义却应视为同一。以下亦然。后句中的“如”字，即显示性质与具有性质之事物间的相似性；前句中性质与具有性质者之间的相似性，则因后句义与前句义同一，若不如此便不能成立而得以了知。而所谓“因烦恼而苦”，即“热即是苦痛”、“因彼而苦”、“热即是时节”等句义。巴利

第204偈颂巴利

204第204节。第二项，以“牟尼王”等阐明。以优雅无与伦比的迷人，因为没有第二者如此，所以牟尼王的面庞闪耀，极为庄严，这是一个比喻句。月亮啊，纵使你升上高空、跃然腾起，你的炫耀、你那带着我慢的游走又有何用？毫无用处，因为你不具备与之相似的庄严成就。牟尼王的面庞与那月亮虽不相似，然而其上升时唯有优雅，这便是结果，这是第二个比喻句。如此，在这里，因为一切方面都不相似，所以通过否定上升与炫耀等，以某种方式显示面庞与月亮之间的法否定，由此了知比喻，这就是离“如”字的句义喻。巴利

204现在，他以“牟尼王面庞”等颂文为例，说明“喻义分离喻”本身。以优美迷人的姿态、无与伦比的优雅而迷人——全知者的牟尼王面庞，其面容闪耀，超越天界。因此，月亮啊，即使你高高升上天空，你的伸展与因我慢而游走又有何用？在此，前句之义成为后句之义的“喻义分离喻”。正如这样：通过否定因“我在一切方面都与面容相似”而生起慢心的月亮升上天空与伸展这两者，即使没有“如同”等词，面庞与月亮在优美迷人、仅具光彩上的相似性也被领会，因此后句之义成为前句之义的比喻与修饰。“以优美而无与伦比”和“那且迷人”是词释。“api”一词表赞叹。巴利

第205偈颂巴利

205在“过失之决断”中，为了说明称为“恶饰”的比喻庄严之过失，故说“令厌弃”等。其中，那种性别不一致等——以“等”字包含数的不一致、不足、多余等。“tu”字是阐明意义的，意为“然而”。它令智者、有慧者厌弃，而非喜悦。这种性别不一致等，在某些地方——并非在所有地方——足以成为比喻的过失，即造成相违。如下举例所示。巴利

205在“过失之决断”中，于过失逐一说明结束时，对已指出的“恶饰”应示例如下：巴利

现在，为依先前所作之承诺加以显示，故说“令厌弃”等。然而，彼性别不一致等——即下文将说之性别、数等不一致——足以令智者、具慧之诗人厌弃，而生起“理应如此表达”之不安。此类性别不一致等，为破除前所举之譬喻——亦即损坏其譬喻——在诸如“此女人，此人去”等所应说的范围之外，于他处皆可构成譬喻的过失。举例如下：“如下所示”。“不一致且不相似”与“性别”，“以不相似之数等为始者”，“譬喻之败坏”——此是句释。巴利

第206偈颂巴利

206“如天鹅般”——此月亮犹如天鹅，与天鹅相似。这是性异的性异喻。“虚空如箭”是异类言辞的异类喻。“仆人正是主人所宠爱、所供养的”——这是低下喻，以狗的低贱种姓等来譬喻高贵者。巴利

206像“天鹅”等例子。这个月亮犹如天鹅，犹如雌天鹅。这类譬喻因所喻对象的词性不同，称为词性异喻。“虚空如箭”，这是异类言辞譬喻，因与所喻对象言辞不相似，称为异类言辞喻。“在主人处的仆人如同狗一般被饲养”，这是低下喻，因为以种姓低贱的狗来譬喻最胜之人，称为低下喻。“其词性为异”、“其有种种种姓自性”、“此譬喻有异类言辞”——由此分别。巴利

第207偈颂巴利

207“萤火虫”等。所谓“萤火虫如光芒万丈的太阳般照耀”，这是胜喻，因为以殊胜者来譬喻低劣者。所谓“军队之海如海洋般涌动”，这是未触及义喻，因为军队的广大性已通过“军队之海”这一隐喻本身而得以了知，再以“如海洋般”作譬喻，并未触及任何特别的意义。巴利

207“萤火虫”等。“萤火虫如日轮般照耀”——这是胜喻，因为以胜妙的譬喻来作譬喻，故称胜喻。“军队之海如海洋般涌动”——这是未触及义喻。“军队之海”这一隐没譬喻本身已令人了知军队之广大，因此再以“如海洋”作譬，已无可触及的新义，便成为未触及义喻。“此有未触及之义”、“军队即是海洋”——如这些语句。巴利

第208偈颂巴利

208就“月”等而言：以月中的斑点如蜜蜂为喻，此喻有待于另一譬喻，即有待于“月如花丛”之喻。因为月中并无蜜蜂，而花丛中却有，故此喻为有待喻。具斑点者，即指有兔影的月，其形状如白莲，似睡莲。此为缺断喻。为了说明白莲内部的黑色，应当说“如带蜜蜂的白莲之状”。巴利

208“月”等一段。“月中的斑点如蜜蜂”这一比喻，称为“有待喻”，因为它有待于作为月亮喻体的花丛等。月亮中本无蜜蜂，若只取月亮作比喻，让人去联想其境域中的花丛等，却不把这些花丛等说明出来，此喻便成劣喻，这是文中的意旨。具斑点的月亮，其形状如白莲，似睡莲，这是“缺断喻”。为了显示月亮中的黑色，本应说成“如带有蜜蜂的白莲之状”，这里却缺少了蜜蜂这一喻体，所以是缺断喻。“有待于喻”是指有待于喻体，“缺断而去”或“以缺断而相应”，“其状如白莲”是指形状如同白莲，“与斑点共存”是指共具斑点；这些是句义。巴利

第209偈颂巴利

209以“如此”等语总结前文。于诸作用中，他们成为无敬重、敬重已离者。问：是凡有异词性等者决定不应敬重，抑或并非决定？答言：亦有可接受者，故说“作”等。然而智者诗人们唯于某些作用中作敬重。而“ca”字则总括其余应说之义。巴利

209“如此”等：于前所述如是等类作用中，智者成为无敬重者。然而正是这些智者，唯于某些作用中，对异词性等作敬重。如此，分解如下：“如是此种类为始”者，“彼彼诸作用”者，“敬重已离去”者。“ca”字用于连接他句。因此，以无敬重之义，将所说的另一敬重之行，纳入所述论脉。巴利

第210偈颂巴利

210举“女人”等为例。此人因随顺其行为，如女人般行走。此女人因具彼类刚强，如男人般说话。这里所说是喻体与喻所的性别差异。此处意谓：某个我所欲求者，如我的生命一般可爱、可意；而明、语法等则如财富般被尊崇、被积聚。这是言辞的不同。巴利

210今说明应把握不同性别词所涉的对象，以“如女人”等为例。此人因行仪不清晰，如女人般行走。此女人因具那样的刚强，如男人般说话。在这里，即使喻体与喻所两者性别有异，诗人亦予重视。此男子于我，如我的生命、如寿命般可爱。而明、语法、词典等，则如财富般被尊崇、被积聚。在此，即使喻体与喻所的数有别，亦属合宜。巴利

第211偈颂巴利

211举示低劣、殊胜与最胜的例喻，故言“如尊者”等。‘mahīpāla’为呼格，即天王辉耀犹如尊者。如此，纵以低劣者亦得成立。于如是适当的场合，性、数等差别并不损害比喻。巴利

211“尊者”等。大地之主，王啊！天王帝释如尊者般辉耀。在此，就帝释而言，“如尊者”即便有低劣之嫌，也属合宜。这位国王足以凭其光辉登上、抵达太阳的边际与境地。此处，以光辉更为殊胜的太阳为喻，亦属合宜，“登上边际”即“如”（iva）一词的同义语。如此，即便性别等存在差异，也并不构成譬喻的失当。巴利

第212偈颂巴利

212解释喻相：“喻体”等。对于前述的喻体与喻所，赋予无差别（即无有异性），通过归置而显现两者的无差别，故称为喻相。由于将喻体归置于喻体与喻所的无差别，其差别与异性便隐没不显，如是具有前述特征的譬喻，即称为“喻相”。譬如“足莲”一词，足本身因与莲花相似，便被赋予了莲花的形象。如此，将作为喻所与喻体的足和莲花归置于无差别，则存在于两者之间的共法差别，虽存在亦被隐没，而不显现为“足如莲花”。这样的譬喻令喻体与喻所显现无差别，故得喻相之名，这是它的意旨。巴利

212现在依所说次第显示喻相庄严：“喻体”等。对于紧接前文所述的喻体与喻所，虽然在自性上有差别，但依凭显著的相似性，由说者假立“此即彼，彼即此”的无差别，并以此归置于喻体与喻所的词义中，从而使差别隐没，不取“足如莲花”这样明显的异性，而说“足莲”。如此，差别隐没的譬喻本身，即词义上的共法，被称为喻相。依凭显著的相似性，喻体与喻所之物被无差别地把握；正因对它们作无差别的把握，由它们而起的、称为别异共法的譬喻之差别亦随之隐没。如此，具有隐没异性的共法之譬喻，便能彰显诸物的无差别，故得喻相之名，这是它的意旨。又，“其差别隐没者”及“显现无差别”是其释词。巴利

第213偈颂巴利

213现在说明其分类，从“无余”等句开始。“无余事境”指以全部事物为对象的譬喻；“一分转起”指在部分、支分上转起的譬喻。此譬喻分为这两种。再者，这两种各自又依复合等差别，分别为复合譬喻、非复合譬喻、复合非复合譬喻三种，这是基于对喻体和喻依作了复合而建立的。巴利

213“无余”等。此譬喻有“无余事境”和“一分转起”两种。再者，此二者各自又依复合等差别，即由这些分类——复合譬喻、非复合譬喻、复合非复合譬喻——而成为三种。“无余事境”意为以全部为对象；“一分转起”意为在部分上转起；“各自”意为一一分别；“复合”指复合譬喻，作为起始；“依他们之分类”；“以三种方式”——这是对词语的解释。巴利