4. 四种姓品·刹帝利品
2. 大地品·城品解释 · 668 段
4. 四种姓品
4. Catubbaṇṇavagga
家族、族系与相续,支分、氏族及传承;
世系、延续与种姓,此即刹帝利等四种。
Kulaṃ vaṃso ca santānā, bhijanā gotta manvayo; Thiyaṃ santatya tho vaṇṇā, cattāro khattiyādayo.
出身良家者,是善士、正人君子,品行端正;
文雅尊贵,出身于大家族。
是王、大地主、大地的守护者,亦是君主、人众之主。
Kulīno sajjano sādhu, Sabhyo cāyyo mahākulo; Rājā bhūpati bhūpālo, patthivo ca narādhipo.
大地守护者、世界护卫者,诸方之主、众生之君王;
国土君王、人中之神,土地之主、大地之享者,亦复如是。
Bhūnātho jagatipālo, disampati janādhipo; Raṭṭhādhipo naradevo, bhūmipo bhūbhujo pyatha.
王家刹帝利,灌顶加冕、从臂而生;
遍地主、转轮王,大地之主、环宇至尊。
Rājañño khattiyo khattaṃ, muddhābhisitta bāhujā; Sabbabhummo cakkavattī, bhūpoñño maṇḍalissaro.
离车与跋耆,释迦与释迦族;
罗睺罗之母,跋陀迦旃延、宾巴、耶输陀罗。
Pume licchavi vajjī ca, sakyo tu sākiyo tha ca; Bhaddakaccānā rāhula, mātā bimbā yasodharā.
以最低的千万数计,他们中有百位拥有宝藏。
每日所流通的货币,是二十安巴那。
Koṭīnaṃ heṭṭhimantena, sataṃ yesaṃ nidhānagaṃ; Kahāpaṇānaṃ divasa, vaḷañjo vīsatambaṇaṃ.
那些刹帝利豪族,有八十俱胝财;
库藏与日用流通,为十安巴那。
Te khattiyamahāsālā, sīti koṭidhanāni tu; Nidhānagāni divasa, vaḷañjo ca dasambaṇaṃ.
那些再生族的豪门,拥有其中一半的宝藏;
而居士豪门,则拥有可流通的财富。
Yesaṃ dvijamahāsālā, tadupaḍḍhe nidhānage; Vaḷañje ca gahapati, mahāsālā dhane siyuṃ.
大臣、首领、智命与谋臣;
同命、僚臣、人、将军、军主。
Mahāmatto padhānañca, matisajīvo mantinī; Sajīvo sacivā, macco, senānī tu camūpati.
寄存物等争论,裁判官为审断;
门卫即遮止者,立门边者、守门人。
Nyāsādīnaṃ vivādānaṃ, akkhadasso padaṭṭhari; Dovāriko patīhāro, dvāraṭṭho dvārapālako.
“阿尼咖他”者,被认为是诸王的护卫队众;
“咖恰吉”与“索维达拉”皆为内侍,而“阿努基维”则是随从,亦即仆人。
Anīkaṭṭhoti rājūnaṃ, aṅgarakkhagaṇo mato; Kañcukī sovidallo ca, anujīvī tu sevako.
“阿匝卡”者,是监督官;而“提卡达”者,也是监督官;
而“金钱商人”者,是金匠;
与自己国土相邻者为敌,而友邦的国王则在其外。
Ajjhakkho dhikato ceva, Heraññiko tu nikkhiko; Sadesānantaro sattu, mittorājā tato paraṃ.
敌人、怨家、仇敌、对手,皆属怨敌。(即敌人与仇敌)
敌对者、阻挠者、对立者,皆是利益相违者。
Amitto ripu verī ca, sapattā rāti satva’ri; (Sattu+ari) Paccatthiko paripanthī, paṭipakkhā hitāparo.
怨家、仇敌、对立者、相违者;
怨敌、仇雠、憎恶者,随顺者、随从者。
Paccāmitto vipakkho ca, paccanīka virodhino; Viddesī ca diso diṭṭho,thā nurodho nuvattanaṃ.
朋友、知交、同岁者,同伴、善心者、亲友。
亲厚者、坚友,现见者、仅见者。
Mitto nitthī vayasso ca, sahāyo suhado sakhā; Sambhatto daḷhamitto tha, sandiṭṭho diṭṭhamattako.
密探与隐匿之人,行路者、旅人、远行客;
使者即传信之人,算历家即择时占星者。
Caro ca guḷhapuriso, pathāvī pathiko’ddhagū; Dūto tu sandesaharo, gaṇako tu muhuttiko.
书写者与抄写者,色彩即是文字。
离间、惩罚、柔和、布施,此为四种方便。
Lekhako lipikāro ca, vaṇṇo tu akkharo pyatha; Bhedo daṇḍo sāma dānā, nyupāyā caturo ime.
Upajāpotu bhedo ca, daṇḍo tu sāhasaṃ damo;
君主、大臣、朋友、国库,要塞、国土、兵力七者;
此即王权之要素,亦为其本性。
Sāmya’ macco sakhā koso, duggañca vijitaṃ balaṃ; Rajjaṅgānīti sattete, siyuṃ pakatiyo pica.
威势、精进与计谋,这三种确实是力量。
威势乃惩罚所生之威光,
而威德则由库藏所生。
Pabhāvu’ssāha, mantānaṃ, vasā tisso hi sattiyo; Pabhāvo daṇḍajo tejo, Patāpo tu ca kosajo.
计谋与商议,二人共之则为四耳;
三人共之则成六耳,秘密便从隐秘中泄露。
Manto ca mantanaṃ so tu, catukkaṇṇo dvigocaro; Tigocaro tu chakkaṇṇo, rahassaṃ guyha muccate.
独居、离众、覆藏、隐密、隐密,此三性皆通;
隐密是不变词。信与深信。
与此相应者,实为堕恶趣者。
Tīsu vivitta vijana, channā, raho raho byayaṃ; Vissāso tu ca vissambho, Yuttaṃ tvo’pāyikaṃ tisu.
“教诫”与“教导”为阴性词;若用于男子,则称“教令”。
“命令”与“教法”应当了知;“摄颂”则为结集。
Ovādo cānusiṭṭhitthī, pumavajje nusāsanaṃ; Āṇā ca sāsanaṃ ñeyyaṃ, uddānaṃ tu ca bandhanaṃ.
“āgu”指过失、罪过;“karo”指强制劳役、贡赋。
“puṇṇapatto”指满器、赠礼;“upadā”指礼物、馈赠。
Āgu vutta maparādho, karo tu bali muccate; Puṇṇapatto tuṭṭhidāyo, upadā tu ca pābhataṃ.
opāyana 者,馈赠贿赂之谓;paṇṇākāra 与 paheṇaka,并礼物赠品之名。
suṅkaṃ 乃非阴性,即关卡关税之属;deyya 为应施之物,thāyo 则财利所入。
Tatho’pāyana mukkoco, paṇṇākāro paheṇakaṃ; Suṅkaṃ tvanitthī gumbādi, deyye thā’yo dhanāgamo.
日伞与盖伞,国王黄金座;
狮座牦尾扇,侍女与拂尘。
Ātapattaṃ tathā chattaṃ, raññaṃ tu hemamāsanaṃ; Sīhāsanaṃ atho vāḷa, bījanītthī ca cāmaraṃ.
剑、伞、冠饰,鞋履及牦牛尾扇;
这些是王者的五种顶严之器。
Khaggo ca chatta muṇhīsaṃ, pādukā vālabījanī; Ime kakudhabhaṇḍāni, bhavanti pañca rājunaṃ.
吉祥罐、满盈罐、水壶、施水器;
象兵、马兵、车兵、步兵,这四支便是军队。
Bhaddakumbho puṇṇakumbho, bhiṅkāro jaladāyako; Hatthi,ssa,ratha,pattī tu, senā hi caturaṅginī.
象、障象、有手者、漫游者、二牙者、鸣象;
龙象、双牙者、巨象、有牙者,皆象之异名。
而象群之长则称为 yūthapo。
Kuñjaro vāraṇo hatthī, mātaṅgo dvirado gajo; Nāgo dvipo ibho dantī, Yūthajeṭṭho tu yūthapo.
黑耳、恒伽、白、赤、黄、香;
吉祥、金、布萨,
六牙象等诸象族群。
Kāḷāvaka gaṅgeyyā, paṇḍara tambā ca piṅgalo gandho; Maṅgala hemo’posatha, Chaddantā gajakulāni etāni.
幼象、bhiṅkotha、发情之象、醉象、吼象;
象群即象之聚集,母象即雌象。
Kalabho ceva bhiṅkotha, pabhinno matta gajjitā; Hatthighaṭā tu gajatā, hatthīnī tu kareṇukā.
象首肉团名为孔婆,耳根名为周利迦;
肩部处名为阿萨那,尾根名为美迦迦。
Kumbho hatthisiropiṇḍā, kaṇṇamūlaṃ tu cūlikā; Āsanaṃ khandhadesamhi, pucchamūlaṃ tu mecako.
拴象桩者,系象之柱也;镣铐者,枷锁足械之类。
锁链一词三性通用,复有颊囊之名。
“颞颥”是施予,而那是“象醉”。
Ālāna māḷhako thambho, nitthītu nigaḷo’nduko; Saṅkhalaṃ tīsvatho gaṇḍo, Kaṭo dānaṃ tu so mado.
而象鼻长达二肘。
鼻端若莲花;
中间为绑缚之索与腹带,鞍褥等则为覆盖物。
Soṇḍo tu dvīsu hattho tha, Karaggaṃ pokkharaṃ bhave; Majjhamhi bandhanaṃ kacchā, kappano tu kuthādayo.
“御象乘”者,即王者所乘之象舆;“装备齐整”者,谓已妥善配置、准备就绪。
所谓“驭象钩棒”,若指用于刺击象足的工具,亦可称为“刺针”。
Opavayho rājavayho, sajjito tu ca kappito; Tomaro nitthiyaṃ pāde, siyā vijjhanakaṇṭako.
刺棒用于耳根处,钩杖则用于头顶处;
象夫、象长,即骑象者与调象师。
象倌、护象者。
Tuttaṃ tu kaṇṇamūlamhi, matthakamhi tu aṅkuso; Hatthāroho hatthimeṇḍo, Hatthipo hatthigopako.
gāmaṇī者,谓调御象、马等之师;
haya、turaṅga、turaga,皆马之异名。
驮兽、马、信度马。
Gāmaṇīyo tu mātaṅga, hayādyācariyo bhave; Hayo turaṅgo turago, Vāho asso ca sindhavo.
劣者名为 assatara(骡),
良种者称为 kulīnaka(纯种马);
能带来安乐、已调伏者,则称为 sukhavāhī vinīta。
幼马,名为hayapotaka。
Bhedo assataro tassā, Jāniyo tu kulīnako; Sukhavāhī vinīto tha, Kisoro hayapotako.
劣马名ghoṭaka,亦名khaḷuṅka;捷疾者名javana,超疾者名javādhika;
口衔名mukhādhāna或khalīna;鞭名kasā,即击马之鞭。
Ghoṭako tu khaḷuṅko tha, javano ca javādhiko; Mukhādhānaṃ khalīno vā, kasā tva ssābhitāḷinī.
kusā(茅草)作鼻绳,vaḷavā为母马,assa为马,khura与sapha皆蹄。
puccha一词非阴性,naṅguṭṭha为尾,vālahattha为拂尘,vāladhi亦尾。
Kusā tu nāsarajjumhi, vaḷavā’ssā khuro saphaṃ; Puccha manitthī naṅguṭṭhaṃ, vālahattho ca vāladhi.
sandana 是战车,phussa 是战车,而 ratha 则是人乘之车;
以皮革覆盖的,是虎皮之车。
豹皮是虎的,也是豹的。
Sandano ca ratho phussa, ratho tu naraṇāya so; Cammāvuto ca veyaggho, Deppo byagghassa dīpino.
轿、乘舆与货车,皆名为ana;
车轮称为车之支分,其外缘即是轮辋。
Sivikā yāpyayānañcā, nitthī tu sakaṭo pya’naṃ ; Cakkaṃ rathaṅga mākhyātaṃ, tassanto nemi nāriyaṃ.
其中心的部分,名为轮脐,而车辕则称为轭持者。
轴端之销钉名为āṇī,车体护板则为车护。
Tammajjhe piṇḍikā nābhi, kubbaro tu yugandharo; Akkhaggakīle āṇītthī, varutho rathagutya’tha.
辕在车前,与车轴、鞍垫等并为车之支分;
车乘、坐骑及挽具,象等一切运载之属。
Dhuro mukhe rathassaṅgā, tva kkho pakkharaādayo; Yānañca vāhanaṃ yoggaṃ, sabbahatthyādivāhane.
驾车者、御者、驱策者与驭手;
登车者与乘车者,
车兵、战士,乃至任何兵卒。
Rathacārī tu sūto ca, pājitā ceva sārathī; Rathāroho ca rathiko, Rathī yodho tu yo bhaṭo.
padāti 与 pattī,于阳性中为步卒;padago、padiko,被认为是步卒。
铠甲、胸铠、甲胄,或曰护胸之衣。
Padāti pattī tu pume, padago padiko mato; Sannāho kaṅkaṭo vammaṃ, kavaco vā uracchado.
应着网甲并系缚坚固,整装齐备而身披铠甲;
已穿戴披挂者,即为前驱与先导。
Jālikā tha ca sannaddho, sajjo ca vammiko bhave; Āmukko paṭimukko tha, purecārī purecaro.
先行者即前导者,迟缓者乃缓慢者。
迅捷者、快速者、疾速者,应被战胜者方称应胜。
Pubbaṅgamo puregāmī, mandagāmī tu mantharo; Javano turito vegī, jetabbaṃ jeyya muccate.
英勇、雄健、猛毅,此三词同义;同伴、随从、同等,诸词一义。
“整装”等三词之中,“旅途资粮”即是“行粮”。
Sūra vīrā tu vikkanto, sahāyo nucaro samā; Sannaddhappabhutī tīsu, pātheyyaṃ tu ca sambalaṃ.
“军队”、“旗军”、“部队”,及“军团”、“轮阵”、“兵力”亦然。
或称“军阵”,或称“编列”。
军队的阵列,称为“阵势”。
Vāhinī dhajinī senā, camū cakkaṃ balaṃ tathā; Anīko vā tha vinyāso, Byūho senāya kathyate.
象有十二岁口。
人、马、车;
以此“四养者”之相,如是称说。
Hatthī dvādasaposo,ti, Puriso turago, ratho; Catuposoti etena, lakkhaṇenā dhamantato.
象军、马军、车军,各各成三;
象等持械者,步军四人。
Hatthānīkaṃ hayānīkaṃ, rathānīkaṃ tayo tayo; Gajādayo sasatthā tu, pattānīkaṃ catujjanā.
六十束一捆,各六十杖;
军尘飞扬,此女于战车震惶。
Saṭṭhivaṃsakalāpesu, paccekaṃ saṭṭhidaṇḍisu; Dhūlīkatesu senāya, yantiyā kkhobhanī tthiyaṃ.
成就、成功、幸运、吉祥;衰败、灾厄。
又 āvudha、heti(此字属阴性)、sattha、paharaṇa,皆武器之异名。
Sampatti sampadā lakkhī, sirī vipatti āpadā; Athā vudhañca heti’tthī, satthaṃ paharaṇaṃ bhave.
可掷可持、唯持不掷,手掷之器、机械所发;
此四者摄尽一切兵器,是谓兵刃之四分。
Muttāmutta mamuttañca, pāṇito muttameva ca; Yantamuttanti sakalaṃ, āyudhaṃ taṃ catubbidhaṃ.
掷与不掷兼用者如棍杖等,不掷者如短剑等;
手掷者如标枪等,机发者如箭等。
Muttāmuttañca yaṭṭhyādi, amuttaṃ churikādikaṃ; Pāṇimuttaṃ tu satyādi, yantamuttaṃ sarādikaṃ.
弓有:弓、弯弓、曲弓、弓(中性)及箭弓。
弦有:弦、弓弦与弦。
箭有:箭、箭叶与箭矢。
Issāso dhanu kodaṇḍaṃ, cāpo nitthī sarāsanaṃ; Atho guṇo jiyā jyā tha, Saro patti ca sāyako.
箭、箭杆、箭(通二性),剃刀箭、尖利箭,是为箭;
箭囊(阴性)、箭袋、箭囊、箭筒、箭匣。
Vāṇo kaṇḍa musu dvīsu, khurappo tejanā’sanaṃ; Tūṇītthiyaṃ kalāpo ca, tūṇo tūṇīra vāṇadhi.
翼羽即是箭翎,涂毒即是毒箭;
箭即是箭,靶即是靶,箭靶亦然,习射即是射艺之修习。
Pakkho tu vājo diddho tu, visappito saro bhave; Lakkhaṃ vejjhaṃ sarabyañca, sarābhyāso tu’pāsanaṃ.
圆头刀、nettiṃsa、asi、khagga 与 sāyaka,是剑的异名;
kosi 作鞘义时为阴性,tharu 则指剑等之握柄。
Maṇḍalaggo tu nettiṃso, asi khaggo ca sāyako; Kositthī tabbidhāne tho, tharu khaggādimuṭṭhiyaṃ.
盾牌、板盾、皮盾,illī是利刃;
小刀、匕首、剑子小刀,棍棒与铁锤。
Kheṭakaṃ phalakaṃ cammaṃ, illī tu karapālikā; Churikā satya’siputtī, laguḷo tu ca muggaro.
箭刺、尖钉与桩,属阳性;斧与匠斧,属阴性;
kuṭhārī为阴性斧,pharasu以so标为阳性;ṭaṅka破石之凿,亦属阳性。
Sallo nitthi saṅku pume, vāsī tu tacchanītthiyaṃ; Kuṭhārī tthīpharasuso, ṭaṅko pāsāṇadāraṇo.
长矛标枪并飞轮,短矛铁棒诸兵杖;
如是矛等诸器类,是为兵刃之别分。
Koṇo 指角、尖端(阳性),koṭi 指顶端、尽头(阴性)。
Kaṇayo bhindivāḷo ca, cakkaṃ kunto gadā tathā; Satyā’dī satthabhedā tha, Koṇo’sso koṭi nāriyaṃ.
Niyyānaṃ 为出发,gamanaṃ 为行走,yātrā 为旅行,paṭṭhānaṃ 为启程,gamo 为去,gati 为行程。
Cuṇṇo 为粉末,paṃsu 为尘土,rajo 为尘埃,dhūlī 为灰尘(阴性),reṇu 为微尘(通二性)。
Niyyānaṃ gamanaṃ yātrā, paṭṭhānañca gamo gati; Cuṇṇo paṃsu rajo ceva, dhūlī’tthī reṇu ca dvisu.
摩揭陀、摩度迦,称为颂臣;文提即赞诵者;
吠多利迦为唤醒者。
轮匠与持铃者。
Māgadho madhuko vutto, vandī tu thutipāṭhako; Vetāḷiko bodhakaro, Cakkiko tu ca ghaṇṭiko.
幢、旗与幡,芭蕉以为帜;
凡彼此间之我执,彼即竞胜。
Ketu dhajo paṭākā ca, kadalī ketanaṃ pyatha; Yo’haṃkāro’ññamaññassa, sā’ hamahamikā bhave.
力量、坚毅、耐力、能力,勇猛即英勇。
战争中胜利者所饮之酒,即称为胜利之饮。
Balaṃ thāmo sahaṃ satti, vikkamo tvatisūratā; Raṇe jitassa yaṃ pānaṃ, jayapānanti taṃ mataṃ.
战、斗、交锋、会战,决胜、鏖战;
兵戈、对阵,及合击相攻。
Saṅgāmo sampahāro cā, nitthiyaṃ samaraṃ raṇaṃ; Ājitthī āhavo yuddha, māyodhanañca saṃyugaṃ.
争论、口角、纷争、诤斗与冲突。
昏昧、愚痴,然后是强迫。
暴力、强夺,应当了知。
Bhaṇḍanaṃ tu vivādo ca, viggaho kalaha medhagā; Mucchā moho tha pasayho, Balakkāro haṭho bhave.
异兆、物变,凡昭示吉凶者;
灾疫、厄难、不幸,与灾厄、祸患。
Uppādo bhūtavikati, yā subhāsubhasūcikā; Īti tvitthī ajaññañca, upasaggo upaddavo.
角力摔跤,名为角斗;胜与征服,名为胜利。
战败、阵溃、逃遁、退却,是败走之名。
Nibbuddhaṃ mallayuddhamhi, jayo tu vijayo bhave; Parājayo raṇe bhaṅgo, palāyana mapakkamo.
杀害、杀戮、屠杀,以及毁灭、消灭;
伤害、暴行、暴力,以及杀戮、屠戮、杀害。
Māraṇaṃ hananaṃ ghāto, nāsanañca nisūdanaṃ; Hiṃsanaṃ saraṇaṃ hiṃsā, vadho sasana ghātanaṃ.
死亡即是命终,是逝去,是死,是灭没;
是毁坏,是终结,是灭亡,是时,是尽头,是在有中的迁灭。
Maraṇaṃ kālakiriyā, palayo maccu accayo; Nidhano nitthiyaṃ nāso, kālo’nto cavanaṃ bhave.
于三处:饿鬼、亡者、死者,
及已死之尸、积薪、所积者。
是火葬场,是墓地,是终结,是尸体,是死尸。
Tīsu peto pareto ca, Mato tha citako cito; Āḷahanaṃ susānañcā, nitthiyaṃ kuṇapo chavo.
“无头躯干”即终结、即身体、即无头者、即同伴。
又,于坟场中,未焚之尸名为冢间。
Kabandho nitthiyaṃ deho, sirosuñño sahakriyo; Atha sivathikā vuttā, susānasmiñhi āmake.
于礼敬中,手已死,生命即如此显示;
‘Kārā’意为监禁之所,‘kāraṇā’意为折磨。
Vandītthiyaṃ karamaro, pāṇo tva’su pakāsito; Kārā tu bandhanāgāraṃ, kāraṇā tu ca yātanā.
梵亲、再生者、婆罗门、梵天神、自称尊者者、婆罗门;
吠陀通者、韵律通者,彼即如是。
“sissa”为弟子,“antevāsino”为内住弟子,两者皆指男性。
Brahmabandhu dvijo vippo, brahmā bhovādī brāhmaṇo; Sottiyo chandaso so tha, Sissa’ ntevāsino pume.
梵行者、居家者、林栖者与比丘,
这四种成为诸阶段,于中性词中为 puññapuṃsake。
Brahmacārī gahaṭṭho ca, vanappattho ca bhikkhuti; Bhavanti cattāro ete, assamā punnapuṃsake.
共同修持戒等者,互为梵行伴侣。
upajjhāyo 为亲教师,upajjhā 为女亲教师,cariyo 为导师,nissayadādiko 为给予依止者等。
Carantā saha sīlādī, sabrahmacārino mithu; Upajjhāyo upajjhā thā, cariyo nissayadādiko .
先前所传承的,婆罗门于中掌握吠陀;
将吠陀连同支分与奥义一并传授者,于婆罗门中称为阿阇梨。
Upanīyā thavā pubbaṃ, veda majjhāpaye dvijo; Yo saṅgaṃ sarahassañcā, cariyo brāhmaṇesu so.
世代相承之教,师资如是相传;
供施祭祀既作,祭坛乃阴类之名,谓围筑之地也。
Pārampariya metihyaṃ, upadeso tathe’tihā; Yāgo tu katu yañño tha, vedītthī bhū parikkhatā.
马祭、人祭,及无栅栏祭,
掷棍祭、饮祭——这些便是大祭祀。
Assamedho ca purisa, medho ceva niraggaḷo; Sammāpāso vājapeyya, miti yāgā mahā ime.
祭官与主祭者,
贤者与集会的会众;
群众、议会与集会,以及会议与议事厅。
Itvijo yājako cātha, Sabhyo sāmājiko pyatha; Parisā sabhā samajjā ca, tathā samiti saṃsado.
四众:比丘、比丘尼与近事男,
所谓近事女,这些便是(于世尊前)安住的四众。
Catasso parisā bhikkhu, bhikkhunī ca upāsakā; Upāsikāyoti imā, thavā ṭṭha parisā siyuṃ.
三十三天众、婆罗门、刹帝利、魔与居士众;
沙门众、四大王天众、梵天众。
Tāvatiṃsa,dvija,kkhatta,māra,ggahapatissa ca; Samaṇānaṃ vasā cātu, mahārājika, brahmunaṃ.
以伽耶特利为首的韵律,具有二十四个音节;
它是吠陀的根本,称为萨维特丽,由三句组成。
Gāyattippamukhaṃ chandaṃ, catuvīsa’kkharaṃ tu yaṃ; Vedāna mādibhūtaṃ sā, sāvittī tipadaṃ siyā.
供祭之炊名为祭糜,苏阇即是祭祀之勺;
乳糜乃诸食中最上,献物则以祭品见称。
Habyapāke caru mato, sujā tu homadabbiyaṃ; Paramannaṃ tu pāyāso, habyaṃ tu havi kathyate.
祭柱立于柱上,钻火木在木中为二;
家主火、供养火、南方火,此三火。
Yūpo thūṇāyaṃ nimmantya, dārumhi tva’raṇī dvisu; Gāhappaccā’havanīyo, dakkhiṇaggi tayo’ ggayo.
施与、分施、布施,舍离以及授与;
遍施、广施,捐弃与施散。
Cāgo vissajjanaṃ dānaṃ, vossaggo cāpadesanaṃ; Vissāṇanaṃ vitaraṇaṃ, vihāyitā pavajjanaṃ.
五种大舍离,被称为最上:
舍财、舍儿女妻子、舍王国,乃至自己的肢体。
Pañca mahāpariccāgo, vutto seṭṭha, dhanassa ca; Vasena putta dārānaṃ, rajjassa’ ṅgāna meva ca.
饮食、屋舍、衣物、车乘、花鬘、涂香;
香、床座、灯具,这十种是布施之物。
Annaṃ pānaṃ gharaṃ vatthaṃ, yānaṃ mālā vilepanaṃ; Gandho seyyā padīpeyyaṃ, dānavatthū siyuṃ dasa.
为亡者故,于当日布施,三时之中,此为死后所施。
对亡父的布施则是祭供,若具净信,彼即具义。
Matatthaṃ tadahe dānaṃ, tīsveta muddhadehikaṃ; Pitudānaṃ tu nivāpo, saddhaṃ tu taṃva sātthato.
诸词皆属阳性:客、新来者、宾客、旅宿者,其义无别;
欲往他方而行者,则名旅人、行客、路人也。
Pume atithi āgantu, pāhunā vesikā pyatha; Aññattha gantu micchanto, gamiko thā ggha magghiyaṃ.
以洗足水等,于三时中,恭敬、尊崇、供养众生、宾客等;
打击、供品、敬重。
Pajjaṃ pādodakādo tha, sattā’gantvādayo tisu; Apacitya’ccanā pūjā, pahāro bali mānanā.
namassā 是敬礼,namakkāro 也是敬礼;vandanā 与 abhivādana,皆为问讯之礼。
patthanā 与 paṇidhāna,同为愿求之名;于阳性词中,则称之为 paṇidhi。
Namassā tu namakkāro, vandanā cābhivādanaṃ; Patthanā paṇidhānañca, purise paṇidhīrito.
Ajjhesanā tu sakkāra, pubbaṅgamaniyojanaṃ;
“pariyesanā”是寻求,“nvesanā”、“pariyeṭṭhi”、“gavesanā”同样都是寻觅。
“upāsanaṃ”即是服侍,这也就是承事。
Pariyesanā nvesanā, pariyeṭṭhi gavesanā; Upāsanaṃ tu sussūsā, sā pāricariyā bhave.
默然、不语、缄默,是沉默之义;
次第、顺序、渐次、相续,是次第之名。
Mona mabhāsanaṃ tuṇhī, bhāvo tha paṭipāṭi sā; Anukkamo pariyāyo, anupubbya’pume kamo.
精勤、自制与戒律,以及约束或誓愿。
违犯与越轨,在此即指远离与凡俗性。
Tapo ca saṃyamo sīlaṃ, niyamo tu vatañca vā; Vītikkamo’ jjhacāro tha, viveko puthugattatā.
小戒与细戒,称为阿毗正行。
而根本梵行,则是其余之戒。
Khuddānukhuddakaṃ ābhi, samācārika muccate; Ādibrahmacariyaṃ tu, tadaññaṃ sīla mīritaṃ.
远离诸恶,与功德共住者;
应知为近住者,舍离一切受用。
Yo pāpehi upāvatto, vāso saddhiṃ guṇehi so; Upavāsoti viññeyyo, sabbabhogavivajjito.
苦行者、比丘、沙门、出家者、具苦行财者;
调御言语者为牟尼,苦行者则为仙人。
Tapassī bhikkhu samaṇo, pabbajito tapodhano; Vācaṃyamo tu muni ca, tāpaso tu isī rito.
诸根已得调御的圣众,是调御者与自在者;
舍利弗,又称优波提舍,是法将军、贤者;
Yesaṃyatindriyagaṇā, yatayo vasino ca te; Sāriputto’patisso tu, dhammasenāpatī rito.
拘利多,即是大目犍连,
是已证得圣位者
入流者等为有学,非圣者即是凡夫
Kolito moggallāno tha, Ariyo dhigato siyā; Sotāpannādikā sekhā, nariyo tu puthujjano.
了知即阿拉汉果,塔即支提;
法藏者与阿难,二者相同。
Aññā tu arahattañca, thūpo tu cetiyaṃ bhave; Dhammabhaṇḍāgāriko ca, ānando dve samā tha ca.
Visākhā migāramātā, sudatto’ nāthapiṇḍiko;
比丘、沙弥、在学尼与比丘尼;
沙弥尼亦被说及,此五种为同法众。
Bhikkhupi sāmaṇero ca, sikkhamānā ca bhikkhunī; Sāmaṇerīti kathitā, pañcete sahadhammikā.
钵、三衣、腰带、剃刀与针;
以及滤水囊——这些合称为八种资具。
Patto ticīvaraṃ kāya, bandhanaṃ vāsi sūci ca; Parissāvana miccete, parikkhārā’ṭṭha bhāsitā.
沙弥与沙门弟子,以及裸形外道;
无衣者与尼乾陀,蓄发者与持髻者。
Sāmaṇero ca samaṇu, ddeso cātha digambaro; Aceḷako nigaṇṭho ca, jaṭilo tu jaṭādharo.
小屋派等三十四种、六十二种邪见;
如此,这九十六种外道已阐明。
Kuṭīsakādikā catu, ttiṃsa dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo; Iti channavuti ete, pāsaṇḍā sampakāsitā.
清净、洁身、纯净者,皮即是兽皮;
净齿之枝亦即齿木,树皮衣或提梨吒衣。
Pavitto payato pūto, cammaṃ tu ajinaṃ pyatha; Dantapoṇo dantakaṭṭhaṃ, vakkalo vā tirīṭakaṃ.
钵、水瓶,以及水罐;
又,依止杖、拄杖,皆为阴性词。
Patto pātitthiyaṃnitthī, kamaṇḍalu tu kuṇḍikā; Athālambaṇadaṇḍasmiṃ, kattarayaṭṭhi nāriyaṃ.
死神恒常,由业所成,以身为其所凭之具;
业乃外来之具,无常,此即定则。
Yaṃ dehasādhanāpekkhaṃ, niccaṃ kammamayaṃ yamo; Āgantusādhanaṃ kammaṃ, aniccaṃ niyamo bhave.
“吠舍”即吠舍族人,“生计”意为活命、谋生;
“活命”与“营生”,以及“农耕”、“耕作”;
Vesso ca vesiyāno tha, jīvanaṃ vutti jīvikā; Ājīvo vattanaṃ cātha, kasikammaṃ kasitthiyaṃ.
经商为贸易,牧牛为养畜,吠舍生计有此三种;
在家、居家与俗人,三名皆谓在家人。
Vāṇijjañca vaṇijjā tha, gorakkhā pasupālanaṃ; Vessassa vuttiyo tisso, gahaṭṭhā’gārikā gihi.
“田地生计”即是农夫,这里的“田”泛指田地。
“土块”即指黏土块,“锄”则是破土之具。
Khettājīvo kassako tha, khettaṃ kedāra muccate; Leḍḍu’tto mattikākhaṇḍo, khaṇitti’tthya’vadāraṇaṃ.
镰刀、割草刀、剃刀,刺棒、赶牛棒、驱策棒;
系绳,即绳索与缰绳;犁头,即耕作者。
Dāttaṃ lavitta masitaṃ , patodo tutta pājanaṃ; Yottaṃ tu rajju rasmitthī, phālo tu kasako bhave.
犁与犁(hala)及犁头(sīra),犁辕(īsā)与犁杆(naṅgaladaṇḍaka);
轭钉(sammā)即轭钉(yugakīla),犁迹(sītā)即犁之道(halapaddhati)。
Naṅgalañca halaṃ sīro, īsā naṅgaladaṇḍako; Sammā tu yugakīlasmiṃ, sītā tu halapaddhati.
绿豆等称为晚熟谷物,早熟谷物指稻米等。
稻米、谷子、稗子、小麦、野豌豆、大麦,
以及小米,合为七种谷物,而野生稻等则是其分类。
Muggādike paraṇṇañca, pubbaṇṇaṃ sāliādike; Sāli vīhi ca kudrūso, godhumo varako yavo; Kaṅgūti satta dhaññāni, nīvārādī tu tabbhidā.
Caṇako ca kaḷāyo tha, Siddhattho sāsapo bhave.
又有小米与黍米;亚麻,即胡麻。
庄稼、谷物、粮食,三词同义;稻,即由稻穗所成,余皆仿此。
Atha kaṅgu piyaṅgu’tthī, ummā tu atasī bhave; Kiṭṭhañca sassaṃ dhaññañca , vīhi thambakarī rito.
芦苇茎,即管;而彼秆,只是无实的空秆。
谷壳与秸秆亦然;而麸皮,即谷皮。
Kaṇḍo tu nāḷa matha so, palālaṃ nitthi nipphalo; Bhusaṃ kaliṅgaro cātha, thuso dhaññattace tha ca.
白苔病,即庄稼之疾。
米屑,即碎米。
打谷场,即处理谷物之处;禾束与草丛等,称为茎束。
Setaṭṭikā sassarogo, Kaṇo tu kuṇḍako bhave; Khalo ca dhaññakaraṇaṃ, thambo gumbo tiṇādinaṃ.
木杵、筏、臼皆非阴性词;簸箕为阴性词。
此外,路与灶为阴性词;kilañja(草席)即kaṭa(垫)之异名。
Ayoggo musalo nitthī, kullo suppa manitthiyaṃ; Atho’ddhanañca culli’tthī, kilañjo tu kaṭo bhave.
昆毗(阴性词)即陶罐,毗陀罗即锅,军荼即钵盂,卡洛毗即木臼,乌卡利即石臼,塔利即食盘,乌卡即杵;
柯兰婆即坛,摩尼迦即水罐,婆那迦即小壶,阿兰闍罗即大瓮。
Kumbhī’tthī piṭharo kuṇḍaṃ, khaḷopyu’kkhali thālyu’khā; Kolambo cātha maṇikaṃ, bhāṇako ca arañjaro.
罐、瓮、瓶、水罐、水壶;
铜器、食钵、酒盏、量具、钵与容器,此诸器名阳中二性皆可通用。
Ghaṭo dvīsu kuṭo nitthī, kumbho kalasa, vārakā; Kaṃso bhuñjanapatto thā, mattaṃ patto ca bhājanaṃ.
环垫与顶垫,碟子兼小碗;
勺属阳而匙属阴,谷仓、库房,此中得解。
Aṇḍupakaṃ cumbaṭakaṃ, sarāvo tu ca mallako; Pume kaṭacchudabbi’tthī, kusūlo koṭṭha muccate.
非阴性的蔬菜称为“叶菜”,而生姜则指鲜姜;
大药则为干姜,胡椒则为黑胡椒。
Sāko anitthiyaṃ ḍāko, siṅgīveraṃtu addakaṃ; Mahosadhaṃ tu taṃ sukkhaṃ, maricaṃ tu ca kolakaṃ.
酸粥称为米醋,酸浆即是谷壳水;
谷物酸粥名为酸浆,盐则称为盐。
Sovīraṃ kañjiyaṃ vuttaṃ, āranāḷaṃ thusodakaṃ; Dhaññambilaṃ biḷaṅgo tha, lavaṇaṃ loṇa muccate.
海盐、河盐名为尼提,黑盐则是自生盐;
及比拉迦盐,此五种即是盐的分类。
Sāmuddaṃ sindhavo nitthī, kāḷaloṇaṃ tu ubbhidaṃ; Biḷakaṃ ceti pañcete, pabhedā lavaṇassa hi.
粗糖、糖浆、糖块、鱼子糖、砂糖、冰糖,此皆甘蔗所制之品;
然粗糖之中,暗藏毒刺。
Guḷo ca phāṇitaṃ khaṇḍo, macchaṇḍī sakkharā iti; Ime ucchuvikārā tha, guḷasmiṃ visakaṇṭakaṃ.
炒米即是炒整谷,炒谷即是烘大麦;
未实麦粉谓浆饮,糕饼则属面食类。
Lājā siyā’kkhataṃ cātha, dhānā bhaṭṭhayave bhave; Abaddhasattu mantho ca, pūpā’ pūpā tu piṭṭhako.
煮饭者、煮汤者、厨师及厨房管理者也是如此;
煮粥者与调味者;而汤即是菜肴。
Bhattakāro sūpakāro, sūdo āḷāriko tathā; Odaniko ca rasako, sūpo tu byañjanaṃ bhave.
“熟饭”即米饭、饭食;“施食”即食物、供养。
“食”即食物、饮食、嚼食。
“稀粥”,指流质之粥;“那莉”,指量器。
Odano vā kuraṃ bhattaṃ, bhikkhā cā’nna mathā sanaṃ; Āhāro bhojanaṃ ghāso, Taralaṃ yāgu nāriyaṃ.
嚼食、啖食、舐食、饮物,此四为食;
无汁者与粥汁亦如是。
“团食”即一口之食。
Khajjaṃ tu bhojja leyyāni, peyyanti catudhā’sanaṃ; Nissāvo ca tathā’cāmo, Ālopo kabaḷo bhave.
“粥皮”(maṇḍa)即(食物)至味之精华;“残食”(vighāsa)是食后所余之食物;
“食残者”(vighāsāda)亦称“调驯者”(damaka);“渴”(pipāsā)即“渴求”(tassana)之义。
Maṇḍo nitthīrasaggasmiṃ, vighāso bhuttasesake; Vighāsādo ca damako, pipāsā tu ca tassanaṃ.
饥饿与食欲,覆蔽血肉之味;
胀满及嗳气,饱足、充润、满足。
Khuddā jighacchā, maṃsassa, paṭicchādaniyaṃ raso; Udreko ceva uggāro, sohiccaṃ titti tappanaṃ.
所欲、可爱、随欲,圆满具足,如其所欲。
买卖者、商队向导、商贩与商人。
Kāmaṃ tviṭṭhaṃ nikāmañca, pariyattaṃ yathacchitaṃ; Kayavikkayiko sattha,vāhā’ paṇika vāṇijā.
“卖者”即出售之人。
‘Kayiko’者,即买主。
‘Uttamaṇṇo’者,即债权人、债主;‘Dhamaṇṇo’者,即债务人。
Vikkayiko tu vikketā, Kayiko tu ca kāyiko; Uttamaṇṇo ca dhaniko, dhamaṇṇo tu iṇāyiko.
取贷者,债之谓也;本金者,赍来之物也。
定金即押金,鬻货即商货,三性俱通。
Uddhāro tu iṇaṃ vuttaṃ, mūlaṃ tu pābhataṃ bhave; Saccāpanaṃ saccaṃkāro, vikkeyyaṃ paṇiyyaṃ tisu.
Paṭidānaṃ parivatto, nyāso tū’panidhī rito;
以一为首之数词,至十八为限,通三性;
于计数与所计,于单数处,则二十等数。
于品类之别与众多之中,那些女性为七十九。
Aṭṭhārasantā saṅkhyeyye, saṅkhyā ekādayo tisu; Saṅkhyāne tu ca saṅkhyeyye, ekatte vīsatādayo; Vaggabhede bahuttepi, tā ānavuti nāriyaṃ.
百、千、尼由他、洛叉、俱胝、百俱胝;
俱胝百俱胝、那由他,以及尼那由他。
Sataṃ sahassaṃ niyutaṃ , lakkhaṃ koṭi pakoṭiyo; Koṭipakoṭi nahutaṃ, tathā ninnahutampi ca.
阿閦毗尼、伊提耶、宾度、阿部多、尼罗部多;
阿哈哈、阿巴巴、塔塔、索甘提、库巴拉。
Akkhobhanītthiyaṃ bindu, abbudañca nirabbudaṃ; Ahahaṃ ababaṃ cevā, ṭaṭaṃ sogandhi kuppalaṃ.
俱牟陀、芬陀利迦、波头摩,以及迦他那。
大故事不可计数,其中常有念等。
Kumudaṃ puṇḍarīkañca, padumaṃ kathānampi ca; Mahākathānā’saṅkhyeyyā, ni’ccetāsu satādi ca.
从俱胝起,依次十倍、千万倍;
第四以半加半,即三又二分之一。
第三种同样为一又二分之一。
Koṭyādikaṃ dasaguṇaṃ, satalakkhaguṇaṃ kamā; Catuttho’ḍḍhena aḍḍhuḍḍho, Tatiyo ḍḍhatiyo tathā.
二又二分之一、一又二分之一;
第二为一又二分之一。
秤、钵、指、布,应知此三种量法。
Aḍḍhateyyo diyaḍḍho tu, Divaḍḍho dutiyo bhave; Tulā, pattha, ṅguli, vasā, tidhā māna matho siyā.
四粒稻谷为一古恩迦种子,
两粒古恩迦种子为一摩沙迦;
两粒阿卡种子为五摩沙迦,八粒阿卡种子为一达拉那。
Cattāro vihayo guñjā, Dve guñjā māsako bhave; Dve akkhā māsakā pañca, kkhānaṃ dharaṇamaṭṭhakaṃ.
金为五达罗那,尼叉是其五倍;
四分之一为一足,十达罗那为一波罗。
Suvaṇṇo pañcadharaṇaṃ, nikkhaṃ tvanitthi pañca te; Pādo bhāge catutthe tha, dharaṇāni palaṃ dasa.
一百波罗为一多罗,二十多罗是一婆罗;
迦诃波那非阴性,是名迦利沙波那。
Tulā palasataṃ cātha, bhāro vīsati tā tulā; Atho kahāpaṇo nitthī, kathyate karisāpaṇo.
一古杜沃为一波罗沙多
你的四波罗沙多应为一波陀
四波陀为一阿罗迦,四阿罗迦为一多那。
Kuḍuvo pasato eko, Pattho te caturo siyuṃ; Āḷhako caturo patthā, doṇaṃ vācaturā’ḷhakaṃ.
四多那为一摩尼迦,四摩尼迦为一迦利;
二十迦利为一婆诃。
瓮可有十道绑缚。
Mānikā caturo doṇā, khārītthī catumānikā; Khāriyo vīsa vāho tha, Siyā kumbho dasambaṇaṃ.
Āḷhaka、tumbha、pattha 三量器名,皆属非阴性;nāḷi 则属阴性。
vāha 为车运之称,sakaṭa、cekā 亦皆车乘之名。
Ambaṇa,则是十斗。
Āḷhako nitthiyaṃ tumbho, patthotu nāḷi nāriyaṃ; Vāho tu sakaṭo cekā, Dasa doṇā tu ambaṇaṃ.
Paṭivīsa与koṭṭhāsa,皆是份额。
Aṃsa为部分,bhāga为份额,dhana则为财物。
Dabba、vitta、sāpateyya 指财富,vasu、attha、vibhava 指财产。
Paṭivīso ca koṭṭhāso, Aṃso bhāgo dhanaṃ tu so; Dabbaṃ vittaṃ sāpateyyaṃ, vasva’ttho vibhavo bhave.
Kosa 指货币与金,kata 指金,kañcana 指金,rūpiya 指银。
Kuppa 指铜等其他金属,rūpiya 指银,此即二种金属。
Koso hiraññañca katā, kataṃ kañcana, rūpiyaṃ; Kuppaṃ tadaññaṃ tambādi, rūpiyaṃ dvaya māhataṃ.
suvaṇṇa、kanaka、jātarūpa、soṇṇa、kañcana,皆为金名;
satthuvaṇṇa、hari、kambu、cāru、hema、hāṭaka,尽是金称。
Suvaṇṇaṃ kanakaṃ jāta, rūpaṃ soṇṇañca kañcanaṃ; Satthuvaṇṇo harī kambu, cāru hemañca hāṭakaṃ.
有精炼之金,亦有经切割锻造之金;
有百炼金,亦有阎浮金、非生金、响金及女金。
Tapaniyaṃ hiraññaṃ ta, bbhedā cāmīkarampi ca; Sātakumbhaṃ tathā jambu, nadaṃ siṅgī ca nāriyaṃ.
银钱、白银、纯银,银、纯银与财富;
宝与摩尼于二性,黄宝等是其类。
Rūpiyaṃ rajataṃ sajjhu, rūpī sajjhaṃ atho vasu; Ratanañca maṇi dvīsu, puppharāgādī tabbhidā.
黄金、白银、珍珠,以及摩尼宝珠、猫眼石;
金刚石与珊瑚——这些即称为七宝。
Suvaṇṇaṃ rajataṃ muttā, maṇi veḷuriyāni ca; Vajirañca pavāḷanti, sattā’hu ratanāni’ me.
红莲与红宝石,赤色即红宝珠;
竹色是琉璃,珊瑚亦名珊瑚。
Lohitaṅko ca paduma, rāgo rattamaṇi pyatha; Vaṃsavaṇṇo veḷuriyaṃ, pavāḷaṃ vā ca viddumo.
“玛萨拉嘎拉”为杂色宝珠,“穆达”与“穆提咖”为珍珠;
“利提”为黄铜,“阿拉库陀”或亦如是;而“无垢”者,即是云母。
Masāragallaṃ kabaramaṇi, atha muttā ca muttikaṃ; Rīti tthī ārakūṭo vā, amalaṃ tva’bbhakaṃ bhave.
铁有罗诃、阿耶、迦罗耶娑诸名;
水银有婆罗陀、罗娑之名。
黑锡即是铅,而雌黄则为黄色。
Loho nitthī ayo kāḷā, Yasañca pārado raso; Kāḷatipu tu sīsañca, haritālaṃ tu pītanaṃ.
辰砂粉与朱砂,其次是棉絮,木棉亦如是
小蜜者,即小蜂蜜;蜂蜡者,即蜜渣
Cinapiṭṭhañca sindūraṃ, atha tūlo tathā picu; Khuddajaṃ tu madhu khuddaṃ, madhucchiṭṭhaṃ tu sitthakaṃ.
牧牛者即放牛人,数牛者亦复如是;
有牛者即是牛主,名异而义无别。
公牛、强壮的公牛、阉牛,以及牛中的公牛,称为牛。
Gopālo gopa gosaṅkhyā, Gomā tu gomiko pyatha; Usabho balībaddho ca, goṇo govasabho vuso.
老牛已至衰迈,幼犊则温顺驯良;
能负重者,名为“驮牛”;统领牛群者,名为“牛王”。
Vuddho jaraggavo so tha, dammo vacchataro samā; Dhuravāhī tu dhorayho, govindo dhikato gavaṃ.
“肩部”指肩隆之处,“峰”称为驼峰;
再者,角即称为“角”,而红色母牛则称为赤牛。
Vaho ca khandhadeso tha, kakudho kaku vuccate; Atho visāṇaṃ siṅgañca, rattagāvī tu rohiṇī.
母牛、有角牛与公牛,不孕的母牛则称为“不孕牛”;
刚产犊的母牛称为乳牛,恋慕犊牛的母牛则称为恋犊母牛。
Gāvī ca siṅginī go ca, vañjhā tu kathyate vasā; Navappasūtikā dhenu, vacchakāmā tu vacchalā.
搅拌罐、搅乳棒二者是阴性词;系绳、绳索,
牛粪块、牛粪以及酥、酥油,则是非阴性词。
Gaggarī manthanītthī dve, sandānaṃ dāmamuccate; Gomiḷho gomayo nitthī, atho sappi ghataṃ bhave.
未经提炼的则为生酥,而乳清即是酪浆,
“乳”者,乳汁;“酪”者,凝乳;“水”者,净水;“乳浆”者,搅酪所出之汁。
Navuddhaṭaṃ tu nonītaṃ, damimaṇḍaṃ tu matthu ca, Khīraṃ duddhaṃ payo thaññaṃ, takkaṃ tu mathitaṃ pyatha.
乳、酪、酥、乳浆、生酥,此即五种牛乳制品;
“马尾”:马的尾巴。“羊”:羊。“牛乳器皿”:盛送牛乳的容器。
Khīraṃ dadhi ghataṃ takkaṃ, nonītaṃ pañca gorasā; Urabbho meṇḍa mesā ca, uraṇo avi eḷako.
“皮革”:皮。“鳞片”:鳞片。凡彼此相连、覆盖身体之物,统称为生物覆盖物。
“骆驼”者,即指公骆驼;
驴被称为“驮兽”且为坚硬之畜,而母山羊则称为“乌罗尼”,意为未产崽的母羊。
Vasso tvajo chagalako, Oṭṭho tu karabho bhave; Gadrabho tu kharo vutto, uraṇī tu ajī ajā.
首陀罗是末等种姓,是贱民;摩揭陀等族则是混杂者。
摩揭陀人是首陀罗与刹帝利所生;乌伽人是首陀罗女与刹帝利所生。
Suddo’ntavaṇṇo vasalo, saṃkiṇṇā māgadhādayo; Māgadho suddakhattājo, uggo suddāya khattajo.
婆罗门与刹帝利所生者为苏陀;工匠与伎艺者亦然。
同生者之众,其团体称为舍尼,二者皆得此名。
Dvijākhattiyajo sūto, kārutu sippikopume; Saṅghātotu sajātīnaṃ, tesaṃ seṇī dvisuccate.
木匠、织工、染工,以及理发师;
第五为皮革匠,这些即是五种工匠。
Tacchako tantavāyo ca, rajako ca nahāpito; Pañcamo cammakāroti, kāravo pañcime siyuṃ.
木匠即名木作者,泥匠即号营造师;
车匠自为造车者,金匠别称吹管人。
Tacchako vaḍḍhakī mato, palagaṇḍo thapatyapi; Rathakāro tha suvaṇṇa, kāro nāḷindhamo bhave.
织工是织布师,
花鬘匠则为制花鬘者;
陶工即是制陶匠,
缝纫工和针线匠。
Tantavāyo pesakāro, Mālākāro tu māliko; Kumbhakāro kulālo tha, Tunnavāyo ca sūciko.
制革者与车匠,理发师则是沐浴者;
染匠与画师,清道夫则是弃花者。
Cammakāro rathakāro, kappako tu nahāpito; Raṅgājīvo cittakāro, pukkuso pupphachaḍḍako.
竹匠、藤匠与芦匠,此三种相类同;
象牙雕匠与旋工,
工匠,即冶铁匠。
Veno vilīvakāro ca, naḷakāro samā tayo; Cundakāro bhamakāro, Kammāro lohakārako.
浣衣者与染衣匠,引水人与运水者;
弹箜篌者、竹笛师,乃制箭人与木匠。
Ninnejako ca rajako, nettiko udahārako; Vīṇāvādī veṇiko tha, usukāro’ suvaḍḍhakī.
吹竹笛者,名为笛师,
手击乐者,名为掌击者;
售糕饼者,名为饼师,酿卖酒者,名为酒贩。
Veṇudhamo veṇaviko, Pāṇivādo tu pāṇigho ; Pūpiyo pūpapaṇiyo, soṇḍiko majjavikkayī.
Māyā tu sambarī māyā, kāro tu indajāliko;
屠羊者、屠猪者、猎鹿者,还有捕鸟者;
依次杀害活生生的山羊、猪、鹿、鸟。
Orabbhikā sūkarikā, māgavikā te ca sākuṇikā; Hantvā jīvante’ḷaka, sūkara, miga, pakkhino kamato.
捕鹿者、张网者,
负重者则是搬运工;
受薪者为佣工,作务者为听差;
奴、仆、走使、从属以及侍奉者。
Vāguriko jāliko tha, Bhāravāho tu bhāriko; Vetaniko tu bhatako, kammakaro tha kiṃ karo; Dāso ca ceṭako pesso, bhacco ca paricāriko.
家生之奴、财买之奴、自堕为奴者,
以及被俘掳而归之奴,如是,奴共有四种。
Antojāto dhanakkīto, dāsabyo’pagato sayaṃ; Dāsā karamarānīto, ccevaṃ te catudhā siyuṃ.
非奴隶者,即是自由人
卑贱者、贱民、下劣者
不舍弃精勤者不疲厌,
愚钝者却懒惰。
Adāso tu bhujisso tha, Nīco jammo nihīnako; Nikkosajjo akilāsu, Mando tu alaso pyatha.
萨帕迦与旃陀罗,摩登伽及萨帕查,当知为贱种;
其类分支为蛮夷,吉罗陀、萨婆罗等。
Sapāko ceva caṇḍālo, mātaṅgo sapaco bhave; Tabbhedā milakkhajātī, kirāta, savarādayo.
猎人、猎夫、捕兽者,
猎兽者即猎鹿人;
萨罗昧耶犬、犬、苏那犬、索那犬,以及家犬。
Nesādo luddako byādho, Migavo tu migabyadho; Sārameyyo ca sunakho, suno soṇo ca kukkuro.
犬、犬、犬,
犬、犬、犬,此诸犬名,皆属阳性。
凡陷入疯狂等状态者,便被称为疯狗,被视为狗。
Svāno suvāno sāḷūro, Sūno sāno ca sā pume; Ummattādita māpanno, aḷakkoti suno mato.
系绳者为犬,花斑者为豹。
结、套索、陷阱是束缚,网为捕兽之绑缚。
Sābandhanaṃ tu gaddūlo, dīpako tu ca cetako; Bandhanaṃ gaṇṭhi pāso tha, vāgurā migabandhanī.
thiyaṃ、kuveṇī、kumina、ānaya 皆属阴性,同名为网;
āghātana、vadhaṭṭhāna 谓杀场刑所,sūnā 谓屠肆,adhikoṭṭana 谓剁肉之砧。
Thiyaṃ kuveṇī kumīnaṃ, ānayo jāla muccate; Āghātanaṃ vadhaṭṭhānaṃ, sūnā tu adhikoṭṭanaṃ.
塔卡罗、摩萨卡、车罗,皆盗贼之异名;
提那、埃卡迦利迦,亦同为入室行窃之贼。
Theyyaṃ 指偷盗行为,corikā 指盗窃,moso 指欺诈。
Vemo 是织机,vāyanadaṇḍako 是织梭。
Takkaro mosako coro, Thene’kāgāriko samā; Theyyañca corikā moso, Vemo vāyanadaṇḍako.
Suttaṃ 为线,tantu 为线缕,pume tantaṃ 为经线,potthaṃ 为布匹,lepyādikammani 为涂饰等工艺。
Pañcālikā 为布娃娃,potthalikā 为布制玩偶,vatthadantādinimmitā 指用布、象牙等制成之物。
Suttaṃ tantu pume tantaṃ, potthaṃ lepyādikammani; Pañcālikā potthalikā, vatthadantādinimmitā.
开启装置、辘轳,井中汲引者;
箱、篓、筐、箧,阴性则篮、箧。
Ugghāṭanaṃ ghaṭīyantaṃ, kūpambubbāhanaṃ bhave; Mañjūsā peḷā piṭako, tvitthiyaṃ pacchi peṭako.
“Byābhaṅgī”指扁担,其阴性形式意为轭或担架;“sikkā”指网袋,此处用作悬挂之物。
“Upāhano”为鞋,或“pādu”是其阴性词;其差别类别之一为“pādukā”,亦同此理。
Byābhaṅgī tvitthiyaṃ kājo, sikkā tvatrā’valambanaṃ; Upāhano vā pādu’tthī, tabbhedā pādukā pyatha.
Varattā 意为皮带、条带,vaddhikā 意为系带,naddhi 意为绑带;bhastā 意为皮风箱,cammapasibbakaṃ 意为皮袋。
铸造金等的坩埚,名为 mūsā。
tha 指铁砧,或 ayoghano 指铁锤。
Varattā vaddhikā naddhi, bhastā cammapasibbakaṃ; Soṇṇādyāvattanī mūsā, Tha kūṭaṃ vā ayoghano.
铁匠诸器:钳名saṇḍāso,锤即muṭṭhi,adhikaraṇī为阴性词;
由此所成之gaggarī为阴名,sattaṃ则为pipphalaṃ。
Kammārabhaṇḍā saṇḍāso, muṭṭhyā’dhikaraṇītthīyaṃ; Tabbhastā gaggarī nārī, sattaṃ tu pipphalaṃ bhave.
所谓磨石,即指砥砺之石;
所谓锥钻,即穿刺之器。
所谓“锉”与“锯”,乃粗糙坚固之器。工巧、作业及诸技艺等。
Sāṇo tu nikaso vutto, Ārā tu sūcivijjhanaṃ; Kharo ca kakaco nitthī, sippaṃ kammaṃ kalādikaṃ.
“像”与“影像”,所谓“像”即所仿拟者;
于三种之中,“相似”、“类似”与“近似”同义;
Paṭimā paṭibimbañca, bimbo paṭinidhīrito; Tīsu samo paṭibhāgo, sannikāso sarikkhako.
同等、类似、等同,
形状相似、近似、类同。
譬喻、类比、相似,而“譬喻”一词亦用指女性。
Samāno sadiso tulyo, Saṅkāso sannibho nibho; Opamma mupamānaṃ cu, pamā bhati tu nāriyaṃ.
“议价”即酬劳、价值;“赌博”则为不实的欺诈。
赌徒、沉溺骰戏者、欺诈者,以及以骰子为业的博弈者。
Nibbeso vetanaṃ mūlyaṃ, jūtaṃ tvanitthi ketavaṃ; Dhutto’kkhadhutto kitavo, jūtakāra, kkhadevino.
保人者,担保之人也;骰子者,赌具也;
八格棋戏,于阳性名词中作 sāri,筹码置于板上;赌注者,所押之物也。
Pāṭibhogotu paṭibhū, akkho tu pāsako bhave; Pumevā’ ṭṭhapadaṃ sāri, phalake tha paṇo, bbhuto.
曲者,酒之曲母也;蜜者,谓蜜酿之酒也。
媚酒、瓦卢尼、马迦,并苏罗、迷罗耶,皆酒之异名。
Kiṇṇaṃ tu madirābīje, madhu madhvāsave mataṃ; Madirā vāruṇī majjaṃ, surā bhavo tu merayaṃ.
Sarako casako nitthī, āpānaṃ pānamaṇḍalaṃ;
凡词于此,由广用故,于一分施用中得成立;
纵入异性,亦应知彼由自性故、由异用故。
Ye’tra bhūrippayogattā, yogikekasmi mīritā; Liṅgantarepi te ñeyyā, taddhammattā’ññavuttiyanti.