4. 四种姓品·刹帝利品

2. 大地品·城品解释 · 668 段

4. 四种姓品

刹帝利品

第332偈颂

家族、族系与相续,支分、氏族及传承;

世系、延续与种姓,此即刹帝利等四种。

第333偈颂

出身良家者,是善士、正人君子,品行端正;

文雅尊贵,出身于大家族。

是王、大地主、大地的守护者,亦是君主、人众之主。

第334偈颂

大地守护者、世界护卫者,诸方之主、众生之君王;

国土君王、人中之神,土地之主、大地之享者,亦复如是。

第335偈颂

王家刹帝利,灌顶加冕、从臂而生;

遍地主、转轮王,大地之主、环宇至尊。

第336偈颂

离车与跋耆,释迦与释迦族;

罗睺罗之母,跋陀迦旃延、宾巴、耶输陀罗。

第337偈颂

以最低的千万数计,他们中有百位拥有宝藏。

每日所流通的货币,是二十安巴那。

第338偈颂

那些刹帝利豪族,有八十俱胝财;

库藏与日用流通,为十安巴那。

第339偈颂

那些再生族的豪门,拥有其中一半的宝藏;

而居士豪门,则拥有可流通的财富。

第340偈颂

大臣、首领、智命与谋臣;

同命、僚臣、人、将军、军主。

第341偈颂

寄存物等争论,裁判官为审断;

门卫即遮止者,立门边者、守门人。

第342偈颂

“阿尼咖他”者,被认为是诸王的护卫队众;

“咖恰吉”与“索维达拉”皆为内侍,而“阿努基维”则是随从,亦即仆人。

第343偈颂

“阿匝卡”者,是监督官;而“提卡达”者,也是监督官;

而“金钱商人”者,是金匠;

与自己国土相邻者为敌,而友邦的国王则在其外。

第344偈颂

敌人、怨家、仇敌、对手,皆属怨敌。(即敌人与仇敌)

敌对者、阻挠者、对立者,皆是利益相违者。

第345偈颂

怨家、仇敌、对立者、相违者;

怨敌、仇雠、憎恶者,随顺者、随从者。

第346偈颂

朋友、知交、同岁者,同伴、善心者、亲友。

亲厚者、坚友,现见者、仅见者。

第347偈颂

密探与隐匿之人,行路者、旅人、远行客;

使者即传信之人,算历家即择时占星者。

第348偈颂

书写者与抄写者,色彩即是文字。

离间、惩罚、柔和、布施,此为四种方便。

第349偈颂

离间即分裂,惩罚则是暴行与调伏

第350偈颂

君主、大臣、朋友、国库,要塞、国土、兵力七者;

此即王权之要素,亦为其本性。

第351偈颂

威势、精进与计谋,这三种确实是力量。

威势乃惩罚所生之威光,

而威德则由库藏所生。

第352偈颂

计谋与商议,二人共之则为四耳;

三人共之则成六耳,秘密便从隐秘中泄露。

第353偈颂

独居、离众、覆藏、隐密、隐密,此三性皆通;

隐密是不变词。信与深信。

与此相应者,实为堕恶趣者。

第354偈颂

“教诫”与“教导”为阴性词;若用于男子,则称“教令”。

“命令”与“教法”应当了知;“摄颂”则为结集。

第355偈颂

“āgu”指过失、罪过;“karo”指强制劳役、贡赋。

“puṇṇapatto”指满器、赠礼;“upadā”指礼物、馈赠。

第356偈颂

opāyana 者,馈赠贿赂之谓;paṇṇākāra 与 paheṇaka,并礼物赠品之名。

suṅkaṃ 乃非阴性,即关卡关税之属;deyya 为应施之物,thāyo 则财利所入。

第357偈颂

日伞与盖伞,国王黄金座;

狮座牦尾扇,侍女与拂尘。

第358偈颂

剑、伞、冠饰,鞋履及牦牛尾扇;

这些是王者的五种顶严之器。

第359偈颂

吉祥罐、满盈罐、水壶、施水器;

象兵、马兵、车兵、步兵,这四支便是军队。

第360偈颂

象、障象、有手者、漫游者、二牙者、鸣象;

龙象、双牙者、巨象、有牙者,皆象之异名。

而象群之长则称为 yūthapo。

第361偈颂

黑耳、恒伽、白、赤、黄、香;

吉祥、金、布萨,

六牙象等诸象族群。

第362偈颂

幼象、bhiṅkotha、发情之象、醉象、吼象;

象群即象之聚集,母象即雌象。

第363偈颂

象首肉团名为孔婆,耳根名为周利迦;

肩部处名为阿萨那,尾根名为美迦迦。

第364偈颂

拴象桩者,系象之柱也;镣铐者,枷锁足械之类。

锁链一词三性通用,复有颊囊之名。

“颞颥”是施予,而那是“象醉”。

第365偈颂

而象鼻长达二肘。

鼻端若莲花;

中间为绑缚之索与腹带,鞍褥等则为覆盖物。

第366偈颂

“御象乘”者,即王者所乘之象舆;“装备齐整”者,谓已妥善配置、准备就绪。

所谓“驭象钩棒”,若指用于刺击象足的工具,亦可称为“刺针”。

第367偈颂

刺棒用于耳根处,钩杖则用于头顶处;

象夫、象长,即骑象者与调象师。

象倌、护象者。

第368偈颂

gāmaṇī者,谓调御象、马等之师;

haya、turaṅga、turaga,皆马之异名。

驮兽、马、信度马。

第369偈颂

劣者名为 assatara(骡),

良种者称为 kulīnaka(纯种马);

能带来安乐、已调伏者,则称为 sukhavāhī vinīta。

幼马,名为hayapotaka。

第370偈颂

劣马名ghoṭaka,亦名khaḷuṅka;捷疾者名javana,超疾者名javādhika;

口衔名mukhādhāna或khalīna;鞭名kasā,即击马之鞭。

第371偈颂

kusā(茅草)作鼻绳,vaḷavā为母马,assa为马,khura与sapha皆蹄。

puccha一词非阴性,naṅguṭṭha为尾,vālahattha为拂尘,vāladhi亦尾。

第372偈颂

sandana 是战车,phussa 是战车,而 ratha 则是人乘之车;

以皮革覆盖的,是虎皮之车。

豹皮是虎的,也是豹的。

第373偈颂

轿、乘舆与货车,皆名为ana;

车轮称为车之支分,其外缘即是轮辋。

第374偈颂

其中心的部分,名为轮脐,而车辕则称为轭持者。

轴端之销钉名为āṇī,车体护板则为车护。

第375偈颂

辕在车前,与车轴、鞍垫等并为车之支分;

车乘、坐骑及挽具,象等一切运载之属。

第376偈颂

驾车者、御者、驱策者与驭手;

登车者与乘车者,

车兵、战士,乃至任何兵卒。

第377偈颂

padāti 与 pattī,于阳性中为步卒;padago、padiko,被认为是步卒。

铠甲、胸铠、甲胄,或曰护胸之衣。

第378偈颂

应着网甲并系缚坚固,整装齐备而身披铠甲;

已穿戴披挂者,即为前驱与先导。

第379偈颂

先行者即前导者,迟缓者乃缓慢者。

迅捷者、快速者、疾速者,应被战胜者方称应胜。

第380偈颂

英勇、雄健、猛毅,此三词同义;同伴、随从、同等,诸词一义。

“整装”等三词之中,“旅途资粮”即是“行粮”。

第381偈颂

“军队”、“旗军”、“部队”,及“军团”、“轮阵”、“兵力”亦然。

或称“军阵”,或称“编列”。

军队的阵列,称为“阵势”。

第382偈颂

象有十二岁口。

人、马、车;

以此“四养者”之相,如是称说。

第383偈颂

象军、马军、车军,各各成三;

象等持械者,步军四人。

第384偈颂

六十束一捆,各六十杖;

军尘飞扬,此女于战车震惶。

第385偈颂

成就、成功、幸运、吉祥;衰败、灾厄。

又 āvudha、heti(此字属阴性)、sattha、paharaṇa,皆武器之异名。

第386偈颂

可掷可持、唯持不掷,手掷之器、机械所发;

此四者摄尽一切兵器,是谓兵刃之四分。

第387偈颂

掷与不掷兼用者如棍杖等,不掷者如短剑等;

手掷者如标枪等,机发者如箭等。

第388偈颂

弓有:弓、弯弓、曲弓、弓(中性)及箭弓。

弦有:弦、弓弦与弦。

箭有:箭、箭叶与箭矢。

第389偈颂

箭、箭杆、箭(通二性),剃刀箭、尖利箭,是为箭;

箭囊(阴性)、箭袋、箭囊、箭筒、箭匣。

第390偈颂

翼羽即是箭翎,涂毒即是毒箭;

箭即是箭,靶即是靶,箭靶亦然,习射即是射艺之修习。

第391偈颂

圆头刀、nettiṃsa、asi、khagga 与 sāyaka,是剑的异名;

kosi 作鞘义时为阴性,tharu 则指剑等之握柄。

第392偈颂

盾牌、板盾、皮盾,illī是利刃;

小刀、匕首、剑子小刀,棍棒与铁锤。

第393偈颂

箭刺、尖钉与桩,属阳性;斧与匠斧,属阴性;

kuṭhārī为阴性斧,pharasu以so标为阳性;ṭaṅka破石之凿,亦属阳性。

第394偈颂

长矛标枪并飞轮,短矛铁棒诸兵杖;

如是矛等诸器类,是为兵刃之别分。

Koṇo 指角、尖端(阳性),koṭi 指顶端、尽头(阴性)。

第395偈颂

Niyyānaṃ 为出发,gamanaṃ 为行走,yātrā 为旅行,paṭṭhānaṃ 为启程,gamo 为去,gati 为行程。

Cuṇṇo 为粉末,paṃsu 为尘土,rajo 为尘埃,dhūlī 为灰尘(阴性),reṇu 为微尘(通二性)。

第396偈颂

摩揭陀、摩度迦,称为颂臣;文提即赞诵者;

吠多利迦为唤醒者。

轮匠与持铃者。

第397偈颂

幢、旗与幡,芭蕉以为帜;

凡彼此间之我执,彼即竞胜。

第398偈颂

力量、坚毅、耐力、能力,勇猛即英勇。

战争中胜利者所饮之酒,即称为胜利之饮。

第399偈颂

战、斗、交锋、会战,决胜、鏖战;

兵戈、对阵,及合击相攻。

第400偈颂

争论、口角、纷争、诤斗与冲突。

昏昧、愚痴,然后是强迫。

暴力、强夺,应当了知。

第401偈颂

异兆、物变,凡昭示吉凶者;

灾疫、厄难、不幸,与灾厄、祸患。

第402偈颂

角力摔跤,名为角斗;胜与征服,名为胜利。

战败、阵溃、逃遁、退却,是败走之名。

第403偈颂

杀害、杀戮、屠杀,以及毁灭、消灭;

伤害、暴行、暴力,以及杀戮、屠戮、杀害。

第404偈颂

死亡即是命终,是逝去,是死,是灭没;

是毁坏,是终结,是灭亡,是时,是尽头,是在有中的迁灭。

第405偈颂

于三处:饿鬼、亡者、死者,

及已死之尸、积薪、所积者。

是火葬场,是墓地,是终结,是尸体,是死尸。

第406偈颂

“无头躯干”即终结、即身体、即无头者、即同伴。

又,于坟场中,未焚之尸名为冢间。

第407偈颂

于礼敬中,手已死,生命即如此显示;

‘Kārā’意为监禁之所,‘kāraṇā’意为折磨。

如此,刹帝利品。

第408偈颂

梵亲、再生者、婆罗门、梵天神、自称尊者者、婆罗门;

吠陀通者、韵律通者,彼即如是。

“sissa”为弟子,“antevāsino”为内住弟子,两者皆指男性。

第409偈颂

梵行者、居家者、林栖者与比丘,

这四种成为诸阶段,于中性词中为 puññapuṃsake。

第410偈颂

共同修持戒等者,互为梵行伴侣。

upajjhāyo 为亲教师,upajjhā 为女亲教师,cariyo 为导师,nissayadādiko 为给予依止者等。

第411偈颂

先前所传承的,婆罗门于中掌握吠陀;

将吠陀连同支分与奥义一并传授者,于婆罗门中称为阿阇梨。

第412偈颂

世代相承之教,师资如是相传;

供施祭祀既作,祭坛乃阴类之名,谓围筑之地也。

第413偈颂

马祭、人祭,及无栅栏祭,

掷棍祭、饮祭——这些便是大祭祀。

第414偈颂

祭官与主祭者,

贤者与集会的会众;

群众、议会与集会,以及会议与议事厅。

第415偈颂

四众:比丘、比丘尼与近事男,

所谓近事女,这些便是(于世尊前)安住的四众。

第416偈颂

三十三天众、婆罗门、刹帝利、魔与居士众;

沙门众、四大王天众、梵天众。

第417偈颂

以伽耶特利为首的韵律,具有二十四个音节;

它是吠陀的根本,称为萨维特丽,由三句组成。

第418偈颂

供祭之炊名为祭糜,苏阇即是祭祀之勺;

乳糜乃诸食中最上,献物则以祭品见称。

第419偈颂

祭柱立于柱上,钻火木在木中为二;

家主火、供养火、南方火,此三火。

第420偈颂

施与、分施、布施,舍离以及授与;

遍施、广施,捐弃与施散。

第421偈颂

五种大舍离,被称为最上:

舍财、舍儿女妻子、舍王国,乃至自己的肢体。

第422偈颂

饮食、屋舍、衣物、车乘、花鬘、涂香;

香、床座、灯具,这十种是布施之物。

第423偈颂

为亡者故,于当日布施,三时之中,此为死后所施。

对亡父的布施则是祭供,若具净信,彼即具义。

第424偈颂

诸词皆属阳性:客、新来者、宾客、旅宿者,其义无别;

欲往他方而行者,则名旅人、行客、路人也。

第425偈颂

以洗足水等,于三时中,恭敬、尊崇、供养众生、宾客等;

打击、供品、敬重。

第426偈颂

namassā 是敬礼,namakkāro 也是敬礼;vandanā 与 abhivādana,皆为问讯之礼。

patthanā 与 paṇidhāna,同为愿求之名;于阳性词中,则称之为 paṇidhi。

第427偈颂

“阿耶萨那”,意即恭敬、先行、劝请;

第428偈颂

“pariyesanā”是寻求,“nvesanā”、“pariyeṭṭhi”、“gavesanā”同样都是寻觅。

“upāsanaṃ”即是服侍,这也就是承事。

第429偈颂

默然、不语、缄默,是沉默之义;

次第、顺序、渐次、相续,是次第之名。

第430偈颂

精勤、自制与戒律,以及约束或誓愿。

违犯与越轨,在此即指远离与凡俗性。

第431偈颂

小戒与细戒,称为阿毗正行。

而根本梵行,则是其余之戒。

第432偈颂

远离诸恶,与功德共住者;

应知为近住者,舍离一切受用。

第433偈颂

苦行者、比丘、沙门、出家者、具苦行财者;

调御言语者为牟尼,苦行者则为仙人。

第434偈颂

诸根已得调御的圣众,是调御者与自在者;

舍利弗,又称优波提舍,是法将军、贤者;

第435偈颂

拘利多,即是大目犍连,

是已证得圣位者

入流者等为有学,非圣者即是凡夫

第436偈颂

了知即阿拉汉果,塔即支提;

法藏者与阿难,二者相同。

第437偈颂

毗舍佉是鹿子母,苏达多即须达多;

第438偈颂

比丘、沙弥、在学尼与比丘尼;

沙弥尼亦被说及,此五种为同法众。

第439偈颂

钵、三衣、腰带、剃刀与针;

以及滤水囊——这些合称为八种资具。

第440偈颂

沙弥与沙门弟子,以及裸形外道;

无衣者与尼乾陀,蓄发者与持髻者。

第441偈颂

小屋派等三十四种、六十二种邪见;

如此,这九十六种外道已阐明。

第442偈颂

清净、洁身、纯净者,皮即是兽皮;

净齿之枝亦即齿木,树皮衣或提梨吒衣。

第443偈颂

钵、水瓶,以及水罐;

又,依止杖、拄杖,皆为阴性词。

第444偈颂

死神恒常,由业所成,以身为其所凭之具;

业乃外来之具,无常,此即定则。

如是,婆罗门品。

第445偈颂

“吠舍”即吠舍族人,“生计”意为活命、谋生;

“活命”与“营生”,以及“农耕”、“耕作”;

第446偈颂

经商为贸易,牧牛为养畜,吠舍生计有此三种;

在家、居家与俗人,三名皆谓在家人。

第447偈颂

“田地生计”即是农夫,这里的“田”泛指田地。

“土块”即指黏土块,“锄”则是破土之具。

第448偈颂

镰刀、割草刀、剃刀,刺棒、赶牛棒、驱策棒;

系绳,即绳索与缰绳;犁头,即耕作者。

第449偈颂

犁与犁(hala)及犁头(sīra),犁辕(īsā)与犁杆(naṅgaladaṇḍaka);

轭钉(sammā)即轭钉(yugakīla),犁迹(sītā)即犁之道(halapaddhati)。

第450偈颂

绿豆等称为晚熟谷物,早熟谷物指稻米等。

稻米、谷子、稗子、小麦、野豌豆、大麦,

以及小米,合为七种谷物,而野生稻等则是其分类。

第451偈颂

鹰嘴豆与豌豆,

悉达多,意为白芥子。

第452偈颂

又有小米与黍米;亚麻,即胡麻。

庄稼、谷物、粮食,三词同义;稻,即由稻穗所成,余皆仿此。

第453偈颂

芦苇茎,即管;而彼秆,只是无实的空秆。

谷壳与秸秆亦然;而麸皮,即谷皮。

第454偈颂

白苔病,即庄稼之疾。

米屑,即碎米。

打谷场,即处理谷物之处;禾束与草丛等,称为茎束。

第455偈颂

木杵、筏、臼皆非阴性词;簸箕为阴性词。

此外,路与灶为阴性词;kilañja(草席)即kaṭa(垫)之异名。

第456偈颂

昆毗(阴性词)即陶罐,毗陀罗即锅,军荼即钵盂,卡洛毗即木臼,乌卡利即石臼,塔利即食盘,乌卡即杵;

柯兰婆即坛,摩尼迦即水罐,婆那迦即小壶,阿兰闍罗即大瓮。

第457偈颂

罐、瓮、瓶、水罐、水壶;

铜器、食钵、酒盏、量具、钵与容器,此诸器名阳中二性皆可通用。

第458偈颂

环垫与顶垫,碟子兼小碗;

勺属阳而匙属阴,谷仓、库房,此中得解。

第459偈颂

非阴性的蔬菜称为“叶菜”,而生姜则指鲜姜;

大药则为干姜,胡椒则为黑胡椒。

第460偈颂

酸粥称为米醋,酸浆即是谷壳水;

谷物酸粥名为酸浆,盐则称为盐。

第461偈颂

海盐、河盐名为尼提,黑盐则是自生盐;

及比拉迦盐,此五种即是盐的分类。

第462偈颂

粗糖、糖浆、糖块、鱼子糖、砂糖、冰糖,此皆甘蔗所制之品;

然粗糖之中,暗藏毒刺。

第463偈颂

炒米即是炒整谷,炒谷即是烘大麦;

未实麦粉谓浆饮,糕饼则属面食类。

第464偈颂

煮饭者、煮汤者、厨师及厨房管理者也是如此;

煮粥者与调味者;而汤即是菜肴。

第465偈颂

“熟饭”即米饭、饭食;“施食”即食物、供养。

“食”即食物、饮食、嚼食。

“稀粥”,指流质之粥;“那莉”,指量器。

第466偈颂

嚼食、啖食、舐食、饮物,此四为食;

无汁者与粥汁亦如是。

“团食”即一口之食。

第467偈颂

“粥皮”(maṇḍa)即(食物)至味之精华;“残食”(vighāsa)是食后所余之食物;

“食残者”(vighāsāda)亦称“调驯者”(damaka);“渴”(pipāsā)即“渴求”(tassana)之义。

第468偈颂

饥饿与食欲,覆蔽血肉之味;

胀满及嗳气,饱足、充润、满足。

第469偈颂

所欲、可爱、随欲,圆满具足,如其所欲。

买卖者、商队向导、商贩与商人。

第470偈颂

“卖者”即出售之人。

‘Kayiko’者,即买主。

‘Uttamaṇṇo’者,即债权人、债主;‘Dhamaṇṇo’者,即债务人。

第471偈颂

取贷者,债之谓也;本金者,赍来之物也。

定金即押金,鬻货即商货,三性俱通。

第472偈颂

回赠与交换,寄存及存放,已如是说。

第473偈颂

以一为首之数词,至十八为限,通三性;

于计数与所计,于单数处,则二十等数。

于品类之别与众多之中,那些女性为七十九。

第474偈颂

百、千、尼由他、洛叉、俱胝、百俱胝;

俱胝百俱胝、那由他,以及尼那由他。

第475偈颂

阿閦毗尼、伊提耶、宾度、阿部多、尼罗部多;

阿哈哈、阿巴巴、塔塔、索甘提、库巴拉。

第476偈颂

俱牟陀、芬陀利迦、波头摩,以及迦他那。

大故事不可计数,其中常有念等。

第477偈颂

从俱胝起,依次十倍、千万倍;

第四以半加半,即三又二分之一。

第三种同样为一又二分之一。

第478偈颂

二又二分之一、一又二分之一;

第二为一又二分之一。

秤、钵、指、布,应知此三种量法。

第479偈颂

四粒稻谷为一古恩迦种子,

两粒古恩迦种子为一摩沙迦;

两粒阿卡种子为五摩沙迦,八粒阿卡种子为一达拉那。

第480偈颂

金为五达罗那,尼叉是其五倍;

四分之一为一足,十达罗那为一波罗。

第481偈颂

一百波罗为一多罗,二十多罗是一婆罗;

迦诃波那非阴性,是名迦利沙波那。

第482偈颂

一古杜沃为一波罗沙多

你的四波罗沙多应为一波陀

四波陀为一阿罗迦,四阿罗迦为一多那。

第483偈颂

四多那为一摩尼迦,四摩尼迦为一迦利;

二十迦利为一婆诃。

瓮可有十道绑缚。

第484偈颂

Āḷhaka、tumbha、pattha 三量器名,皆属非阴性;nāḷi 则属阴性。

vāha 为车运之称,sakaṭa、cekā 亦皆车乘之名。

Ambaṇa,则是十斗。

第485偈颂

Paṭivīsa与koṭṭhāsa,皆是份额。

Aṃsa为部分,bhāga为份额,dhana则为财物。

Dabba、vitta、sāpateyya 指财富,vasu、attha、vibhava 指财产。

第486偈颂

Kosa 指货币与金,kata 指金,kañcana 指金,rūpiya 指银。

Kuppa 指铜等其他金属,rūpiya 指银,此即二种金属。

第487偈颂

suvaṇṇa、kanaka、jātarūpa、soṇṇa、kañcana,皆为金名;

satthuvaṇṇa、hari、kambu、cāru、hema、hāṭaka,尽是金称。

第488偈颂

有精炼之金,亦有经切割锻造之金;

有百炼金,亦有阎浮金、非生金、响金及女金。

第489偈颂

银钱、白银、纯银,银、纯银与财富;

宝与摩尼于二性,黄宝等是其类。

第490偈颂

黄金、白银、珍珠,以及摩尼宝珠、猫眼石;

金刚石与珊瑚——这些即称为七宝。

第491偈颂

红莲与红宝石,赤色即红宝珠;

竹色是琉璃,珊瑚亦名珊瑚。

第492偈颂

“玛萨拉嘎拉”为杂色宝珠,“穆达”与“穆提咖”为珍珠;

“利提”为黄铜,“阿拉库陀”或亦如是;而“无垢”者,即是云母。

第493偈颂

铁有罗诃、阿耶、迦罗耶娑诸名;

水银有婆罗陀、罗娑之名。

黑锡即是铅,而雌黄则为黄色。

第494偈颂

辰砂粉与朱砂,其次是棉絮,木棉亦如是

小蜜者,即小蜂蜜;蜂蜡者,即蜜渣

第495偈颂

牧牛者即放牛人,数牛者亦复如是;

有牛者即是牛主,名异而义无别。

公牛、强壮的公牛、阉牛,以及牛中的公牛,称为牛。

第496偈颂

老牛已至衰迈,幼犊则温顺驯良;

能负重者,名为“驮牛”;统领牛群者,名为“牛王”。

第497偈颂

“肩部”指肩隆之处,“峰”称为驼峰;

再者,角即称为“角”,而红色母牛则称为赤牛。

第498偈颂

母牛、有角牛与公牛,不孕的母牛则称为“不孕牛”;

刚产犊的母牛称为乳牛,恋慕犊牛的母牛则称为恋犊母牛。

第499偈颂

搅拌罐、搅乳棒二者是阴性词;系绳、绳索,

牛粪块、牛粪以及酥、酥油,则是非阴性词。

第500偈颂

未经提炼的则为生酥,而乳清即是酪浆,

“乳”者,乳汁;“酪”者,凝乳;“水”者,净水;“乳浆”者,搅酪所出之汁。

第501偈颂

乳、酪、酥、乳浆、生酥,此即五种牛乳制品;

“马尾”:马的尾巴。“羊”:羊。“牛乳器皿”:盛送牛乳的容器。

第502偈颂

“皮革”:皮。“鳞片”:鳞片。凡彼此相连、覆盖身体之物,统称为生物覆盖物。

“骆驼”者,即指公骆驼;

驴被称为“驮兽”且为坚硬之畜,而母山羊则称为“乌罗尼”,意为未产崽的母羊。

如此为吠舍品。

第503偈颂

首陀罗是末等种姓,是贱民;摩揭陀等族则是混杂者。

摩揭陀人是首陀罗与刹帝利所生;乌伽人是首陀罗女与刹帝利所生。

第504偈颂

婆罗门与刹帝利所生者为苏陀;工匠与伎艺者亦然。

同生者之众,其团体称为舍尼,二者皆得此名。

第505偈颂

木匠、织工、染工,以及理发师;

第五为皮革匠,这些即是五种工匠。

第506偈颂

木匠即名木作者,泥匠即号营造师;

车匠自为造车者,金匠别称吹管人。

第507偈颂

织工是织布师,

花鬘匠则为制花鬘者;

陶工即是制陶匠,

缝纫工和针线匠。

第508偈颂

制革者与车匠,理发师则是沐浴者;

染匠与画师,清道夫则是弃花者。

第509偈颂

竹匠、藤匠与芦匠,此三种相类同;

象牙雕匠与旋工,

工匠,即冶铁匠。

第510偈颂

浣衣者与染衣匠,引水人与运水者;

弹箜篌者、竹笛师,乃制箭人与木匠。

第511偈颂

吹竹笛者,名为笛师,

手击乐者,名为掌击者;

售糕饼者,名为饼师,酿卖酒者,名为酒贩。

第512偈颂

幻术即是变幻之法,幻师即是魔术师;

第513偈颂

屠羊者、屠猪者、猎鹿者,还有捕鸟者;

依次杀害活生生的山羊、猪、鹿、鸟。

第514偈颂

捕鹿者、张网者,

负重者则是搬运工;

受薪者为佣工,作务者为听差;

奴、仆、走使、从属以及侍奉者。

第515偈颂

家生之奴、财买之奴、自堕为奴者,

以及被俘掳而归之奴,如是,奴共有四种。

第516偈颂

非奴隶者,即是自由人

卑贱者、贱民、下劣者

不舍弃精勤者不疲厌,

愚钝者却懒惰。

第517偈颂

萨帕迦与旃陀罗,摩登伽及萨帕查,当知为贱种;

其类分支为蛮夷,吉罗陀、萨婆罗等。

第518偈颂

猎人、猎夫、捕兽者,

猎兽者即猎鹿人;

萨罗昧耶犬、犬、苏那犬、索那犬,以及家犬。

第519偈颂

犬、犬、犬,

犬、犬、犬,此诸犬名,皆属阳性。

凡陷入疯狂等状态者,便被称为疯狗,被视为狗。

第520偈颂

系绳者为犬,花斑者为豹。

结、套索、陷阱是束缚,网为捕兽之绑缚。

第521偈颂

thiyaṃ、kuveṇī、kumina、ānaya 皆属阴性,同名为网;

āghātana、vadhaṭṭhāna 谓杀场刑所,sūnā 谓屠肆,adhikoṭṭana 谓剁肉之砧。

第522偈颂

塔卡罗、摩萨卡、车罗,皆盗贼之异名;

提那、埃卡迦利迦,亦同为入室行窃之贼。

Theyyaṃ 指偷盗行为,corikā 指盗窃,moso 指欺诈。

Vemo 是织机,vāyanadaṇḍako 是织梭。

第523偈颂

Suttaṃ 为线,tantu 为线缕,pume tantaṃ 为经线,potthaṃ 为布匹,lepyādikammani 为涂饰等工艺。

Pañcālikā 为布娃娃,potthalikā 为布制玩偶,vatthadantādinimmitā 指用布、象牙等制成之物。

第524偈颂

开启装置、辘轳,井中汲引者;

箱、篓、筐、箧,阴性则篮、箧。

第525偈颂

“Byābhaṅgī”指扁担,其阴性形式意为轭或担架;“sikkā”指网袋,此处用作悬挂之物。

“Upāhano”为鞋,或“pādu”是其阴性词;其差别类别之一为“pādukā”,亦同此理。

第526偈颂

Varattā 意为皮带、条带,vaddhikā 意为系带,naddhi 意为绑带;bhastā 意为皮风箱,cammapasibbakaṃ 意为皮袋。

铸造金等的坩埚,名为 mūsā。

tha 指铁砧,或 ayoghano 指铁锤。

第527偈颂

铁匠诸器:钳名saṇḍāso,锤即muṭṭhi,adhikaraṇī为阴性词;

由此所成之gaggarī为阴名,sattaṃ则为pipphalaṃ。

第528偈颂

所谓磨石,即指砥砺之石;

所谓锥钻,即穿刺之器。

所谓“锉”与“锯”,乃粗糙坚固之器。工巧、作业及诸技艺等。

第529偈颂

“像”与“影像”,所谓“像”即所仿拟者;

于三种之中,“相似”、“类似”与“近似”同义;

第530偈颂

同等、类似、等同,

形状相似、近似、类同。

譬喻、类比、相似,而“譬喻”一词亦用指女性。

第531偈颂

“议价”即酬劳、价值;“赌博”则为不实的欺诈。

赌徒、沉溺骰戏者、欺诈者,以及以骰子为业的博弈者。

第532偈颂

保人者,担保之人也;骰子者,赌具也;

八格棋戏,于阳性名词中作 sāri,筹码置于板上;赌注者,所押之物也。

第533偈颂

曲者,酒之曲母也;蜜者,谓蜜酿之酒也。

媚酒、瓦卢尼、马迦,并苏罗、迷罗耶,皆酒之异名。

第534偈颂

酒壶、酒杯、酒碗,以及酒宴、饮酒之处。

第535偈颂

凡词于此,由广用故,于一分施用中得成立;

纵入异性,亦应知彼由自性故、由异用故。

如是,净品竟。

四姓品终