2. 大地品

城、镇、都城，或地方都市、贸易都市；

而阴性词中，有王都，亦有军营。

支城，即根本城以外之城；

波罗奈、舍卫城、毗舍离、弥提罗、罗毗

憍赏弥、阇耶尼耶、达迦、石城、瞻波、娑迦罗

苏苏马拉山、王舍城、迦毗罗卫

沙祇多、因陀罗钵吒、拘睒弥、华氏城；

阇多罗多、僧伽沙、拘尸那罗等城。

“Racchā”与“visikhā”称为巷弄，“rathikā”与“vīthi”则指道路；

“Byūha”指未打通的巷弄，而已打通者则称为“pathaddhi”。

Catukka 指广场，caccara 指庭院，magga 指道路，sandhi 指路口，siṅghāṭaka 指十字路口。

Pākāra 指城墙，varaṇa 指围栏，udāpa 指水井，upakārikā 指塔楼。

kuṭṭa 为墙壁之义，bhitti 同为墙壁之义，nārī 为妇女之义，gopura 为城门之义，dvārakoṭṭhako 为门楼之义。

esikā 为门柱之义，indakhīlo 为因陀罗柱之义，aṭṭo 为瞭望塔之义，aṭṭālako 同为瞭望塔之义。

Toraṇa 为外门，parikhā 为护城河，dīghikā 则为长形水池。

Mandira 为殿堂，sadana 为住所，gāra 为家舍，nikāya 为聚落，nilaya 为栖止，layo 为寓所。

『住处』者，谓：居所、房舍、屋宅、家、住处。

『家』者，谓：家宅、家屋、住处，以及庇护所、依止处。

『屋』者，有：住处、厅堂、灭尽、住所、固定处、小屋、居住处。

『家宅』者，指无实质的住所，及塔庙、精勤处。

既有殿堂，亦有柱，更有平顶屋与楼阁；

柱则立于象肩之上，饰以象爪。

有金翅鸟状的弯顶，并有拱形接合；

单峰相连的殿堂，

方形殿堂。

“于会堂中”的“会堂”，即厅堂或集会所。

而在座堂中，称为经行处。

胜者的住处，名为香室；

rasavatī是阴性词，指厨房，即烹饪之处，也就是大厨房。

工坊即是技艺堂，酒肆即是酒馆。

厕所即粪舍，牟尼的住处即静修林。

商品售卖处即店铺，市场即商品街。

库房即货物堂，经行处即经行道。

浴室即是火堂，水井即是饮水处。

胎宫即内室，家宅即寝室。

女眷住处即内室，内宫亦名清净处；

非沙门之境，国王之关所

阶梯与登梯处

梯、绳梯与攀梯；

窗与牛眼窗，网与狮子槛。

明窗，门闩与横木；

门枢、门柱；水槽，即出水口。

遮盖物即屋顶；庭院即广场；空地。

门廊、门廊；隐蔽处；门面即门闩。

后背交接处为门，双臂为山墙，头顶为屋脊。

门与门卫，门槛则为门槛，如此。

山羊为门柱，柱子为柱，阳性亦阴性；

石板，在半月形石中；而砖块即是砖。

屋顶覆盖材中，弯曲者为椽子，属阴性；

鸽檐板部分，则称檐口饰，当为中性。

钥匙孔即是锁孔，亦称孔隙，又指钥匙；

锁与覆罩，以及栏楯，称为栏楯。

僧团与翼党，以及殿堂与横梁；

“地”指扫帚，亦即清扫与净化。

垃圾即是‘垃圾’，其堆积之处，便是垃圾堆。

再者，尘垢、碎屑、垃圾与废物。

家等土地是其基址，村落、共住之处；

明显的市镇、财富，从人等开始，唉！被宣告。

界与边际

音声，即牧牛者之村。

人、人类、凡夫、人种、人生者、人，

士夫、男性、男子，

人、贤者、智者。

觉者、知者、明辨者，寂静者、具慧者、通达者；

具慧者、净慧者、诗人、敏达者，明察者、练达者。

具慧者、明智者、智者，有识者、极明智者、知者；

坚定者、观见者、知过者，觉者、贤善者、明智者。

女人、有发缝者、妇女，女性、新娘、妻子、女子。

『帕玛达』者，指美丽、可爱、令人欢喜、亲切而强健的女子。

“少女”者，即未婚女子；复有“年轻女子”“青春年少”之谓。

“大妃”者，谓已受灌顶之他妃。

受用欲乐的王妃等；

已婚妇人若前往约定处，她便名为“悲娑梨迦”（bhisārikā）。

妓女、淫女、貌美者，婢女、城市增色者；

以容貌谋生者、淫女，不贞之妻、邪淫之妇。

腰肢优美者，沉醉者、骄慢者，迦尸之女、容色殊胜者；

你虽为有夫之妇，亦是贤良女子，守护家族的妇人。

寡妇即无夫，自择夫者即自行选夫；

已生育者与已生产者，已得子者即是产妇。

女使者、联络人、女奴、侍女、持罐女；

瓦鲁妮、刹那女、同等女，而刹帝利女即是刹帝利女。

妻、妻室、妻子、主妇、爱妻，

主妇、伴侣，她即执足侍奉者。

女友、女伴、同岁之女，情妇与不贞之女。

男子则如花尘，行经之女则名为有垢女。

布波跋提怀重胎，更有五十妊妇；

子宫犹如水囊，凝滑在男女中。

丈夫、主人、供养者、爱人、夫君、殊胜者、亲爱者；

此外，还有情夫、奸夫。

儿子、孩子、后代、子息。

儿子、子孙、后代、儿子等词，用于女儿或妇女时；

女儿者，即女性中的女儿。

亲生子者，即自己的儿子。

“妻子”即是“女主人”，而“胜妻”则指“夫妻”；

并提到了雨神，以及半择迦与非男。

亲属、族人、同伴、同姓、至亲、亲戚；

同血亲与共食亲，

父亲，即是生父、父亲。

阿母、生母、慈亲，育者、生养之母；

养母者，即为乳母，

妻之兄弟，即妻之弟或兄。

小姑为夫之姐妹，外祖母即祖母；

舅父是母亲的兄弟，舅母则是其妻子。

对夫妻而言，母亲称为婆婆，应当孝养。

岳父即是外甥，儿子则是姐妹之子。

孙子之下是曾孙，而丈夫的兄弟称为小叔。

女婿就是女儿的丈夫。

祖父即祖父。

姨母是母亲的姐妹，姑母是父亲的姐妹。

曾祖父即是曾祖。

儿媳就是儿媳。

同母所生、同胎所育者，同胞手足，乃至同时出生者；

父母是你的双亲，孩儿则是儿子与女儿。

公公、婆婆、岳父、岳母，兄弟、姊妹与诸兄弟。

童年状态、童年、幼年，以及青年状态、青年。

白发、灰发，衰老、老迈、老年。

幼儿、幼崽、幼兽，童男、幼童、幼小者。

又有仰卧者、仰卧者，卧者与吮乳者；

年轻者、成年者，年少者、青年、幼小者；

年轻幼小，娇生惯养，安乐长成。

年长者、年迈者、长者、苍老者与极度衰老的人。

最初生者、先生者、最年长者，以及年少者、最年少者、后生者。

皮肤有皱纹者即是有皱纹者；三者指仰卧者等。

头，最上之肢体即是头；头顶与头盖骨当知。

头发则是卷发、毛发，为最上肢体所生、头所生者。

束发，即收束的头发，

鸦翅髻，即顶髻。

手是发结的套索；

那里，是苦行者们的发髻。

女子的发辫与编发；

又有顶髻与发髻可得；

而发缝被认为属女子所有，即头发中间的发路。

毛有体毛、身毛、毫毛，睫毛、眼睫毛，以及蝇毛；

胡须在男子脸上，眉在女子则称为眉。

泪、眼水、泪珠，瞳仁与瞳孔；

面即口与喙，脸、唇及嘴。

婆罗门、饶舌者、已调伏者；齿、牙、獠牙。

“獠牙”意指能刺穿、能破坏者；“眼外角”意指眼梢。

齿覆即唇，口与下唇是齿盖；

颊即腮，颚如女相；

在下唇下方者，为下巴。

喉与咽，颈与项，肩与颈根；

三道纹为庄严，金环颈堪称殊胜。

肩，称为「女」，即臂之首；肩峰与其关节，即为锁骨。

“bāhumūla”称为“kaccha”，即腋窝；而“臂根”指其侧边，亦即腋下。

“bāhu”指从肩至手的两臂；“hattha”是手，亦称作“kara”和“pāṇi”。

手腕处称为‘maṇibandha’，前臂末端称为‘pakoṭṭha’，肘则称为‘kappara’或‘kapoṇi’。

手腕与小指之间、手掌的内部，称为‘karabha’。

手指名为‘karasākhā’或‘aṅgulī’，共五指：拇指、食指、中指、无名指、小指。

中指、无名指及小指，依此顺序称呼。

‘Padesa’指足掌，‘tāla’指手掌，‘gokaṇṇā’指牛耳状，这些依次为拃（vidatthi）等量度。

当拇指与食指等诸指相合时，称为‘pasata’（一握）；手弯曲时则为‘kuñcita’。

宝珠在掌中，男子合掌作礼。

指节即是甲端，指关节与拳为二处。

一寻之量，连同双臂；两胁舒展，以为二处；

上举之时，臂膊丰隆，于三处等如丈夫之量。

胸部与心脏；次有乳房、乳峰和丰盈之乳；

乳头居于乳房之巅，背部则为女人之背。

中部为下腹，腰身纤细；中腹部处在两肋之间。

腔室为女人之腹，胎儿居子宫内，于腹中所生。

臀部、髋部以及女子之腰部。

生殖器、隐秘处、私处及阴茎。

相、胜处、种子与果实。

男根、睾丸与阴囊。

女根，即女子与男子的生殖器官。

不净所生者为精液；男子之肛门，即直肠。

或于男子，有粪、排泄物、大便、垢秽与粪便。

大便、粪、尿，小便排出。

腐尿与牛尿，……的粪便为垢秽。

于两种性别，脐下即是膀胱；膝弯与胁腹，此二者在男子。

大腿（ūru）与小腿（satthi）是阳性词；关节即是jāṇu与jaṇṇu。

Gopphaka（脚踝）也指脚踝关节，而paṇhi与pāsaṇi为阳性词。

足尖、足背称为pada，而pāda与caraṇa也指脚。

Aṅgaṃ即肢体、部分，phāsukā即肋骨；

在“黄门”一词中，“aṭṭhī”为阴性词，而“锁骨”则称作akkhako。

“kapparo”指肘或头骨，“kaṇḍarā”则指大筋腱。

nhāru为阳性词，sirā为阴性词，dhamanī即输送味觉之脉管。

Rasaharaṇya意为输送味觉者，maṃsa、māṃsisa、pisita皆为肉。

‘帝陵基咖’者，即干肉；‘穆达旦’者，即尿；以及血。

‘卢希拉’者，血也；‘索尼达’者，亦为血；‘拉达’者，赤色也；‘拉拉’者，唾液也；‘凯拉’与‘以拉’者，同为唾液。

男子之‘玛幽’即胆汁，‘毕旦’亦为胆汁，‘谢摩’即痰，‘尼提’即痰，‘西雷苏摩’即痰。

‘瓦萨’者，融化的油脂也；‘梅多’者，脂肪也；‘瓦巴’者，亦脂肪也。

“阿卡波”即威仪；“韦索”即服饰；“内巴阡”亦指服饰；“曼达南”即装饰；“巴萨达南”亦指装饰。

“维布萨南”即装饰品；“阿巴兰南”亦指装饰品；“阿兰卡罗”即庄严；“比兰达南”即佩戴物。

“基利达”即冠冕，“马库达”亦冠冕；“朱拉摩尼”即顶髻珠，“西罗马尼”即头珠。

“西罗韦塔南”即头巾，“蒙希桑”亦头巾；“昆达兰”即耳环，“坎纳韦塔南”亦耳环。

顶珠与耳塞，可作耳部庄严。

颈饰即gīveyyaṃ，项链与珍珠璎珞则用于女子。

手镯是手部的装饰，而小铃铛即微小的铃铛；

指环为手指的饰物，若带有印记，则称为‘sākkharaṃ’。

印章戒指即手指印章，而腰带则称‘mekhalā’；

臂钏与臂环，正是上臂根部的装饰。

脚镯，则指脚环、脚镯与脚铃。

装饰品的种类，则有面花状饰物与凸起状饰物。

还有隆起状、圆球状等，如此种种皆为装饰品。

布、鱼覆衣、衣、衣着、衣服、肉衣；

以及天衣、布片、尼提衣、布匹、粗布、外衣。

亚麻、细布、丝绸、毛呢，或是毯子；

麻布、koṭambura布、bhaṅga布等，则被看作是其他的种种衣料。

下衣（nivāsana）与内衣（antarīya），即安陀会（antaravāsaka）；

而披风（pāvāra）则为上衣，覆肩衣（upasaṃbyāna）为上等衣。

uttarīya 指上衣，mahatantī 意为新衣。

nantaka 是破布，kappaṭa 是旧衣，而 vasana 是敝衣。

外衣与罩袍，以及衣物的十种部分。

名为胸衣者，乃是上身的外衣。

长度，即纵向的延伸。

周长，即横向的广延。

阿拉汉的旗帜为袈裟，袈裟亦即衣；

圆相则是其各部分，如轮转、拘私等；

果实、树皮、虫丝、毛，此为衣料之来源；

棉布属果类，于三种布中由果所成；亚麻布等则生于树皮。

丝绸为虫所生，毛则成毯。

帷幕即遮蔽物，两者同义。

‘福田’即善男子；‘根’为基底；所谓‘二’，即伞盖。

洗浴与沐浴相同，涂抹与按摩无异。

栴檀之香在末香，精髓产自摩罗耶山；

牛头栴檀为油叶膏，于男子则为黄栴檀；

胡麻叶即是叶膏，染料乃红栴檀。

“随黑”即黑木，铜、沉香与沉香木；

“黑沉香”意为此时之黑，“团块”即是团块。

麝香是兽类的醉香，而‘癞病’则是牧羊人。

丁香是天神之花，克什米尔所产则是藏红花。

「夜叉香」即夜叉熏香，「木栎」则是木栎果。

「财富果」即豆蔻，「果壳」乃是豆蔻的果壳。

「坚实香」与「清凉香」，樟脑一词为中性。

“紫胶”“紫矿”，以及“虫漆”“紫胶”皆为中性名词。

“吉祥香”即松脂，“液状眼药”则为灯黑。

“香粉”即香料混合物，“涂香”则为涂抹之膏。

香、鬘等之组合，凡此名为“熏香”；

“鬘”是花鬘，“花串”为花编之串；“已修习”与“已熏染”此二义于三性中通用。

“顶饰”、“冠冕”、“发饰”，皆指戴于头顶的花鬘；“耳饰”即环形饰物。

“卧处”、“床铺”、“寝具”，义皆相通；“长椅”即小床榻。

床脚为支撑物，横档则是床构件中位于床脚之间的横木。

螃蟹形床脚、触地式床脚及玛萨拉卡式床脚；

四根床脚以束带绑缚，这些是床架间的部件。

枕头与头垫，凳与座椅；

然坐垫置于吉祥凳上，沙发则位于双凳之间。

大毯子，为长型，

有毛的毯子，称为绒毯。

羊毛制的铺毯，则有彩绘的和无彩绘的。

密花厚毯、覆盖物，以及白色的铺布；

有十二与十一之线，又有双面起毛者、单面起毛者。

那正是十六位舞伎所用的表演毯，名为库德咖毯。

绘有狮子、老虎等图案者，称为彩纹毯。

用丝线织成并缀有宝石的敷具，

蚕丝所织成者，以及由丝线制成者。

灯、明灯、光亮，这些为阳性；镜、镜面，亦为阳性。

球、圆球、棕榈果，为阳性；扇柄则属阴性。

“竹编盒”：以竹篾编成的盛器；“圆盒”：有盖可合的盒子；“箱匣”：储物的木匣；“合盒”：上下两片相扣的器皿。

“村法”指非法行为；“非善法”指邪淫之事；“交合”“淫行”“媾和”皆是男女交合之意。

婚嫁、迎娶、牵手、执手、缔结婚约，又称完婚，皆是婚姻的异名。

三聚指法、欲、义；四聚指解脱者。

khujjo指驼背者，gaṇḍulo指矮胖者，vāmanā指侏儒，lakuṇḍako则指身材矮小的人。

paṅgulo指跛足者，pīṭhasappī指如坐凳般爬行的人，paṅgu指行动姿态残缺者。

跛足者指 pakkho，瘸腿者指 khañjo，又作 khoṇḍo；

哑巴（mūgo）即是言语空无者（suññavaco）；

手等弯曲者，名为kuṇī，亦作vaṅko；斜视者，名为valiro，亦作kekaro。

秃头者，名为nikkesasīso，亦作khallāṭo；

剃光者（muṇḍo），又作bhaṇḍu、muṇḍiko。

独眼者（kāṇo），指一眼缺失。

双眼空无者（suñño），即是盲人（andho），两眼无见。

‘聋者’：耳根失聪、听力缺失之人。‘病者’：染疾、患病、身受苦痛等，皆身体不健之人。

‘狂妄’者即‘癫狂’者；‘驼背’等为随言转之词。

‘病患’、‘疾病’、‘病苦’、‘疾痛’乃至‘痛苦’。

‘病弱’、‘不适’、‘疾障’，

鼻中有涕流出；

应知‘疮’为阴性，指疮伤；‘疱’则指肿疖。

先有脓，后有血，其实质是痢疾，亦即腹泻。

癫痫、羊痫风，足部皲裂与手足皲裂。

增长病，指象皮肿；脚肿，即腿脚沉重。

因痒称之为痒病，又指疥疮与瘙痒症。

癣、钱癣、疥疮，肿则称为水肿。

痔疮与痢疾，呕吐与吐病，皆称为呕吐。

热恼与烦热，痣与黑痣；

霍乱如此大病，泻药与肛瘘。

寒热、衰老、咳嗽、哮喘、麻风、疮疹、痛风及痔疮；

称为医者、医师，及除病者、治病者。

拔刺的医者、外科医者，治疗即是医疗对治。

药物、摩揭陀药，以及药、根药。

‘Kusala’者，谓善巧、健康。

“Atha kalla”意为无病。

家族、族系与相续，分支、种姓与传承；

延续、世系、种姓，以及四种刹帝利等。

出身良家者，是善士、正人君子，品行端正；

文雅尊贵，出身于大家族。

是王、大地主、大地的守护者，亦是君主、人众之主。

大地守护者、世界护卫者，诸方之主、众生之君王；

国土君王、人中之神，土地之主、大地之享者，亦复如是。

王家刹帝利，灌顶加冕的刹帝利种姓，

地上一切主、转轮王，大地的主宰、界域的至尊。

男子中，有离车族与跋耆族；而释迦族，即是释迦族人。

罗睺罗是贤善女之子，母亲名叫宾巴，亦称耶输陀罗。

以最低的亿数计，他们中有百位拥有宝藏。

每日所流通的货币，是二十安巴那。

那些刹帝利豪门，确实拥有八十亿财富；

宝藏每日流通额为十安巴那。

那些再生族的豪门，拥有其中一半的宝藏；

而居士豪门，则拥有可流通的财富。

大臣为首要重臣，具足智慧、同僚与谋略。

“有同伴者”指同伴；“凡人”指世人；“将军”即军队之主，也就是统帅。

掷骰子者，是诉讼等争论的裁判者。

门卫，即看门人、守门者、守门人。

“阿尼咖他”者，被认为是诸王的护卫队众；

“咖恰吉”与“索维达拉”皆为内侍，而“阿努基维”则是随从，亦即仆人。

“阿匝卡”者，是监督官；而“提卡达”者，也是监督官；

而“金钱商人”者，是金匠；

与自己国土相邻者为敌，而友邦的国王则在其外。

敌人、怨家、仇敌、对手，皆属怨敌。（即敌人与仇敌）

敌对者、阻挠者、对立者，皆是利益相违者。

怨家、仇敌、对立者、相违者；

怨敌、对头、所见者，阻碍者、随转者。

朋友、知交、同岁者，同伴、善心者、亲友。

亲厚者、坚友，现见者、仅见者。

密探、隐匿之人，行路者、旅人、道中行者；

使者，则为持信者；计时者，则为刹那师。

书写者与抄写者，色彩即是文字。

离间、惩罚、柔和、布施，此为四种方便。

离间即分裂，惩罚则是暴行与调伏

平等、凡夫、朋友、库藏、难行道、征服、力量

这七者，是为王权的要素，亦为其本性。

威势、精进与计谋，这三者确实是权力。

威势乃惩罚所生之威光，

而威德则由库藏所生。

计谋与商议，称为“四耳”，以二人为行境；

若以三人为行境，则成“六耳”，秘密便应隐藏。

于三处：独处、无人处、隐蔽处、秘密地、隐秘处，此为其分别。

而信赖与深信，

与此相应者，实为堕恶趣者。

“教诫”与“教导”为阴性词；若用于男子，则称“教令”。

“āgu”指过失、罪过；“karo”指强制劳役、贡赋。

“puṇṇapatto”指满器、赠礼；“upadā”指礼物、馈赠。

同样地，opāyana 指赠礼、贿赂，paṇṇākāra 与 paheṇaka 亦为礼物、赠品。

suṅkaṃ 为阴性词，指关卡、关税等；deyya 指应施之物；thāyo 则是财物的收入。

ātapattaṃ 即伞盖，而 raññaṃ 指国王的金座；

sīhāsanaṃ为狮子座，atha为“又”，vāḷabījanī为牦牛尾扇，cāmaraṃ亦为拂尘。

剑、伞、冠饰，鞋履及牦牛尾扇；

这些是王者的五种顶严之器。

吉祥罐、满盈罐、水壶、施水器；

象兵、马兵、车兵、步兵，这四支便是军队。

象、守城象、香象、母象、两牙象、象王；

nāgo、dvipo、ibho、dantī，

而象群之长则称为 yūthapo。

黑耳、恒伽、白、赤、黄、香；

吉祥、金、布萨，

六牙象等诸象族群。

幼象、犀牛、发情之象、醉象与吼叫者；

‘额瘤’指象首的肉团；‘耳根’指象耳的根部。

‘坐处’在肩部位置；‘尾根’则是尾的基部。

‘拴象柱’指系缚大象的柱子；‘脚镣’指枷锁与足械。

‘锁链’位于三处，‘颊囊’。

‘颞颥’是施予，而那是‘象醉’。

而象鼻长达二肘。

鼻端若莲花；

中间为绑缚之索与腹带，鞍褥等则为覆盖物。

‘御象乘’者，即王者所乘之象舆；‘装备齐整’者，谓已妥善配置、准备就绪。

刺棒用于耳根处，钩杖则用于头顶处；

象夫、象长，即骑象者与调象师。

象倌、护象者。

“Gāmaṇīyo”意为象，此处指调御马等之人。

马、快马、良马，

驮兽、马、信度马。

劣者名为 assatara（骡），

良种者称为 kulīnaka（纯种马）；

能带来安乐、已调伏者，则称为 sukhavāhī vinīta。

幼马，名为hayapotaka。

劣马称为khaḷuṅka；善跑者称为javana；超胜善跑者，则称为javādhika；

口衔名为mukhādhāna或khalīna；鞭子名为kasā，而执鞭击打它者，名为abhitāḷinī。

“kusā”（茅草）用于鼻索；“vaḷavā”为母马，“assa”为马，“khura”为蹄，“sapha”为蹄甲。

尾毛称“puccha”，牝兽之尾称“manitthī”，尾称“naṅguṭṭha”，拂尘称“vālahattha”，尾亦称“vāladhi”。

名为 sandana 的是战车，名为 ratha 的是车，名为 phussa 的是华丽之车，而 naraṇāya 则是人乘之车。

以皮缝制的是虎皮衣，

豹皮是虎的，也是豹的。

轿子、可乘坐的车乘，以及货车，都称为“anaṃ”。

轮辐被称为车轮，轮辋是它的边缘。

其中心的部分，名为轮脐，而车辕则称为轭持者。

轴端之销钉名为āṇī，车体护板则为车护。

车辕位于车首，是车的部件，轭、鞍垫等也是如此。

车乘、驮兽与驾具，即象等一切运载工具。

驾车者、御者、驱策者与驭手；

登车者与乘车者，

车兵、战士，乃至任何兵卒。

“步兵”与“步行者”，“步行人”与“徒步者”，皆被视作步行者。

铠甲、胸铠、甲胄，或曰护甲与护胸。

应着网甲并系缚坚固，整装齐备而身披铠甲；

已穿戴披挂者，即为前驱与先导。

先行者即前导者，迟缓者乃缓慢者。

迅捷者、快速者、疾速者，应被战胜者方称应胜。

英勇者、雄健者、具大威力者，即是同伴、随从，亦为同等。

'整装'等三词之中，'旅途资粮'即是行粮。

'军队'、'旗军'、'部队'，及'军团'、'轮阵'、'兵力'亦然。

或称'军阵'，或称'编列'。

军队的阵列，称为‘阵势’。

象有十二岁口。

人、马、车；

以此‘四养者’之相，如是称说。

象军、马军、车军，各各成三；

而象等持械者，则为步军，每四人。

于六十人一组的步兵队中，各为六十人一队的执杖兵；

扬尘的军阵中，战车震动于驻扎之时。

成就、成功、幸运；吉祥、失败、灾厄。

又，增长与衰退在此，武器与打击便生起。

手掷武器、连发武器，以及高级的手掷武器；

投射与射发武器如箭等，非投射武器如短剑等；

手掷武器如标枪等，机发武器如箭矢等。

弓有：弓、弯弓、曲弓、弓（中性）及箭弓。

弦有：弦、弓弦与弦。

箭有：箭、箭叶与箭矢。

箭、箭杆、箭（通二性），剃刀箭、尖利箭，是为箭；

箭囊（阴性）、箭袋、箭囊、箭筒、箭匣。

翼为箭羽，涂毒则为毒箭，箭则远射；

靶、射穿、箭靶，箭术的练习即是射箭。

圆头刀即是剑，剑、刀与短剑。

Kositthī 指刀柄，tharu 则指剑等武器的握柄。

Kheṭakaṃ 即盾牌，phalakaṃ 即木板，cammaṃ 即皮革，illī 则是短剑或匕首。

Churikā 即小刀，satya 即匕首，asiputtī 即剑鞘，laguḷo 和 muggara 则是棍棒。

Salla 意为箭、刺；nitthi 及 saṅku 是桩、钉（阳性）；vāsī 是斧（阴性），tacchanī 是木工斧（阴性）。

Kuṭhārī 为斧（阴性），pharasu 亦为斧，so 为锯子；ṭaṅko 是石凿或破石工具。

Kaṇayo 为长矛，bhindivāḷo 为投枪，cakkaṃ 为轮盘，kunto 为矛，gadā 为铁棒，如这些等。

以上是 satya（匕首）等武器的分类。

Koṇo 指角、尖端（阳性），koṭi 指顶端、尽头（阴性）。

Niyyānaṃ 为出发，gamanaṃ 为行走，yātrā 为旅行，paṭṭhānaṃ 为启程，gamo 为去，gati 为行程。

Cuṇṇo 为粉末，paṃsu 为尘土，rajo 为尘埃，dhūlī 为灰尘（阴性），reṇu 为微尘（通二性）。

摩揭陀人与蜜树；称颂者即赞诵者。

还魂者、唤醒者。

轮匠与持铃者。

幢、旗与幡，芭蕉以为帜；

凡彼此间之我执，彼即竞胜。

力量、坚毅、耐力、能力，勇猛即英勇。

战争中胜利者所饮之酒，即称为胜利之饮。

战事、交锋，决战、战场；

征战、战斗、战争，以及幻战与合战。

争论、口角、纷争、诤斗与冲突。

昏昧、愚痴，然后是强迫。

暴力、强夺，应当了知。

生起与变形，以及指示善恶者；

灾难、不幸，与灾祸、祸害。

于角斗中觉悟者，当知胜利与征服；

战败、阵中溃散，以及逃遁、退却。

杀害、杀戮、屠杀，以及毁灭、消灭；

伤害、暴行、暴力，以及杀戮、屠戮、杀害。

死亡即是命终，是逝去，是死，是灭没；

是毁坏，是终结，是灭亡，是时，是尽头，是在有中的迁灭。

三种之中，是饿鬼，是亡者；

是死者，是火葬堆，是火化者；

是火葬场，是墓地，是终结，是尸体，是死尸。

“无头躯干”即终结、即身体、即无头者、即同伴。

又，于坟场中，未焚之尸名为冢间。

于礼敬中，手已死，生命即如此显示；

‘Kārā’意为监禁之所，‘kāraṇā’意为折磨。

Brahmabandhu 即恶婆罗门，dvijo 即再生者，vippo 即婆罗门，brahmā 即梵天，bhovādī 即自称“尊者”的婆罗门；

Sottiyo 即精通吠陀者，chandaso 即精通韵律者，so 即他，

“sissa”为弟子，“antevāsino”为内住弟子，两者皆指男性。

梵行者、居家者、林栖者与比丘，

这四种成为诸阶段，于中性词中为 puññapuṃsake。

共同修持戒等者，互为梵行伴侣。

upajjhāyo 为亲教师，upajjhā 为女亲教师，cariyo 为导师，nissayadādiko 为给予依止者等。

先前所传承的，婆罗门于中掌握吠陀；

他舍离贪染与嗔恚，于婆罗门中是为修行者。

此为世代相承的传承，教法亦复如是相承；

祭祀、供牺，以及明咒与大地巡礼。

马祭、人祭，及无栅栏祭，

掷棍祭、饮祭——这些便是大祭祀。

祭官与主祭者，

贤者与集会的会众；

群众、议会与集会，以及会议与议事厅。

四众：比丘、比丘尼与优婆塞，

三十三天众、婆罗门、刹帝利、魔与居士众；

沙门的住处：四大王天与梵天之处。

以伽耶特利为首的韵律，具有二十四个音节；

它是吠陀的根本，称为萨维特丽，由三句组成。

在烹煮供物时，这被视为用祭勺舀取的纯净祭食。

最上之食即是乳糜，供物则称为献祭。

祭柱即柱；而钻火木是两块木片，用于迎请（祭官）时。

家主火、供养火、南方火，此三种火。

舍离、分发、布施，舍弃与宣说。

施与、分赠，舍弃与遣离。

五种大舍离，被称为最上，以及财物的；

因为儿女、妻子、王国，乃至自己的肢体。

饮食、屋舍、衣物、车乘、花鬘、涂香；

香、床座、灯具，这十种是布施之物。

为亡者故，于当日布施，三时之中，此为死后所施。

对亡父的布施则是祭供，若具净信，彼即具义。

男子、客人、来者、宾客、旅人，皆同此义；

欲往他处的旅人，即应询问道路与路费。

应供洗足水等，对于未去之众生等，于三时中；

恭敬、尊崇、供养，打击、供品、敬重。

“namassā”即是敬礼，“vandanā”与“abhivādana”则为问讯之礼；

“patthanā”与“paṇidhāna”是愿望，在人群中称为“paṇidhī”。

“阿耶萨那”，意即恭敬、先行、劝请；

“pariyesanā”是寻求，“nvesanā”、“pariyeṭṭhi”、“gavesanā”同样都是寻觅。

“upāsanaṃ”即是服侍，这也就是承事。

‘mona’是沉默、不语、缄默，此状态即是次第。

次第、顺序、渐次，这些是同义词。

苦行、自制与戒律，以及约束或誓愿。

违犯与越轨，在此即指远离与凡俗性。

小戒与细戒，称为阿毗正行。

而根本梵行，则是其余之戒。

远离诸恶，与功德共住者；

应知为近住者，舍离一切受用。

苦行者、比丘、沙门、出家者、具苦行财者；

调御言语者为牟尼，苦行者则为仙人。

诸根已得调御的圣众，是调御者与自在者；

舍利弗，又称优波提舍，是法将军、贤者；

拘利多，即是大目犍连，

是已证得圣位者

须陀洹等为有学，非圣者即是凡夫

了知即是阿罗汉果，塔则为支提耶

法库藏者与阿难，二者相同。

维萨迦是鹿母，苏达多即给孤独长者；

比丘、沙弥、在学尼与比丘尼；

沙弥尼亦被说及，此五种为同法众。

钵、三衣、腰带、剃刀与针；

以及滤水囊——这些合称为八种资具。

沙弥、共住者，以及裸形外道；

裸衣者、尼乾陀，蓄发者、持发髻者。

小屋派等三十四种、六十二种邪见；

如此，这九十六种外道已阐明。

清净、沐浴、洁净者，皮革即是兽皮；

齿木即齿木，树皮衣或tirīṭaka衣。

钵、水瓶，以及水罐；

又，依止杖、刀柄，及女人。

凡寄望身体、以身为资具者，即是恒为业力所成的死神；

业是外来的资具，在诸有中是无常的定律。

『吠舍』即吠舍族人，『生计』意为活命、谋生；

『活命』与『营生』，以及『农耕』、『耕作』；

『商业』即贸易，『牧牛』即饲养牲畜；

吠舍的生计有三种：在家者、居家者与俗人，三者同义。

“田地生计”即是农夫，这里的“田”泛指田地。

“土块”即指黏土块，“锄”则是破土之具。

镰刀、割草刀、剃刀，刺棒、赶牛棒、驱策棒；

系绳，即绳索与缰绳；犁头，即耕作者。

犁，即naṅgala与hala；犁辕，即sīra；犁杆，即īsā。

‘轭钉’一词，正确即指轭钉；‘犁沟’一词，则指犁的轨迹。

绿豆等称为晚熟谷物，早熟谷物指稻米等。

稻米、谷子、稗子、小麦、野豌豆、大麦，

以及小米，合为七种谷物，而野生稻等则是其分类。

鹰嘴豆与豌豆，

悉达多，意为白芥子。

又有小米与黍米；亚麻，即胡麻。

庄稼、谷物、粮食，三词同义；稻，即由稻穗所成，余皆仿此。

芦苇茎，即管；而彼秆，只是无实的空秆。

谷壳与秸秆亦然；而麸皮，即谷皮。

白苔病，即庄稼之疾。

米屑，即碎米。

打谷场，即处理谷物之处；禾束与草丛等，称为茎束。

木杵为阳性词，臼为阴性词，簸箕为阴性词。

此外，炉灶为阴性词；草席即编织垫。

陶罐为阴性词；锅；钵盂；木臼亦称石臼；食盘亦称杵。

又，柯兰薄（一种容器）、玛尼卡（水罐）、巴那卡（小壶）及阿兰加罗（大瓮）。

罐有二种，壶非阴性，有水瓶、水罐及水瓢；

铜器为食器，又有酒器与容器。

脚镣、头垫，以及碟子与小碗；

男性词“勺子”与“汤匙”为阴性，谷仓称为库房。

非阴性的蔬菜称为“叶菜”，而生姜则指鲜姜；

大药则为干姜，胡椒则为黑胡椒。

酸粥称为米醋，酸浆即是谷壳水；

谷物酸粥名为酸浆，盐则称为盐。

海盐、河盐名为尼提，黑盐则是自生盐；

及比拉迦盐，此五种即是盐的分类。

粗糖、糖浆、糖块、麦芽糖和冰糖，这些都是甘蔗的制品；

在粗糖之中，则含有杂质。

炒米须是完好的，炒谷须是烘烤过的大麦；

未压实的炒面粉与搅合饮，糕点即是面粉制品。

煮饭者、煮汤者、厨师及厨房管理者也是如此；

煮粥者与调味者；而汤即是菜肴。

‘熟饭’即米饭、饭食；‘施食’即食物、供养。

‘食’即食物、饮食、嚼食。

“稀粥”，指流质之粥；“那莉”，指量器。

食物分为四种：嚼食、啖食、舐食、饮物。

“残食”与“粥汁”。

“团食”即一口之食。

「粥皮」是指无味的精华；「残食」是指进食后所剩余的食物。

「食残者」与「调伏者」；「渴」即是渴求。

微细的饥饿，为肉味所掩盖；

饱胀与呕吐，清净、满足与饱足。

所欲、可爱、随欲，圆满具足，如其所欲。

买卖者、商队向导、商贩与商人。

‘卖者’即出售之人。

‘Kayiko’者，即买主。

‘Uttamaṇṇo’者，即债权人、债主；‘Dhamaṇṇo’者，即债务人。

『取出』者，即所谓债务；『本金』者，即所带来之物。

誓言与承诺，可卖品与商品，三者之中。

回赠与交换，寄存及存放，已如是说。

于三处中，以一为首之数，有十八种可计数者；

于能计与所计中，于单一性上，则有二十等数。

于品类之别与众多之中，那些女性为七十九。

百、千、万、亿、十万、百万、千万。

俱胝、百俱胝、那由他，以及尼那由他亦然。

阿閦毗尼、伊提耶、宾度、阿部多、尼罗部多；

阿哈哈、阿巴巴、塔塔、索甘提、库巴拉。

俱牟陀、芬陀利迦、波头摩，以及迦他那。

大故事不可计数，其中常有念等。

俱胝等依次为十倍、百倍、十万倍。

第四种是半加半，即一又二分之一，

第三种同样为一又二分之一。

一又二分之一即是二分之一加一，而第二种则为二分之一加二；

二分之一加二为第二种。

秤、钵、指、布，应知此三种量法。

四粒稻谷为一古恩迦种子，

两粒古恩迦种子为一摩沙迦；

两粒阿卡种子为五摩沙迦，八粒阿卡种子为一达拉那。

金为五达罗那，尼叉是其五倍；

四分之一为一足，十达罗那为一波罗。

一百波罗为一多罗，二十多罗是一婆罗；

迦诃波那即是尼叉，亦可称作迦利沙波那。

一古杜沃为一波罗沙多

四波罗沙多为一波陀

四波陀为一阿罗迦，四阿罗迦为一多那。

四多那为一摩尼迦，四摩尼迦为一迦利；

二十迦利为一婆诃。

瓮可有十道绑缚。

Āḷhaka是量器，制成的tumbha是量器，pattha是量器，nāḷi也是量器。

vāha即是货车，是一种车辆。

Ambaṇa，则是十斗。

Paṭivīsa与koṭṭhāsa，皆是份额。

Aṃsa为部分，bhāga为份额，dhana则为财物。

Dabba、vitta、sāpateyya 指财富，vasu、attha、vibhava 指财产。

Kosa 指货币与金，kata 指金，kañcana 指金，rūpiya 指银。

Kuppa 指铜等其他金属，rūpiya 指银，此即二种金属。

suvaṇṇa、kanaka、jāta 是金；rūpa、soṇṇa、kañcana 亦是金。

satthuvaṇṇa、harī、kambu、cāru、hema、hāṭaka，这些都是金的名称。

有精炼之金，亦有经切割锻造之金；

有百炼金，亦有阎浮金、非生金、响金及女金。

银、银钱、纯银，银即纯银，以及财富；

宝石与摩尼珠，分为两种；黄宝石等是其类别。

黄金、白银、珍珠，以及摩尼宝珠、猫眼石；

金刚石与珊瑚——这些即称为七宝。

红宝石与莲花宝珠，红色宝石即为红宝珠；

竹色者即是琉璃，珊瑚又称海中树。

“玛萨拉嘎拉”为杂色宝石，“穆达”是珍珠，“穆提咖”亦为珍珠。

黄铜，即铜或黄铜矿；无垢者，则是白铜。

铁是金属，呈黑色；

而水银是液态的；

黑锡即是铅，而雌黄则为黄色。

辰砂粉与朱砂，其次是棉絮，木棉亦如是

小蜜者，即小蜂蜜；蜂蜡者，即蜜渣

牧牛者即放牛人，以牛计数；

而有牛者即是牛主。

公牛、强壮的公牛、阉牛，以及牛中的公牛，称为牛。

老牛已至衰迈，幼犊则温顺驯良；

能负重者，名为「驮牛」；统领牛群者，名为「牛王」。

‘肩部’指肩隆之处，‘峰’称为驼峰；

再者，角即称为‘角’，而红色母牛则称为赤牛。

母牛、有角牛与公牛，不孕的母牛则称为‘不孕牛’；

刚产犊的母牛称为乳牛，恋慕犊牛的母牛则称为恋犊母牛。

搅拌桶与搅拌棒二物，系缚之绳则名为绳索；

干牛粪即是牛粪，熟酥则称为酥油。

未经提炼的则为生酥，而乳清即是酪浆，

“乳”者，乳汁；“酪”者，凝乳；“水”者，净水；“乳浆”者，搅酪所出之汁。

乳、酪、酥、乳浆、生酥，此即五种牛乳制品；

“马尾”：马的尾巴。“羊”：羊。“牛乳器皿”：盛送牛乳的容器。

“皮革”：皮。“鳞片”：鳞片。凡彼此相连、覆盖身体之物，统称为生物覆盖物。

“骆驼”者，即指公骆驼；

驴被称为“驮兽”且为坚硬之畜，而母山羊则称为“乌罗尼”，意为未产崽的母羊。

“首陀罗”即贱民；“摩揭陀”等则是混杂者。

“摩揭陀”指首陀罗与刹帝利所生；“乌伽”指首陀罗女与刹帝利所生。

婆罗门与刹帝利所生者，还有首陀罗、工匠及艺人；

同生者的聚合，其团体即名为二种。

木匠、织工、染工，以及理发师；

第五为皮革匠，这些即是五种工匠。

木匠被视为建筑师，泥瓦匠亦为工匠师；

车匠与金匠，即为管匠。

织工是织布师，

花鬘匠则为制花鬘者；

陶工即是制陶匠，

缝纫工便是针线匠。

制革者与车匠，理发师则是沐浴者；

染匠与画师，清道夫则是弃花者。

竹匠、藤匠与芦匠，此三种相类同；

象牙雕匠与旋工，

工匠，即冶铁匠。

浣衣者与染衣匠，引水人与运水者；

弹箜篌者、竹笛师，乃制箭人与木匠。

吹竹笛者，名为笛师，

手击乐者，名为掌击者；

售糕饼者，名为饼师，酿卖酒者，名为酒贩。

幻术即是变幻之法，幻师即是魔术师；

屠羊者、屠猪者、猎鹿者，还有捕鸟者；

依次杀害活生生的山羊、猪、鹿、鸟。

捕鹿者、张网者，

负重者则是搬运工；

佣工是受薪者，作务者又指什么；

奴仆、侍从、差役、受养者、侍奉者。

家生奴、财买奴、自己沦为奴者，

与由战俘带来的奴隶——如此，共有四种。

非奴隶者，即是自由人

卑贱者、贱民、下劣者

不懈怠者、不疲厌者

愚钝者懒惰，被称为软弱者。

旃陀罗、贱民、摩登伽，皆是贱民；

其差别在于野蛮种族，如吉罗陀、萨婆罗等。

猎人、猎夫、捕兽者，

猎兽者即猎鹿人；

萨罗昧耶犬、犬、苏那犬、索那犬，以及家犬。

豺狗、狙猴、猴子，

儿子、狗，这些是阳性词；

凡陷入疯狂等状态者，便被称为疯狗，被视为狗。

系绳者为犬，花斑者为豹。

结、套索、陷阱是束缚，网为捕兽之绑缚。

thiyaṃ谓妇女发辫，kuveṇī谓捕鱼篓，ānayo谓网，jāla muccate意谓网被解开。

Āghātanaṃ意为屠宰场，vadhaṭṭhānaṃ意为行刑处，sūnā意为肉铺，adhikoṭṭanaṃ意为切肉砧板。

Takkaro意为伪造者，mosako意为强盗，coro意为窃贼。

Thena 指盗贼，ekāgāriko 指入室行窃者，samā 意为等同。

Theyyaṃ 指偷盗行为，corikā 指盗窃，moso 指欺诈。

Vemo 是织机，vāyanadaṇḍako 是织梭。

Suttaṃ 为线，tantu 为线缕，pume tantaṃ 为经线，potthaṃ 为布匹，lepyādikammani 为涂饰等工艺。

Pañcālikā 为布娃娃，potthalikā 为布制玩偶，vatthadantādinimmitā 指用布、象牙等制成之物。

Ugghāṭanaṃ为提水装置，ghaṭīyantaṃ为辘轳，kūpambubbāhanaṃ bhave意为“从井中提水”。

Mañjūsā意为箱、篓、容器；其阴性形式（itthi）则指背负之篓、容器。

“Byābhaṅgī”指扁担，其阴性形式意为轭或担架；“sikkā”指网袋，此处用作悬挂之物。

“Upāhano”为鞋，或“pādu”是其阴性词；其差别类别之一为“pādukā”，亦同此理。

Varattā 意为皮带、条带，vaddhikā 意为系带，naddhi 意为绑带；bhastā 意为皮风箱，cammapasibbakaṃ 意为皮袋。

铸造金等的坩埚，名为 mūsā。

tha 指铁砧，或 ayoghano 指铁锤。

金工之工具：saṇḍāso 为钳，muṭṭhi 为锤，adhikaraṇī 为阴性词。

Tabbhastā 所属名为 gaggarī，乃女子；sattaṃ 则为 pipphalaṃ 果实。

所言‘锋刃’者，即指刀器锋利之处。

‘像’与‘影像’，所谓‘像’即所仿拟者；

于三种之中，‘相似’、‘类似’与‘近似’同义；

同等、类似、等同，

形状相似、近似、类同。

譬喻、类比、相似，而‘譬喻’一词亦用指女性。

‘议价’即酬劳、价值；‘赌博’则为不实的欺诈。

赌徒、沉溺骰戏者、欺诈者，以及以骰子为业的博弈者。

“保人”，担保人也；“骰子”，赌具也。

“棋盘游戏”，由男子进行，以八格棋盘为场，筹码置于板上；“赌注”，即所押之物。

‘酿造之物’：以谷物种子酿成的酒；‘蜜’：即蜂蜜所酿之酒。

媚酒、瓦卢尼酒、苏罗酒与迷罗酒，皆为酒类。

酒壶、酒杯、酒碗，以及酒宴、饮酒之处。

由泥土制成的容器，或是瑜伽行者所用的独特器皿；

纵使这些器皿在表相上有所差异，也应当如其法性而了知，不应以杂乱言辞彼此争论。

“森林”即指旷野、密林、林园、丛林与树林。

“阿塔维”即是大森林，你当知这即是林园。

距城镇并不太远之处，居民若遭到惊吓，

树木丛生者，称为林园；同样地，称为丛林。

一切众生所共有的，称为林野；属于国王的，称为林园。

应知那本身便是喜悦所在，正是曼特普城合宜的林地。

panti（行列）、vīthī（街道）、āvali（排列）、seṇī（队列）、pāḷi（行列）、lekhā（行列）以及 rāji（行列）。

pādapa、viṭapī、rukkha、aga、sāla、mahīruha，皆为“树”之异名。

duma、taru、kuja、sākhī，亦为“树”之异名；gaccha则是小树，即“灌木”。

凡不开花而结果的，称为vanappatī，即“林果”。

当果实成熟终结之时，

它与那共同灭去；

于三性之中，有vañcyā（不结果者）、aphalā（无果者），及phalina（有果者）、phalavā（有果者）、phalī（有果者）。

Samphullito 指半开，vikaco 指已开，phullo 指盛放，此为三种。

Siro'ggaṃ 指顶，sikharo 指峰（阴性），sākhā 称为枝条，latā 称为蔓藤。

Dalaṃ、palāsaṃ、chadanaṃ 指叶，paṇṇaṃ、pattaṃ、chado 也指叶。

Pallavo 与 kisalayaṃ 皆指嫩芽，aṅkuro 则指初发的芽。

Makulaṃ 与 kuṭumalo 皆指花蕾；khārako 与 jālakaṃ 则指花苞。

Kalikā 是花蕾，korako 是花苞（阴性），vaṇṭaṃ 则是花等之梗。

Pasavo、kusumaṃ、pupphaṃ 指花，parāgo 指花粉，pupphajo rajo 指从花中生出的粉。

Makarando 指花蜜，madhu 即蜜，thavako 与 gocchako 指花簇。

就果实而言，未熟者称为 salāṭu，

而成熟的果则称为 pakkaṃ phalaṃ；

如瞻蔔花、芒果等花，其果实名称为中性。

如茉莉等花，虽表花却带阴性词缀；稻谷指果实时亦然。

阎浮树果为 jambavaṃ，树名 jambū 为阴性；枝条为 viṭapo，而 viṭabhī 为阴性。

从根部至枝梢，树干是树的一部分。

Koṭaro 为阴性词，指树洞；kaṭṭhaṃ 与 dāru 则皆指木材。

Bundo 指根与脚，是阴性词；saṅku 为桩，khāṇu 亦为阴性词。

Karahāṭaṃ 为块茎，属阴性词；而 kaḷīro 则为嫩梢。

vallarī 与 mañjarī 为阴性名词，意为花簇；vallī 则指藤蔓。

thambho 与 gumbo 指非树干的丛生灌木，latā 为藤蔓，virū 与 patāninī 为匍匐蔓。

assattho 与 bodhi 均指菩提树，nigrodho 则为榕树。

kabiṭṭho 与 kapittho 皆为木苹果树，yaññaṅgo 则为优昙钵树。

koviḷāro 为双叶羊蹄甲，uddālo 为破风树；

rājarukkho 为腊肠树，ndīvaro 为除病树。

有齿曲的阎浮树、蒲桃树，还有瓦拉那树与卡雷利树；

有什么鸟类？还有紫荆树，以及梵久罗树和柳树。

余甘子与柯树，还有蜜树即蜜果树；

此外，还有结球果的毕鲁树，以及索般阇那树与辛古树。

七叶树、伞叶树，以及提尼萨树与提穆塔卡树；

什么是鹦鹉？什么是波罗娑树？

阿利咤树与泡沫树存在。

摩鲁罗树、贝鲁瓦树与比尔罗树，普那伽树及凯萨罗树；

萨罗树与洛陀树，还有毕耶罗树及桑那卡杜树。

利科查卡树与安科罗树，

又有古古尔树脂与拘私迦果；

芒果、酸芒果，以及同类之树，光彩熠熠，

那同类之树散发着馥郁芬芳。

白莲与白芒果，塞鲁树即多果之树；

又有塞般尼树、迦湿弥罗树，以及拘梨树，乃阴性枣树；

拘罗果非阴性，是为枣树；毕罗叉树即阴性毕波利树。

巴多梨树、黑树干，以及甘刺树、毗甘多树。

丁度果、黑树干，以及丁巴鲁萨迦果、丁巴鲁果。

伊罗婆多树即橙树，库罗迦树即乌鸦丁度树。

迦丹波树、毕耶迦树、尼波树，以及巴梨树与巴罗陀迦树，此三种；

焦渴树、皮卡罗树，以及提拉树，成为库拉树。

琴查树与廷提尼树，以及加达班达树、卡皮塔树；

沙罗树、欧斯沙坎那树、萨加树，

阿朱那树与卡库达树，正是这些。

尼库罗树、木查林多树，尼波树与皮亚卡树，亦复如是；

阿萨那树、黄沙罗树，以及

戈利萨树、贾塔拉树，即是。

希利卡树与王垣树，贡比树与库穆迪卡树，即是。

尤波树、卡穆卡树，及帕提树、拉卡帕萨达那树。

印古迪树与苦行树，布加帕多树及阿布吉树；

木棉树湿滑，杻叶木棉则光亮。

乳香树为散播者、为腐臭者，而红树则为赤木；

蓖麻与甜瓜，其后为七果实的舍弥树。

夜珠树、痂树，其后有硬皮树，用作齿木；

月光树是白硬皮树，刺桐是醉花树。

又如印度柚木与箭叶树，即是碱木。

天木即吉祥木，瞻波迦则是金香木。

波罗蜜是刺果，无惧者即是诃子。

阿迦果有三种，余甘子也有三种。

又有面包果与likuca果，还有迦尼迦罗树与dumuppala树；

苦楝树、无患子树、普其曼达树，还有卡拉迦树与石榴树。

有沙拉罗树（sarala）和臭木（pūtikaṭṭha），还有 kapilā 树与紫檀树（siṃsapā）；

有 sāmā 树、piyaṅgu 树、kaṅgupi 树，以及 sirīsa 树与 bhaṇḍila 树。

有 soṇaka 树与 dīghavanta 树，

vakula 树、kesara 树

kākodumbarikā 树、pheggu 树，又有 nāga 树、nāgamālikā 树

又有无忧树、vañjula 树，以及 takkārī 树、vejayantikā 树

此处更有小叶枣树、漆树，以及止泻木与山素馨。

其果实为因陀罗耶婆；阿耆曼陀树则成卡尼迦花。

“尼军提”是阴性词，指穗花牡荆；而“摩利迦”则意为无草之地。

又有青色的尸利沙花、阿波吒花与林素馨。

般度花就是胜利喜悦花，般提果就是般度生命花。

素馨、殊胜素馨、摩罗提、茉莉与夏生花。

优提迦花、摩揭陀花，以及七叶花与新素馨。

春素馨为阴性词，即极解脱者；夹竹桃则非恶魔树。

枸橼即满含种子者，而疯狂者则是舅父。

卡拉曼陀和善军，而昆陀花则被称为摩伽月之花。

诸天则如云聚

坚固不动，大伴

接着，是女仆塞蕾亚。

什么是山野人？什么是红冠花？

阿朱迦、冷叶、微风、蛇冠花。

爪哇花美胜素馨，迦利罗树如锯生；

食树藤与寄生蔓，彩画者名火想者。

彼处，羊角拗散播开去，

紫矿则开出白花。

此处有腐藤、野葡萄藤，以及味甜的绿豆藤。

此处有黧豆藤、难触藤，更有盛开的茜草。

同样有庵婆塔藤、巴吒藤，以及辛辣的苦味诃子。

牛膝、香附子，以及公认殊胜的摩揭陀胡椒；

牛角刺、菱角，以及可乐藤与长胡椒。

牛毛草与菖蒲，随后是山耳草与不败花；

狮尾草、蹄叶草，以及娑罗叶草（坚固者）；

刺天茄与虎尾草，其次是蓝草与蓝莲；

还有金苏迦、昆迦，以及百根与百叶。

大黄、阿提毗沙、补骨脂、月藤；

还有陀毗、陀鲁诃利多，以及毗兰伽和质多罗丹度罗。

更有努希与摩诃男，而牟提迦味为甘甜。

此外，还有Madhuka、Yaṭṭhi、Madhukā及Madhuyaṭṭhikā。

还有Vātiṅgaṇa、Bhaṇḍākī、Vāttākī与Brahatī。

以及Nāgabalā、Jhasā，还有Lāṅgalī与Sāradī。

Rambhā、Kadalī、Moca，还有Kappāsī与Badarā；

那伽藤即槟榔藤，火网即蜀葵。

三重与三折，普通与黑色，如是说。

又有金角牛与公牛，勒努卡与迦比罗。

又有香根草与香茅，而红果即是频比伽果；

‘沙勒’花与‘摩斯玛’花，而‘艾拉’则甚为繁多。

‘麻风病’被称为疾病；‘驯养之物’即指经驯化的动物。

‘药草’仅限天生之物，‘药物’则通于一切种类。

根、叶、嫩芽尖、球茎、髓与果实；

皮、花与伞形花序，这十种称作蔬菜。

巴普纳托、埃拉伽罗，

稻米草与小马齿苋

长生草与生命草，以及甜草与耆婆草

大根茎与大蒜，洋葱则名美根

芭朵罗、苦瓜、旱莲草与马克草。

黄细心、消肿草、维屯纳、水苋菜；

苦瓜叫作苏萨维，葫芦与瓠瓜皆是葫芦。

野黄瓜与卡卡莉，南瓜则称藤蔓食。

因达瓦卢尼（野葫芦）宽广，马齿苋属于马齿苋类。

萝卜、尼提亚、苦菜，还有铜色草与卡拉巴草；

蔬菜之类：卡萨曼达、贾贾里、帕伽瓦等。

萨达罗、杜跋及戈洛弥，这些当为白色。

又有贡达与跋陀穆塔，以及甘美的甘蔗和竹。

树皮坚实者为竹与竿，节则为果实与结节；

那些因风吹而发出声响的竹，便名为基恰卡竹。

还有那罗、达摩诺与波塔；而伽罗即是卡萨，并非米提。

特迦诺是箭，其根部即香根草之根。

拘舍草、瓦拉希萨、达跋草，而布提纳卡即是布提纳；

草是饲料。

槟榔则称为 kamuko。

扇叶树头榈与裂叶棕，枣椰树名为辛底；

辛塔罗、扇叶树头榈、枣椰树，以及椰子树；

多罗树、林投、芦苇，槟榔与草类植物。

山、山岳、岩石、山峰，山岭、不动者、石聚；

山顶、持地者与悬崖，石块、石头、岩石、石板。

灵鹫峰、毗婆罗山、毗富罗山、伊师耆利山等诸山；

毗阇山、般陀婆山、梵伽山等，以及东山等等；

曼陀罗山、波拉萨罗山等；雪山即名为雪之山。

香山、开拉萨山、心峰、善见山；

黑顶峰、三峰等；山坡则指山脊或山麓。

峰指山顶或尖峰，悬崖即是陡岸。

山腰与山脊为阴性词，瀑布为水流。

峡谷是阴性词，山洞有两义，洞穴则指坑穴与山洞。

石池、象鼻池，林丛与密林，这些皆为阴性词。

上方、中间与下方的岩石，乃至邻近地面相接之处；

山脚则为近边的岩石。

兽王为狮子，鬣狗则为食兽者；

虎为斑纹虎，豹则称为dīpinī。

意指父亲、独一及主人等义。

“黑狮”者，指独居的狮子。

而rohiso与rohito为鹿类，

牛耳鹿、群行兽与刺猬。

犀牛、独角犀，食叶兽与犀牛；

虎等猛兽，野物与猴。

猿猴、林栖兽、猕猴、猴面者……

绿翼者、黑喙者，

名为牛尾者。

豺、狐、胡狼、熊，又有称作豺狼的。

猫、狸、猫鼬，而狼即为狼。

水牛与野牛，

牛羚与牛羚相同；

箭猪则为豪猪，

体毛生作豪猪刺状。

赤鹿、斑羚与麋鹿之类，以及产皮之兽；

野猪与野牛，

山羊与兔子。

麋鹿及麋鹿之类，蜥蜴及蜥蜴之类。

风行之兽即动行者，鼠即鼷鼠与家鼠。

牦牛、鹿，麋鹿与牝鹿；

鬣鹿、羚羊、水牛，以及野牛等诸兽。

猕猴、熊、猿猴之类，以及鹿等皮毛所生之兽；

鹿是畜生，狮子等是畜生，一切四足者皆是畜生。

Lūtā、lūtikā与makkaṭako皆为蜘蛛，uṇṇa为羊毛，nābhi为肚脐。

蝎子被称为āḷi；壁虎被称为sarabū，又称gharagoḷikā。

Godhā、kuṇḍo与pyatho，三者皆指鬣蜥；kaṇṇa指耳朵；jalūkā指水蛭；satapadī指蜈蚣。

Kalandako与kāḷakā，二者俱指松鼠；nakulo与maṅguso，二者俱指獴。

Kakaṇṭako与saraṭo，二者皆指变色龙；kīṭo为昆虫，puḷavo为蛆虫，kimi为蠕虫。

‘Pāṇako’指生物，‘pyatho’亦然，‘uccā’则为高。

‘Liṅgo’指男根，‘lomasapāṇako’则指毛手生物。

‘飞行者’、‘飞翔者’、‘有翼者’、‘游行虚空者’、‘空行者’、‘卵生者’，这些皆是鸟类的异名。

Sakuṇo指鸟，sakunto指鸟，pataṅgo指飞虫，sakuṇī指雌鸟，dvijo指二生者。

弯翼鸟、叶乘鸟，与坠落者、巢生者；

诸如鹌鹑、命鸟、鹧鸪、石鸡等类别。

鹩哥与杜鹃，日鹅与公鸡；

鹭鸶、潜鸭，以及池鹭等诸鸟。

翼、飞羽、羽毛，翅膀、尾羽、覆羽、重羽。

卵，是鸟类的种子；巢，是雌鸟所筑之居。

金翅鸟之母，名为毗娜多；一对，即是雌雄二者。

双、对、二，成双、成对、成偶。

群、众、集合，以及聚集、累积；

密集、堆聚、暴流，散布、积聚、堆积。

身、蕴、集起，结合、会和、聚合；

堆、聚、集合，团体、群类、丛聚。

阵列、幔网、丛簇，束、网、环聚；

同类者，称为群体、组别；

众生的僧团，即是商队。

同生类者，称为家族；同法者，称为部类。

无雌性的同类之群，即说为畜生之群。

妙翼、金翅鸟，以及鸟王；

寄养者、他所养育者，杜鹃、布谷鸟。

孔雀、野猪色者、蓝颈者、冠羽者。

箭袋羽者、有冠者、鸣叫者，而冠与顶髻应知。

冠羽与野猪、箭袋与尾羽，亦应知。

月轮、黑宝石、六足虫与蜜蜂。

舔蜜者、作蜜者、饮蜜者、蜂与黑蜂；

家鸽与野鸽、公鸡与斑鸠。

秃鹫、兀鹫，以及隼、鹰、虎鼻鸟，亦应知；

其雌者称为母鹰，杓嘴鸟与再生者；

呜呜叫者与猫头鹰，枭与鸦之敌；

乌鸦、不祥鸦、噪鸦，以及受供鸦与飞鸦。

黑鸦与林鸦，

鹑与鹌鹑也应知；

象、具象貌者，及象鼻鸟

鹗、鸮、鹞，及啄木鸟与鹧鸪

鹦鹉又有岐罗与鹦鹉之分，红冠者则是公鸡。

林鸡与无舌鸟，以及苍鹭与鹬。

cakkavāko即cakkavho，指鸳鸯；sāraṅga即cātako，指鹊鸲。

Tuliya是猫鸟。

Satapatto 是蓑羽鹤；

Bako 是白鹭，Sukkakāko 是白鸦；

Balākā 是毒颈鹤。

lohapiṭṭha，铜背鸟；kaṅka，鹬；khañjarīṭa，则是鹡鸰。

kalaviṅka，即鹡鸰；dindibha，则是松鸡。

kādamba，即黑天鹅；sakunta，则指鸟，亦即能言之鸟。

“dhūmyāṭa”者，即迦陵伽鸟。

“dātyūha”者，指黑喉鸟。

‘Khuddā’等是蝇类的不同种类，牛虻（ḍaṃsa）即赤黄色的蝇。

‘Āsāṭikā’是蝇卵，‘pataṅga’是蝗虫。

针嘴蚊，而‘cīrī’则是蟋蟀；

‘jatukā’是蝙蝠，而‘haṃsa’是白翼鹅。

那些王鹅，以赤足红喙而著称；

名为摩利迦的持国天王，以污黑与非白著称。

下界即地狱，龙界即地底。

Randha（裂缝）、vivara（孔隙）、chidda（破洞）、kuhara（洞穴）、susira（空穴）、bila（深坑）。

Susi（孔隙）、itthī（女根）、chiggala（裂口）、sobbha（坑穴）；有洞时，三处皆为空穴。

Thiyaṃ指城墙，kāsu指坑，āvāṭo指壕沟；蛇王即瓦苏吉。

阿南达为龙王，瓦哈萨即伊罗钵多。

戈那萨即提利遮。

德杜波，即是拉朱罗。

坎巴拉为阿萨塔罗，梅鲁为足，诸龙为道；

Silutto即是家蛇，gharasappo也是家蛇；nīlasappo是黑蛇，silābhu是石蜥。

Āsiviso（毒蛇）、bhujaṅgo（蛇）、bhujago（蛇）、bhujaṅgamo（蛇）；

Sarīsapo（蛇）、phaṇī（有冠蛇）、sappā（蛇）、lagaddā（蛇）、bhogi（具身蛇）、pannagā（爬行蛇）。

Dvijivho（双舌者）、urago（腹行者）、vāḷo（凶暴者）、dīgho（长者）与dīghapiṭṭhiko（长脊者）；

足腹者、持毒者；而‘bhogo’（身体）指的是有冠蛇的身体。

Āsī意为毒牙，即蛇的獠牙；nimmoko与kañcuko同义，皆指蜕下的皮壳。

Visaṃ是中性名词，意为毒；garaḷaṃ是阴性名词，亦为毒；其类别中又有halāhalo，即剧毒。

地狱即是恶趣，又称泥犁，它分为八大部分。

等活地狱、黑绳地狱，大号叫地狱、号叫地狱；

极热地狱、无间地狱，众合地狱、炎热地狱。

此处有灰河地狱、铜锅地狱，以及水潭。

行刑者，即是地狱狱卒；

而nerayiko，也就是地狱众生。

海洋、大海、河流、海流，是宝藏蕴藏之处；

“水之精华”即指大海；由此分出乳海等名称。

“velā”指它的岸边地带。

“āvaṭṭo”指水之漩涡。

Thevo 指水滴、雨点，bhamo 指水的流出。

水、饮、水、水，饮用水、水、水。

水、液体、森林、毛发、雨水、水液，以及称为“kaṃ”的水。

波浪、碎浪，以及ūmi与vīci，兼有阳性与阴性两种词性。

而ullolo与kallolo，则被称为巨大的波浪。

jambālo、kalalaṃ、paṅko、cikkhallaṃ 以及 kaddamo，这些词均指泥。

pulinaṃ、vālukā、vaṇṇu、marū、uru 以及 sikatā，这些词都指沙。

antarīpa 与 dīpa，是指位于水中央的陆地。

tīraṃ、kūlaṃ 与 rodhañca、patīrañca 及 taṭaṃ，这三者皆为“岸”的同义词。

pāraṃ 指对岸的岸，oraṃ 是此岸，而 apāraṃ 则被称为非岸。

uḷumpo、plavo、kullo、taro 和 paccarī，是阴性名词，皆指筏。

taraṇī、tari 与 nāvā 皆指船，而 kūpako 与 kumbhakaṃ 指水罐。

pacchābandho 意为系在船尾的绳索，goṭaviso 是某种绳索，而 kaṇṇadhāro 与 nāviko 指船夫。

Arittaṃ：是何义？

Potavāho：运载货物者；niyāmako：舵手。

Saṃyattikā，指那些在船上从事贸易的人。

船的部件包含装饰、围栏、桨等。

poto，船；pavahanaṃ，运载工具；doṇi，槽船，属阴性词；ambaṇaṃ，筏。

Gabhīra、ninna、gambhīrā，意为深；tho，意为浅；ttānaṃ，他们；tabbipakkhake，为反义词。

Agādhaṃ，深不可测；atalamphassaṃ，触不到底；anaccho，不清澈；kalusāvilā，浑浊污秽。

Accho，意为清澈、洁净、无垢；gabhīra等词亦通于三性。

Dhīvaro（渔夫）、macchiko（捕鱼者）、macchabandha（结网捕鱼者）、kevaṭṭa（渔人）、jālikā（网师）。

Maccho（鱼）、mīno（鱼）、jalacaro（水中游者）、puthulomo（鳞广者）、ambujo（水生者）、jhaso（大鱼）。

Rohito（罗希多鱼）、magguro（鲶鱼）、siṅgī（角鱼）、balajo（巴拉贾鱼）、muñja（孟贾鱼）、pāvusā（帕乌萨鱼）。

七弯鱼、萨弯鱼、那罗弥那鱼和迦难迦鱼；

善苏卡鱼、萨帕利鱼，以及摩迦罗鱼等种种鱼类。

大鱼有：提弥鱼、提弥恩伽罗鱼、提弥罗宾伽罗鱼。

阿难陀鱼、提弥难陀鱼，以及阿阇罗诃大提弥鱼。

石鱼、帕提那鱼，弯鱼则成为鱼钩。

鳄鱼则是昆毗罗。

纳科龟与库摩龟，皆是龟属。

螃蟹与库利罗蟹，水蛭则为红足虫；

蛙、蟾蜍与蛤蟆；

蚯蚓与地蔓草。

此外，牡蛎与珠贝母，名为kambu的螺贝，属阴性；

小螺贝中有螺爪，又有水珠贝与螺蛳。

蓄水池、盛水处，深潭及湖泊；

水井、饮水井与人工开凿的池塘，为阴性词。

蓄水池与湖泊为非阴性词，水库与湖泽则是阴性词。

水潭、莲花丛生处，以及小沼泽——即小湖泊。

无热恼池，以及耳池、秃头池与车匠池；

六牙池与拘那罗池，加上被称为曼陀吉尼的河（此词为阴性）；

复有狮崖池——这便是七大湖。

其呼唤为消灭者，其毁坏如天人之神斧。

萨万提河低洼地带流经多条大河，河流广阔丰沛，众水汇聚汇成江河；

跋吉罗帝即是恒河，而所谓汇合，即与信度河相会之处。

恒河、阿致罗筏底河、耶牟那河、萨罗由河、摩醯河；

这五条大河是：月分河与萨罗萨底河。

尼连禅河、高韦里河，以及纳摩达河等诸河；

水道有波那利河、富美河，以及香池。

瞻波利河、俄利伽罗河，以及村门处的迦苏树；

莲（saroruha）、百瓣莲（satapatta），以及水生莲（aravinda与vārija）。

泥中之莲（paduma），生长之莲（ruha）、红莲（nalina）与青莲（pokkhara）；

Muḷāla花即莲花，毕舍花即究奢耶花。

白莲花、红莲花、拘檀那花、拘娑柯花；

Kiñjakkha是花蕊，阴性词；花梗则称为Nāla。

bhisam与muḷāla属阴性，而子房（种室）则称为kaṇṇikā；

而在莲花等植物的聚丛中，应知其为中性词saṇḍa（丛）。

uppala与kuvalaya指莲花，而蓝色莲花应是indīvara；

白色的称作白睡莲，其球茎名为藕根。

芬陀利迦花、红莲花、水生清凉花，复有；

Sevāla、Nīlikā，以及Bhisinī、Ambujinī，应知为阴性词。