3. 共通品

所依、特殊、过失与杂类，多义及不变词等；

功德、实体、作用等词，皆可作为修饰语；

依于所修饰之状态，而与所修饰者同性。

华美、绚丽、善好，可意、端丽、优美；

悦耳、悦意、可爱，摄心、柔和、和善。

吉祥、可爱、善妙，所得可意、美好；

最上、最胜、最尊，为首、无上、殊胜。

首要、根本、导师，至上、知路、无上。

殊胜、最上、更胜，领袖、最尊、第七。

殊胜、圣、龙象、唯一，集会主、解脱、牛王。

狮象之声微妙柔和，听闻即令众生心悦神怡。

心与眼俱生喜悦，润泽之液使容颜光洁。

可爱、幸运、可喜，亲爱、宠爱、喜爱。

空虚、空无、空，以及无实质、无价值；

纯净、清净而洁净，无误、无有过失。

崇高者与卓著者为上，下劣者、卑贱者、低微者为下；

极下劣、卑下，短暂、有过失、可厌。

最下劣、低贱、应受谴责，

污秽者，即是垢秽者；

广大、巨大、广博、开阔、宽广、遍满。

沉重、广大、扩展、广大，丰满、粗大且肥壮；

粗大与坚实，乃是所累积、所积聚。

一切、全部、无余、无残、完整，亦复如是；

无余、完全、无残、无缺，具足、无减。

广大、众多、丰富，更多、许多、大量。

多数、众多，以及外在、外部的。

Parosatā等语，意指以百为量、过于百数者；

微少、微细、微小，义为少许、极少、纤弱、细薄。

微小的、仅足量、少许、微少、残余，

碎粒、微尘、微粒，此词为阳性；

附近、不远、邻近，靠近、近处、近旁。

不远、周围，邻近、极近。

近处、附近、可即知者；远处，则是远离。

无间、稠密、紧密；稀疏、柔软、轻薄。

接着是长、短，圆、球形。

高者即是崇高，隆者即是耸立，昂起即是高举；

卑下者即是矮，矮者即是侏儒；不曲者即是善巧，善巧者即是正直。

阿罗陀即卷曲，弯曲即歪斜，蜷曲即歪扭，蜷缩即弯转；

恒常即永恒，永远即常恒，始终即久远、亘古即长存。

而“山峰”一词，被宣说为以同一形相恒常遍满于一切时。

“轻快”即轻微，“已数”即已算，“已量”即已测。

“尖锐”即锋利与猛烈；“暴烈”即凶猛与粗涩。

而所谓动者与行者，应知即是那动摇者的动与不动；

震动即是摇动，而‘未超越’即为如是增上；

静止者与动者有别，动摇即是不定与摇动。

动摇即是陈旧，陈旧即是久远，久远即是恒常；

久远者即是古老，崭新者即是新颖、崭新。

残酷、坚硬、坚固，无情、粗硬，应当了知。

无益者、终极、边际，边远者、最后、终极。

最下、最后、最初者，他为最上、第一、元始；

合宜适当者，虚妄无益者。

贤明、清净且柔软，柔和且细腻；

现前的、为诸根所摄，非现前的、超越诸根。

其余、某一种、独一，另一种则多种多样；

种种形态、各式各样，无有障碍、无有闩锁。

又有某些是单独的，一与独一也是如此；

共有之物称为共通，拥挤、狭窄则称为逼仄。

左侧之身为左，右侧之身为右。

不可意者即不合宜，稠密与杂乱亦同。

高低参差，品类繁多，纷繁杂乱、交错混杂；

熟练者即是善巧者——精通其业、具足胜智、修学圆满。

聪慧、敏锐、能干，灵巧、善巧、柔和；

愚昧、迟钝、愚蠢、痴迷，迟钝、有智、幼稚。

具足福德者、乐善行者、吉祥者，大精进者、大智慧者；

大渴爱者，大贪求者，具心者，具慈悯者。

善意者，心喜悦者，心意沮丧者，心意不快者；

能言、善辩、乐施、广与。

称扬、喜悦、了知。

已通达、已宣说、已听闻。

已广闻、已了知，且已著名、已显明。

自在者、领导者、主人，主宰、统御者、具力者；

尊长、统领、征服者、引导者，

富者、富裕者，以及富有者。

堪受布施者、应受供养者，柔软且慈爱者；

审察者，亦即审虑者。

执著者，即心专一于此者。

悲悯者与慈愍者，柔和者与热忱者；

于所求之事精进者，以及久睡者、久作者。

为他所支配、为他所掌控，归附者亦为所有物；

摄受者与受制者，随心所欲者及自在者。

不深思而行的人是卑劣者，渴爱过度者则是贪婪者；

贪求者既是贪婪者，也是迷乱者，

因为愚钝者与迟钝者，于诸行中便是如此。

欲求者、渴望者、有欲者、欲者、贪欲者；

酗酒者、沉醉者、应被调伏者，

顺从者、易受教者、平静者。

鲁莽而具足辩才，于戒怖畏，胆怯而极为怯弱；

不坚住者与懦弱，以及

有伤害的习性与杀戮者。

愤怒者、嗔恚者、暴怒者，

凶暴者、极愤怒者；

忍耐者、宽恕者、安忍者，具忍辱力者。

具信心者则信心坚固，具幢者则幢相牢固；

嗜眠而有眠性者，与多言而有言语光辉者。

裸形的、着空衣的、无衣的，贪食者即是食者；

聋哑之人，于说与听，皆不善巧。

有饶舌者、有口不择言者、有出言不逊者。

多言者虽多应呵责，然能言者，方为善辩之人。

自所生者，即属于自身者，

奇妙、稀有、未曾有；

断手者与惶恐不安者，

持武器而意图杀戮者。

应被斩首者、应被处死者，欺诈者、诡诈者与不正直者；

告密者、离间者，在耳边进谗言。

窃语者、恶徒，即是欺诳者。

凡不经审察而行杀戮、捆绑等事之人，

未经决断便行事者，当知为轻率者。

卑劣、吝啬、固执，悭贪、可怜的人；

无所有、贫穷之人，悲惨、无财与不幸者。

不期而获的成就，说为如乌鸦得棕榈果般的解脱；

有乞求者，也有乞食者。

卵生者即鸟蛇等，人则为胎生。

湿生者如虫蚁等，化生者则为天等。

膝高者、膝量者，劫则稍减；

至极者为地，为遍满者，为慧所含摄与不摄者。

已确立者与已成就者，以及未熟者与已熟者；

陷入者与遇难者，无能为力者与有能力者。

被驱赶者、被逐出者、被投掷者、被刺穿者、被震动者。

而被缠绕者，即被环绕者；被阻碍者、被关闭者、被覆盖者。

而被围绕者、被覆盖者，被散布者、被扩展者、被拉伸者。

被涂抹者即是被抹者，也是被隐藏者。

被守护者、被滋养者，即是被养育者。

被羞辱者与被轻蔑者，以及被发响声者、被发轰鸣声者。

被系缚者、被束缚者、被捆绑者。

被染污、被约束而得度。

“已成就”者，即已完成、已产生；“已破裂”者，即已破碎、已分裂。

“遮覆”指覆盖、遮蔽；“穿透”指已穿孔、已贯穿。

“带来”指已携带而至、已运达。

“调伏”即已调御、已驯服之义。

‘寂静’者，即已安止者；

‘圆满’者，即已成就者。

已恭敬者、已尊重者、已敬奉者、应受供养者、已崇敬者；

已尊敬者与已恭敬者，已削切者与已刨平者；

已灼热者与已熏燃者，

‘已行’者，即是已亲近者也。

“已掉落”者，即已滴落、已坠落，已脱离与已毁坏。

喜悦、欣喜、欢悦

陶醉、满足且令人喜爱；

割截者、切断者、施与者，

受称扬、受赞叹、受礼赞。

湿漉、浸透、濡湿，已寻、已觅；

所探寻、所搜索，所得、所获，则称为。

所保护、所守护、所保卫；所救护、所监护、所庇护。

所保护，以及所释放、所舍弃、所丢弃、所抛弃。

所言、所说、所陈述、所表达、所宣说、所细语，

所发出、所谈论、所讲述、所称说。

被轻视、被忽略、被鄙视、被轻慢，

饥饿的，即渴望食物的，

饥饿而又渴望食物。

已觉知、已了知、已通达、已明白、已理解、已思量；

已吞咽、已嚼食、已食用。

所食、所吞、所咽。

此处，性（标志）有时依所缘之义而可了知；

行为即是动作，即是业。

寂静即是止息，即是平等。

调伏、调伏者与已调伏者，而行为则是清净业。

再者，执著之言，于三性中称为究竟皈依。

分裂即破坏，触即接触，而满足与喜悦则为饱满。

辱骂与执著。

乞食即乞求与渴望。

无相者，谓于所愿之处，询问与欢喜；

恭敬与理法，

方法，而增长即是增长。

Kilamatho为疲倦、劳累之义，pasavo则是出生、产生。

‘卓越’即超胜之义。

Jayo是胜利、征服；jayanaṃ是征服的行为；jiti是胜利、征服。

Vaso意为威力、支配，kanti意为爱乐；byadho意为穿刺，vedho意为贯穿。

Gaho意为执取，gāho意为执、握；varo意为殊胜，vuti意为选择、说。

Pacā为烹煮，pāko为炊、熟；havo为供献，huti为奉、祭。

Vedo为智、知，vedanā为感受，mitthi vā为或为虚妄。

Jīraṇaṃ为衰老，jāni为减损；tāṇaṃ为保护，rakkhaṇaṃ为守护；pamiti为量度，pamā为量。

Sileso为结合，sandhi为连接；khayo为灭尽。

Apacayo为减损、衰退；ravo为声音；raṇo为战斗。

喧闹即是喧闹，迷醉即是迷醉，迷醉即是系缚。

造作即是造作，动摇即是动摇，

坏灭即是消逝。

障碍与阻碍，

变异即是变异。

困陷则为困陷，住著则为坐处。

意向、意图、依处与密意；

有、慧解脱、欲、安住，

于有中，过患即是过患。

‘利益’与‘功德’，

‘中间’称为‘正中’；

‘Majjhanhiko’即是正午，‘vemattaṃ’即是差异。

或者，jāgaro 是觉醒，jāgariyaṃ 是清醒；而 pavāho 则是流动、相续；

Byāso 即戏论、障碍，papañco 即虚妄、障碍，vitthāro 即广说、详细；

Yāmo 则是自制、节制，yamo 是自制。

“Sambāhanaṃ”是按摩，“maddanañca”是揉捏；而“pasaro”则是扩展、蔓延；

“亲密交往”即是“熟悉亲近”；

Melako 指集会，saṅga 指执著、会合，saṅgamā 是会合。

Sannidhi 指近处、附近，而 vināso 则是消失、不见。

收割者、猎户与盐碱地，

愿望、机会，等无差别。

结束即终结，增上即殊胜。

配置与形状，以及内部与中间。

神变、神变，是名神变；

然而应作与应行，则成为行与习气。

风、净化、无风；梭子、线团。

桥梁、难行之道；出发即是努力。

读诵、诵读、诵读；择法、寻求，于男子中。

拥抱、紧抱、黏着、搂抱。

观看与凝视，观察与看见；

拒绝、排斥、否定、摒弃。

颠倒，即变异、背离、反转。

颠倒，即违越、违犯、侵害。

我将宣说多义，从半偈起始，依次而述；

此处涉及语法性别的特殊意义，以及某一词的重复出现。

时机、集会、集合、因缘、刹那；

于证悟时、于适时、于断除、于获得、于知见中应有。

指颜色、形状、种类、皮肤、原因（等义），

亦指尺寸、称赞、字母、名声、功德。

于诵巴帝摩卡时、于制戒时，为布萨；

于八支斋戒中、于布萨日中，亦得存在。

法在车之部件与特征中，轮在车之轮论与精进道中；

轮亦在成就、轮宝、圆环与力量之中。

于陶师制品、命令、武器、布施、积聚之中；

在布施、梵行、四梵住与教法中。

在淫欲之乐中远离，在粪便中满足己妻。

在五戒、圣道、布萨支与慧中。

法：于自性中，于教法与智慧中；

于正理中，于真实、本性中，于功德中；

于所知、德、行与定中，

于无有情性、罪过、因等中。

义：于用途中、于音声中、于所诠中、于增长中、于财富中；

于事物中、于因中、于灭中、于利益中、于最后山中。

在混杂的情形中多为分离，而在离系中则为纯一。

在坚固义、不超越义，以及新余义中，此词用于三性。

功德用于层叠与积聚中，用于利益与系缚中；

又，用于非主要之义及戒等之义，用于净白等之义及弓弦之义。

应远离的五蕴中，有树等存在；

已生者、众生、大种，世间用以指称人，不指称女人。

言语之性：用于过去、已生起、已得、平等、计度；

于美妙与坚固业中，于乞求与接受中；

于善士中极生欢喜，是为善说之相所表。

于内部、于终结，于近旁，于终止处、于补足词句处；

于身体的部分与节段，于鼻，于诸界限及下劣处。

于部派中，是为共通；于族姓与出生中，是为有。

于殊胜与善心，于生及有为相。

于有坏中住立，于究竟、志欲与慧中；

于住处与行处，于遍净及行度。

于果，为观慧与天眼；于一切智，亦然。

于省察智，于道，则为智见。

锻冶炉中有炭火，坩埚与灯火；

金匠的坩埚中，以及风的速度里，有火炬。

于剪发、活命、生计，及于播种与平息之中；

于言说中有放逸，禅那等亦于这三者中说。

于行进、闻名、受持与恭敬中；

于随行、浸染时，所闻者即具所表之性。

于耳所识之诸教法中，有所闻；于诸子之中，当为‘所闻’者。

谓劫者，用于时、用于世、用于少量中；亦为施设，用于极寿中。

有相似、三种、沙门、称谓、劫、点滴等义。

有一切处、中间劫、初始、思惟、规则等义。

有涅槃、道、远离、誓言、真实语等义。

在真实、圣谛与见之中，即称为谛。

在生起处、因中，在住处、来源等中；

在集会之处，以及努力、填充词中。

中间、内部、布、其他、刹那、虚空，以及关于因等。

在障碍中、在灭尽中，在分裂中、在破灭中，于意中亦然。

在健康中，善是可爱的；在果报中，善也是如此。

于无过失与善巧中，称为随言词性。

于液体、于行为，于精进，于甜美等、于他人之妻中；

于装饰等、于界差别，于作用、于成就中，为味。

菩提（觉悟）一词，可用于一切知智、圣道以及女子；

在假名施设中，此词为阳性；在树木[一词]中，则通阳性与阴性。

无论何人恒常亲近何种所缘，该所缘亦可成为其境界。

于色等诸处、于众生聚落，以及方所与行境，亦复如是。

“有”（bhāva）于词义中，指众生、意图，及诸行为；

亦指自性、嬉戏，以及男子、女子与诸根之中。

此语用于亲属与自身，亦用于财富、珠宝与女子；

此语阳性时指狗，中性时则为三性词；

suvaṇṇa 指黄金，suvaṇṇo 则指金翅鸟；

也用于五持量、肤色和成就。

Vara 用于天等可意之处，亦用于女婿与丈夫。

在最高义中，该词为随言通性；varaṃ 则表低劣、不可爱及支出。

花蕾、财富堆、女人中，当知为宝藏。

剑等鞘中，五百弓中，亦复如是。

于祖父、胜者、最胜者、婆罗门及父祖辈中。

梵天称为梵，同样，于吠陀与苦行中亦称为梵。

于诸象之中腹缚带，于谷仓与腋下缚带；

腰带被视为‘kacchā’，‘kaccho’亦称为藤蔓。

同样地，在臂根处、无水中、草丛间［也是如此］。

在诸论典中，于因、量上得解；在慢中，以及在说真实语者中，亦复如是。

于母亲中、于常恒中，以及于界限中，此义得以开显。

当用于实体、自身状态、生命及力量等义时，此词表“有情”义。

在“有情”义、“能令人执著者”义及“执著”义中，此词具三性。

诸如痰等、味血等，以及大种、光明等。

“Dhātu”一词，在“aṭṭhicakkha”等词中表示“dvi”等义，在“bhvādi”等词根中表示“gerika”等义。

“Amacca”等词，用于自性义及胎藏义时，称为“pakati”（本性）。

于“有情”等之相似义中，及在第一种（格），亦作缘解。

“Pada”一词，用于处所、防护、涅槃及原因等义。

在声音、事物、部分、足、印记等义中被认可。

“ghana”用于云、铁锤等义；“ghanaṃ”用于棕榈等义。

在无间、坚硬等义中，随词语性别而释出。

‘khuddā’指苍蝇等类，‘khudda’指蜜等，‘mappake’指微小等义。

卑劣者、可怜者中，众多、四与三中也是如此。

酪浆、死亡征相中，凶兆、不净、净美中；

于漏尽者、乌鸦、苦楝树与泡沫树中，皆称为‘ariṭṭha’。

于衡量物品、秤杆、相似性、秤之中，也是如此；

此词亦见于‘房屋的木料绑缚’及‘凳子’等义。

在交友、贿赂、力量、群体、灾祸等场合中；

在战斗与承诺中，‘saṅgara’之义得以阐明。

于诸蕴、于诸有、于诸相中，名为色；亦于颜色及诸缘中。

自性、声音、形态，及色界禅那之身。

所依、烦恼、诸欲，于欲爱的迷醉中喜乐；

欲、贪欲，及欲之超越与灭尽。

莲花身中，亦在风箱口处；

美净水间，如象王牙端。

幻象中积聚不动，虚妄与真实内，如铁稠林。

于山巅与胜身处，即那伪诈之女。

于增长与生起中的欲，于界等之获得中的欲；

于众生及轮回中，有即是常见中的有。

于上衣之支分中为应答语，最上者为三部中之最上；

于方位等差别中之最胜者，于他处之上方。

于初禅中为出离，于出家与解脱中；

在观智与善法中，它被彻底照见。

“行”在有为法，亦在福行、非福行等中。

在运用中，以及在两种造作中，都有身行。

在混杂与散布中，在所缘中，以及在依止中，都是如此。

于彼状态下，亦应知所指，其性相俱存。

于三者中，于六种适合之相，于遮蔽与隐藏中；

关于下衣穿着与上衣披覆，在隐密处，于施设中为阳性。

在佛陀的一切眼之中，此眼依智慧而被称为眼；

于法眼、肉眼，以及两种天眼中。

Vāccaliṅga一词表“已来”义，用于“美好”与“来”之中；

此词亦被说于“极美”与“灭尽”，以及“随喜”之中。

此词在原因、说法、时机、同义词的语境中使用；

在围墙、机会的语境中，它则被称为转义。

“心”一词，用于表示识、心业、种种色彩、心，以及“心解脱”一语中。

“心”一词，用于表示施设、心、月份，也用于阴性词“星宿”之中。

“sāmaṃ”一词，有“自己”“感受之间”“平息”“那”等义，亦用于“黄色”“黑色”三者之中。

“sāmaṃ”用于“自己”义与“花费”义；“sāmā”与“sārivā”亦然。

在师长等处，以及父母中应生起尊敬；

‘garu’于三者中，义为‘重大’、‘难消化’及‘轻浮者’。

accite 可指“被尊敬者”与“存在者”，pasatthe 指“被称赞者”，sacca 指“真实”，sādhusu 指“善者”；

khinne 可指“疲惫者”与“已平息者”，santo 指“寂静者”，abhidheyyaliṅgiko 指“随所指而定性者”。

“devo”一词可指“清净者”、“诸天等”、“云”、“死亡”与“天空”。

又指“年轻众生”、“盗贼”与“青年”。

ādi 为“开始”、“部分”与“顶端”，purato 为“前面”，aggaṃvare 为“最胜”，共三个。

paccanīko 为“敌对者”，uttamesu 为“最上者”，aññe 为“其他”，pacchābhāge 为“后面部分”，paro 为“其他”，共三个。

Yoni（根源/子宫）表欲、祥瑞、自在；Dhamma（法）表精勤、荣光、福分。

Uḷāra（广大）表广博、最胜与甜美。

“Sampanna（具足）”一词，用于三种意义：圆满、甜美与具足者。

而“Saṅkhā（想／数）”一词，则用于智、部分、施设与计算的意义中。

Ṭhāna（处/位）有自在、处所之义，亦指诸因中的安住。

复次，vidha（种类）有两种含义：一为量度与方式，二为部分。

“慧”（Pañña）用于出离与忍辱，“调伏”（Dama）用于根律仪；

“吠陀”（Veda）用于智、喜悦与欲乐中，亦如是说。

于蕴聚、尿、道、因中，有“源”（yoni）义。

于时、于岸、于界中，有“时”（velā）义；于堆聚中亦有说。

“称谓”（vohāro）一词，用于声音、施设、贸易与思中；

“龙”（nāgo）一词，则用于蛇、象，亦用于龙树及最上者中。

“最胜”(seṭṭhā)、“无伴”(asahāya)、“数”(saṅkhyā)、“其他”(añña)，

于相等中，有“一”(eka)、“曲”(koṭi)、“相”(liṅgika)；

于贪中，有“意”(mānasa)、“心”(citta)；于阿拉汉果中，亦有“意”(mānasa)。

“根”（mūla）者，指近处，指因，亦指显现处。

“色等”（rūpādi）与“部分”（aṃsa）用于篇章中；“蕴”（khandho）则用于堆聚及功德中。

Ārambho 既指精进、业行，也指初始的作业、破坏。

又指心所依处、心，以及胸中的心脏。

在追悔相续的状态中，贪等随眠便会存在。

Mātaṅgamuddhapiṇḍe，指象头顶的肉瘤，也指水罐、缸及十种器皿。

Parivāro，指随从眷属，也指刀鞘与行装。

Ālambaro 一词见于激烈争斗之意，亦见于鼓的分类之中。

Khaṇo 意指特定的时刻，也指无造作而安住的状态。

Abhijano 意为家族，亦指出生之地。

Āhāro 意指团食，亦指摄取等因。

Paṇayo 被认为指信赖、乞求，亦指爱。

信心为衣等之因，于诸根本处为依处。

游戏为天住等，住处是善逝之境。

心于等持中死想，及精勤之等持；

加行是与欲等之结合，

禅那于恶趣中为相应。

财富是于有枝分等，于空处享用财富；

于地分及烦恼，于垢秽得解脱。

‘慧’有于财富等之示现的意思，‘慢’有于死亡等的意思；

Apadeso一词，含有‘因由’、‘相’、‘诡计’、‘言说’等义。

于心、身及自性之中，此自我被视作至上我。

又，gumbo 有“丛”“柱”“群”“军队”等义。

“Koṭṭho”一词有“内室”、“仓廪”、“腹部”等含义。

“Uṇhīso”一词有“阶梯支”、“头巾”、“冠”、“缠头布”等含义。

niyyūho一词有“树脂”“花环”“门”“象钩”等义。

又，kalāpo一词有“孔雀冠”“箭囊”“束”等义。

Cūḷā 与 moḷi 两词兼有“束发”与“冠”等义。

Saṅkho 一词，在阴性中指螺贝与手镯，在额骨及踝骨处亦用此称。

Pakkho一词，可指时节、力量、成就，亦可指朋友、骏马、跛者。

Desa一词，在阳性中为地域、海洋；在阴性中为河流。

Gaja 指象，kareṇu 指公象，purisa 指人，hatthinī 指母象，以上皆为阴性词形。

Ratana 指宝石，vajira 指金刚；在阴性词中，亦指珠宝穿孔器、因陀罗的武器等。

Visāṇaṃ 一词，于三性中分别指象、象牙与兽角。

Koṭiyaṃ 一词则指末端、角，亦指乐器演奏。

“Vaṇippatha”指商道、城镇，“Veda”指吠陀（知识），“Nigama”指市集。

“争论”即诤事；亦可用作“依据”与“原因”之义。

‘go’一词，可用于牲畜、大地、言语，亦用于公牛与女人。

‘hari’一词，则用于绿色、黄金，以及名为‘Hari’的神祇，如是所说。

“pariggaho”一词，用于属于自己的财物、随从，以及妻子。

“uttamso”与“vataṃso”二词，用于耳饰与头冠。

“sani”一词可用于闪电、金刚、女人，亦用于土星与男人。

“koṭi”一词可用于角落、特殊数目、顶点，亦用于女人。

“sikhā”一词，用于指发髻、火焰、最上、首要，以及孔雀冠。

“月经”指有经血的女子，也指对所欲之物的寻求。

「油脂」者，指融化的油，也指不孕母牛体内的油脂。

「渴望」者，指欲望、光芒，也指执着与对女人的喜爱。

“想”见于认知与名称中，亦见于思心所。

“部分”可指肩膀、技艺、艺术、时分，也可指月亮的十六分之一。

「耳环」一词，既指种子的荚、房屋的尖顶，亦指耳饰中的耳环；

「未来」一词，指未来的时间、长远，亦指威力，作如是解。

“白毫”指羊等身上的毛，亦指位于身体中央的毛发界。

“Vāruṇī”一词，指称女外道，亦指女舞者、酒类等。

于唯作心与作具中，称为 kiriyaṃ；于业中，称为 kriyā。

其中，sunisā 指儿媳，kaññā 指少女，jāyā 指妻子，vadhū 亦指妻子。

“mattā”一词，有量度与权威之义，亦指字母、部分与微小。

“suttaṃ”一词，在三种性中，有教法、线、已善说者之义。

“rājaliṅgo”义为：王相、公牛肩峰，亦指树木与峰顶。

“byañjanaṃ”义为：相、字母、调味品，亦指标志与词句。

vohāre 意为“言说”，jetu 意为“胜者”，micchāyaṃ 意为“邪妄中”，kīḷādo 意为“游戏等”，devanaṃ 亦指“赌博”。

而“bhariyā”一词，在田畦中意指田地，在身体中则意指身体之田。

于“乐于听闻”（sussūsā）一词当知；于“嫉妒”（issā）之邻近处，亦有“奉事”（upāsana）之义。

而“尖刺”（sūla）一词，用于完结之义，亦用于分裂、桩柱、疼痛等义。

“弦”（tanti），指琵琶的弦；“线”（tantaṃ），指主要的义理、线缕。

在车等部件中，指“轭”（yuga）；在劫中，则指一对（yugala）为“双”（yugaṃ）。

在“女性之花”（itthipuppha）与“尘埃”（reṇu）中，它称为“尘”（rajo）；在“本性”（pakati）与“功德”（guṇa）中也是如此。

然而，在“抵押”（nyāsa）、“交付”（appaṇa）和“布施”（dāna）中，则说为“交付”（niyyātana）。

‘重’（garu）在方法、降临（avatāra）之处，作‘渡场’（tittha）义；在腐水（pūtambu）、诸见（diṭṭhi）中亦然。

‘光明’（joti）在黄门、星宿之义中（为中性）；在光芒与火中，则是阳性义。

“茎节”（kaṇḍo）表示已完毕、元音、杖棒等义，亦可用于段落、机会等义。

双臂高举量度时，以及量度人身量时亦然。

立姿用于量度人身量，坐姿等亦用于量度高抬之量，亦复如是；

于无依止的大地部分，在三种情形中当如是。

于成就中为可敬礼，于获得中为满足；

于精勤中，及于山顶；于兽角中，则指角。

于见道之初为智眼，于刹那之证得为见；

『金』于五种金中，『尼拘』于已完毕与庄严中。

在时间差别与树枝等处，果实从节处脱落；

在龙界中，地下世界被称为强力巨口。

于欲所生、嗔所生的过失，以及灾厄与不幸之中；

其次，于助成中为成就，于诸作格中为工具。

三事：布施、持戒，乐善好施，言辞善美。

被尊奉者、受灌顶者、被供养者、被置于前者。

愚钝者、福报缺失者、卑下者、愚昧者、不敏锐者中。

于增盛者中、于高举者中，凡已生起者，应昂扬。

“轮辐”于战车部件中，于黄金中，为骰子；“轴”于感官中。

“常恒”与“坚固”用于三世，“确定”用于推理与决断。

“哈利”是吉祥的，“吉祥”是善美的，在解脱中，“豺狼”是母豺；

在军队中，指枪矛；于粗大之处，则为力量。

在数目与地狱种类中，指‘莲花’；于水生之物中，亦指莲花。

在天神一类中，“财富”为阳性；在珍宝与财物中，“黄门”为黄门性。

“涅槃”是灭尽，是解脱，亦存于其中；

于白莲中，“白睡莲”即为白睡莲；在老虎与树木之间，指称阳性。

在供养中，“献供”指祭品，在手之中及阿修罗之间；

而 sukkaṃ 意为产生，sukko 意为白色、洁净、善巧，于三性中。

Dāyo 应被分别归入施舍、财富及父辈的林中；

自主性、依赖性，于诸欲中得自在。

Paribhāsana指辱骂，niyame指规则，bhāsane指言语，以及；

于财富中见悭吝，于此，于狮子吼中显现。

Pabhavo 一词表示生起因，也用于处所与最初所得。

再者，atho 一词用于表示女性花朵，以及寒冬等二时。

Karaṇaṃ，指最殊勝的能作因；kriyā，指諸肢體中的根；

而tāto一詞，則指鑰匙之中，亦指樂器部件及樹木之間。

花、果与众生，于产生及出胎之际；

歌者、马匹、乾闼婆，于天神之间。

无花而结果的树，名为林主；

经锤炼的黄金与白银，银与银亦然。

缚鸟等的套索，以及以毛发为首的积聚；

星辰在眼中、在星宿中，而高音者为尖锐之声。

铜器之中，铜钵价值四迦哈波那；

中者，位于身体中部，及于中阴有，此三者。

指工坊、住处、技艺学堂及诸屋舍。

Sobhā、sampatti、sirī、lakkhī，用于女子与女神之名。

Kumāra一词可指王子与副王，亦可用於肩部與幼鱷。

此外，pavāḷa為非陰性名詞，既用於寶石種類，也用於新芽。

Paṇa一词用于工钱与根茎，也用于交易与钱财。

Paṭiggaha则用于接受，又指称不同的容器。

于不净业与净业中，bhāgya亦被说为二者之福报。

Pipphala一词，既指树种，也指裁布所用之刀。

Apavagga一词，指舍弃、终结与解脱。

Liṅga一词，用于指生殖器，亦用于指男性等特征相状。

“施舍”（cāga）一词，指自性或创造；“天界”（sagga）指禅那或天界。

“罗希陀”（rohita）一词，指红色的鱼，也指种类与一种鹿。

“究竟”（niṭṭhā）一词，指完成、成就，也指终止与不可见。

“刺”（kaṇṭaka）一词，既指敌人，也指树木的枝节，以及毛发竖立。

“主要的”（mukhya）一词，用于恶趣与面部；“口”（mukha）一词，用于开始及面部。

“智者啊，‘dabba’一词，可用于指有能力者、功德所依处、财富，亦可用于指木材。

“量”（māna）一词，指尺度、容量等；“慢”（māna）一词，则指慢心与方式。

再者，“精勤”（vāyāma）一词既用来表示努力，也用来表示精进。

湖生者，有百步（距）；百步者，在刀剑之间。

当有孔隙、多孔隙，以及管乐器内的空洞时；

当存在一个同类者，或同一性别者时；

又，于崇敬与恐惧中，颤栗被视为悚惧。

明月之光，与彼具足之夜，

于天神住处之天宫，及七层楼阁中

于月份中为首，称为“增长”；且于三种称颂之中，彼…

于法与吉祥中，此最殊胜；于三者中，最极称颂。

在执取太阳等星辰时，在束缚中，以及在家宅中，即为‘家’（gaha）。

而‘kāca’一词，意指泥土的分解物、网，以及眼病。

‘村长’（gāmaṇi）一词，在三种情况中分别指最胜者、统治者、村中长者。

而‘影像’（bimba）一词，既指反影、圆轮，也指bimba果。

‘物品’（bhaṇḍa），既指钵等资具，也指本金。

而‘道’（magga）指急行道、正见等道，以及路径。

‘平等’（sama）指年、指疲劳、指寂静；‘他’（so）指三种消散（nibha）。

在弓术、呼气、忿怒、射手、投掷者中。

“愚人”一词用于三种情形：指无智慧者、不贤明者。

而‘染红’一词用于三种情况：指被血染红、铜色以及被染色。

‘瘦弱’一词用于三种情况：指皮肤、身体和女子的纤细、稀少与羸弱。

而在季节分类中，“寒冷”一词用于这三种：冬季、冰雪及凉爽之物。

“砂石”一词既见于糖块分类，也见于碎石。

于“摄益”中，“略说”一词意指摄受、执取。

“善巧”一词，指能干、敏锐、聪慧、无病及康复。

‘王’通称刹帝利，也指人主与君主。

打谷场在谷物加工处理时，低洼之处即为打谷场；

在生起时是集，在集合时也是缘。

梵行者、在家者，以及苦行林中的苦行者

于可畏、艰难、残忍三者中，为无悲悯。

‘最年轻的’、‘最小的’三种，又在过分年轻时；

于速中为轻，彼为可爱，于无实质与沉重线中。

下唇在三种低下中，又在男性中为唇；

“Sussusā”指渴望听闻，也指错误，亦作侍奉。

手、掌中宝、象群、鼻、漩涡。

于坑洞、水井之处，可见井与罐的影像。

始、精勤、第一，及为首者，通三性。

在瓦吉分别中，彼为所说；彼于广释中，通三性。

精华一词，于力、于坚固部分及于最上之义中，彼通三性；

于殿堂与疾病之类别，于尽灭与衰损之中；

然猛兽于恶兽、蛇，及残酷中，彼通三性。

沙罗于自生树、树，及沙罗屋中亦可见；

“Sota”指耳，亦指听闻；在祭祀中，亦指所闻。

“Pata”指羽毛、叶片；“pareta”指已逝去、已死；“peta”指亡者、饿鬼；“petayoni”则指饿鬼之生处。

“Khyāta”指被宣说、被称扬；“haṭṭha”指欢喜；“viññāta”指被了知；“patīta”指喜悦，此为随词性变化之词。

“Āsaya”一词有意图与依止处之义，此处即指意图与依止处。

“Tapassī”意为苦行者，“tvaṃ”意为你，“anukampāya”指出于悲悯，“raho”谓秘密地，“vutta”谓被说，“tapodhane”指拥有苦行财富者。

于三种酒类，'soṇḍa'指嗜酒者、贪著者；于二种，指象鼻。

'Rasana'指品尝、味觉；亦指舌头；亦指财富。

“Paṇīta”一词有三种含义：甜美、殊胜与安排妥当。

“直道”指大道，“街巷”指小巷，“行列”指排列成行之处，“道路”指街道，“女人”指妇女。

‘agha’一词，用于罪恶、天空、痛苦、灾难等义中。

对于‘paṭala’一词，在集会中表示眼翳；在疾病中表示覆盖物；亦说为屋顶。

Sandhi 被解释为‘连接、结合’，而 sandhi 也存在于‘结生’之中；

七之满数中，七为最上；三之末，第七于三中。

Ojā 者，义为滋养；ojo 者，亦作光泽与力量。

亦释为‘审察’，于见、于听闻亦然。

Gabbho 者，指住于母胎之有情，亦指内室；kucchi 者，特指腹部，亦指内室。

“Khaṇḍane”意为“毁坏”，“apadāna”意为“传记”，亦见于“如是语”及“业”中。

于“心”与“树之分别”中，于“三相”与“带黑三相”中。

在“石崖”一词中，指“实践”；在“女人”一词中，指“义”；在“觉”一词中，指“得”；在“转起”一词中，指“得”。

在“此”与“力”中，指“命”；在“众生”中，指“心”与“风”。

于‘自在’义，是‘欲’；于‘意欲’及‘吠陀’，是‘欲’；于‘阿奴图巴等’韵律，亦是‘欲’。

于‘欲流’等，为‘暴流’；于‘群众’，为‘群’；于‘水之速力’，为‘流’。

“头盖骨”指颅骨，“瓶等”及“全身”亦然；“头盖骨”亦作“颅骨”。

于“竹丛等枝网”中，发为缠结；于“结发处”，发为黏着。

然而，“依处”一词，于杀害、于家，是“依处”；于所护、于守护，则是“守护”。

该词于阴性为“kantā”（爱人），于可爱者为“kanto”，于可意者为“so”，故为三性词。

Gavakkha（窗）亦指群体，jāla（网）指捕鱼等所用的网具。

Pucchāyaṃ（询问时）、garahāyaṃ（谴责时）及 niyame（决定时），kiṃ（什么）为三性词。

Sasaddhe（有信者）中，于三性为 nivāpe（供品）；saddhaṃ（信）与 saddhā（信心）则是 paccaye（缘）。

Bījaṃ（种子）一词见于 hetumhi（因）、aṭṭhismiṃ（骨）及 aṅgajāte（生殖器）中。

Pubbo（脓）在pūye（脓中）中，aggato（从顶端、开始）指ādo（开始等）。

So（那）与disādo（方向等、开始等）为三性词。

Phala（果）一词，在 phalacitta（果心）与 hetukata（因所作）中指称“果”，在 lābha（获得）中则指如稻谷等之果。

Āgamana（到来）一词，在 dīghādi（长部等）中指“到来”，在 nikāya（诸部）中则指“教法”或“传来”。

Santāna 一词指天树与相续，santati 中亦有所说。

anuttara 一词兼有相反与最胜之义，用于三处。

Vikkama 在“satti”与“sampatti”中被说到，亦在“kantimatta”中被说到。

Chāyā 则意为无热恼、影像与光辉。

于夏季，有gimha、nidāgha及ghammo之说；于炎热中，亦说uṇha与sedajala。

Kappana指剪断，于vikappa与sajjana中亦如此说。

“Aṅga”在身体部位中意为多支分，在部位中意为身体，同样也用于支分因。

“Cetiya”在天宫与塔中，指支提；在树中，亦指树木。

贤人乃善士，于贤人之作务中亦为贤人；

‘梦’者，是梦中之所梦；‘思’者，是识中之所思。

凡现前者及所藏处，皆谓之为‘藏’。

此词既指‘更多’之义，亦指‘再次’之义，乃不变词。

指被无镞箭所射，亦指被涂毒箭所射，此词通三性。

指住处、烟等诸行，亦指忍受、领受。

此词用于自信者、大胆者与智者三种情形。

另外，sitthaṃ 一词指蜂蜡，也指米饭所生者。

于液体、颜色、味道的差别中，指涩味，亦指香与美好者；

又说上升，亦用于生起与向上趣向等义。

“粗涩”即粗恶语；“粗恶”是就其语法性别而言。

“流涌”见于水流奔涌之中，亦见于“运转”之处。

“依止”一词，指所依、专注、希求；“究竟”一词见于三处。

“铠甲”一词，指护身甲、防护具，亦指蜕皮。

若就金属类别而言，铜乃为人所知；铜色，则于红色中具三性。

在三性之中，你的抉择安住于已知，被视为已达究竟。

于觉悟与施与中，应知为令成就。

于岩石与无尘之处，在诸天中称为风。

Satthaṃ 指武器、典籍、金属，亦指商队与积累。

Jīvikāyaṃ 指谋生，vivaraṇe 指开显，vattane 指行为，vutti 指女性。

于精进与勇猛中，称为“parakkamo”；

又，“kambu”一词指贝壳、黄金，亦指手镯。

“saro”一词指箭、以a开头的音、声音，亦指阴性之池塘。

“Dupphasse”意为“难触”，“tikhiṇe”意为“锋利”，在三种情况中；“gadrabhe”意为“驴”，“kakace”意为“锯”，“kharo”意为“粗暴”。

“Surā”意为“酒”，“upaddave”意为“灾祸”，“kāmā”意为“欲乐”，“savādimhi”意为“有流等”，“āsavo”意为“漏”。

于身中，意指身体；于车轭中，意指车轭；四种依着，意指四种依着；‘依着’即指依着。

‘Vatthu’一词，意指因、意指物、意指地之差别、意指三宝。

“Yakkha”一词，可指天、大王、俱毗罗的随从，也可指人。

“Pīṭha”一词，可指木块、小凳、店铺、座位、豆床。

“Parikkhāra”一词，可指随从、资具、必需品、装饰品。

“Vohāra”一词，有世俗语、安立、概念、女人、阐明等义。

“Paṭibhāna”一词，有智慧、现前、言语等义。

“Hetu”一词，可指言辞的部分、根本、因、缘由。

“Gahaṇī”一词，可指腹部、烹饪、芦苇、女人。

“Piya”一词，用于丈夫、妻子、可爱者及所爱者，合为三种。

“Yama”一词，指阎罗王、一对、自制。

泥土与花的味道，微劣而甜。

于盛放与铺展，则为男根之华盖。

于“离垢”与“水”中，于“甘露”中，即说为“不死”。

于“愚痴”与“昏暗”时，说为“数”；于“功德”与“女人”时，说为“暗”。

在“坚硬”与“不可为”等三者中，于味则为苦与辛；

在半择迦、善作与功德中，以及在悦意林为三。

树于丛林为粗，于湿润之三者；

于生起之因，于结合与干枯为生起。

“相”一词，用于指因、用于指生殖器，亦用于指标记。

“初”一词，在指边界、远离等意义时，被理解为有“附近”“部分”之意。

“咒”用于吠陀与密语，“慧”以智慧而得解脱。

“非道”显现于不幸、灾难，亦显现于失败。

“黎明”一词用于光线的种类，也用于鲜明的红色与血色。

“随行”一词，则用于本性、回转及灭去的音声。

“降入”一词用于降下、渡场与孔穴等义。

“相”一词用于因、形状与示意等义。

Sudditthi（净见）者，谓子、刹帝利、优哥；tibba（猛烈）者，谓此三者。

Padhāna（精勤）者，则谓大臣、本性、最上及坚定。

Kalla（适宜）一词，于清晨、无病、准备与善巧中，兼备此三种意义。

Kuhanā（欺诈）即诡诈行为；kuhana（欺诈者）即欺诈者及欺诈性，此三义。

Kapota（鸽）：属于鸟类，亦指斑鸠。

Sārada（秋季的/清新的）：在表示“属于秋季的”意义、以及“无畏惧者”的意义上，共有三义。

“kakkasa”（粗硬）可指三种坚硬与粗糙，亦用于暴虐与可爱。

“akāriya”（不应做）于此则指密处；“cīra”（树皮衣）与“kopīna”（遮羞布）被释出。

在鹿的分类中，含有‘旗帜’之义；在香蕉树中，含有‘解脱’之义；于女人中，也是如此。

在布施的分类中，‘dakkhiṇā’意为布施；在其他情形下，‘dakkhiṇo’意为右侧，与左侧相对。

dutiyā一词也指妻子，亦被视为数字二的阴性形式。

dhūma可指烟，亦可指出现、产生；ketu可指旗帜，亦可指火。

nissaraṇaṃ 可指从有中出离，亦可指车乘、门扉。

niyāmako 指船长或舵手；niyantari 指驾驭者，此词通三性。

“nirodho”一词，既指涅槃、灭尽，亦指毁灭、阻挠。

“paṭibhayaṃ”指恐惧，亦指令人恐惧的事物；此词为三性词，意为能引生恐惧者。

“藏”用于容器，同样也用于教法；

在因老而松弛的皮肤上，腹部区域有皱纹。

“破”用于裂开、在其他中，或依于中性词性；

“分裂”用于离间，也用于差别和割裂。

“圆”一词，用于村落聚集、圆盘、范围与堆聚。

“教令”指命令、教诫与文书；“教法”指教导。

“顶”则指山峰、针、幻术与荆棘。

“功德”指功德增上与威力，“成就”即是圆满。

“忍”用于大地、忍耐，适宜、利益、能干，三性中为“堪忍”。

“半”用于部分、道路、时间，“确定”为不变词。

又，'卡利沙'一词，既指粪便，也指四阿摩那。

Usabho 兼具牛与最胜之义，sūsabhaṃ 则指二十杖。

“setu”一词有桥、线、行列等义；“pāḷi”一词则有女性之义。

“kaṭa”一词用于胜利、女性相等义；“kilañja”一词用于“彼所作”之义，通三性。

Jagatī 一词，在大地义中被说，亦用于殿堂、阳台与地基之义。

Takko 一词，在寻与搅拌之义中，同样在针果义中被知。

Sudassanaṃ 指帝释城；三性中，taṃ 指彼；其余则指难见。

Dīpo 有岛屿、灯、依止、寂灭等义。

“baddha”一词兼有系缚、依止、白色之义，而“sita”一词则为微笑义，二者皆通三性。

“pajāpati”一词，若为阴性则指妻子，若为阳性则指梵天、魔罗或诸天。

瓦苏提婆之子迦诺，彼于恶者、于食者、于三者中。

亲近、侍奉，近处与他处种植。

帝释于因陀罗、国土、释迦族中，于此三者堪忍。

回避与防护，恭敬与守护；

于须陀洹等圣中，于三者为圣，于再生者与男子中。

善鹦鹉、鳄鱼、幼童、女水獭；

青莲花、意见、青色、莲叶、优昙跋罗树。

投掷、于可爱者、于箭、于食用、于吝啬者、食物；

轭、增上、精进、努力、近处，名为轭。

黑色、已食、三者；镰刀、食者、男子。

‘自恣’指拒绝；‘发露’已解说。

“门槛”、“门柱”、“帝释柱”——这三者的含义即所应知。

“谷物”指稻等类，即此处所说之义；而“福有”一词的意义，在三处皆与谷物相通。

“谷物”指稻等诸类，即此处所说之义；而“福有”的意义通于三性。

“手”与“掌”，以及“众生”与“大地”，“柔和所作”为所知之义。

于三处，“所饮”指姜黄与藏红花之色；于“喜”与“所饮”亦然。

“阵形”于破车辕，“兵力部署”于众中，是为所知之义。

在“血”等词中，“贪”亦有“红色”义；在“贪欲”中亦然；而在“染色”中，“贪”被理解为染着之义。

“木板”义见于“板片”；“破裂”义见于“旧物”；“裂开”义亦见于“崖壁”。

“集会”之义，通于迦尸国、果实之聚，以及道路交会之处。

于“多”与“唾液”中，并在“香”与“二”中，亦已加以考量。

“ādhāra”指依止处、容器，“pattādhāra”指钵托，“lavālaka”指镰刀。

“kāra”有类别、恭敬之义，而“kārā”则指监狱。

“karakā”指冰雹，“karaka”指水瓶。

“pāpana”意为令到达，“pada”为句、处，“atti”为过去，“gamana”为行走，“patti”为获得，“nārī”为女人。

“chidda”指孔、裂缝、开口；“susira”指穿孔；“dūsana”指污染。

“muttā”指珍珠，“muttikā”亦指珍珠；“mutta”指尿，“passāva”亦指尿；“muccita”指已解脱的，于三性中。

“vāraṇa”指遮止，“hatthi”指象；在象群之中，“vāraṇa”指雄性象。

“dāna”意为布施，“cāga”意为舍离，“mada”意为骄慢，“suddha”意为清净，“khaṇḍana”意为破坏，“lavana”意为割断，“khaya”意为灭尽。

“manotosa”意为心意满足，“nibbāna”意为涅槃，“atthaṅgama”意为灭没，“nibbuti”意为寂灭，这些词属阴性。

“negama”意为商队主或市民，“nigamubbhūta”意为生于城镇者，“āpaṇopajīvin”意为依店铺谋生者。

“harita”指绿色或蔬菜，“paṇṇa”指叶，“palāsa”亦指叶，“kiṃsuka”指甄叔迦树，“kaddama”指泥泞。

“pakāsa”有显露、光明之义，“pākaṭa”指明显，“āloka”指光明，于阳性词中作如是解。

在果实成熟时，它不在鼻中，而在口中三时成熟；

“团食”一词，于活命、身体、团成、球状诸义中被认知。

“轮转”一词，于随转、业、二种中使用，彼于圆形、三者中使用。

回返中即回返者，门中及守门者。

于女子中称怖畏，若说怖畏，则成三性。

“不净”指粪尿等，“不净者”则存在于三种不净之中。

“左”指左边，意为可爱；又在三种相反的事物中亦然。

在表示数目差别、箭以及标记时，皆说为“标记”。

‘行列’意指同工艺者中的女子，也指群体与行列；

‘粉末’指净白的灰泥与尘土，也指涂抹用的粉末。

“应被征服者”即“最胜者”；在“老者”中，“应被征服者”通三性。

于酪浆中，则为搅拌物。

在“搅乱”中，“搅拌物”一词通三性。

“未曾有”一词：在“稀有”的意义上，通三性；在“赌注”的意义上，以及该词本身，为阳性。

“深青色”一词，于尾根部为阳性，于黑色中亦为“深青色”，通三性。

“自在转”一词，阳性指魔，用于“使自在转者”时通三性。

“起源”一词，阳性亦指“不净”，于“不洁物”中则通三性。

“熊”于阳性说为“熊”，于澄净中则通三性。

于钓钩及岩石类别中为“弯曲”，彼于弯曲中通三性。

在尸体义中，应知为 chavo（死尸）；

该词在低劣义中，为三性词（tiliṅgiko）；

在一切义中，表示“全体”（sakalo）；在三性中，以及在“一半”义中，用于指男性（purise）。

在月食等语境中，以及“足”（ppādo）用于“生起”义；

以“污染”义说为“过失”（padoso），以“傍晚”义说为（saṃvarīmukhe）。

于血中说为“血”（lohitaṃ），于红色中说为“红色的”（lohito），在三性中如此。

表“头顶”时为阳性“头”（muddhā），表“愚痴者”时为“愚痴的”（muddho），此词通三性。

vijitaṃ 于国土义中说为“被征服的”（vijitaṃ），于已征服者义中则为“被征服的”（vijito），通于三性。

而 parittaṃ 用于“防护”义，paritta 则于三性中表示“小”。

“鸠槃荼”一词，既指一类天神，也见于藤蔓之类。

于第四句中，pāda 一词用于表示边地、山岳与光芒。

Vaṅga 一词：指铁器中的锡；亦指国土，为阳性，复数时亦然。

又指金匠的工具种类，也指门闩与拳头，后二义通两性。

Ambaṇaṃ 一词，既指独木舟，亦指十斗之量。

adhiṭṭhāna 一词，用于安立、基础、处所等义。

mahesī 一词，指善逝时为阳性，指天后或女子时则为阴性。

upasaggo 一词，既用来指灾难，也用来指前置词。

vakkaṃ 一词，在表示身体内脏类别时使用；vakko 一词，则表示弯曲，通于三性。

vijjā 一词，可指吠陀、明与技艺，如三明等，亦用于指称智慧。

于禅定中，男子当一心专注，不躁动、不戏论；

Pajja 一词用于诗偈、半偈，以及三处之足句。

Katako 一词可指一种树木，亦指人造之物，三性皆通。

Assavo，意为顺从、应被调伏，通三性；若指过去之人，则为阳性。

Khema，指善妙、安稳，亦指对已得之物的守护，通三性。

此外，payojana一词既用于指派与任用，亦指应作之事与目的。

Assattho通三性，意为已得安慰者或到达者；在阳性中则指菩提树。

Ludda 通三性，义为残酷、凶恶；于阳性，则指猎人。

于旁侧则为“离”，于三处则为“著”，于人中则为“中间”。

在无利的分位中是‘富’，在财产中则是‘具财者’。

在木材中是‘木’，在困厄中是‘彼’，在深密处与耕地中是‘三’；

在有续、境与行境中，则为‘内’与‘脱’。

在世间与众生之中，它指‘世’；在孔雀顶翎之中，则指‘火’；

在名誉之中，它指‘偈颂’；

在树中，它指‘主’；在丈夫之中，则指‘月’。

于度量之中为‘榕树’，于风中为‘老鹤’，于白鹭之中为‘旗’；

于雨中为‘选择’，于季节中为‘时’，于胸前则为‘云’。

于高处与相中，义为‘斑’；于光线中，义为‘女’；于绳中，义为‘光’。

于诸光明中，见为光明。

佛陀一词，则指智者、胜者。

在诸勇士中为英勇之人、如太阳，杖罚则是在棍棒、调伏之中。

在天神与鱼中为不眨眼者，道路则是在心意、随行之中。

疾病在病痛与热恼之中。

大象在旃陀罗与象之中。

野兽在畜生与羚羊之中，猫头鹰在诸因陀罗之中。

争斗在争吵与身体之中，人在青年与自我之中。

继承者在亲属与儿子之中，头在头顶与铅之中。

在强壮的臂膀中，它指手；在牙齿中，则指婆罗门、卵生者、再生者。

Vatta 一词有“行为、仪态”之义，又指“稻谷的细粒”等。

Thambha 一词有“柱子”与“僵硬、迟钝”等义；Sūpa 一词则有“汤、豆羹”与“菜肴”等义。

Gaṇḍa一词有'疮、肿'与'脸颊'等义，Aggha一词有'价值'与'供养、尊敬'等义。

Pakāra一词有'相同、类似'与'种类、差别'等义，Sakunta一词有'言语'与'鸟'等义。

Bhāgya一词有‘命运’与‘规则、方法’等义；Sāyaka一词有‘箭’与‘刀剑’等义。

Sāraṅga一词有‘杜鹃鸟’与‘鹿’等义；Pattī一词有‘箭’与‘鸟’等义。

Seda一词有‘汗’与‘蒸煮、成熟’等义；Pāka一词有‘成熟’与‘果报’等义。

Bhikkhu 一词含“比丘”义，亦表“种类、差别”；Gaṇa 一词含“聚集、群”义，亦表“堆积”。

Rāsi 一词含“堆、积聚”义，亦表“羊等牲畜”。

Sindhava一词，兼有‘马’与‘盐’等义。

于坏劫中，指毁灭、灭尽；于槟榔堆中，指槟榔。

于甘露中，指不死；于涂抹中，指涂膏；于光芒中，名为无与伦比。

在能力、武器中为力量；在河流之间、大地中为大地；

在行为、嬉戏中为游戏；

在众生中则为亲生后代。

在智、得中，意为获得；在传统、毛毯中，意为传承；

在转起、生计、行为中，意为活计；在酬劳、养育中，意为薪给。

在行为中，亦为分际；在康盛、众生、兴盛中，意为吉祥。

谓睡眠、放逸、懈怠；谓出行、步行、活命。

于谴责、轻蔑、诽谤中为责难；于谷类、谷物、细谷中为黍。

于解脱中为寂止；于分别、恭敬、侍奉中。

于欲求、于光辉中，称为爱欲；于染着、于温顺中，称为喜乐。

gehe 指在家中，vāse 指居住；nadī 指河流，senāsu 指军队中，vāhinī 指军队。

patthe 意指道路上，nāḷe 意指管状物中，nāḷi 为阴性名词；gaṇe 意指群体，samiti 意指集会，saṅgame 意指集会处。

taṇhā 意指渴爱，lobhe 意指贪中，pipāsāyaṃ 意指渴求中；magga 意指道路，vuttīsu 意指所说中，vattanī 意指运行。

“pāṇyaṅge”指肢体，“nābhi”指肚脐，“cakkante”指轮末；“yāce”指请求，“viññatti”指告知，“ñāpane”指使知。

“vitti”指喜悦，“tose”指满足，“vedanāyaṃ”指感受中；“ṭhāne”指位置，“jīvite”指生命，“ṭhiti”指住立。

“taraṅge”指波浪，“antare”指中间，“vīci”指波；“dhīratte”指坚定中，“dhāraṇe”指持守，“dhiti”指坚毅。

bhū 意为大地，bhūmiyaṃ 意为地上，bhamuke 意为眉；sadde 意为声音，vede 意为吠陀，save 意为听闻，suti 意为所闻。

gottaṃ 意为种姓，nāme 意为名称，vaṃse 意为家族；nagare 意为城镇，ghare 意为家，puraṃ 意为城。

okaṃ 意为住处，nissaye 意为依止，gehe 意为家；kulaṃ 意为家族，gottarāsisu 意为种姓群体中。

“heme”指黄金，“vitte”指财富，“hiraññaṃ”指金；“paññāṇaṃ”指智慧，“aṅka”指标志，“vuddhisu”指增长中。

又，“ambara”指天空与布料；“guyha”指隐秘处及男根，亦用于秘密之义。

“tapa”用于法、誓愿，亦用于恶行；“āgu”与“kibbisa”指罪垢。

“ratana”指宝物、宝石，于诸最胜中；“vassa”指年与雨。

“vana”一词兼指森林与水；而“khīra”与“paya”则指水中的乳。

“akkharā”兼指文字与解脱（涅槃）；“methuna”指交合与爱欲。

sota 既可指耳，也可指水流；riṭṭha 既可指罪恶，也可指不吉祥。

āgu 有罪恶与过失的意思；ketu 与 dhaja 则指标志中的“旗帜”。

gopura 唯指城门；mandira 则指城市与家宅。

此后为中性名词；byatta 意指贤智者与触达者。

vallabha 指亲爱者与监督者；thūla 指水中庞大者与巨大者。

bhīma 指残忍者与可怖者。

而 lola 指贪求者与动摇者。

“令人厌恶”用于可憎、可怕之处，“柔软”用于柔和之处，“锐利”用于尖利之处，“轻柔”用于柔软之处。

“可意”表可爱之处，“甘甜”表美味之处，“美好”表甘甜之处；于美好之中，“甘甜”用于所爱之处。

“清凉”用于寒冷之处，“纯净”用于洁白之处，“双舌”指告密者与蛇。

“有能力”指根源，“联结”指关系，“完成”指圆满无缺。

“纯净”指纯粹、清净，“最劣”指末端、低劣。

“倾向”用于倾斜、低下之处；“其他”用于低下之处；而“此”也是如此。

“洁净”用于纯净、清凉、清净之处；“温雅”用于聪慧、可爱之处。

“低劣”指可鄙、卑下；“不悦”即是“不喜”。

染污、不净与混杂，适切与修习。

微细、少许与微尘，增长、长老与智者；

净、善、妙与坚立，饥饿、广大与众多；

智者、觉者与坚忍者，卷曲、弯曲与摇动者；

澄净、明辨与白净者，幼小、青年与新鲜者；

适合的、车辆与堪忍的，适合的；

团集、计算与坚实；

觉者、善生与族姓，增长、长者与老者；

善与美妙，霜与寒冷；

轻率、迅速、躁动；言说、升腾、跃出；

炽燃、骄慢、炽盛；已粉碎、已研磨。

已逝去、已吹散，称为已离；已修习、已增长，也是如此；

被破坏、已倒下的，即是已堕；被询问、被提问的，即是被养育。

已生的，即是在有之中、在积聚之中的已生。

相似者、等同者之中

英雄、于勇士中、于太阳中；及忿怒者、于嗔怒中、于污染者中

在敌人中为所见者，在被观看者中亦为所见者。

在愚痴者中、在儿子中，以及幼稚者。

在谴责与抛弃中，为“抛弃”；在确定与禁戒中，为“决定”。

于签条中，指拘舍草与吉祥草；

而“bālya”等词，则用于“khaya”（耗尽）与“vaya”（年龄、青春）之义；

“Lepa”（涂膏）用于“gabbhesu”（胎藏）与“avalepo”（傲慢）；“aṇḍajo”（卵生）用于鱼类与鸟类。

“Bilāle”（猫）用于“nakule”（獴）与“babbu”（猫）；“mantho”（搅拌棒）用于“manthana”（搅拌）及“sattu”（炒面）等。

“Vālo”（尾毛）一词，用于指“kese”（毛发），以及“assa”（马）等动物的“身毛”。

“Saṅghāto”（集聚）一词，用于指“ghāta”（杀戮）、“rāsi”（堆聚）等义。

“Gopa”（牧人）一词兼用于“gāma”（村庄）与“rava”（声音）；“ghosa”（声音）也是如此；“sūto”（车夫）则用于“sārathi”（御者）与“vandi”（赞颂者）等。

而“mālyaṃ”（花环）一词通“puppha”（花）与“taddāma”（其花环）；“vāha”（运载工具）则通“sakaṭa”（货车）与“haya”（马）。

“Khaya”指耗尽，用于尊敬与减损等义；“kāla”指时间，用于时节与死亡等义。

“Bhe”指星宿，用于眼目之中；“sīmā”指边界；“vadhi”指妻子；“ṭhitī”指安住诸义。

“Ābhogo”一词表“充满、圆满”义，但在“avajje”处则作“过失”解。

“Svā”表狗，“āḷi”表女友或女性朋友，“itthī”表妇女，“sakhi”表朋友，“setu”表桥梁、堤坝等义。

“Satta”用于众生，“thūla”用于粗大之物，“tīsu”用于三数之处，“daḷha”表示坚固；“latā”用于藤蔓，“sākhā”用于树枝，“valli”用于蔓草之处。

“Mutti”一词，用于妇女、解除与解脱等义。

“Kāyo”一词，用于身体、聚集等义。

“Nīca”指下劣之人，“puthujjano”指凡夫，“mūḷha”指愚昧者，“bhattā”指丈夫或主人，“sāmi”指主人，“dhāraka”指持守者。

“Sikhā”指发髻或羽毛，“sikhaṇḍo”指羽冠，“satta”指众生，“attani”指自己，“puggalo”指补特伽罗（人）。

“Sambādho”指拥挤、狭窄之处，也指隐处。

“Nāsa”意为毁坏，“khepa”意为丢弃，“parābhavo”意为衰败。

“语”见于色处，“光”现于粪处，光彩、女人、可爱者则显于光芒之中。

在可得、适合与应得之中，碎片、叶、瓣被认作；

箭在弦上，在箭杆之中，心意寂静时，疾驰而去；

迷乱于义为迷乱，痴于无明为昏迷。

汗，指暑热中、水中、煮沸时所出。

糖球，即由甘蔗所成之糖。

于朋友、同伴中，以及于智者、常胜者中，他是朋友。

在“剑”中、在“残酷者”中指剑；在“其他”中、在“此处”、在三者中，指“此”；

在污点、斑点和诽谤中，

在地方、国土和人民中。

于偈颂与言语分别中，“vaṃso”指家族传承与竹子。

“yānaṃ”指车乘等行路之物，“talaṃ”指自体中的下方平面。

“majjho”指中间、正中，而“pupphaṃ”指花朵与时令。

“sīlaṃ”指自性、善行，“puṅgavo”指公牛、殊胜。

“aṇḍaṃ”指容器、鸟等种子，“kuharaṃ”指洞穴、孔穴。

“khaggo”指剑、犀牛，“kadambo”指树、积聚。

“rohiṇī”可指母牛或女子，“varaṅgaṃ”可指女阴或头部。

“sāpo”指在咒骂或诅咒中，“paṅkaṃ”指在恶行或泥沼中。

“bhogī”指富有享乐者或龙；“ssaro”则指湿婆或主人。

「力」指威力、力量与精进力；「光辉」指威光与闪耀。此为第二义。

“流”指相续；“剑刃”指刀剑之锋；“编织”指以渴爱缝合。

“战士”指车夫、御者；“门卫”指守门人；“乐”指喜悦；“受”指苦、压等感受。

“女”指女子；“慧”指思惟、欲、智慧等；“恶”指罪恶；“战”指战斗；“声”指呼喊；这是“raṇo”的含义。

“割”意为切割，“滴”意为水滴，“断”意为断除，“稻草”意为稻秆，“极”意为过度，“强”意为强烈。

“压迫”指苦，“禁止”指遮止；在“根本句”中亦指“本母”。

“油”指油脂，“贪爱”指极度爱著。

“家”指屋舍，“期望”指期待，“执著”指爱著。

“旗”指标帜，“家”指屋舍，“处”指地方，“地”指大地，“女”指女子，这是“bhuvi”的含义。

“书”指文字，“线”指条纹，“文”指文字，“世尊”指应受供养者，“胜者”指胜利者。

“棒”指武器，“病”指疾病，“坐”指坐卧，“座”指座椅等。

如来征服众生，

“积聚”是指在身体中积聚为身。

‘洞穴’指孔穴缝隙，‘过失’指过患与怖畏；

‘时节’指长时远行，‘桥梁’指造作之因；

“空间”之义：于原因，于处所。

“集会所”之义：于家宅，于集会。

“祭柱”指柱与高楼；“行道”指行路与道路。

车轴在树间，还有车轮；

马在马槽，马在其间；

肩在躯干及诸分

网罗岂能缠缚男子？

鼻中并无所谓存在者，

于食物、喜悦、受用中；

命、气息、人、命者，

‘食者’，即于食物、咀嚼物中。

‘覆盖’是指覆藏，于衣服中；‘群体’是指积聚，于屋宅堆集中。

食物以肉为殊胜之味；而供奉则在于祭祀与崇敬。

此处所言‘作业’，即指造偈者，

“旗帜”一词，意指标志、幢幡。

“花”指花朵，“盛开”指绽放的花；“猿猴”指猴子，“智者”指有智慧者，“诗人”指诗人。

Adhare 意为唇，kharabhe 意为骆驼，oṭṭho 也指骆驼；luddo 意为猎人，luddake 也意为猎人。

Kalusaṃ 意为污浊、不善，pāpe 意为恶；pāpe 意为恶，kali 意为失败，parājaye 意为败北。

Kantāro 指荒野与森林，duggesu 指险难之地；caro 指巡行者，cāramhi 指行境，cañcale 指动摇。

Janāvāse 指人群居所，gaṇe 指团体，gāmo 指村落；cammaṃ 指皮革，phalake 指木板，tace 指树皮。

Āmodo指喜悦，hāsa指欢笑，gandhesu指在诸香之中。

Cāru指可爱、美丽，kanake指黄金。

Sattāyaṃ指众生，bhavanaṃ指住所，gehe指在家；lese指微少，khalite指过失，chalaṃ指欺骗。

敌意、恶行与反感，以及皮肤、真皮与表皮；

于高处与攀登中，即攀登；于眼与衣之间，即眼。

于门卫中为门，于口中为门，于亡者、亲属、死者三词中；

于月份、谷物、时节中，于裸体者、无衣者中亦如是。

“反感”用于过失与杀害；“畜生”用于野兽等与山羊。

“名”者，无色界与称呼；“怖畏”者，恐惧与怖畏。

乞求与食物，同名为乞食。

负担与过度，同名为负担。

于匙与因陀罗妻中为善生，于云中为云，于虚空中为虚空。

Modaka既是一种甜点，也是宝石中的摩尼宝珠；

Malayo既指群山，也指园苑。

Lakkhaṇaṃ 一词既指自性，亦指特征。

Havi 一词既指应被供奉的酥油，亦指最上的头顶。

“Viveko”一词既指思择，亦指远离；“sikharī”一词既指山，亦指树。

“Vego”既指速度，亦指水流；“saṅku”则既指桩，亦指障碍。

“bindu”一词，于“niggahīte”处表示被抑制者，于“kaṇe”处表示耳中一滴；“varāho”一词，于“sūkare”处表示猪，于“gaje”处表示象。

“apāṅgaṃ”一词，于“nettante”处表示眼角末端，于“cittake”处表示绘画；“siddhattho”一词，于“sāsape”处表示芥子，于“jine”处表示胜利者。

“hāro”一词，于“muttāguṇe”处表示珍珠串，于“gāhe”处表示执取。

Khārako 既指花蕾，也指滋味。

Accaya 是过失、违犯与罪过。

如同在石树中的象，又如同石树中的龙树。

在睡眠、杀害、执持中为适度；在尊敬、礼拜中为灭尽。

“Chidda”意为洞、裂缝；在渡越中，则为渡者。

“梵天”与“父亲”两义之中，此处指父亲。

“Pitāmaha”一词，在“曾祖父”与“梵天”两义之中，此处指祖父。

“Pota”一词，在“船”与“幼儿”两义之中，此处指船。

在树、颜色与狗当中，soṇa 指狗。

在天界与虚空中，diva 则指天空。

在衣、香与家中，vāsa 指住处；在微小与炉灶中，culla 指小。

Kaṇṇo 意为耳、角落与听闻。

Mālā 意为花环、花朵与行列。

Bhāgo 意谓命运、福分及部分。

Kuṭṭhaṃ 指疾病及木棉树。

Seyyā，谓卧具、军营、军队；abbhamo，谓云、某种器皿。

Vatthādilomaṃ，谓布等与毛发；asu，谓彼；kare，谓于手中；nipāto，是不变化词，用于掉落等义。

Viṭapo：有“树枝”与“柱”之义；sattu：有“敌人”与“炒面”之义；dise：有“方向”之义。

Sāmiko：有“主人”与“丈夫”之义；paṭṭhānaṃ：有“出发”“趣向”与“因”之义。

Raṅgo 指贪染、颜色与舞处；pānaṃ 指饮品、应饮之物与喜乐。

在债务纠纷中，指抽筹；在墙垣倒塌中，指公羊；在山羊中，指羊。

若就击打而言，是指捶打；若就夜分而言，则指初夜。

若就季节而言，是指秋季；若就月份而言，则指黑月。

若指水罐，则为壶；若指酸酪桶，则为木桶。

而谷壳之中，则是粗糠。

在死者中，是尸堆；在坑洞中，是墓穴；在因缘中，是隐秘。

咳嗽之中，痰块是病；

于嗔怒中为怨恨，于功德中为其他。

在适宜中为坚持，在鼓声中为鼓声，在游戏中为林火。

生起与坠堕，游园与林中行。

“缺陷”指低劣的蕴，“根本”指随眠烦恼，“显现”指明显地呈现。

“衣角”指衣服的边缘，于掉落时；“杀害”是原因，在诸因之中。

“象施”义为布施大象，“骄”指迷醉，用于“母胎”；“瓦罐”指陶器，“结合”与“积聚”之义。

“赠礼”也有“带来”之义；“积聚”与“束缚”用于积聚之处。

“香”指少量，亦指应嗅之物。

“施舍”一词，既有“布施”之义，也有“损减”之义。

在“饮料”中，“欢喜”即是“喜”；“女人”亦然；在“债务”中，“颈”与“喉”亦同。

“安立”指“依止”与“处所”，“强力”亦指“粗暴”。

“破坏”一词有分裂、布片等义；“伞”则也用于指尸体。

“bhūri”一词，有智慧与大地之义；“madana”一词，有无身者与树之义。

“pamātā”（继母）即是“mātā”（母亲）；“veṭhana”一词，有头巾与冠冕之义。

“Māriso”意指精米与可敬者。

解脱、涅槃与释放；

因陀罗为释迦族之主，以喜乐为因而行于其境。

膝盖、形状，以及字母 mā 之形，

田地、播种与河岸；

于世俗言说中，是认可、允许；而就炒米而言，则称为“akkhataṃ”。

祭祀、献供与常行布施之中，

而苏摩则是药草与月亮；

组合体见于轭、屋舍与肢体之中，碱则见于盐碱地与灰烬之中。

热恼在精进与灼热之中，

在部分、界限与范围之中。