3. 共通品

今说不变化词，如cirassaṃ与ciraṃ亦如是；

cirena、cirarattāya、saha、saddhiṃ、samaṃ、amā。

‘punappunaṃ’、‘abhiṇhaṃ’、‘sakiṃ’、‘abhikkhaṇaṃ’、‘muhuṃ’。

在遮止义中，则有‘vinā’、‘nānā’、‘antarena’、‘rite’、‘puthu’。

即“balavaṃ”“suṭṭhu”“atīva”“atisaye”“kimuta”“svati”等词。

即“aho”“tu”“kiṃ”“kimu”“dāhu”；于简择时，则有“kimuta”与“idaṃ ca”。

呼召之辞，如：“喂！朋友！喂！”

又如：“喂！喂！喂！朋友！”

又如：“喂！喂！那么，如何？什么？难道不是吗？是否如此？究竟如何？”

“现在、此时、如今、此刻”，而 aññadatthu 为“必定、确实”。

“确实！金碗！与自己的！”以及“的确、当然、确实、必定”。

“所有”、“那么多”、“直到”、“乃至”、“同样如此”——

“至此”与“多少”等，是表示限定意义的词语。

“如”、“如此”、“正如”、“就这样”、“正如名为”、“正是因为”等。

“犹如”、“同样地”；或者“正如此般”；以及“正如”。

“同样地”与“犹如”、“名为”、“正如”等。

在比喻义中，则有 yathā、ca、viya、tathā、iva、api 与 ca。

Saṃ、sāmaṃ、ca、sayaṃ、ca、atha、āma、sāhu、lahu、api 与 ca。

Opāyikaṃ、patirūpaṃ、sādhu、evaṃ、sampaṭicchane。

什么、那个、从何处、从那里、以何种方式。

tena 与 iti 等词，可表原因之义。

而 tu、cana、ci 表未完成之义；mudhā 一词，则表无结果之义。

kadāci、jātu、tulyā、atha、sabbato、ca、samantato。

遍及（parito）、与（ca）、四周（samantā）、亦（api）、然后（atha）、邪（micchā）、妄（musā）——当如是知。

于否定处：na、ano、mā、alaṃ、nahi、ca、etu、sace、yadi。

反之，于随顺处则有信，

昼夜皆无过失。

心意稍有所贪，若不待思择而骤然行事；

先往前去者已于前，逝后则于中阴有之间。

于惊骇中，默然无语。

然则，于牟尼行中安住并显现；

于彼刹那即时、速疾，以强力加行、制服。

诚然，他们正如尊上所言，乃充实词句之虚字；

中间之内即为尽处，雨季确然决定。

阿难与所见者，于相违之论中，岂非如此？

于欲之表白中，可有嫉妒之侵入吗？

如是，当知“eva”表决定义，而“yathāttaṃ”与“yathātathaṃ”则表如其实。

“nīcaṃ”表低下，“appe”表少，“mahatyu’ccaṃ”表大与高，而“atha pāto page samā”则表早晨与清晨。

“nicce”表恒常，“sadā”表永远，“sanaṃpāyo”表恒久相随。

“bāhulye”意为众多，“bāhiraṃ”意为外部，“bahi”意为在外。

“bahiddhā”意为外部，“bāhirā”意为外部的，“bāhye”意为在外，而“sīghetu saṇikaṃ bhave”则意为迅速与缓慢。

“atthaṃ”意为义理，“adassane”意为不见，“duṭṭhu”意为恶，“nindāyaṃ”意为于毁谤，“vandane”意为于礼敬，“namo”意为归命。

“sammā”意为正当，“suṭṭhu”意为善妙，“pasaṃsāyaṃ”意为于赞叹中，而“atho sattāya matthi ca”则表示为众生与利益。

“sāyaṃ”意为傍晚，“sāye”意为于傍晚时，“ajja”意为今日，“atrā’he”意为此处与今日，

“suve”意为明日，“tu”意为而，“sve”意为明日，“anāgate”意为于未来时；

“tato pare”指此后，“parasuve”指后天，而“hiyyo”指昨日，“divase gate”指日子已过去。

“yattha”“yatra”“yahiṃ”皆指“于何处”；“tattha”“tatra”“tahiṃ”“tahaṃ”则指“于彼处”。

Codana（催促）一词，有“来吧，现在，那么”等义，亦作“远处、远方”及“远离”之义。

Parammukhā（转过脸去）指“秘密地、私下地”，而sammukhā（面对面）指“公开地、显露地”。

在“疑惑”义（saṃsaya）中，有 appeva、appeva nāma、nū 等词，意为“或许”“可能”“难道”。

在“举例、说明”义（nidassana）中，有 iti、itthaṃ 等词，以及 evaṃ（如是）；在“困难、勉强”义（kiccha）中，则有 kathañci（好不容易、总算）。

hā（唉）表忧伤、悲叹；sacchi（亲证）表现前、亲证。

dhuvaṃ（坚固、恒常）表稳定、决定。

tiro（横过）表横向、横穿；而kucchāyaṃ（腹中）的ku-（恶、劣）即说为duṭṭhu（恶、不善）。

Suvatthi（善哉、吉祥）用于祝福、祝愿之义；dhī（呸）则用于谴责、贬斥之义。

Kuhiñcanaṃ、kuhiṃ、kutra、kuttha、kattha、kahaṃ、kva等词意为“何处”，tha意为“那么”。

此处、此义、此处所指之义；

此后，于一切处、一切时；

何时、偶尔，然后，那时、同样。

起始业、强烈义，及生起、浸入、满足；

任命、主宰、喜；布施、供养、最上；寂静。

于见、专注、执着；赞叹、趣向、清净。

伤害、方式、非有；分离与部分。

前缀“po”表方向结合、希求、坚忍等义。

词“parā”表衰败、失败、趣向等义；

表强烈义、逆义，以及跨越、触等。

在无依止、舍弃、众多义、解脱、积聚等义中。

在居所、指示、譬喻、减损、净信、出离、过失等义中。

在见、口、出离者、洗涤、部分、确定诸义中。

在邻近、束缚、善巧、内部、部分、他方诸义中。

于显现、离别、遮止等义中，可见 ni。

又于导出、阻挡等义中，有 nī。

于向上之业、离别性、获得、满足、成就等义中。

在显现、过失、无有、强有力及照亮等义中。

在善巧、至上等义，以及言说、能力、解脱等义中，u 亦同此。

在恶、丑陋、非真实等义，以及畸形、不美等义中。

表“不存在”“成就”“困难”及“欢喜”等义。

表“结合”“总摄”“简略”“遍满”与“成就”等义。

于“正确”“强烈”“伴随”“愿望”“面向”等义中结合。

在“方式”“起源”“供养”“重复行为”等义中。

在“种种”“殊胜”“不存在”“强烈”“自在”与“过去”等义中。

在‘离别’、‘争吵’、‘显现’、‘存在’、‘言语’与‘轻蔑’等义中。

在‘遥远’、‘不面对’、‘愚痴’与‘不确立’等义中。

在‘精勤’、‘善巧’、‘疲惫’及‘亲手’等义中亦被见到。

于‘离别’、‘知’、‘向下’、‘部分’、‘决定’与‘清净’等义中。

于‘少许’、‘轻蔑’、‘处所’、‘遍满’与‘减损’等义中。

于‘言语行为’、‘偷盗’及‘智得’等义中，有‘ava’。

其后，由于大量供养等因缘，它们未被截断，继续随转；

于低劣的第三义之下，在相随顺的诸分中为利益；

此处，在处所、特征、间隔的意义上，随过去部分等而随行。

于周遍、限定、供养、拥抱、回避诸义中；

在述说过失、穿著、欺骗、执取、饮食之时；

在忧愁、遍满、真实等中，特征等可能周遍。

在面向、殊胜、上升、业相应、增长的意义上；

“abhi”亦用于供养、增上、家族、真实、特征等义中。

“Adhi”有增胜、主宰、句读、所依处、到达等义。

又表决定、少量，以及居住、殊胜等义。

表拒绝与禁止、左方、取去与回转之义；

表相似与替代、朝向与趣向之义。

表觉知与逆次，亦表复作之义；

“pati”有认可、依缘之义，亦指标记等。

于善妙、安乐、正断之中，于极、善、圆满之义。

于面向、靠近等，于业、执取与到达之义；

ā 用于界限、提升、作事、欲求、束缚、遍及等义。

表居住、称呼、执取、困难、利益、回转等义。

表少净信、类似、皈依、建立、惊奇等义。

表内在、强调之义，表自身、供养及超越之义；

于真实、赞叹之义中，亦可表坚固等义。

表示推定、谴责、观察及合集之义。

ati 用于问题、防护及希求之义。

于解说、于回避、于供养，于已去者、于遮止之义；

apa 又可表毁坏、谴责，乃至偷盗等义。

于邻近、于供养，于等同者、于过失之陈述、于无有等义；

表强调、离去、增上，宿业、回转等义。

表执取相、微少等义；upa 用于无食等义。

表如此、例示相、量度、全然随喜等义。

于教授、于言说、于领受、于确定；

于呵责、于此义、于限量、于问难。

在合集、总摄、择取等余类义中；

唯作填词之用时，以及表示确定的ca字中。

如是，在因、方式、起始以及确定等义中；

表实例、词义、颠倒与完成；

表合集、譬喻、疑惑与填词；

表分别确定、舍弃与选择。

在庄严与遮止中，alaṃ一词用于指称教法；

再者，在表示无间、发端、问难以及凑足音节时亦然。

pasaṃsā（赞叹）、garahā（谴责）、āsaññā（渴望）、sīkārā（嘶声）等亦为名称；

在决定与推论中，“nūna”可用于思惟。

在询问、确定、允许、安慰、称呼时，用 nanu；

在誓言、确信、悲悯、微笑、疲倦、呼唤、惊讶时。

handa 用于句首，表失望，亦表微笑与悲悯。

yāva…tāva 表示“直到……为止”，sākalya 表示“全部”，māna 表示“慢”，avadhya 表示“不可杀”，avadhāraṇe 表示“确定”。

“pācī”指东方，“purā”指过去，“puratthā”指前，“paṭhame”指最初；

在相续、久远过去及邻近未来时，用“purā”。

禁止句的庄严，用于强调、确定等；

而 khalv 用于“附近”，abhito 用于“两边”，

“bhimukho”意为“面向”，“abhayatodike”意为“从两边无畏”。

“kāmaṃ”一词用于表示“虽然”，亦见于表示“一处”。

“atho pana”一词用于表示“特别”，同样用于填充音节。

hi 表“原因”、表“特别”、表“维持”、表“填充音节”。

tu 除了因之外、表“那里”、表“然后”，ku 表“恶”、表“不善”、表“鄙陋”。

nu 表疑惑与询问，tha 表种种、多义及排除。

kiṃ tu 表询问与厌恶，kaṃ tu 表水中、头上。

Amā 意为“近、在面前”；sahasamīpe 意为“暴力、迅速、附近”；tha 意为“在……”；bhede 意为“分裂、破坏”；appaṭhame 意为“非第一、非最初”；puna 意为“又、再”。

Kirā 意为“据说、传闻”；anussavā 意为“随闻、传承”；rucisu 意为“在喜好中”；udā 意为“或者”；api 意为“也”；atthe 意为“义、目的”；vikappane 意为“在分别、思维中”。

Patīcī 意为“向西的、逆行的”；carime 意为“最后的”；pacchā 意为“之后、后面”；sāmi 意为“主人”；tvaddhe 意为“在你中”；jigucchane 意为“厌恶、嫌恶”。

Pakāse，即显现、公开；sambhave，即生起、存在；pātu，即显现、明显。

Aññoññe，即相互、彼此；tu，即而、但；raho，即秘密、独处；mitho，即相互、虚妄。

Hā 用于忧伤、悲痛、苦楚；在忧伤时，tva 是“你”，ahaha 是“啊”，vimhaye 是“惊讶、诧异”。

Bhiṃsāpane 意为令人恐惧、威吓；dhī 用于谴责、蔑视；nindāyaṃ 意为在责备中；pidhāne 意为覆盖、隐藏；tiriyaṃ 意为横的、逆的；tiro 意为越过、对面。

Tuna 意思是“你”，tvāna 意思是“你”，tave 意思是“为你”，tvā 意思是“你”，tuṃ 意思是“你”，dhā 意思是“放置”，so 意思是“他”，thā 意思是“站立”，kkhattu 意思是“次、回”，meva 意思是“仅我”，ca 意思是“和”。

种种恶行、残害与疯狂，皆以智慧调伏；以持戒守护而护持此智慧。

现在，应知清净化、热性、渴望等词。

复合词与不变复合词，

以及由词形替换而成的不变词。

天品、地品，与通称品，

此《名称明灯》具足三品。

在天界、大地和龙宫之中，

此《一切义名灯》能照明；

于此，若有具慧善巧之人，

大牟尼的话语已变得清晰明了。

有位以功德为庄严的国王，名为勇猛臂者；

于兰卡岛具足威光，所向皆胜，有狮子般的雄健之力。

长久分裂的比丘僧团与诸部派

你令他们在三事中如法和合

如对己身恒常珍重，历久不息

您以昂贵的资具护持他们。

兰卡因诸寺院、村落、园林与城邑，

复由田地与水池所成就，仿佛因盛名而拥挤熙攘。

获得了他的殊胜摄受，那能赐予一切所愿的摄受后，

我也获致了著述论典的境地，进入了智者所行的境界。

在那由他所建造、以门楼等严饰的殿堂中，

犹如天界水中，映现于自己的床榻之上。

于名为大祇园、为贤善者所称许的精舍中；

居于娑罗村聚落中，安住寂静之行。

为令正法久住，具慧的大目犍连长老，

造此《辞汇灯明》。