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Abhidhānappadīpikā复注

36 段

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

《名辞灯注》

著作之始

他的智慧恒常是智慧，离此智慧，则无所知；

向具足圆满功德的大仙致敬后，

摄取了诸师教法之精髓，一切持法者也是如此；

今作《名辞灯》之义释。

礼敬等解释

在此，此论师为成就自他之真舍利益，先积集福德，故以“如来”等语开篇。其中，那位悲藏、大悲生处之如来、世尊，舍弃了已然在握的安乐处——即安乐的依处、安乐之因，或安乐之授予者——涅槃，而于苦因之处的有（轮回）中，行极难行、非混杂、最极难行之五种舍离等，唯为利他而作，并非为己。如是如来，我今礼敬。

又，那为牟尼象、牟尼胜者、诸世尊所敬奉之法，乃脱离老、病等之法。同样，安住此殊胜法舟，依正行道而登乘的人与非人——人与天，渡过了为烦恼、业、果三转所搅动的生死大海，即得渡越。此法能断除烦恼，或能断除轮回之苦。如是之法，我亦礼敬。

牟尼王的亲子，即从世尊胸中出生、由法教而证得圣位，故成为牟尼王的真子。他为诸天所称叹，能断除烦恼，是求福者的善福田——福种生长之地，世间良田，名闻遐迩。或因无烦恼听闻而为未闻，虽非生命亦令其成为生命，故称“令成生命者”，即巴帝摩卡律仪。具此律仪者为“令成生命之律仪者”。彼“令成生命之律仪者”以戒等功德，成为诸天世间所希求的胜者。正如所说：“诸天亦羡慕如是之人。”恒时相续，以戒等功德之流，心无间断，乃至八圣众，我亦礼敬。以上于此处，三者之义释应略见。

如此积累福德后，所欲成就者为何？答言：“我将阐明《名辞灯》。”此论依自性与性别而阐明、开示佛等名称，故得名《名辞灯》。我将以内在成就、外在阐明而开示。内在成就须待外在阐明而成就，乃为合理。难道不是已有诸先师对名辞性别的开示吗？如《阿摩罗俱舍》、《三篇》、《优波罗尼》等名辞论，以及波你尼、毗耶迪、婆罗卢支、旃陀罗戈敏、鲁陀罗跋摩那等所造之性别论？既然如此，为何还造此论？答：“为开示与佛语相应之名辞性别。”这表明：虽已有先师诸论，然其中名辞性别不与佛语相应，故为开示与佛语相应之名辞性别，我将阐明名辞论。依此义而说。“名”者，以之命名、表示意义，依声论，源于“namu”词根。“性别”者，以“于女性，此语尾”等而分别，或以之标示女性等，故有女性、男性、中性。若问此名辞论有何目的？为显明此，令诸听者闻而踊跃，故说“于名辞性别中”等。于佛语中，聪慧之状态即是善巧，彼即目的，欲求彼者为求聪慧者，诸求聪慧之听者，于名辞性别之善巧、熟练、精通，于佛语中为决定义之大力量。是故，我将开示与佛语相应之名辞性别，阐明《名辞灯》论。

现在，为说明性别认知的轻便性，说“bhiyyo”等。“bhiyyo”即广多，由色身差别（形态变化），如由女相、男相等造成的变化，而应知女性、男性、中性。由于无其他方式，此性别应通过名词、名词修饰语以及指代名词之总称词来认知。其中，名词的色身差别如：churikā（匕首）、satya（刀）、asi（剑）、khagga（剑）、sāyaka（箭）。名词修饰语如：nisītho（深夜）、majjhimā ratti（中夜）。指代名词之总称词如：ākaṅkhā（希望）、ruci（喜好）被称为她，tvadhikā（渴望）、lālasā（热望）在两者中。借助伴随关系，依固定性别的词不离伴，而应知女性、男性、中性。在某些没有色身差别之处，例如：marīci（阳炎）、migataṇhikā（鹿渴）。Raṃsimā（光芒）、bhākaro（太阳）、bhānu（光）。Āpo（水）、payo（水）、jalaṃ（水）、vāri（水）。因为marīci等词色身无别，即便出现在其他性别中，所以通过与固定性别的词伴随而应知其性别。

现在，为显明“色身差别”即是依性别决定而起的认知，故遮止异性词作并列复合词，而成立唯同性词作并列复合词，并开始解说“同性词”等。唯同性名词方作并列复合词，异性词则不作，例如：vimutyasaṅkhatadhātu（解脱、有为界）、suddhinibbutiyo（清净、涅槃）。不仅并列复合词，省略复合词亦唯同性词所作，例如：naggo digambarāvatthā（裸体、天衣者）。然而，《一切持者》中引用了“jīmūtā meghapabbatā”（云、云山）。难道异性词也作了省略复合词吗？例如：mātā pitā tu pitaro（母与父为父母）、puttā tu puttadhītaro（子与女为子女）。Sasurā sassu sasurā（翁与姑为翁姑）、bhātubhagini bhātaroti（兄弟与姐妹为兄弟）。在此，母与父为父母，子与女为子女，姑与翁为翁姑，兄弟与姐妹为兄弟，显示了异性词亦可作省略复合词。但由于别处已指出其异性，故无过失。

为明差别故，非由并列复合，非由省略复合，亦非杂糅；

其中，未提及的异性别词，不依顺序而作。

现在，为了说明表性别词依其所处位置而用于诸义，说“liṅgavācake”等。在偈颂各句的末尾和中间，即句末与句中，表性别词、多义性别词如ñāṇadassana等，依其表义作用指向前义。另一些在偈颂句首的表性别词，则指向后义。例如：

于果、内观等、天眼、一切知性中，

于省察智、以及道中，为智见（ñāṇadassana）。

ṇādo（声）于信、衣等因与依处中，为缘；

vihāro（住）在游戏、天住等处，亦在善逝的住处中。

nettiṃso（剑）于刀剑中、于残酷中，于他人中，又于此三性中。

‘善作’在善巧中，‘善作者’在善作中，此于三性中。

‘时’指集会、团体、原因、刹那。

‘时’在通达中，可指时机；在断除中，可指得与见。

旷野、丛林与险难处。

在此：

在多数与纯粹等义中，以及在完全离系中，唯有此义；

在坚固义、增胜义及无余义中，此词用于三性。

于定中，puma（男性）一词表示专一；或如nakula（鼬鼠）等词，随语法性别而定。

在jaḷa（迟钝）、thūla（粗大）、mahati（大）等词中。

由于表示性别的词在偈颂中间位、句末中间位以及前后义中都有出现的情况，所以说“pubbaṃ yanti（向前转起）”是依多数情形而言，应当如此理解。或者，偈颂中间位因向前转起而称为偈颂中间位；句末中间位则前后转起，应依所得之理加以连接理解。

现在，为使论者在特殊规则中获得轻便，而说“pumitthiyaṃ”等。pumitthiyaṃ中，应知有“dvīsu（于二性）”一词，例如：asani（雷电）用于二性。于一切性，即三性中，应知有“tīsu（于三性）”一词，例如：sattannaṃ pūraṇe seṭṭhe’tisante sattamo（在第七、圆满、最胜等义中，sattama用于三性）。在此，被遮止的性名，由余留之理，应知为“sesaliṅga（余性）”，例如：vassa saṃvaccharā nitthī（雨季、年等非女性）。此处，是通过遮止一性之说，成立二性之规定。

已示论著之轻便，今为修行之轻便而说“abhidhānantarārambhe”等。当开始另一名目（abhidhānantara）时，即以tu为末之名目与以atha为始之名目，应知此为二种名目。以tvanta、athādi等为首的名词等，不与前词连接，此是其义。其中，名词例：jino sakko tu siddhattho（胜者、帝释、悉达多）。Kesavo cakkapāṇyatha（凯舍瓦、持轮者）。Mahissaro sivo sūlī（大自在天、湿婆、持戟者）。表性词例：pume tu paṇhi pāsaṇi（于男性，paṇhi脚跟、pāsaṇi镣铐）。Pume tūtu rajo pupphaṃ（于男性，rajo灰尘、pupphaṃ花）。Sā tirokaraṇīpyatha（她、屏风）。Punnapuṃsakamullocaṃ（ulloca华盖为男性中性）。义词例：udare tu tathā pācā’nalasmiṃ gahaṇītthi（于腹中，乃至胃火，消化为女性）。

现在，为了显示即使与佛语相顺而仅取某些常用词，以及因依自宗不能胜任而避免以我慢为先，便说‘bhiyyo payogaṃ’等。在善逝教法的圣典——三藏中，此圣典名为‘āgama（阿含）’，因为三种成就由此而来。其中，bhiyyo payogaṃ 即依多数而使用，故称为 payoga。依此而取，有时在 Araññavagga 等处，将 Nighaṇṭu 的规则，以及来自名为 Nighaṇṭu 的论书中、与佛语相顺的规则引来，解说名目与性别，内在成就，外在阐明。因为正是显现本身，才是令知者所作之事。或者，在祝愿之中，即使是不必然发生的事，因想表达现在的意义，而用现在时。正如世间，对于未必成就的事，期望其成就，便将未来的、未得的用现在时或过去时来表达。譬如，有人被祝愿：‘愿此不令我堕恶趣。’他便自认必将如此，而想用现在时或过去时表达‘正堕恶趣’或‘已堕恶趣’。因此，‘祝愿中犹如已发生’的譬喻之说便被驳斥。

礼敬等解释完毕。