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1. 天界品注

509 段

1. 天品释

1现在，由于应被解说的义理依概念义与胜义而有两种，其中胜义大多比概念义更殊胜；而在这些（胜义）中，由于能渐次断除烦恼与令其寂止，有八法依次为殊胜；其中又以涅槃为最殊胜；在这一切法中，正等正觉者最为殊胜。诚如世尊所说：“诸法中离贪最胜，两足中具眼者最胜。”在此，依“诸比丘，无论有为法或无为法，离贪被宣说为他们法中之最上”之说，一切有为无为法中，称为离贪的涅槃本身即是最胜；而具眼者正等正觉者，则是一切法以及包括天、人等在内的两足概念义中之最胜——此义为世尊所说。因此，为了在《天品》的开头，通过祈愿的方式，显示那表述一切处最胜义的、作为最胜名称的“佛陀”等称号，而说“buddho”等。其中，“jina”一词的结尾部分，是一切佛陀的名称。他觉悟了一切，故为“buddho”（佛陀），此词根“budh”加于主动语态的“kattari”词缀“ta”。他具有殊胜的觉悟，故为“buddho”，依“pasaṃsāyaṃ yadādi”等规则加“ṇa”词缀。他具有布施、戒蕴等，或处非处智等十力，故为“dasabalo”（十力者）。他教导、调伏众生，故为“satthā”（导师）。因有知一切法之习性，故为“sabbaññū”（一切知者）。在两足中，或于两足中为最上者，是“dvipaduttamo”（两足最上者）；在《佛种姓经》的注释中，由于在复合词中，具简别意义的第六格被禁止，因此不应理解为这种具简别意义的第六格。为何在那里被禁止？因为在复合词中，大多不具备简别意义的三个特征。虽然在那里只禁止了第六格，但由于具简别意义的第七格也存在，它同样应被禁止。他是诸牟尼中的因陀罗、王，故为“munindo”（牟尼王）。福德、智慧、幸运等名为“bhaga”，因与这些结合，故为“bhagavā”（世尊）。他保护众生、乞求其利益，或折磨烦恼，或于众生中行使自在力，或期望他们的利益，故为“nātho”（怙主）。因具备佛智、法智、一切知智、天眼智这五种眼，故为“cakkhumā”（具眼者）。因常从身体放射出一寻光芒，故为“aṅgīraso”（放光者）。因以一切方式了知一切法，故为“muni”（牟尼）；或因在说法时保持圣默，故为“muni”。

2他是诸世界的怙主，或于诸世界中为怙主，故为“lokanātho”（世间怙主）。由于没有比他更殊胜的任何最上士，故为“anadhivaro”（无上者）；或由于他已达到一切边际的状态，没有比此更殊胜、更应希求的状态，故为“anadhivaro”。他寻求、探索宏大的戒蕴等，故为“mahesi”（大仙）；或他具有伟大的自在与威力，故为“mahesi”。他引导、教导利益，故为“vināyako”（引导者）；或他将众生引向殊胜的涅槃，故为“vināyako”。因有见一切法之习性，他具备被称为“遍眼”的一切知智，故为“samantacakkhu”（遍眼）。他具有善妙的去处（智慧），或已从轮回中善巧地离去不再回转，故为“sugato”（善逝）；或为成就自他安乐而正确地离去，故为“sugato”。他具有广大、众多的智慧，或因智慧如大地般无量，故为“bhūripañño”（广慧者），意为智慧如同无边的大地。他战胜了烦恼等五种魔，故为“māraji”（胜魔者）。

3他是人中的狮子、最胜者；或因能忍受并摧破外道之说，既为人又是狮子，故称“人狮子”（narasīho）。“狮子”（sīho）意为能忍受者，据词源学所说，前面的字母‘s’被替换；又因他与狮子相似，既为人又是狮子，故称“人狮子”。正如狮子为兽王，以四颗獠牙伤害、制伏一切众生，世尊也以戒、慧、福、通这四种法伤害、制伏一切世间，这便是譬喻的对应。因是一切人中的最胜者，故称“人中最胜者”（naravaro）；或因他是天、人等中的最胜者，故称“人中最胜者”；正如“立于戒的智者”一句中，以“人”一词总摄一切天、人。因他令法运转，故称“法王”（dhammarājā）；或因他依法而非非法，成为包括天人在内的世间之王，故称“法王”；或因他以法统治，故称“法王”；或他是护法的王，故称“法王”。因是诸牟尼中的最胜者，故称“大牟尼”（mahāmuni）。他是诸天中的殊胜天，故称“天中天”（devadevo）；或是比诸天更殊胜的天，故称“天中天”。

4他独自成为正等正觉者，不由他人令觉悟，故为“sayambhū”（独觉）。他正确地、无颠倒地、亲自觉悟、已觉悟、将觉悟一切法，故为“sammāsambuddho”（正等正觉者）。因具备最胜智慧，故为“varapañño”（胜慧者）。他将众生从生死轮回的海洋引渡到涅槃的彼岸，故为“nāyako”（导师）。因已战胜五种魔，故为“jino”（胜者）。在此，还有“samantabhadra”（普贤）、“lokaji”（世间胜）、“chaḷabhiñña”（六通）、“advayavādī”（不二说者）、“sirīghana”（吉祥聚）、“akaniṭṭhaga”（至阿迦腻吒）、“dhammacakka”（法轮）、“rāgāsani”（贪欲箭）、“tisaraṇa”（三皈依）、“khasama”（忍辱如地）、“guṇākara”（功德藏）、“mahāsukha”（大乐）、“vajira”（金刚）、“mettābala”（慈力）、“asama”（无等）、“jitāri”（胜敌）、“mahābodhi”（大菩提）、“dhammadhātu”（法界）、“setaketu”（白幢）、“khaji”（？）、“timutti”（三解脱）、“dasabhūmissara”（十地自在）、“pañcañāṇa”（五智）、“bahukkhama”（多忍）、“sambuddha”（正觉）、“sabbadassī”（一切见者）、“mahābala”（大力）、“sabbabodha”（一切觉）、“dhammakāya”（法身）、“saṃgutta”（善护）、“araha”（阿罗汉）、“dvādasakkha”（十二眼）、“vītarāga”（离贪）等佛陀的众多名号。应知“samantabhadra”等词的解释：因从福德资粮与智慧资粮各方面都是贤善、最胜的，故为“samantabhadra”（普贤）等。

大仙以其功德，名号无量；

纵有千般名号，仍应以功德称扬其名。

此处“uddheyya”意为应被举出、应被彰显。“api nāmasahassato”意即纵使名号成千上万。此为一切佛陀名号的解说。

“Sakka”等七称，乃我佛之名号。能胜第五魔故，名为“Sakka”；或谓其能与诸姊妹共住，能断除世间惯例故，名“Sakkā”。释迦诸王中的古昔君王，因其族系之故，世尊称为“Sakka”。又，他诞生之际，即有宝藏与珍宝出现，故名“Siddhattha”；或谓一切世间之利益皆以此人为因，故称“Siddhattha”。具足纯净米饭者名“Suddhodana”，其子即为“Suddhodani”。释迦族人因是乔达摩族系迦毗罗仙人的弟子，故称“Gotama”；而世尊出自乔达摩族系，为乔达摩仙人之裔，故名“Gotama”。

5诞生于释迦族系的牟尼——那位佛陀，即是释迦狮子，或因是释迦族中最尊胜者而称释迦狮子。从释迦族出生的牟尼称为释迦牟尼。由于日天子是入流者，世尊被称为“日亲”，解释为“太阳的亲族”。在此也应知“摩耶夫人之子”、“大沙门”、“黑法教”等乔达摩的同义异名。

6从“Mokkha”等至“Nibbuti”为止，涅槃共有四十六个名称。有情由此解脱，或依此而从贪等烦恼解脱，故称“Mokkha”。贪等烦恼于此止灭，故称“Nirodha”；或涅槃阻断烦恼，即“Rodha”，而烦恼于此中无有，故称“Nirodha”。因出离了称为“Vāna”的渴爱，或贪火等依此熄灭，故称“Nibbāna”。犹如天然灯盏是顺流漂荡者的依止，此涅槃也是生死大瀑流中漂荡者的依止，故如灯而称“Dīpa”；或因使无烦恼者具有如灯的性质，故称“Dīpa”，正如所说“智者寂灭，如灯焰灭”；或为圣者的智眼所照了、所显明，故称“Dīpa”。因是渴爱灭尽之因，故称“Taṇhakkhaya”。因与贪等相违，或以最上义，故称“Para”。能救护、保护免于恶趣等，故称“Tāṇa”。畏惧生死者于此隐避，故称“Leṇa”。无长短等形状之色，故称“Arūpa”；或因无有缘故称“Arūpa”。令贪等寂静，故称“Santa”。因是灭贪之因而不颠倒，或因摄于四圣谛中，故称“Sac”。

7不由诸缘和合而生，故称“Asaṅkhata”（无为）。能作吉祥安稳之状，故称“Siva”；或因应为畏惧生死者所依止，故称“Siva”。于此无有死亡，或证得此者无有死，故称“Amata”（不死）。因极难见，故称“Sududdasa”（难见）。应由最上的圣者前往、抵达，故称“Parāyaṇa”（归宿）；或应从彼岸前往、抵达，故称“Parāyaṇa”；应解为与生死本性不同的另一体性而可觉知；或因是其他圣者的依止处，故称“Parāyaṇa”。四道各别忆念、摧破烦恼，此法为“Saraṇa”（皈依）；或因是圣者所栖之家，故称“Saraṇa”。灾难与流离于此中皆无，故称“Anītika”；或因名为“Nīti”的渴爱无有，故称“Anītika”。因不成为诸漏的所缘，故称“Anāsava”（无漏）。以常恒义为“Dhuva”；或运行、成为诸道的所缘，故称“Dhuva”。因无可见之自性，故称“Anidassana”（无示）。不由因缘造作，故称“Akata”（非所作）。因常存而具不坏之性，或依此

8八、因是一切苦灭尽之因，故称“苦灭”（Dukkhakkhayo）。能恼害者，称为“Byābādha”，亦即“Byābāda”，是苦谛；其状态为“Byābajja”，即苦的逼迫等义；彼不存在之处，名为“Abyābajja”；也有读作“Abyāpajjha”的，此处“Byāpajjanti”意为坏灭，即“Byāpādā”，是有为法；其状态为“Byāpajjha”，即有为法的坏灭状态；彼不存在之处，名为“Abyāpajjha”，应如此了知其义；依词源学，dya变为jjha。由于无烦恼、业、果报之轮转，故称“离转”（Vivaṭṭa）。以无畏为义，称为“安稳”（Khema）；或借此贪欲之火等熄灭之义，故称“安稳”。因不与诸行混杂，因已离系，故称“独一”（Kevala）。诸行由此离去，故称“解脱”（Apavagga）。因离贪故，称为“离贪”（Virāga）。已被置于殊胜状态，故称“殊胜”（Paṇīta）。证得此者，圣者无有死殁，故称“不动”（Accuta）。应为圣者所行、所至，故称“道/处”（Pada）。

9九、以此灭尽四轭，故为“安稳”（yogakkhema）。能渡越、堪能度脱轮回之苦痛，故为“彼岸”（pāraṃ），即所谓“能度脱轮回苦痛之燃烧”。又，已远离轮回之轮的辐条，故为“彼岸”。从烦恼中解脱故，为“解脱”（mutti），而《尼迦耶》中则说：“由于自身脱离了身体与诸根，故为解脱。”烦恼得平息故，为“寂”（santi）。众生以此清净贪等垢秽，故为“清净”（visuddhi）。从一切诸行中解脱故，为“解脱”（vimutti）。依无实体、无命我之义，或依受持寂灭相之义，即为“无为界”（asaṅkhatadhātu）。众生以此清净贪等垢秽，故为“清净”（suddhi）。“覆”（āvuṇo）是指无能力从轮回中出离，即贪爱；从此中出离，故为“涅槃”（nibbuti）。

10十、漏尽等四项适用于阿拉汉。漏已尽者，是为漏尽者。从此更无所应作，此人为无学，故为无学者。已离贪故，为离贪者。轮回之轮的辐条已被斩断，故为阿拉汉；亦有读作“阿拉汉”者。

天界等五项，是“天”（sagga）的异名。诸天的住处，称为天界。于其中嬉戏者，名为天。“aja”有“去”义，因多义复有“住”义；久住于此，故称“首”“处”“妙首”（极乐）；或依“以善福德而得善生”，故名为天。三重天于此嬉戏，故称三十三天。由精进故，以此帝释、梵天、湿婆三天之名而为代称。三十三天之住处，故称三十三天住处。然而，有说“天界等三是天的通名，三十三天等二是三十三天的专名”；因于《阿摩罗俱舍》等辞书中，二者皆摄为通名，故不应执以为实。此中，那伽、苏罗天、顶堕、阿婆罗诃、果生、曼陀罗、尸利迦、帝释住处、空、虚空等天界通名，亦应采纳。

11-12十一、十二、三十三天等十四项是“天（devatā）”的同义名。于诸生中被称为慧者，为显慧者之多故说为复数。所谓生、有、灭三时期为其量，故为三十三天。他们不像人类等受慧变坏与尽之苦，唯于二十五由旬之量生起而灭。死为魔，无此者故为不死。游戏于五欲故为天。觉而不眠故为觉，或觉知过去未来生故为觉。以食甘露为习故为食甘露者。海中所出之酒，有此者故为酒天，或游戏故为酒天，或乐着故为酒天。虽长寿，但如其所定寿量至时而死，故为死（marū，意译为天）。天界为其家、所依者故为天居。由有甘露食可饮，饮不死故为饮不死，或饮不死药故为饮不死。住于天界之习故为天住。常于二十五由旬之量，老被排斥故为无老。不瞬故为无瞬，即睫毛常不动之义。住于天故为天。天即天女，于自义中‘天’加阴性后缀；天即天女，于自义中加中性后缀。于‘Apume’中，依第一自义知为阴性，依第二自义知为中性，或依第二自义知为双性，其中若取阴性，则省去‘ādi’之‘ni’音节。然《阿摩罗俱舍》说‘devatāni pume vā’。其义为：devatāni一词可变通用于阳性，恒为中性。复注亦说‘依自义而固有之性数可超越，故为阳中性’。此中‘依自义’指第二自义，‘固有’指第一自义。故说‘阳中性’，否则对带阴性后缀之词，当恒说为阴性。善飞、善意、三十三天、日天、天友、丽、日喜、日天、离睡、无臣、食不死、火面、食祭火、山居、护施、珠滴、应供、长寿、具天、空友等，亦唯是天之通名。

13十三、这些是天之生处，以天为根源、属天族类，因为它们的产生以天为最初因。由于具备微细等功德，凡其所欲之事皆能成就，故称‘成就者’。依其语言而增长言说者，称为‘存在者’，是毕舍遮鬼的一种，有面朝下等类。而词义则是：言说依此而存在、增长，故称‘存在者’。受用香气者，称为‘香神’，即‘哈哈、呼呼’等天界歌者。守护宝藏者，称为‘密藏神’，在概念上，‘ko’指摩尼跋陀罗等，是俱毗罗的随从。‘夜叉’一词用于崇敬义，被崇敬、受供养，故称‘夜叉’，如俱毗罗等。依此而保护自身者，称为‘罗刹’，如毗毗沙那等。因睾丸大如瓮，故称‘瓮形鬼’。食啖生肉者，称为‘毕舍遮’，如娑鸠尼、娑鸠尼提迦等，是俱毗罗的随从，由此词中，‘pisita’的‘p’变为‘bh’，‘asa’变为‘sācā’等。以‘等’字摄持明、飞天、紧那罗。持明咒、药丸、眼药等明者，称为‘持明’。能驱除、扰乱者，称为‘飞天’，如优跋私等天女，而‘飞天’一词，在表示类别时，其本身为复数，在表示个体时，则指其部分，如此亦为复数。‘林’等词，有时用于类别，有时用于个体。当用于类别时，则依个体所具之数而转起。当用于个体时，则依该个体之组成部分如手足等之多数而转起。而‘林’一词，因是表示具有类别性单一数目之物的名称，或是表示柞木等个体所属类别的名称，故为单数。因此，‘飞天’一词，依瓦摩那等论师的观点，为阴性复数；而依其他论师的观点，则见于阳性、阴性及单、复数两种数。因有马面人身之体，故为‘劣人’，或某种‘人’，或因似人而称‘紧那罗’。这些是天之生处。而群体天众则是——

十四、阿提遮天、毗湿婆天、婆苏天、兜率天、光音天、风天。

大王天、娑提耶天以及楼陀天，这些是群体天众。

此说见于《阿摩罗俱舍词典》。

其中，阿提遮天有十二位，毗湿婆天有十位。

婆苏天计有八位，兜率天计有三十六位。

光音天计有六十四位，风天计有四十九位。

名为大王天者，有二百二十位。

娑提耶天众著称有十二位，楼陀天众安住有十一位；

从其他宗派而言，这些应被理解为群体天众。

14十四、前天使等四词，是对阿修罗的称呼。“前天使”，即以前的天，属依主释复合词；或说“前天使”是过去的天，因为这些天从前住于天城，后来才被帝释等从彼处驱逐。“天敌”，即诸天的敌人。因与诸天对立，故称“阿修罗”；或因不像诸天那样嬉戏、不游戏，故称“阿修罗”；或说从海涌出，诸天接受了酒，而他们不接受，因此这些没有酒的称为“阿修罗”，这是其他部派的说法。名为檀奴的母亲的后代，称为“檀那婆”——檀奴是十三位罗刹女中一位女儿的名字。这些前天使等词，恒以阳性使用。Deccā、Deteyyā、Danujā、Indārī、Suradisā、Sukkasissā、Ditisutā、Pubbajā等，也是阿修罗的通名。

阿修罗的别类细分如下：为了与诸天战斗，给予自己军队打击、武器，因此称为“给予打击者”，也就是“钵诃罗陀”。拥有受赞叹、殊胜的女婿者，称为“商波罗”，因为帝释正是他的女婿；或说在福德的夺取中能防护诸根，故称“商波罗”。有力量者，称为“有力量者”；或因拥有极强大的军队，故称“有力量者”，即“钵利”。“钵利等”一词，以此复合词显示无连音变化。以“等”字摄受鱼、鸟等以及龟等阿修罗类别。

15十五、祖父等八词，用于指称梵天。父辈、生主乃至世界之父的父亲，是“祖父”，āma是这里的缘。因处于一切世界之父的地位，故为“父”；或护持一切世界，故为“父”，ritu是这里的缘。因有巨大身躯，故为“梵天”，braha是增长义，ma是缘。世界之主、自在者，是“世间主”。因从莲花出生，故为“莲花”，即红莲。以彼为座、为出生之处者，是“莲花座”。黄金，即金所成之卵，为“金卵”；其胎、其胚，是“金胎”。因禅定等功德而为诸天中最长者，是“天中最胜”。众生之主——即成为所有者，是“生主”；或护持众生，故为“生主”。自生者、最胜者、自存者、四面者、维持者、莲花胎藏、杜希那、毗邻支、娑吉多、穿孔者、分配者、仪轨、天鹅车乘、毗邻阇、曾祖父等，也是梵天的名称。

16-17十六至十七、婆薮天等五词，说的是黑天。婆薮天之子，是为婆薮天。他以戒德夺去众生的生命，故为诃利。因具足黑色功德，故为黑天。曾杀死名为凯西的阿修罗，故为凯沙婆，其中 ī 转为 a，han 转为 va。并有言：

“因为你杀死了凯西，

因此，请听受我的教诫。”

你将名为凯沙婆，

于世间为最殊胜者。

手执轮宝，故称轮手。毗湿奴、那罗延那、吠军吒、达摩陀罗、摩陀婆、善生、天敌、红莲眼、牧牛者、金翅鸟幢、黄衣者、不动者、吉祥者、有角者、众生摧伏者、优宾陀、因陀罗幼弟、四臂者、脐生莲花者、蜜敌、三步者、提婆吉之欢喜、苏利、吉祥主、最胜人、林鬘者、祭力破坏者、康萨之敌、阿陀刹阇、一切持载者、吉吒毗吉、毗都、百兔、吉祥作者、吉祥野猪、无能胜者、他人、吉祥胎、六点、无尽者、那罗迦吉、凯萨罗、生戏者、人狮子、古昔人、那利尼卧者、婆薮、那罗延那、弗那婆苏、一切形、持地者、筏摩那、一角者、月胎、本初天、本初野猪、金点、常瑜伽者、永恒者、罗睺头碎者、迦罗尼弥、般荼婆、增长者、百欢喜、众生主、善耶牟那等，皆是毗湿奴之名号。其父名婆薮天、阿那迦敦都比等；御者名达卢迦；谋臣名风疾。

大自在天等六种名称，皆指诃罗。有大自在、大威德者，是大自在天。因其远离功德的缠缚，现前成就最胜安乐之体，故无变异、寂静而存，是湿婆；依词源学的规则，a变为i，ma变为va。如此，一切处当知依词源学或语法而得成就词义。因手持三叉戟，是三叉戟者。于所欲之事能得自在者，是自在天；或因其统治、征服，故为自在天。为群兽与诸魔之主，是兽主。‘兽指鹿、山羊等；于魔众中，兽亦指阳性者’云云，是楼陀罗。因具最胜的暗德，能夺一切，故为诃罗。‘说’是动词。善生、自在、一切、主宰、商羯罗、月冠、众生主、斧刃、山主、死胜者、持弓者、魔众主、暴恶、持颅者、吉祥颈、黑颈、持颅器者、左天、大天、广目、三眼、一切知、青赤、魔夺者、薄伽梵、三眼者、三城灭者、恒河持者、黑暗敌、空发者、有、可畏、楼陀罗、乌摩主、薄伽梨、猿众、希罗、五面者、空发者、牧牛者、红目者、造伪者、月冠、大舞者、风、诃、欢喜增长者、卷发者、弥希罗那、云乘者、善光热者、乌、柱、缝入者、游戏者、法乘者等，也是诃罗的名称。

鸠摩罗等三种名称，指诃罗之子。鸠摩罗，在于游戏之义，因游戏而为鸠摩罗，即十六岁者，此位也是十六岁。因有言：‘愚者亦为十六岁’。能摧破檀那婆的军众，故为犍陀，其中ṇḍa变为nda。因持一种名为“矛”的特殊武器，故为持矛者；或因持有所谓威力、奋进、密咒这三种力量，故为三力持者。而在《阿摩罗词典》中说：

‘迦絺吉夜、大军、

芦苇所生、面有六者；

山岳之喜悦、犍陀；

塞纳尼、阿基布、古诃。

巴胡雷约、塔罗卡吉，

毗舍佉以孔雀为乘；

恰马图罗，持矛者，

童子名为‘撕裂苍鹭者’。这是所说的。

18-2118-21. 以下是帝释的二十个名称。能征服阿修罗，故为 Sakko（帝释）。先前或先于他人布施城市，故为 Purindado（破城者）。诸天之王，故为 Devarājā（天王）。手中持有金刚杵，故为 Vajirapāṇi（金刚手）。阿修罗女苏阇之夫，故为 Sujampati（苏阇主）。因能看见众多天与人所思之义，故为 Sahassakkho（千眼者）。伟大诸天之因陀罗王，故为 Mahindo（大因陀罗）；或应受诸天敬奉的因陀罗王，故为 Mahindo；或既伟大又是因陀罗，故为 Mahindo。以金刚为武器者，故为 Vajirāvudho（金刚武器者），亦有读作 Vajirāyudho。拥有财富珍宝，故为 Vāsavo（婆娑主）。有一千只眼，故为 Dasasatanayano（千眼者）。因统领两个天界，故为 Tidivādhibhū（三十三天主）。诸天之主，故为 Suranātho（天主）。手持金刚杵，故为 Vajirahattho（金刚手）。众生之主，故为 Bhūtapati（众生主）。应受敬奉，故为 Maghavā（摩伽婆）。‘Maha’为敬奉义，‘ha’变为‘gha’。拥有称为库藏的财富，故为 Kosiyo（库西卡）；也有人说因属于库西卡族而称 Kosiyo。以最胜自在而统治，故为 Indo（因陀罗）。征服名为 Vatra 的阿修罗，故为 Vatrabhū（伏陀罗者）。名为 Pāka 者是阿修罗 Vatra 的兄弟，因教诫、惩治他，故为 Pākasāsano（教诫波迦者）。具有遍满的威力，故为 Viḍojo（广力者）。Sunāsīro（妙耕者）、Purandaro（破城者）、Lekhāsabho（？）、Divapati（天界主）、Surapati（天众主）、Balārāti（力量之敌？）、Sacīpati（舍脂主）、Jambhabhedī（破阎浮者）、Harihayo（黄马者）、Namucisūdano（诛杀那木支者）、Saṃkandano（？）、Meghavāhano（云乘者）、Ākhaṇḍalo（？）、Kosiko（库西卡）、Suragāmaṇī（天众首领）、Nākanātho（天界主）、Harī（黄衣者）等，也是帝释的名称。

这位帝释的妻子名为‘善生’。她安乐而生，或出身美丽，故名‘善生’。‘普罗摩阇’、‘舍脂’、‘因陀罗尼’等，也都是帝释妻子的名称。

这位帝释的城有三座，以最胜城等为始。‘Mo’与‘Sakko’合成为‘Masakkā’；他们因游戏之故，于此忆念、往来，故名‘最胜城’，此乃大自在天等诸眷属与帝释游戏受用之处——此义出自《如意宝珠注》。而《摄注》则说：‘Masakkā’或‘Vasokā’是阿修罗城之名，此城因于其中最为殊胜，故称最胜城或婆娑迦城。此城中住有不死者，故名‘不死城’，即‘阿摩罗城’，由短音转为长音而成。

这位帝释的宫殿，名为最胜殿。因其有名为‘最胜’的殊胜幢幡，或此幢幡存在于此，故称最胜殿。

这位帝释的集会堂，被称作善法堂。此堂具有妙善之法，故名善法堂，即天众的殿堂。

22帝释的车乘名为最胜车，因与名为最胜的幢幡相连而得名。帝释的车夫、御者名为摩多利，是摩多罗之子。帝释的象名为爱罗婆那，生于伊罗婆那海而得名。帝释的石座名为黄毡座，因色如黄褐色毡而得名。石即岩石，座即座位，故称石座。

23帝释的儿子有善勇、胜敌等。极为勇猛，故称善勇；征服阿修罗，故称胜敌。帝释的莲花池名为欢喜池，因令人欢喜而得名。‘Pokkhara’意为莲花或水，以此引导众生之心趋向自身，故称莲花池；或因具足美丽之水而得名。帝释的林苑有四座，以欢喜苑等为始。令人欢喜者名欢喜苑；由各种天树混杂者名杂林苑；由各种蔓藤而色彩斑斓者名彩蔓苑——或具足色泽绚丽的蔓藤，或诸天心之所愿寄于此处，有希望蔓之名，又或诸天之心执取于此，称心执蔓，即天树，其聚集处名彩蔓苑，以阴性词为苑名，如‘小戒’之例；有粗糙果之处，名粗糙果苑。

24阿僧尼等三词，是帝释的武器。因以武器随行世间界而击打，故称阿僧尼（雷击），此词通用于阳性与阴性。因置于帝释手中而称拘利沙（金刚杵），据《三藏余义》，拘利即手、臂等；或因落地变细而得名。婆阇（金刚）有行走之义，其行无有障碍，故称婆阇罗。因与婆阇罗相伴，拘利沙一词亦通中性。毕杜罗、帕维、萨陀拘提、苏鲁、三婆、檀婆利等，亦是金刚之名，其中毕杜罗通于中性，帕维等为阳性。

兰婆、阿蓝婆等天女，称为阿叉罗（天女）。这些是特殊的天女。阿叉罗者，因其拥有清澈纯净的容貌。‘阿婆娑罗’也是她们的通称。兰婆者，令天子增长喜乐；或说点燃、照亮欲火，故称兰婆，伴有增音。阿蓝婆者，能以欲乐之力令天子归伏于己，有assu音。诸天或天子的女性，或成为天女的女性，总称为天女。

‘五髻、呵呵、呼呼’等，名为乾闼婆。有五髻者，名为五髻。‘呵’为舍弃喜悦之声，故称呵呵。‘呼’为发出特殊歌声，故称呼呼。乾闼婆者，意为享用香气；或其法为歌唱，故称乾闼婆，此处mm音变为bb。

25毗摩那等二词，指天宫。诸天于空中行走所依之处，名为毗摩那（天宫）；又因远离比较、无有比拟，故名毗摩那。于虚空中行走者，名为毗耶诃（天宫），即在ha音前加ama后缀。此处毗摩那与毗耶诃二词，皆非阴性，通用于中性。

毗瑜娑等三词，义指甘露。称可饮之者为“毗瑜娑”，即所说的“饮甘露者”，加上usa后缀。其亦可名为“贝瑜娑”。不死，即无死亡，故称“阿蜜多”。以安乐而饮之，故称“苏陀”。此处，“阿蜜多”一词，在指称祭祀余汁、甘露水、酥油等时，为中性；在指称檀文陀利天等时，为阳性；在指称诃子、余甘子果等时，为阴性，通于三性。因与之相伴，“毗瑜娑”一词亦通三性。而“苏陀”一词，在指称甘露、诃子、花粉等义时，恒为阴性。

须弥卢等五词，指称山王。于清净之义，“须弥卢”即令诸天清净、光辉照耀，加eru后缀。于伤害之义，“弥卢”意谓以其自身更高耸而凌越一切山，加ru后缀。作为二天界之所依、安立处，名为“三界依”。引导诸天者，名为“奈卢”。“须弥卢”乃是加上前缀令其名更显。金山、宝峰、天居等，亦是此山王之名。

2626. 由乾陀罗等，是环绕须弥卢的七座环山之名称。持载名为日月的轭，因其高度作为日月运行的道路，故称“由乾陀罗”。承载些许自在力，因是彼之住处，故称“伊娑陀罗”。此处多有迦罗毗罗花、阿娑摩罗迦树，故称“迦罗毗罗”；或说此处有孔雀鸣叫，故称“迦罗毗罗”，亦读作“迦罗毗柯”，此处亦取后义；或说此处多有迦罗毗柯鸟，故称“迦罗毗柯”。此处多见善见药草，故称“善见”；或因易见而称“善见”；或说此处有美妙景观，故称“善见”。令自身如五山轮之辋而持载，故称“奈民陀罗”；或以辋相而应持载、应被观察，故称“奈民陀罗”；或多有持载辋或车木者，故称“奈民陀罗”。据《如意宝鬘疏》，毗那多是金翅鸟之母，因是彼之住处，故称“毗那多迦”。或说此处有宽广弯曲的河流，故称“毗那多迦”。此处多有阿娑迦那树，故称“阿娑迦那”；或因山峰状似阿娑迦那树，故称“阿娑迦那”。这些须弥卢等八座山，名为族山，即不动山之族、起源、生处。这些山次第生起，其中最外者是阿娑迦那。然于《尼弥本生》中——

善见山、迦罗毗罗山、伊娑陀罗山、由乾陀罗山；

奈民陀罗山、毗那多迦山、阿娑迦那山，是广大的山。

这样说后，名为阿娑迦那的山环绕须弥卢而住立；环绕那座山，有名为毗那多迦的山；如此再说另一种顺序。虽然这样说，此处仅仅是名称上的差别，并非义理上的差别，应当这样看待。

27空中恒河，即发源于须弥山顶的曼陀基尼等三个名称。曼陀基尼，意为流动缓慢。在空中流淌的恒河，称为空中恒河。诸天之河，名为天河。天池也是其名称。

28拘毗罗等三词，指称为“结果者”的波利阇多迦树。拘毗罗，以根劈裂大地（d变为ḷ）。波利阇多迦，意为四面如伞盖般耸立。波利阇多迦，意为生于大海彼岸之后裔，加“ka”表同义。波利跋陀、楝树、曼陀罗等，也是波利阇多迦树的名称。

劫树、珊达那等，以及曼陀罗、波利阇多迦、黄旃檀——这五种是天树，唯生于天界之地。劫树：“劫”指所思之义，此树以能生所思之物而与之关联，或住世一劫，故名劫树。珊达那：“tāna”为延展，加状态后缀“ṇa”；此树善持香气，故名珊达那，即合欢树。曼陀罗：天人借此而欢喜愉悦，加后缀“āra”。黄旃檀：令最胜之主欢喜愉悦。这五种天树，依《阿玛拉珂萨》之说而述；但依佛教之说，天树有七种。经中曾言：

「波吒厘」、「辛婆罗」、「阎浮」、「天众之波利质多」

「迦昙波」与「劫树」，以「尸利沙」为第七种。

此中，「波吒厘」指彩波吒厘，生于阿修罗界。同样，「辛婆罗」生于金翅鸟中，「阎浮」生于阎浮洲，「波利质多」生于三十三天，「迦昙波」生于西牛货洲，「劫树」生于北俱卢洲，「尸利沙」生于东胜身洲。此七者唯生于诸天所依止之地，故称为天树。

天品释已完。

29二十九、东方、西方、北方依次名为pācī、patīcī、udīcī。太阳于清晨最先运行于彼方，故为pācī（东方），此处省略na音。太阳于日末傍晚运行于彼方，故为patīcī（西方）。太阳向上运行于彼方，故为udīcī（北方）；或谓太阳于彼方运行而令寒冷远离，故为udīcī，此处u音表远离之义，da音表给予之义。又一说，pancati意为到达前位，故为pācī；patincati意为到达后位，故为patīcī；udañcati意为到达给予离寒之位，故为udīcī。应知于此，因与udīcī相伴，patīcī为阴性；因与patīcī相伴，pācī为阴性。如是，由各自相伴随的关系，它们各得相应性别。pubbapacchimauttarā（东、西、北）为总称名词，在说示时为阳性。

南方等二方，位于南方。太阳于彼方运行而偏离中天，故为apācī。此处apa为中间义，如'apadisa'一词。亦读作'avācī'，其中前缀ava表向下之义。太阳于彼方向下运行，故为avācī。或谓太阳于彼方运行而造作炎热等的远离，故为avācī。维迪萨等二方，位于方位之中。从方位所衍生者，名为维迪萨。随顺方位者或随行于方位者，名为随方。apadisa亦为维迪萨之名。

30三十、以伊罗婆陀等八象守护东方等方位故，名为方象。名为芬陀利迦者，即白莲，因身色似彼故为芬陀利迦。因身体矮小故为瓦摩那。于地中喜悦者，为库穆陀。因身色如眼膏故，为安阇那。其牙如花绽放者，为花牙。于一切地中行走者，为一切地；或谓一切地为转轮王，因与彼相应故为一切地。因有美好牙肢故，为善肢。‘善肢者，谓有美好肢体者，在伊沙那方象之中’，此为《多义集》中所说。说明伊罗婆陀等与方位之间的关系，是为了指示pācīvāraṇa等名称。其母象则为：

阿跋穆、迦毗罗、宾伽罗、无譬喻母象；

丹跋迦尼、善牙提、安伽那、安阇那瓦提。

3131. “持国”等二词，指东方守护天。“持国”，意为以此护持国土，音略。“犍达婆主”，即五髻等犍达婆的统领、导师。“鸠槃荼主”等二词，指南方守护天。“鸠槃荼主”，即鸠槃荼的君主、导师。“增长”，指鸠槃荼于此中生长、增盛；或已得生长增盛者喜爱此处，故称增长。“广目”等二词，指西方守护天。“广目”，意为有奇特之眼，或有种种形状之眼。“龙主”，即龙的统领。

32三十二、「夜叉主」等四词，指俱吠罗。「夜叉主」者，即阿罗婆迦等夜叉之统领。「吠沙婆那」者，毗沙婆那之后裔。「俱吠罗」者，因具三足、八牙、姿态可怖，故其身可厌。「人乘」者，以人夫所驾之轿为乘，故以人为乘。「提庵巴咖沙咖」、「夜叉王」、「姑雅咖萨拉」、「人法」、「施财」、「王中王」、「财主」、「紧那罗主」、「夜叉」、「独黄」、「吉祥施」、「福德众主」等，亦是俱吠罗之名。

此俱吠罗之城，亦名为「阿拉咖」、「阿拉咖曼达」。「阿拉」意为庄严，作庄严事者，即是「阿拉咖」，此即「阿拉咖」。「阿拉咖」因能令人欢喜，故名「阿拉咖曼达」，其中「乌」变为「阿」，并增添了随音。又名为「给拉索」——「给利」者，游戏之义；有游戏可为资用者，是为「给罗」；坐于其中者，是为「阿索」；游戏之处而可坐居，合为「给拉索」，如同「黑蛇」等词，常为持业释复合词。俱吠罗之武器名为「嘎达」——「嘎」者，金刚杵也；如金刚杵般予人苦痛者，是为「嘎达」。前述陀罗叱等四位天人，依次分别为东方等四方之主与统领。而《阿玛拉词典》则云：

天帝释、火神、祖灵主，涅哩多、伐楼拿、风神……

库贝拉、伊舍，依次为东方等诸方之主。

日神、金星、地之子、暗星、月神之子、月神；

水星、诸天导师等，这些行星亦为诸方之主。

已述其余诸方之主，指出因陀罗、日神等为方主，意在标明东方、日神方、西南方等名称。

33-3433-34. 生知等十八词为火之异名。于已生已起时能发现、能杀伤者，称为“生知”。于黑暗中能发现、获得已生存在之物，或以此能知能觉者，称为“生知”；或因生起即令知显现，故称“生知”。火焰称为“髻”，因与火焰相应，故称“髻者”。能照耀发光者，称为“光”。能净化者，称为“净化者”。能焚烧者，称为“焚烧者”。能呼吸维持生命者为“风”，此处指“无风”（火）。于祭坛中运载供养令其到达，或自身获得供养者，称为“运供者”。火焰称为“焰”，因与火焰相应，故称“有焰者”。以烟为旗帜、为幢者，称为“烟旗者”。燃烧时曲折而行者，称为“火”。有光芒者，称为“有光者”，依有义加 ini 后缀，亦有读作“有火者”，其义与火相同。有光辉光明者，称为“有辉者”。能令其余所造色等成熟者，称为“成熟者”。以烟为髻、为顶者，称为“烟髻者”。以风为友者，称为“风友者”。焚烧后而行，其道黑暗者，称为“黑道者”。为毗湿那罗仙人之子嗣者，称为“毗湿那罗”。食供养、食祭品者，称为“食供者”。财富得者、燃烧者、食供者、红马者、七焰者、明亮者、彩光者。

髻等三词为火焰之异名。能系缚、执持者，称为“髻”，源于“系缚”词根，加 kha 后缀。能燃烧者，称为“焰”。依此而被尊崇、供养者，称为“焰光”。髻与焰多为阴性异形词，而焰光则为中性。

35二词指火花。向诸方飞散而去，故名‘飞散火花’；亦同称‘火花’。然在《一切持论》中则云：‘飞散而去者，即是火花。’三词指灰烬。能令衣物等的垢染与光泽止息、消歇者，是为‘灰’，此处加ma后缀而成；或谓灰烬向下落在衣物等垢染之上，故称为‘灰’。因希求金属等物之清净状态，而有渴望、愿望，其中存有善美者，称‘希美’——如‘有翼者、有毛者’等词中，sa语基表‘存有’之义。能为垢染作依附处者，即是‘灰层’，此即‘灰烬’，正如‘六处’等词语之例。

36二词指热灰。因热而呈现丑恶之色，故名‘热灰’。盖‘kukku’一词在《多义汇集》中释为：‘kukku者，谓一搩手、手、前臂，亦指可恶者。’又，能割截、焚烧手者，亦称‘热灰’，即‘热灰烬’也。热之灰烬，即为‘热灰’，此处即指此。三词指燃烧之薪木等燃料。趋于衰坏者，名为‘炭’，加āra后缀，通男、中性。如《三藏余部》云：‘于未燃尽之薪火中，是为炭。’唯取衰坏之相，而非安住、殊胜者，即是‘未燃薪’。向上释放烟者，名为‘冒烟薪’，亦即‘冒烟薪木’。五词指薪柴等燃料。能点燃、增长寂静之火者，是‘薪’。能点燃者，是‘燃料’。能点燃者，是‘薪木’。被火所执取者，是‘所执取’。能点燃者，是‘燃料’。

37五词指光明。能普照、能发光者，为‘普照’。能显照、能发光者，为‘显照’。藉此而能观看、能见者，为‘光明’；或藉此而能照亮者，亦为‘光明’，此据‘看’与‘观’二种词根之说。能闪耀者，为‘闪耀’；破除黑暗而照耀者，亦为‘闪耀’。从各方面遍照、发光者，为‘热光’。此五词义类相等，故为同义。

有十词为风之别名：它虽如食物般滋养众生，但有时亦能杀害众生，故称“杀者”，亦即“摩卢多”。能净化垃圾等物，故名“净化者”。吹送、流动者，即“风”；又或因花香等气味随其吹送，故称“风”。同理，亦名“风”。众生依之呼吸、赖以存活，故称“呼吸者”。能令静止、不动之物摇动、颤动，故称“动摇者”，又为其具动摇、颤动之习性。运载气味者，称“运香者”。其性如风，故称“风类”，此二处皆有y增音。从各方吹送、抛掷树木等物，称“遍吹者”。恒常、于一切时中皆有运行，故称“常行者”。教令者、运香者、速行者、摩卢多、世命者、净化者、破碎者等，均为风之诸名。

38以上六种为风之分类与特相：向上而行者，称“上行风”；由运送大小便等故向下而行者，称“下行风”。住于腹中者，称“腹住风”。住于躯干末端者，称“躯末住风”。反复吹动而令成吸气者，称“外入风”。呼出之气，亦由入内之风随伴运转，故以“吸气”一词一并涵盖。随行全身一切肢节，令成汗、血等者，称“随肢风”。而此风在《阿马喇词》中，依处所与作用之差别分为五种，其复注中亦云：

“心处之风，肠处之风，腹中之风住于脐中；

上行风在于喉部，遍行风则行于全身一切关节。

其中，入息风负责令食物等进入；出息风负责令大小便等排出；等住风在中间负责消化食物等；上行风负责言语、歌唱等的发生；遍行风负责令汗、泪、血液等产生，以及睁眼、闭眼、行走等活动的产生。因令食物等进入，故称为“入息”(pāṇo)；因令大小便等排去，故称为“出息”(apāno)；因能令所食之物完全消化，故称为“等住”(samāno)；因向上而发生言语等作用，故称为“上行”(udāno)；因特别能令汗、泪、痰等产生，故称为“遍行”(byāno)。

3939. 这两者都指进入内部的风。āna（入息）指的是向外吹出的风，离此风故称为apāna（出息）。离assāsa（入息）故称为passāsa（出息）。这两者也都指向外吹出的风。最初生起的是sāsa，也就是assāsa（入息）。因令气息（āna）到达终点（anta），故称为āna；最初生起的āna也称为āna，此处省略了一个ā音。

40速、疾等依风之法性恒常运转，故于此予以提出。其中，raya（行）即vega（速）。一切处皆用作具格。据此，由此往至所欲处，故称vega（速）。

为显明作用之语，各各义已作开示；

当随所作而了知，以诸界有多义故。

如前所说，风界在‘到达’义时亦转起，一切处皆然，其中a变为e。依此而行，故称java（疾）；依此而往（raya），故称raya（行）。

khippa等九词归属于sīgha（迅速）。那么，java（疾速）与sīgha（迅速）之间有何差别？答：java等词是表述带有冲势的行进之词，sīgha等词则是表述性质（法）之词，因此有‘sīghaṃ pacati（迅速煮）’、‘sīghaṃ gacchati（迅速行）’等用法，却无‘javaṃ pacati（疾速煮）’、‘javaṃ gacchati（疾速行）’之说。若言‘vegena gacchati（以速行）’、‘javena gacchati（以疾行）’等，又当如何？因此处正是欲辨其差别，故无过失。khippaṃ（急）：由khippati（急动）、peratīti（去）而得名；khipa意为去（peraṇane）。sīghaṃ（迅速）：由sayatīti（眠/息）而得名；sī为息（saye），加gha后缀。词源虽如此生起，然词义应依世间共许而了知，一切处皆如此。turitaṃ（疾速）：由taratīti（越）而得名。lahu（轻）：由laṅghatīti（跃）而得名；laṅgha属于行与枯灭义，gh变为ho，省去niggahīta，加上upaccayo；lahu的异名亦有laghu之音。āsu（快速）：由asati（令喜）、khepatīti（动摇）而得名，加u。tuṇṇaṃ（极速）：由taratīti（越）而得名，rassa变为ṇo。arati（去）、gacchati……

4141. 圣沙门一词的前半为santata（相续）。此处，于八组音中，第六组为一切轻音；其后六组为sa、bha、sa、bha、bha、bhā；第八组为go。由一切处伸展，故名satataṃ（不断）。因非实有、不可往，故名niccaṃ（常）；或释为：不往于非有，故名niccaṃ。如同‘nāgo’（象）等例，此处亦无过失，因其有co音。不停止，故为avirataṃ（不息）。不喜乐，故为anārataṃ（不乐）。由一切处或反复伸展，故为santataṃ（相续）。不在下劣处喜乐，故为anavarataṃ（不退堕）。恒常奔流而行，故为dhuvaṃ（恒）。‘dhu（流）于行（gati）等义中’，是为kātanta语基。

vipula（广大）与atisaya（极胜）的含义。此处，一首偈颂中一双足有十二音节，另一双有十八音节；在一切雅语诗律中，初足为十二音节，第二足为十八，第三足为十二，第四足为十五。然而，当初、三两足音节减损时，另一双（二、四足）的音节数便增多，这便是vipula（广大）的特征。那么，satata（不断）与atisaya（极胜）有何差别？satata（不断）是相续，即无有间断、无他法间隔；atisaya（极胜）则是ponopuññaṃ（极增盛）与pakaṭṭho（极殊胜）。其中，极增盛指作用的极度转起，极殊胜指作用部分的极度增上。bhāsati（照耀）一切故为bhusaṃ（极），添加u。bhassati（下落）故亦为bhusaṃ，bhasa为下落，添加u。atisayanaṃ（令极胜）即atisayo（极胜），或越过而使住立、转起，故为atisayo。dahati（持）一切故为daḷhaṃ（坚固），于hata之前加ḷa；dalati（破裂）故亦为daḷhaṃ，加ha后缀；dahanto lātīti（持者得）故亦为daḷhaṃ，字母互换，abhis

当表示实体时，在相反的情形──即仅处于单纯法性状态时，那些表示极端、迅速等义的词，若不含‘特别’之义，则用作中性、无性别。‘迅速产生’，其中‘特别’是阳性，指此性质的特别、此实体的特别。然而，在‘迅速享用、持续供养、持续可爱’等句中，因为仅是修饰行为，故为中性。在那些迅速等词中，凡是表示实体的词，它们通用于三性。这是在‘实体性质即性’的说明之后。例如：迅速的老、迅速的死亡、迅速的行动。持续的渴爱、持续的苦、持续的虚空。过度的行为、过度的人、过度的语句等。

42-4342-43. 关于魔的十二项。因被魔罗之眼火焚烧，此身无形体可得，故为无身者。能生起贪欲之求者为‘欲’，此为无词缀。以艳情之形存于众生心中，故为‘心生’。于五欲功德中令人迷醉，故为‘迷醉者’。令世间终结、毁灭，故为‘终结者’。以威德令住于掌控之下，故为‘自在者’。欲求恶、行恶，或与此相应，故为‘波旬’。从他人而生者为‘众生’，非自愿所生者，他们的主宰为‘众生主’。那些于善法中放逸者，他们的亲族为‘放逸亲族’。因具足黑法，故为‘黑’。杀害善法，故为‘魔’。于不善法中不令解脱，故为‘难解’。鱼幢者、傲慢者、放逸者、无身者、五箭者、桑巴拉之敌、意生者、花中者、非他生者、花弓者、爱乐主、摩羯幢者等，也是毗纽子欲魔的诸名称。

渴爱、不乐、贪染，这三者是彼魔之女。令见者生起渴求，故称为“渴爱”，此中有音省及增音。对他人的善法生起不乐，故称为“不乐”。于这些中染着，故称为“贪染”。彼魔之象名为“山环”。因其身体巨大如山，故称为“山”。魔以执取想：“此为我之象，名为环”，仅由命名而得“环”名，如此，“山”与“环”二名合在一起指称同一头象，如同“金刚座”、“冷热”等。

4444. 三颂阐述阎魔。由于调御众生，故称为“阎魔”；死亡等为其侍从，于他们中为王，故称为“阎魔王”。于三界中亦行使教令，故其境界广大，彼为有境者，加词缀ṇī，彼即“广境者”。凡依语法规律不能成就之处，则如前所说：“应知依‘若’等或依词源学方法成就词义。”或因令苦生起，或往不相似之处，故为“广境”，指地狱众生；以他们之主权而行、转起，故为“广境者”，加词缀ī。诸阎魔之王统称为“阎魔”。法王、所作、平等行、时、持杖者、终结者等，也是阎魔的名称。此阎魔的武器唯有眼睛。据说，以瞋心之眼仅仅一瞥，众生之身即如置于烈日下的酥团般融化。

二颂阐述阿修罗的类别。这些众生虽有天身，但因同有下劣住处之共性而在此叙说；魔则因与阎魔同有令众生不利之共性而合说。于战斗等中，其心颤抖、动摇，故称为“广心”。毛丰满者，名为“丰满”；丰满之母意谓“乌摩”、“称誉”或“光泽”，故称为“丰满”。如《多义集》中所说：“乌摩、狮子、雪山、姜黄、称誉、光泽等”。他是帝释之妻善生的父亲。二颂阐述紧那罗。因马面人身，故被称为丑陋人，或少许为人，或似人，故称为“紧那罗”。同理，“紧那罗”亦如此。马面、马首等也是紧那罗的名称。

45-46第45-46颂：以半颂说明虚空之名称。世间于此中、或依此而观见种种事物之间的差别与间隙，故称‘中间空’，为短音。或‘观见’为观，其因、其间隙为‘中间空’。掘、障碍故为‘空’，加词缀kvi。一切星宿之首——日轮——的行道，称为‘日轮道’。无有，故为‘云’。诸天依此而行，故称‘虚空’，加词缀yu，m变为g。于此发声而有回响，故称‘虚空’，加词缀ra。‘行’为行走，殊胜而行、遍行一切处，故称‘空中’；或于此心无喜悦，因不得所缘，故称‘空中’。风之行道称为‘风道’。诸物依此而强烈显现、照耀，故称‘虚空’；或不掘、不被刻画，故称‘虚空’。于此无任何事物存在，故称‘天’；或于此无地，故称‘天’；或诸鸟以此、于此而无有畏惧，故称‘天’。诸鸟依此而行、而去，故称‘空中’，加词缀asa。星宿等称为星，其行道称为‘星道’。诸天之行道称为‘天道’。不被伤害，故称‘无伤’，han变为gha。无边际、毗湿奴步等，亦是虚空之名称。

47-48第47-48颂：雨云等十一词。Mehati意为滋润、滴落、倾注，故称megho（云）。运送水者称为valāhako，vāri（水）音转为vo，vassa（雨）音转为lo。世间依它而得增长、繁茂，故称devo（天）。众生赖以生养的食物、食粮因它而有，故称pajjunno（雨神），a音变为u。持水者称为ambudharo。消除世间热恼者，称为ghano（云），ha音变为gha。持水流者称为dhārādharo。以束缚而收摄生命之水者，称为jīmūto，vana音省略；或收摄世间生命者，称为jīmūto，vi音省略，jīvita之jī变为替代。余者类推。运水者称为vārivāho。施水者称为ambudo。持水者称为abbhaṃ（云），加词缀kvi，pa音变为bha。

雨之三词。Vassati意为降雨、倾注，故称vassaṃ（雨），语根√vassa意为倾注。如此，vassaṃ与vuṭṭhi（雨）同义。

五词说明闪电。持续动摇、颤动者，称为 satero，省略 ta 音后即为 sateritā（闪电）。刹那不住者，称为 akkhaṇā（无间）。因屈曲不持久、现为异相而疾驰者，称为 vijju（闪电）。能照亮者，称为 vijjutā（闪电）。其光短暂者，称为 acirappabhā（短光）。

49第49颂：四词说明雷声。云之声称为 meghanādo（雷声）。所发声响者称为 dhanitaṃ（雷声），语根 √dhana 意为发声。gajjanaṃ 与 gajjitaṃ（雷鸣），语根 √gajja 意为发声。所发声响者称为 rasitaṃ（雷声）。以“ādinā”等词含摄 harāda 等。二词说明彩虹。因陀罗的武器与弓，称为 indāvudhaṃ 与 indadhanu（彩虹）。风所抛洒之水称为 vātakkhittambu（飞溅水滴），即水滴。令寒冷生起者称为 sīkaro（水雾），或因其洒落而称 sīkaro，其中 ca 音变作 ko，附加 aro 词缀；或因其随风从各处流动而称 sīkaro，a 音变作 ī，中间插入 ka 音。

50第50颂：三词说明水流。水流急速猛烈地落下，称为 āsāro（暴雨），或因反复流动而得此名。持急流者称为 dhārā（水流）。向下坠落者称为 sampāto（坠落），其中 saṃ 前缀表向下。二词说明冰雹。因可被手（kara）抓取故，称为 karakā（冰雹）；或因令水成团（piṇḍaṃ karoti）而称 karakā。如 Rudda 所言：“vassopale（冰雹）亦称 karakā，亦见 karako 之形”，此处为 kara 一词。《Nānatthasaṅgaha》中说：“Karo 指冰雹、手、象鼻、西方、光线等”。因其坚实（ghanato）或在云（ghana）时生起的石状冰雹，称为 ghanopalaṃ。恶劣天气称为 duddinaṃ（坏天气），此 duddina 一词用于云层遮蔽之时；duddina 亦有“不美”之义，用于不善言辞时，其性别随所修饰词而定。

51-52第51-52颂：六词表遮蔽。√dhara意为覆盖，加前缀api等。Api-dharati意为覆盖、笼罩，故称pidhānaṃ（遮蔽），a音不省略。Apa-dharati故称apadhāraṇaṃ（遮挡）。Tiro-dharati意为遮蔽、覆盖，故称tirodhānaṃ（遮蔽）。Antaraṃ-dharati故称antaradhānaṃ（消失），niggahīta音省略。Api-dharati故称apidhānaṃ（覆盖）。此处api等前缀彰显词根的“覆盖”义。覆盖者称chādanaṃ（遮盖）。Byavadhā、antaradhi等词亦表遮蔽。

以半颂宣说月亮之名。Indati意为于星宿中行使主权，故称indu（月）。Candati意为令众生喜悦、安乐、满足，故称cando（月）。星宿之王为nakkhattarājā（星王）。与Umā（光辉）共存者称somo（月），或因流出安乐而称somo，加ma词缀。造作夜晚，或其光线在夜晚中者称nisākaro（夜作者）。燃烧、摧毁、消灭黑暗者称osā（光线），那些光线安住其中者称osadhi（药草），为特定星宿；其主为osadhīso（药草主）。有寒冷光线者称himaraṃsi（寒光）。有兔印记者称sasaṅko（兔印）。令自身与樟脑相似者称candimā（月），i音替代。有兔相者称sasī（兔者）。或因伤害热恼而称sasī，加ī词缀，以特征指代具有特征者。有清凉光线者称sītaraṃsi（凉光）。为夜晚之守护者、装饰者称nisānātho（夜主）。星宿之王称uḷurājā（星王）。将自身造作如樟脑者称mā

53-54第53-54颂。十六分之圆满为第十六分，即月之kalā（分），源自√kala（计数），通过一等数而被计数故称kalā。二词表示月轮。以此而被认知、了知者称bimbaṃ（影像）。源自√mana，加va词缀，依规则ma音变为ba，a音变为i，na音变为ma，va音变为bo；bimba词非阴性。装饰者称maṇḍalaṃ（圆轮），加ala词缀；阴性为maṇḍalī；此词通三性。

所谓“半部”，即以缺一颂的半偈而言。Asati意为抛弃、耗尽整体，故称为aḍḍho（半），加上to词缀。同样，addho（半）也是如此。Upaḍḍho（半）是以前缀扩展而成的词；这三个词都是阳性。破坏整体者，称为khaṇḍaṃ（碎片）。因为在提起等当中少量而能被承受，所以称为sakalaṃ（整体），加上ala词缀；khaṇḍa与sakala或为阳性，依义理因形态差异而作中性。此aḍḍha等三词在表示不均等部分时为阳性，在表示均等部分时则为中性，故依形态差异而说“addhaṃ用于均等部分”。而khaṇḍa等二词虽用于不均等部分，亦通于阳性与中性，因此“addhaṃ于均等部分说”一句中，也包含了“aḍḍhaṃ, upaḍḍhaṃ”这两个词。

Pasāda等词并非月亮必然具有的属性，但在其他场合则为附属，因此在月品中提及。特别能令喜悦者，称为pasādo（明净）。同样，pasanno（明净的），其性质即是pasannatā（明净性）。

这三个词都与月光有关。睡莲的这种绽放，称为“月华”。指示月亮、使月亮显现的，称为“月光”。具有光辉的，称为“月明”。它有“ṇo”和“ha”词缀，或者意为“月的光辉与美丽被系缚、被联结”，因此称为“月明”。

四字组围绕美丽本身。kanti（光辉）：意为照耀、发光，词根kan表发光义；也可解为“被欲求者”，故名“光辉”。sobhā（庄严）：指美丽地照耀、发光。juti（光明）：令照亮。chavi（皮肤）：意为覆盖，词根chad为覆盖，带前缀vi，发生音省。

55第五十五，七字组围绕特征。kalaṅko（污点）：指装饰自我，或使自我变得低劣。lañchanaṃ（标记）：用以铭刻、标记者。lakkhaṃ（特征）：用以被识别者，lakkhaṇaṃ（相）同理。aṅko（记号）：用以被标注、被识别者。abhiññāṇaṃ（识别标志）：凭此特别了知者。cihanaṃ（标志）：用以被积聚、被标示者。词根ciha意为特征。

于一切美丽之中，最殊胜的美丽名为“极美”。具足美丽、平等、一切圆满者，即是“极美”，亦即最胜之美丽。

56第56项：在触觉的特殊性质中，“冷”（sīta）为中性名词，例如“天授的冷”。“冷”等三个词语随其所修饰的名词之性而取其性，如：冷的地（阴性）、冷的水（中性）、冷的风（阳性）。为热所苦者所依止，故名为“冷”；与此相应而有“冷的”。词根sas（行）加上ira和itta词缀，或为求冷者所依，故称“寒季”（sisira）。具有冷性者，称为“清凉的”。

“大雾”（mahikā）属于雪类。“伤害”称为“雪”（hima），其中sa变为ma，随韵消失。词根tuh（取食）也表示“伤害”，故tuhina（雪）有ina词缀。“从上而降下”称为“露”（ussāva）。“以此呼出、放出”称为“雾”（nīhāra），又或者“其中没有努力作为因”称为“雾”，有āra词缀。为染污者所尊崇者，称为“大雾”（mahikā），有ṇvu词缀。

57第57项：六字组（chakka）是关于星宿的。因一再升起而不被耗尽，故称“星宿”（nakkhatta）；或不毁坏、不破坏自身的运行处，故称“星宿”；又或以词根nakkha（运行）来解释，“运行”即称“星宿”。“照耀、显示吉凶之相”称为“光”（joti），由于与星宿及“bhaṃ”音相伴而为中性。所说的那相状“照耀、显示”称为“宿”（bha）。众生以此渡过应作之事，故称“星”（tārā）；或者保护自身轨道而行，故称“星”；或者令世间渡过不利，故称“星”。此亦称为“小星”（tārakā），而uḷu等三者是非男性。tārā加ṇvu词缀成为tārakā。“高高而行”称为“uḷu”，其自身即为uḷu。并非只有tārakā是非男性，uḷu亦是非男性，这是ca字的意义。由于与uḷu相伴，在复合词中亦为中性。

58-60第五十八至六十。从Assayujā至Revatī，这二十七宿，名为星宿。这些星宿依其在空中之次第，于此依次解说，而非颠倒次序。将说“次第二十七星宿”。因与马的形象相应，故名Assayujo。犹如阎魔，能于一切处维持，故名Bharaṇī，带有yu、ī词缀。犹如火，能切割、斩断，故名Kattikā；或因能造作，故名Katthikā；与Kattikā相连的，则是Sakattikā。或称Bharaṇī、Rohiṇī。因从莲花中生起，于莲花中生长、增广，故名Rohiṇī。因其星群有鹿首之形，故称Migasiraṃ，此为第六格复合词，以后分（主词）为主，故为中性。因有时犹如忿怒的楼陀罗，予与吞噬，故名Addā。屡屡为众生降下利益，故名Punabbasu，词根vass意为浇灌。养育诸业，或诸业于此被育，故名Pusso。犹如蛇，不黏着、不拥抱，故名Asileso。

因受有所求者尊崇，故名Maghā，其中h转为gh。令得果报，故名Phaggunī，带有yu、ī词缀。有二：Pubbaphaggunī和Uttaraphaggunī。因具有手形，故名Hattho。犹如木匠，能予种种果报，故名Cittā。美丽地获取，或令吉凶变得微薄，故名Sāti；或因给予吉凶果报，故名Sāti。如《多义摄》所说：“sāti有给予、结束等义”，此有二种。能分割不等果报，故名Visākhā；或因具有种种支、友，故名Visākhā。以此令吉凶果报随顺成就，故名Anurādhā。因功德于一切中最为上，故名Jeṭṭhā。吉凶果报于此扎根安立，故名Mūlaṃ。Āsāḷho一词，意为雇佣者的杖，因其形状，故有二星宿名Āsāḷhā，即Pubbāsāḷhā和Uttarāsāḷhā。

以此流出吉凶果报，故名Savaṇo，或称Savaṇaṃ。财富于此存在，故名Dhaniṭṭhā；Dhaniṭṭhā即财富、显赫、宝藏之义。百医在此，或为百医之主，故名Satabhisajo。吉祥的牛，其足印为此所有，故名Bhaddapadā；有二Pubbabhaddapadā，有二Uttarabhaddapadā，此为他们之集合，数目为四，故用复数。Ra意为财富，因具财富，故名Revatī，以e代ā；或Revatī为仙人Revata的后裔。

61第六十一，二字组关于罗睺执取。那称为天，于彼处照耀，故名为Sobbhānu。罗睺令月亮等失去光辉，故名为Rāhu。Tamo、Vidhuntudo、Candādo、Sehikeyo也是罗睺的名称。

太阳、月亮、火星、水星、木星、金星、土星、罗睺、计都，这些称为九曜。

以白羊为首的十二分称为宫，依次包含：金牛、双子、巨蟹、狮子、处女、天秤、天蝎、射手、摩羯、宝瓶、双鱼。

两者皆是 bhaddapada 星宿的名称。poṭṭho 即牛，牛足故得名 poṭṭhapada（牛足）。

62-63以下两颂是太阳的名称。Ā bhuso dippati（极照耀）故名为 ādicco（阿提秋），其中 pp 转变为 cc。令世间生起勇气（sūrabhāva）故名为 sūriyo（太阳），同样也称为 sūro（勇者）。拥有众多百道光芒故名为 sataraṃsi（百光）。于白昼造作白昼故称为 divākaro（昼作者），或因白昼而有光故称为 divākaro；此处 divā 一词通一切作者之格，并非仅限处格。特别照耀、发光故名为 verocano（毗卢遮那）。造作白昼，或令莲花绽放故名为 dinakaro（日作者）。有热光故名为 uṇharaṃsi（热光）。造作光明故名为 pabhaṅkaro（光作者）。

具有光芒花环者称 aṃsumālī（光鬘）。诸日之主称 dinapati（日主）。炎热之故称 tapano（炎热者）。众生因其而辉耀、发声，故称 ravi（日）。具有光明故称 bhānumā（有光者）。具有光线故称 raṃsimā（有光线者）。造作光明，或是光明之矿藏与生处，故称 bhākaro（光作者）。照耀、发光故称 bhānu（光）。诸天亦予尊崇、礼敬，故称 akko（日）。具有众多千道光芒故称 sahassaraṃsi（千光）。此外，pabhākaro（光作者）、vibhākaro（分光者）、vikattano（割裂者）、mattaṇḍo（圆团）、divamaṇi（天宝）、taraṇi（渡者）、mitto（友）、citrabhānu（彩光）、vibhāvasu（光富）、gahappati（家主）、haṃso（天鹅）、savitā（激励者）等十二名称，亦是太阳的异名。

6464. 一颂为太阳等的光线与光明的名称。众生以此品味（感受）故，称为 raṃsi（光线）。极其照耀故，称为 ābhā（光明）。以种种方式照耀故，称为 pabhā（光）。照耀故，称为 ditti（光辉）。照耀、发光故，称为 ruci（光耀）。照耀故，称为 dīdhiti（光焰）；或者说，照耀故为 dīdhiti，其中 dha 变为 dho，增入 i 音。微小生物以此被消灭故，称为 marīci（阳焰），īci。投出、到达方向故，称为 aṃsu（光芒），增入 u 音。因与 marīci 同处，dīdhiti 等以及 bhānu、aṃsu 亦用于两者。maya 是表示行走义的 daṇḍaka 词根，带 khapa 后缀，增入 ū 音；或者，mā 是衡量，ukha 是表示行走义的 daṇḍaka 词根，以衡量而行走故，称为 mayūkha（光芒）。驱散黑暗故，称为 kiraṇa（光线）。驱散黑暗故，称为 kara（光）。

6565. 二者，指被称为日轮的异名，即由灾异等所生的光晕。在太阳周围被安立故，称为 paridhī（周环）；周遍散布故，称为 pariveso（周晕）；或者说，环绕太阳故，称为 pariveso。（此处）ṭha 变为 so。upasūriyakaṃ（近日晕）、maṇḍalaṃ（圆轮）这两个也是 paridhi 的名称。

二者，指阳焰。因与阳焰相似故，称为 marīci（阳焰）。野兽的渴爱、干渴所在之处，由于显现出水影故，称为 migataṇhikā（鹿渴）。

太阳升起之前所起的光芒、上升的光芒，名为曙光（aruṇo）。因其有曙光之色，或令不喜离去，故称曙光。神驭、无腿、迦叶之子、迦叶、金翅鸟顶光，也是曙光的名称。以上是对虚空的说明。

66-6766-67. 四词，指时间。以此计算、计量寿量等，故称为“时”（kālo）；或由“造作”（kāra）一词，于状态中加接尾词ṇa，即成“时”。实际上，并不存在离于造作的时间。然而，大时是恒常的，故无过去等施设；而其组成部分的时间集合，亦称为“时”。能消耗、灭尽众生的寿命，故称“时程”（addhā），其中dha变为dho，此addhā词以ā结尾，为阳性。一再前来，故称“时”（samayo）。遭到灭尽，故称“时”（velā），此处有音省略。“所见”（diṭṭha）、“无时”（aneha）也是时间的名称。

而刹那等是其差别，即彼时间的差别与区分。是哪些？其量如何？故说“刹那”等。以十次弹指为标志的时间，名为刹那（khaṇo）；khaṇu为伤害义，能伤害故为刹那。十刹那成为一弹指（layo）；由此语可知，即便考虑语法分析，也能有所表示。layati为行走，或以截断众生寿命而迁流，故称弹指。十弹指名为“十弹指”（khaṇalaya），因其是刹那与弹指的集合。那十个十弹指，名为或成为须臾（muhutto），此词非阴性。huccha为弯曲义，因令昼夜弯曲、示现善恶，故称须臾；to，词根之首增入mu，并省略ccha。那十个须臾名为“十须臾”（khaṇamuhutto）。

“白天”有三个同义词。众生在其中游戏、嬉戏，故称 divaso（日）。不弃归来，故称 ahaṃ（日）。取去、无所作，故称 dinaṃ（日），其中 ina 省略了 ā；或说在其中游戏，故称 dinaṃ，以 na 代替 so。ghasaro、vāsaro 也是白天的名称。

68清晨：世间已然光明，故称 pabhātaṃ（晨）；同理，亦称 vibhātaṃ（晨）。usa 为伤害义，因消除黑暗，故称 paccūso（晨）。以此计算、计量数量等，故称 kallaṃ（晨）。ahomukhaṃ、ūso 亦是清晨的名称。

“傍晚”有二词。夜晚初起时，名为 abhidoso（初夜）。夜晚尽端时，名为 padoso（夜端）。从构词上说，“pa”字前置且音弱；又或者说，一切业行在其中败坏、毁损之处，即 abhidoso 与 padoso。

「傍晚」有三词。日没西下，名为「sāyo」；又，驱行而令一日终结者，也称「sāyo」，此为中性或阳性词。人们正确诵习此时者，是为「sañjhā」（据传，有他部传承说：「乃梵天之身、父亲、世间之生母」）。诸日之经过、超越，或诸日之终了，是为「dinaccayo」。「dinanto」也是它的异名。

依上午、下午、正午而有三种「sañjhā」。「前」与「此日」合，是为「pubbaṇhaṃ」（上午）；「后」与「中」及「此日」合，分别为「aparaṇhaṃ」（下午）与「majjhanhaṃ」（正午）。一切处以部分代整体的转喻，将「日」字用于一日中的部分时段，故为持业释；此三「傍晚」之总集，称为「sañjhām」（单数）。所谓「总集」，即合而为一之义；然属不同时段者，本不能合而为一，故是依心智上同时执取，视为同一时点，就所指之义而言，则为依主释复合词。因此，老师们思惟：「总集、聚合，与彼相关时应用第六格」，认为此词并非异义依主释，而是因「ā」字不居主导地位而转为短音，故成「sañjhaṃ」。总集义属抽象，以其为一，故用单数；然于业格复合词中，若以总集义言「三个傍晚被聚合」，则第一格诸词在复合词中各自以本身义为主，故用复数，亦无短音变化。

69关于「夜」有五词。「nisā」者：令一切活动沉寂，使身体静息。有贪者于此染着，故称「rajanī」，以「yu」「ī」等词缀成词。「ratti」者：有执取、令不作为之义；或说有贪者于此染着，故名「ratti」。以初夜、中夜、后夜三时段，共有三更，具三更者即为「tiyāmā」。「saṃvarī」者：覆蔽白昼之义。此外，尚有诸多异名：「nisīthinī」「khaṇadā」「khapā」「vibhāvarī」「tamassinī」「yāminī」「tamī」等，皆为夜之名称。

与月光相伴、充满月光的夜晚，称为“明夜”，因与明月相应而得名。黑暗弥漫的夜晚，称为“暗夜”，意思是黑暗盛满其中；也因其黑暗浓郁而称为“暗盛夜”，是通过附加词缀构成的阴性名词。

7070. 关于“半夜”有三种名称。中夜作为业处，称为“坐卧”、“半夜”、“大夜”。人们于其中坐卧，故得名“坐卧”。“半夜”意为夜的一半，“夜”字在此指夜间的一分，或者说夜的一半，所以是半夜。“大夜”则指既是大又是夜。

关于“黑暗”有四种说法。令世间盲暗、毁坏视力的，称为“黑暗”。令为昏暗的，称为“暗”；又一说：世间于此渴望夜晚，故称为“暗”，词根“tamu”有渴望之义。“tama”一词不是阴性，与之同现的“黑暗”也是黑暗。“timisaṃ”来自词根“is”；又或者“timu”有湿润义，指在此因贪欲而湿润，故称“timisaṃ”。“timiraṃ”则如前加上词缀“ira”而成。

71十四夜的满盈——即称为十四日的黑分、一片稠密的丛林、云层以及半夜——具足这四者的黑暗，名为“四支黑暗”。

72既盲且暗，故名“andhatamaṃ”（盲暗），即令世间成黑暗者。此“andhatama”一词用于稠密之暗、极为浓重之暗。

关于“更”有二词。击打鼓等之处，即为“pahāro”（更），属阳性名词，加a词缀。令到达或令夜与昼结合者，是为“yāmo”（更），由“yam”加ṇa词缀而成。“pahāro”即是“yāmo”，故称为“yāmasaññito”（称为更者）。

第二日名为「初日」（pāṭipado）。月亮由此走向亏缺或增长，故称初日。第三日等则唯称「日」（tithi），不称初日。能持续者，名为「日」；或说「tā」为守护，「ithi」为女。「tithi」一词通二性。

73关于「十五日」有二词：令十五日圆满者，为「十五日」（pannarasī），亦有读作「paṇṇarasī」的。关于「满月日」亦有二词。以之计量诸日的亏缺与增长者，名为「月」（māso）；月亮圆满且为月，故称「满月」（puṇṇamāso），这一日便属满月，或者以此日为满月者即是「满月日」（puṇṇamāsī）。又，圆满之月所在之处，或此为满月之日，故为「满月」（puṇṇamā）；若依「puṇṇimā」的读法，则月亮的圆满状态为「puṇṇo」，由此派生的抽象名词后缀，所生之词如「imo」，依世间习惯其性别定为阴性。当月亮尚缺一分时，此「满月」名为「许可」（anumati），诸天与祖先共同许可、随顺于其中，故称「许可」。当月亮圆满无缺时，此「满月」名为「满月夜」（rākā），「rā」意为给予得见的机会，加「ka」词缀而成「rākā」。

后半月所生的第十五日，则称为阿摩婆私（amāvasī），亦称作阿摩婆私（amāvāsī）。「amā」意为「一起」，日月在此日共住一处，故为阿摩婆私（amāvasī），亦可延长元音作阿摩婆私（amāvāsī）；「amā」一词为不变词，义为「一起」。达沙（dasso）、苏利因都僧伽摩（sūriyindusaṅgamo）也是这一日的名称。

7474. 由六十伽提迦（ghaṭikā）限定的时间，称为日夜（ahoratto）。“伽提迦”意为“它们构成日夜”。日（aho）与夜（ratti）合称“日夜”，为阳性词。在“adigutta”等复合词中，亦可作中性词。十五个这样的日夜，称为半月（pakkho）。“半月”意为“众生依此而成熟、圆满”。这些前后相续的半月，依次名为白分（sukkapakkha）与黑分（kāḷapakkha）。依星宿次第，白分又称前分（pubbasaññita），黑分又称后分（aparasaññita）。因此，世间对于特定月份，习惯上称为自半月与他半月。“白”（sukka）意为清净、光辉，或照亮；“黑”（kāḷa）意为黑暗贪求者，或无光。二者合为一个月（māso）。“月”源于词根“masi”（衡量），加业词缀“ṇo”构成。

75-7675-76. 略以偈颂说明十二月名。与质多（Cittā）星宿圆满之月相应、或以此为特征的月份，称为质多月（Citto）。由于是复合词尾，故无元音增长；一切月份名称皆然。应知此十二月名，是依各自与满月结合的星宿之名而得。从质多月开始，至颇勒窭拏月（Phagguno）结束，这十二个部分依次称为月。其中最为殊胜的是耶致他（Jeṭṭhā）星宿，与此相应之月，名为耶致他月（Jeṭṭho）。“太阳于此不可征服”，故为阿沙荼月（Āsāḷho）。“有流动”，故为沙瓦那月（Sāvaṇo）。“于此结果实”，故为颇勒窭拏月（Phagguno）。迦提迦月（Kattikamāso）又名后迦提迦月；阿湿缚庾阇月（Assayujamāso）又名前迦提迦月。

7777. 沙瓦那月（Sāvaṇo）有二。太阳于此月从轨道内行至轨道外，故加词缀“anīya”。质多月（Citto）亦有二。“兰摩迦”（Rammako）意为：因种种花果缤纷，令世间悦意，或众生于此悦乐，故称为兰摩迦月。

78从迦提迦月黑分——即后迦提迦月起，每四个月依次名为“寒季”“热季”“雨季”。“寒季”义为“此处有雪”，或“一切于此衰减、消逝”；“热季”义为“它炙烤、逼迫”；“雨季”义为“于此降雨”。“季节”一词唯作阳性与中性二性，而非如“寒季”等词；然依《阿摩罗俱舍》，“季节”一词被定为阳性。

79为以另一种方式显示季节的分类，圣者们又说“寒季”等。或者，是随顺前文所说三种季节的区分。然而此处是就“从迦提迦月黑分开始”这句话而说，因此从迦提迦月黑分起，每两个月依次为：寒季、冷季、春季、热季、雨季、秋季，如此成为六季。其中“冷季”义为寒冷，因与寒冷相应故；“春季”义为可爱，或“爱欲于此居住”；“秋季”义为“它伤害、逼迫”，或“犬于此感到欢悦”。

80-81热季有三个名称：“炎热”，义为“它燃烧、灼热”；“尼达伽”，义为“他们于此被燃烧”；“金诃”，义为“它炙烤、逼迫”。雨季亦有三个名称：“雨”“雨季”“帕巫娑”，皆义为“于此降雨、普雨”。

在雨季等三季，太阳有‘南行’——即向南方运行；在其余三季（冷季、春季、热季），太阳有‘北行’——即向北方运行。‘行’（ayanaṃ）源于词根‘i’（运行）。从鬼宿入位开始，直到阿沙荼月，太阳向北运行，称为北行；从阿沙荼月入位开始，直到鬼宿，太阳向南运行，称为南行。‘雨季与二行’：这二行合在一起，便称为‘年’（vasso）。‘年’意为‘于此居住’，或者以雨季为特征而称为‘年’，正如‘质多月’、‘眼等十处’的说法。

关于‘年’（vasso），有半偈的说明。‘年’（saṃvaccharo）意为‘于此共住’，也可称作‘vaccharo’。这些词并没有阴性形式。依某些论师的说法，‘sarado’（秋季）与‘hāyano’（年）也是如此。‘秋季’（sarado）是以秋季时节为特征的，就像‘耳等十处’、‘卫塞月’的说法。‘年’（hāyano）意为‘它舍弃、增长’，或者‘舍弃后运行’。‘年’（samā）意为‘它使等同、使变异’。楼陀罗说：‘samā 在“年”义中为阴性，samaṃ 在“一切等同”义中为中性。’

为了慈愍一切众生、摄受一切眷属、通达一切世间言说，并且由于时节殊胜的缘故，在余处教法中所说的诸天寿量，也应当在此援引阐明。即：人间一月为祖先的一天一夜；如此，人间一年为诸天的一天一夜；其中，北行是诸天的白昼，南行则是黑夜；以诸天三百六十昼夜为一年，一万二千天年为一‘天纪’。

此即所谓一万二千年的诸天纪元；

此千倍之量，称为梵天所宣说之一日。”

而人间的四劫，以诸天的两千年构成梵天的一日一夜。此即：圆满劫、三分劫、二分劫、争斗劫，是为四劫。其中，圆满劫的人寿量，其数为一千七百二十八万年；三分劫为一千二百九十六万年；二分劫为八百六十四万年；争斗劫为四百三十二万年。又说：

龙啊，空、空、空。

慢与骄为纪元之因，三分纪空、空、空。

味、日、年数已确定；

空、空、虚空，吠陀，味与蛇。

二分纪的年数：空、虚空、空、眼；

诸功德海，是争斗纪的年数。

这一合量总计为四百三十二万年。又云：“空、空、空、衣、牙、海，是四纪元量之总集。”梵天一昼夜，为人间两劫。

其中：八龙、二手、七仙、一月、六味、十二日、四吠陀与海；二眼、三德、三十二牙——应依这些已定之数而取数。“空”“空”“衣”等词，是虚空的同义语。在算术中，空则以点（零）表示。这一切都应依纪元的逆序来推演。其中，圆满纪的推演如下：1728000；三分纪如下：1296000；二分纪如下：864000；争斗纪如下：432000；四纪元合量如下：4320000。纪元的推演与合量，应依最后一位点（零）的逆序来计算。即如下——

一、十、百，

十万与百万，次第十倍递增。

其中，十千为一洛叉（十万）；十洛叉为一尼由多（百万）。而在争斗纪与二分纪中无这些大数，唯以洛叉为限。如此，依这些数字，前述纪元及其合量的年数即可了知。

其中，梵天的一日，于人则为成劫；一夜则为坏劫。一个梵天日里，有十四位名为‘人’的梵天子。其中一个摩奴期，其量为七十一神年；以人间计，则为十四乘以四百年。如此，以十四个摩奴期，共有九百九十四神年；人间则为二万四千个四劫。这些摩奴期之间，有五个接续期，其量为一劫之量，或计为十七万二千八百年。因此，《苏利耶悉檀多》中说：

七十由伽再加一，称为摩奴期；

其终有劫数，接续期称为洪水；

这些摩奴期连同接续期，于一劫中当知有十四。

劫初之量已定，接续期有十五。

又以圆满劫的四分之一为恶劫的量，以四分之二为二分劫的量，以四分之三为三分劫的量。这四劫如同车轮旋转，因此由十五个接续期，人间的劫数为二十四。天神的则是劫轮。这些连同接续期的十四个摩奴期，合计为天神的一千劫，人间的四千劫，这便是梵天的一日。于此摩奴期中，另有摩奴；梵天之子们即是摩奴。

8282. 关于坏劫的五种名称。世界坏灭，故称为“劫”。此处的“khaya”即坏灭。劫与坏灭合称，即是“劫灭”。世界在其中止息或坏灭，故称为“坏劫”。四劫之末所生，名为“劫末”。世界在其中消亡、耗尽，故称为“消亡”，此为阳性名词，依习惯而有“ṇa”后缀。然而，此处有些人读作“kappakkhayo tū”，并将之解释为两个词的复合，这与《阿摩罗俱舍》及其注释不合。因为其中说：“坏劫、消亡、劫、坏灭、劫末”，以及“关于坏劫的五种名称”。

二词为黑耳。因应受谴责而不被注意，故为不吉祥。因其使自己的依处如同黑色、缺少光耀，故为黑耳；从词根‘kara’加‘ṇa’，‘ra’缩短，再加‘ī’构成。二词为吉祥。因应受称赞而被注意，故为吉祥。她被有福者侍奉，或她侍奉有福者，故为吉祥；加‘ra’和‘ī’构成。

8383. 二词为檀那婆之母。‘dā’意为切割，施与者称为檀奴。二词为诸天之母。迪提是阿修罗的异母之母，因与她相对，故为阿底提。

8484. 关于恶的诸词。人们从中保护自己，故称为恶，加前缀‘pa’及音变；或因其令堕恶趣，故称为恶。藉此而被削弱，故为罪业，‘la’变为‘va’，加‘isa’；或造作不可爱的果报，故为罪业。以丑陋之相而行，故为怨仇。杀害谷物，故为不善，‘han’变为‘gha’；或善士所不应行，故为不善，‘hana’为行义。卑劣之行，为恶行。它有应受谴责的造作，为恶作。不能净化，故为非福。与善相反，为不善。杀害安乐，故为黑，颜色变异。以此而被染浊，故为浊；或割断安乐而卧，故为浊。它有应受谴责的趣向，为恶趣。以此前往不应去之处，故为罪过；或压迫而行，故为罪过，因为《单字库》中说：‘ā 用于愤怒、高举、诅咒等义’。

85-86关于“法”的六词：以卑劣的方式住于相续中者，名为“秽”，如贪等；能割断这些，故为“善”。令生安乐，或其所行美妙，故为“善作”。令生安乐，故为“白”。净化，故为“福”。能持一切，故为“法”。然而，有人将此“福法”作一词说，这与《阿摩罗俱舍》相违，故不应采纳。其行美妙，即为善行。

关于“现法受”的三词：“现法”指现前自身；于其中所生起的，名为“现法受”。于此世间所生起的，名为“世间受”。于可见的现前自身中所生起的，名为“现见受”。另二词为“当来受”。这些从词义上便容易理解。

此二为“当时”：于彼时即生起者，非近时等，故为“当时”。于彼时即生起者为当时，亦有读作“tadātvaṃ”、“tvaṃ”、“tadāttan”者。此二为“未来时”：后时与末时。“将到来”者为未来，“ā”前缀加于词根“i”（行）。于此中，凡在此生中或远或近所生者，为现法受；而凡于此生或他世中更为遥远者，则为未来受。

87-88于喜中欢喜者。由此而笑，故名为笑。自心为其所有，故为自心具足者。盖恶心者之心，不名为自心；彼之状态为自心具足性，即喜。令满足、令饱足，故名为喜。由此而得乐，故名为悦。由此而满足，故名为满足。由与彼俱行，故为悦；由与彼俱行，故为喜——此非阴性词；而自心具足性则由释义而有词形变化。全然令欢喜，故为欣悦。“muda”为笑，有“pamudo”、“āmodo”等形式。善满足为满足。欢喜为喜。有“sammado”、“sammadā”等形式，“u”变作“a”。欢喜之人或其心之状态，即为喜。

乐之三词。善能掘除，故为乐，加kvi后缀。被尝味、被享受，故为乐味。能触、能润泽，故为安适；或触而能逼恼苦，故为安适。善之七词。“bhadi”为善，吉祥，故为善。因是更为可称赞者，故为更妙。光辉，故为美妙。“khī”为灭尽，能灭尽不善者，为安稳，加mo后缀。无病而行，为康健；或将利益带来、令成就，故为善，加ṇa后缀于业处。“maṅga”为行义，吉祥行，故为吉祥，加ala后缀。能寂灭苦，故为吉祥，加vo后缀。

89苦之六词。于此难忍，故名为苦。“kasa”为行，能行不善，故为苦楚，加ira后缀；或以鄙劣方式而住，故为苦楚。“kira”为散乱，能散乱乐，故为苦难；或指依此而令造作福德的意愿得以生起，故为苦难，因经中曾说“苦为信之近因”。于此无有所证得之努力，故为无出离，“h”变为“gh”；或能摧破不善、伤害、行，故为无出离；或不害福、不行，故为无出离。由此而变异地存在，故为灾祸；或殊胜地存在、灭尽，故为灾祸。不能带来谷物，故为不幸。这些罪恶等功德，如前所说之性。罪恶、福德、乐等，乃至无苦、苦难，依功德结合，而于实体、所差别者上转起，通三性。如——

有月经的少女是罪恶的，不守护的国王也是罪恶的。

罪恶的是猎人、家族与伤害，罪恶的还有婆罗门和仆人。

此渡场是福德，此河流是福德，此净修林是福德。

财物是乐，欲乐是乐，与友伴、母亲共住也是乐；

爱恋的少女是乐，雨季的丰沛收获也是乐。

然而，当想要以所差别的形式来表述自性之主体，即‘乐’等本身，而非将实体作为修饰语时，则唯以词形变化为最胜性相。如下——

无论贫富，能自主的眷属便是乐；

善士共住是乐，无上的寂静是乐。”

难道不是这样吗？“这个行为是恶作，是善作，这个行为是污浊的”——对于其他词，这三种用法同样存在于这些意义中，为何只取“恶”与“善”呢？回答是：“做得坏是恶作，做得好是善作”——如此，基于行为的这三种用法也是可能的，并非必定只基于属性。而对于“污浊”一词，当它作为被修饰语，与“纯净”“应用”搭配而获得三性（三种语法性别）时，便应以“恶”的取义为主要意义来解说。

90这五个词，用于善与恶业本身。具有可爱与不可爱异熟之分的，称为“命运”。能导向善与恶果的，称为“定则”。分配善与恶果的，称为“划分”。可爱与不可爱的区分、份额被安置于其中的，称为“果分”。施设善与恶果的，称为“法则”。诸如“铁”“善带来者”“天”“所见”等词，也是善与恶业本身的名称。这五个词，用于生起。生起是“转起”，被产生是“出生”，“pada”在运动的意义上，加上前缀“ni”，见“passa bo”。产生是“生”。被产生是“诞生”。向上存在是“发生”。

91词根“pad”用于因的意义。为自己量度果的，称为“相”，“mā”在量度义，加“ni”前缀。造作果的，称为“因”。果安住于此的，称为“处”。果依此而行、依此而息的，称为“足迹”；特别地生起的，称为“种子”，这是将短音转为长音。毫无剩余地系缚、转起自己果的，称为“系缚”。依此而被安立、被决定的，称为“因缘”，加“yu”后缀；或者，安放果的，也称为“因缘”。果从此生起的，称为“起源”。能驱使、令去、转变为所作之物的形态的，称为“因”，加“tu”后缀；或者，果依此安立的，也称为“因”，“hi”在安立义。依彼而果生起的，称为“生起”。系缚果的，称为“桥梁”。缘此而果从中来的，称为“缘”。

92那个与果最为邻近、最为切近的因，被认作是“近因”。诸因之所在即是近因，如“王中王”一词所示。因有三种：执取因、俱生因和因之因。譬如，种子对于芽来说，是称为执取因的近因；大地和水等是俱生因；“业因于衰老，衰老因于痰”，痰便是业的因之因。

三（词）用于身体等的主宰、天众。众生依之而活的，称为“命”（jīva）。令希求依止者的愿望得以满足的，称为“人”（purisa），含有词缀 isa。众生依之而恒常去往的，称为“我”（attā）。二（词）用于有情、垢染、暗冥、我所的状态。诸功德、有情、垢染、暗冥、色等在此被安立或被隐没的，称为“处／精勤”（padhāna），含有字缀 yu。为供人受用而造作声音等业的，称为“本性”（pakati），含有字缀 ti。依次对应于贪、瞋、痴的，是有情想、垢染想、暗冥想（saññā）。“有”的状态即是“有情”（satta），以住立为侧重点。于此处染著的，是“垢染”（raja），以六境为侧重点。于此处昏暗的，是“暗冥”（tama），以隐没为侧重点。

9393. 以词根 paj 构成的有情名称。有情依之而呼吸、而活的，称为“气息／生命”（pāṇa）；拥有此者的，即是“有生命者”（pāṇo）。拥有名为身体的色身者，是“有身者”（sarīrī）。由业而存在的，称为“生有／众生”（bhūta），为中性词，但此处作阳性，此即 vā 字之义。于色等中执取的，称为“有情”（satta），即使离欲离贪者，也依惯例称为有情。拥有名为身体的躯体者，是“有身者”（dehī）。充满的，称为“腐臭”（pūti）；吞食名为腐臭之食物者，是“人”（puggalo），其中 ti 被省略；具足寿命而充满地趣向者，是 puggo；执取、受用此者，即是“人”（puggalo）。依之而活的，是“命根”（jīvaṃ）；拥有此者的，即是“命者”（jīvo）。具有如前所述的命义者，是“有生命者”（pāṇī）。以种种方式而生的，是“众类”（pajā）。出生的，是“众生”（jantu），附加字缀 tu。产生善与不善的，是“人”（jano）。被破坏的，是“世间”（loko），luja 为破坏义，ja 转为 ko。如同往昔的众生经历

9494. 色等六种被眼等所执取的法，称为“行境”（gocara）、“所缘”（ālamba）、“境”（visaya）、“所缘”（ārammaṇa）和“所缘”（ālambaṇa）。显现自身之自性的，称为“色”（rūpa）。被发出、被言说的，称为“声”（sadda），或取 sappa 之运动义；或依之而被了知的，称为“声”。gandha 在伤害义，伤害即恼害与希求；被恼害或被希求的，即是“香”（gandha）；或香标示、显示自身的所依——“此物于此存在”——如同说离间语一般，故为香。有情品尝此者，称为“味”（rasa）。被碰触的，称为“触”（phassa）。牛与诸根于此中行走，是为“行境”。为心、心所所取者，是“所缘”（ālamba）。si 为系缚义，附加字缀 vi，系缚、束缚诸根者，是“境”（visaya）。心、心所来此而欣乐者，是“所缘”（ārammaṇa），附加字缀 yu。这些也称为根义，因为为诸根所希求、所渴望。

9595. 关于白色。‘suca’取忧愁义，人们依此而忧愁，故称‘sukka’（白），加a后缀。‘gu’取声义，被称颂、赞叹，故称‘gora’（白），加ra后缀。‘si’取侍奉义，被侍奉的，称为‘sita’（白）；又因系缚心而称‘sita’。除去一切颜色，称为‘odāta’（淡白）；‘dā’取切断义，加ava前缀。依此而清净、被净化，称为‘dhavala’（白），加ala后缀。‘sita’取颜色义，加ṇa后缀，成为‘seta’（白）。‘paḍi’取运动义，照耀、显示之义，称为‘paṇḍara’（白），加ara后缀。此外，‘suci’（清净）、‘visada’（澄明）、‘ajjuna’（光辉）也是白色的名称。

六种为红色。‘Soṇa’指红色（vaṇṇe表颜色），并非红莲色；‘ruha’指生起、产生；由此，‘latte’指红色，‘lohito’指红色。‘Rañjantyaneneti ratto’：以此而染色，故为红色；‘ranja’指染色。‘Tambo’指称为优昙婆罗色的特殊金属色，因呈此色而称为铜色。‘Mañjeṭṭhā’是一种名为红藤的植物，象牙等制品由此染红，因该色而称茜草色。‘Rohito’等同于红色，仅是紫胶色的差别。

9696. ‘Sāmalantaṃ’指黑色。‘Nīla vaṇṇe’指蓝色。‘Kassateti kaṇho’：因刮擦而称为黑色，‘kasa’是刮擦，‘ṇho’为后缀。非白色即称非白色。‘Vaṇṇesu ekakoṭṭhāsabhāvena kalyateti kālo’：在颜色中因具有某一分的特性而得名黑色，此即‘kāḷo’。‘Maca, maci kakkane, kakkanaṃ pisanaṃ, setādikaṃ macatīti mecako’：‘maca’意为研磨、粉碎，研磨即粉碎，由于研磨白色等而称为‘mecako’，加后缀‘ṇvu’，意为非白色。‘Sā tanukaraṇe, sāyati tanukarīyati paṭipakkhavaṇṇehīti sāmo’：‘sā’取使变细义，因被对立颜色所削弱而称‘sāmo’。‘Sāmalo’与‘sāmo’相似，仅是后缀‘mala’的差别。

‘Paṇḍu’一词用于白黄色，意谓白黄混合之色，称为‘paṇḍu’。也曾说：‘白黄相合，称为苍白之色’。‘Paṇḍati ekagaṇanaṃ gacchatīti paṇḍu’：由‘paḍi’（运动）加后缀‘u’构成，因进入单一计数而得名‘paṇḍu’。‘Hariṇo’、‘paṇḍuro’亦为苍白颜色的名称。‘Īsaṃpaṇḍu’指不明显的苍白颜色，名为‘dhūsaro’，犹如灰尘之色。‘Dhūsa’意为产生光泽，属curādi组，加后缀‘aro’。

97略带红色、不明显的红色，称为‘aruṇo’，如鱼眼之色，亦指初升太阳之色。

白红色即白红混合之色，名为‘pāṭalo’，如波吒厘花。‘Pāṭayateti pāṭalo’：由‘paṭa’（分割）加后缀‘alo’，因使之展开而称为‘pāṭalo’。

黄色有两种。‘Pā’指饮用，加业处后缀‘to’，并附加‘ī’和‘tta’。光色如姜黄者，称为‘halidyābho’。

三种属于草、叶等所具有的颜色。‘Lasa’是光泽，因极为闪耀而称‘palāso’。若读作‘pālāso’，则是短元音变为长音。‘Hara’是夺取，因能夺取心而称‘harito’，加后缀‘ito’。‘I, hari’同理。

9898. 蓝黄杂色，称为‘kaḷāro’和‘kapilo’。‘Kala’是计数，加后缀‘aro’，‘la’转为‘ḷa’，即成‘kaḷāro’。‘Kaba’是颜色，加后缀‘ilo’，‘ba’转为‘pa’，即成‘kapilo’。

在如牛黄般光泽的颜色中，有‘piṅgo’与‘pisaṅgo’二者。‘Pabhā’一词仅为双性。词根‘piji’意为说，构成‘piṅgo’；另一处则插入‘sa’音，构成‘pisaṅgo’。

显示了‘kaḷāra’等四个词表达褐色的特殊意义之后，为更显示其亦表达褐色的一般意义，便说‘kaḷārādi’等。其意为：‘kaḷāra’等词并非仅用于褐色的特殊意义，亦用于褐色的一般意义。正如《阿摩罗词典》中所说：‘kaḷāro kapilo piṅgo, pisaṅgo kaddu piṅgalo’。

9999. 有三种词表示杂色，其色如杜鹃喉。‘Kalyateti kalo’：由词根‘kal’（计算）构成‘kalo’，‘masi’意为测量，加业处后缀‘ṇo’，‘kalo’即‘māso’，组成‘kammāso’，其中‘la’变为‘ma’；或说‘kalanaṃ’称为‘kalo’，因测量彼而称为‘kammāso’，如同‘kumbhakāro’（陶师）。‘Saba’意为运动，‘sabatīti sabalo’：因运动而称为‘sabalo’，加后缀‘alo’。‘Ciyyateti citto’：因被积聚而称为‘citto’，加后缀‘ta’。加后缀‘traṇa’则成‘citro’。‘Kammīro’与‘kabburo’也是杂色的名称。

黑黄混合色中，称为“sāvo”。“se”意为运动，故“sayatīti sāvo”：因运动而称“sāvo”，加后缀“avo”。“kapiso”也是“sāva”的名称。黑红混合色中，如烟色者，称为“dhūma”和“dhūmalā”。“dhūmo viyāti dhūmo”：如烟者名为“dhūmo”。“dhūmaṃ lātīti dhūmalo”：取烟者名为“dhūmalo”。这些从“sukka”等至“sāva”的词语，当以无差别的转喻用于具有该属性者时，便随所修饰词的性而变，例如：sukko haṃso（白色的雄鹅）、sukkā haṃsī（白色的雌鹅）、sukkaṃ haṃsakulaṃ（白色的鹅族）等，应如此搭配。若用于属性本身，则为阳性，例如：haṃsassa sukko（鹅的白色）、mayūrassa citto（孔雀的斑驳色）等，应如此搭配。

100第100条：Lāsanantaṃ（舞蹈终止）用于舞蹈。Nata指身体弯曲，如同“pabbajjā”（出家）等词的构成方式，通过词形替换而成为“nacca”（舞蹈）。Natanaṃ（跳舞）即nacca（舞蹈），或naṭanaṃ（表演）即nacca（舞蹈），一切处皆以行为状态为词义。Natīyate（被表演）即nattanaṃ（表演）。Lasyate（被舞动）即lāsanaṃ（舞蹈），源自词根lasa（意为喜爱），或应被舞动者即为lāsanaṃ。

舞（nacca）、奏（vādita）、唱（gīta），这三者合称“bhoriyattikaṃ”（三艺），亦即“nāṭya”（戏剧）。词根tura意为伤害、快速。由乐器演奏者即为“tūriyaṃ”（乐器），如muraja（鼓）等。由此产生的声音称为“toriyo”，加后缀ṇa。以此三者特征而得“toriyattikaṃ”（三乐器）。舞者所属即为“nāṭyaṃ”（戏剧）。至于第三类toriya（乐器）的通称，则附带称为“nāṭaka”（戏剧）。

101第101条：舞蹈场所，如王宫广场等，可称为“raṅgo”（舞台），因其有“人们在此娱乐而行”或“在此被吸引”之义。所谓“sūjhasūcanaṃ”，是用手等指示那些应被指示、应被阐明之事，例如展示武器打击等。这种指示、阐明便是“abhinayo”（表演），因其有“nayanaṃ”（引导）即“nayo”（引导），意为引导观看者面前所演之意。“Byañjako”（表现者）也是指同一个东西。

依婆罗多论典所说，由一百零八种“karaṇa”（基本动作）所成就、名为“thirahattha”（手姿稳定）等的三十二种舞蹈类型，是肢体的挥动，称为“aṅgavikkhepo”（肢体摆动），亦即“aṅgahāro”（肢体挥动），因其有“aṅgassa hāro”（肢体的挥动），即摆动之义。“tikaṃ”（三者）在舞者之中。一切处皆以作者为词义，如“naccatīti naṭṭako”（跳舞者即是舞者）等。

102第102条：“siṅgāra”（艳情）等九种味是戏剧之味，因其可被品尝。正如享用由种种调味料烹制而成的食物时，善心的人们在品尝其味时感到欢喜，甚至绽开笑容；同样地，在由种种表演所展现、具足肢体动作与情感的常驻情中，善心的人们亦品尝其味，而得欢喜。

103第103条：为说明其中艳情味的自性与分类，故说“posassa（男子的）”等。以与女子的交合为缘，男子所生的pihā（渴望）、欲望、特殊心态变化，以及以与男子的交合为缘，女子所生的pihā（渴望）、欲望、特殊心态变化——这就是爱欲游戏等的因，或是与爱欲游戏等因相伴的味，名为艳情。在这里，男女由于见、闻、触的方式，或由于分离的方式，所产生的渴望，即是味。以彼为因而起的歌曲，能令世人品尝而生起喜悦，故也称为味。依果报的转喻，渴望被说为味，一切处皆如此。

104第104条：优秀男女的本性即以相合与分离为自性，这在艳情味中多见而频繁，故称uttamapakatippāyo（以优秀本性为多），意即艳情味大多是关于优秀者相合与分离的歌曲。以男女的渴望为因，故称itthipurisahetuko（以男女为因）。此艳情味被认为有sambhoga（相合）与viyoga（分离）两种分类。其中——

水池、树林、宅第、花园、花鬘、檀香等。

这些是和合之情由，以及其他令人欣悦的事物。

离别之情，则以见到所爱为情由；情由亦是生起味者。有云——

“诸味由是而生起，”

此即所谓“情由”；

这便是它们的威力，

诗人们称其为“表显者”。

共同享受与受用，称为“相聚”。分离，即各处别住，称为“别离”。“角”（siṅga）是一个名词词根，以刺穿之义名为“角”，这是对称为世俗状态的烦恼之角的称呼；造作此角，或令角显发、增长，即称为“角作”（siṅgāra），由于在贪染者中造作此角，故又称“艳情”。“阿罗”（āro）也是艳情的同义名，意思是烦恼之角的造作，即嬉戏与炫耀。此外，清净、光明也是艳情的名称。

悲悯的本质，是忧伤的积聚。

由于所爱者的毁坏与离散，

杀害、束缚与打击，

由烦恼与苦迫，

便生起了悲悯之心。

英勇令精进增长。它的显因是调伏、威势、力量与勇健。而这英勇有三种，即：布施之勇、法之勇与战斗之勇。

奇异以惊叹的增长为其本质。

前往宫殿、园林、山岩等处，以及天界的景象；

诸如殿堂、天宫、幻术、罗网等技艺的示现；

由心中所希求而得诸境，能生起对他分别之因缘。

欢笑以喜乐增长为其自性。

带来自利与利益，或见欺诳的表相

无关的闲谈，及诡诈等所引发的嬉笑

令怖畏增长之性质，即是怖畏性

或闻高声巨响之喧闹，或见夜叉、饿鬼等可怖之相；

或见空屋、大林、杀戮与系缚之相。

由穿孔等病及慈悲等所生之苦恼、怖畏与惊惧。

且示现令女性与卑贱者恐怖之相。

寂静者，乃具沙门增上自性者。

见寂静相者、寂静心者与如实者。

对具足寂静法者而言，寂静即是其味。

对令人厌嫌之事生起厌恶，此为本性，即厌惧味。

然而，对腐肉等物，见、闻、称扬；

当这些可厌的所缘现起时，厌惧味便生起。

具有忿怒增长之本性，是为暴戾味。

而它因战斗而生，由凶猛的行为、伤害、破坏而起。

由妄语等粗恶言辞所生。

在这九种味中，厌惧与暴戾为中性名词，其余则为阳性名词，依词形变化而有别。这九种戏剧之味，是依宝箧的方式所说。正如其中所说：

“艳情、勇武、厌惧、暴戾、滑稽、恐惧、

悲悯、奇异与寂静，此即九种戏剧之味。

《阿玛拉科塞》中说：

艳情、勇武、悲悯、奇异、滑稽、恐惧，

“厌惧、暴戾”，如是诸味。

已说八种味。那么，此处为何未说第九种寂静味？答：

笑、喜悦与悲悯，

忿怒、精进与恐惧也是如此；

厌离与惊奇，

名为常存之情。

然而，唯有常情方能成味，此乃增语之说。因此，依其本性数目为八，故只说八种，未说第九。而此寂静味，因以法为贪求，实已摄入艳情味中。盖艳情有三种，此即其中仅以法战为欲求者。然而，有些人则将那种主要以可爱相聚等为发端之情而有的味，称为‘亲爱’味。

又有诗颂云：

艳情、英勇、厌恶、暴戾、笑、恐惧、

悲悯、奇异、寂静，以及亲爱——如是十味。

或者说：

随艳情而生之笑，

悲悯者，由暴戾业所生

离欲者，奇妙降生

可厌且可怖

他们称有四种味。

“可厌的”意指杀戮、束缚、切割，对常习者而言它是漫长的。哦，众生的毁灭，即是这种可厌。诸天凶暴，故名凶暴。经中亦说——

艳情属于Hari等天，滑稽属于Pramatha天；

阎摩天性悲悯，暴戾主性暴戾。

此处，由贪欲、嗔怒、欢笑等所生的心境变化，名为‘情’，因为‘它能展现诗人的意趣’。彼复有三种：常情、不定情与真情。其中——

欢笑、喜悦与悲悯，

嗔、精进、恐惧也如此；

厌恶与惊奇，

这些被称作常情。

而不定法有三十三种。例如——

疑惑、病、厌离，

以及嫉妒、慢与舍；

懒惰、沮丧与忧虑，

痴、念、慧与决心。

浮躁、欢喜与压迫，

冲动、愚钝与高慢

睡眠、寻思与恐惧

胎中焦虑与忧愁

睡眠、无益与不忍，

死亡与疾病；

癫痫与疯狂，

觉醒：前述三十种。

惧怕有八种，即：

身体僵硬、出汗、身毛竖立。

声音嘶哑与颤抖；

容颜失色、须发脱落，

这便是八种怖畏之相。

常情因坚定、专一而得成立；不定情则因非专一而得成立。譬如戏剧中，爱欲是常情，辅助它的笑等是不定情，而依数论之说，痴、贪、嗔等被称为七种情。其中，由众生心意所生者，称为惧。能令情显现的表演，即是随情，即“随后令情显现、阐明”之义。

其中，具有受用性质、名为“乐”的情，其随情有眼之机敏、眉之抬举、微笑之妩媚、摄取心意的言语等。又云：

眼之机敏，眉之抬举，微笑之妩媚，

摄心之语等，称为随应。

而离别之随应——

言语与思虑，

称扬他的救护

惊怖与悲泣

狂乱与疾病

以及迟钝与死亡，

在此宣说了这十种。

而笑的变化等随应表现，便是悲悯。

以泪与叹息，面容憔悴，

肢体僵硬，精疲力竭，

以悲泣与忧伤。

为诸智者所演示。

怖畏相常表现为：手、足、面容的颤抖，肢体的僵硬，心脏的悸动，以及口干、唇干、上颚与喉部的干涩。

而忿怒者，则以皱眉等为其随应表现。

英雄以舍弃而示现，

无畏等亦复如是；

由不动摇等，

具长老等相

至于‘可畏者’——

此即善掩藏

覆蔽足、臂、阴等处；

依令人敬重等而计度，

恒常随顺他们的威仪。

至于“希有”一词——

是齿与眼的净白，

由净信、寂止等所成；

身毛竖立、出汗与流泪

应以善言展示

对于七种萨提卡，诸如僵硬、出汗、身毛竖立、声音改变、颤抖、变色、流泪、昏倒等，依次通过以下表演展示：风、过冷、寒颤、双颚打颤、眼角充盈、面色变异、眼珠润湿、倒地等表演。

同样，对于不定情中的厌离、病、疑、骄、疲倦、懈怠等，依次有叹息、灼热、四方观望、吝惜功德、恐惧、按压肢体、平静等表演。

在不定情中，所谓“疑”即心存疑虑；“病”即患病状态；“厌离”即自我轻贱；“骄”即极度放逸；“平静”即疲倦；“沮丧”即内心苦楚；“坚忍”即满足；“喜悦”即心之明净；“压迫”即由粗暴行为等所导致的面部扭曲；“惊慌”即慌乱；“迟钝”即无反应、粗暴；“睡眠”即入睡；“恐惧”即心之动摇；“精进”即努力；“失望”即疲倦；“伪装”即掩饰相状；“不忍”即不能忍耐；“觉醒”即无睡意。其余因恐繁冗，不一一详述。这是味的解释。

105以偈颂明言语之名：“应被说者”为bhāsita（已说）。语根lapa表“说”，故有lapita（所说）。应被说者，为bhāsā（语言）。应被使用者，为vohāro（惯用语），由前缀vi加hara（抓取）构成，或以vohāra为“说话”之语根。被说者，为vacana（话语），亦为vaco（词），此是意群。被高扬故，称utti（发声）。被说故，称vācā（言语），加语缀a。因发出声音、作响，故称girā（言语），语根ge表声音，加后缀ira；或应被歌唱者，为girā。发出声音、作响者，为vāṇī（言语），加后缀yu与ī；或因能刺穿他人要害，如同箭（vāṇa），故称vāṇī。名为Bharata的工匠仙人，其所属为bhāratī（言语）。被讲述者，为kathitā（所说）。被说者，为vacī（言语）。Brahmī、Sarovatī等亦是言语之名。

106106. 若仅有一个动词词干，其中单一动词与带修饰语的具格词结合，构成有具格的词组，具有关联意义的词组集合即名为“句子”，例如：“Vessantaro国王造作乐报之业”、“人行走”。此处提及“动词”是作为动作词的标志，因此“Devadatto已作席子”等亦名为句子。而在《Amarakosa》中，以两种定义说明句子：“以ti等结尾的词组集合为句子，或带有具格的动作词”。其意为：以ti等结尾的词组集合，即ti等结尾诸词的集合、聚合，具有关联意义者是句子，例如“高声诵读”、“煮饭”。同样，表示存在的动词，带有不变词、具格与修饰语者是句子；动词以ti等结尾，带有不变词，或带有具格，或带有修饰语，被称为句子。其中“ti等”的提及作为动作词的标志，故“Devadatto已作席子”等亦是句子。不依赖标志的另一句子定义说：“或带有具格的动作词”。动作词与具格关联者即为句子，例如“国王行走”、“国王已去”。在此情况下，无论有不变词或无不变词，一切动作词与具格词的词组集合皆是句子。

因恐惧等而两次或三次重复发出之语，如“蛇，蛇”、“刺，刺”等，应知为“重复语”（āmeḍita）。语根“meḍi”意为疯狂，前缀ā用以表示两次或三次的发出。例如：“当此语句重复时，Vāsavo使之重复”。“Devadattena所作之重复”在此处亦是此义，即因忧愁等而发出“兄弟，兄弟”之声，依bhāve与kammani加后缀ta。而词句则是句子中的词。

107107. 为显示重复语的范围，说“以恐惧”等。在“蛇，蛇”、“盗贼，盗贼”等中表恐惧；在“刺，刺”、“打，打”等中表愤怒；在“善哉，善哉”等中表称赞；在“去，去”、“割，割”等中表急促；在“来，来”等中表好奇；在“思惟‘佛，佛’”等中表惊叹；在“前进吧，尊者，前进吧，尊者”等中表欢笑；在“独子在哪里，独子在哪里”等中表忧愁；在“啊，快乐，啊，快乐”等中表明净。ca字是未说之事的集合标志，由此应知包含了谴责、不敬等。其中，在“恶人，恶人”等中表谴责；在“漂亮的人，漂亮的人”等中表不敬。如此，在这九种及其他情形中，智者、贤者应作、应行、应运用重复语，即反复发出；或正因为被反复发出，故为“重复语”。

108108. 三种吠陀，即Iru、Yaju与Sāman。其中，irū一词为阴性名词。语根“ica”表赞颂，诸天因此受赞颂，故名iru，加后缀u，ca转为ra。因此而行祭祀，故名yaju，加后缀u。so表灭尽，因此灭尽罪恶，故名sāma，o转为ā；或依“sā”表“令微细、结束”等为语根义。依这些而了知法，故名veda。

这三种吠陀即名为“tayī”，因其具有三部分，故名tayī。此tayī一词为阴性名词。“tikaṃ”指吠陀。以此了知、知晓法，故名“manta”（曼怛罗），加后缀to，u转为a。以此听闻法，故名“suti”（所闻）。suti一词为阴性。

109109. 为说明吠陀经典的十位作者仙人，而说“Aṭṭhako”等。作利益，或于义利中造作论说，故名Aṭṭhako。作善妙之语，故名Vāmako；或因身量矮小，故名Vāmano，此即Vāmako，将na转为ka。名为Vāmo的Hara神，其神即Vāmadevo。

“Vāma”一词兼具左侧、相反、财产、极其美丽等含义；

若女人乳房丰满且耽著欲乐，应知其为“左女”或“非女”。

因为这是多种含义的汇集。

阿耆罗仙人的后代名为阿耆罗，即花冠仙人的后代与儿子。或者，因体内具足火之精华、成就水银者，名为阿耆罗。因此，称他的儿子——酒神导师为‘生命’。在战斗中令被阿修罗杀害的天人复活，故称为‘生命’。‘Bhagu’意为‘养育者’，又或指‘知晓星宿运行者’，故称Bhagu。能施与自制力者，名为‘阎摩’；又因他是应供之火，故名‘阎摩火’，为罗摩之父。婆私吒的后代名为婆私吒。跋罗堕阇的后代名为跋罗堕阇。迦叶的后代名为迦叶。吠舍蜜多的后代名为吠舍蜜多。如此，这十位仙人即是咒语、吠陀的作者与造作者。

110说明了三吠陀之后，为明其六支，而说‘劫波’等。‘劫波’是祭祀仪轨的教导者，由‘适合、产生’之义而得名。‘语法’是善美音声的解说者，因依本性等对音声作特别分析、阐明而得名。‘星象学’是计算之学，阐明善恶业之果。‘语音学’因依此学习、训练音声而得名，阐明阿等字母的发音部位、发音器官及用功方式。‘词源学’是确定地、无遗漏地解说词义，说明字母的增入、转换等。‘韵律学’阐明偈颂等诗律的构成。此六种称为吠陀的支分。

111因具有前述的连续著述性而称为‘古传’，其相续、广说或传承，如婆罗多等、婆罗多大战故事等，由毗耶娑等所造的著作，名为‘史传’。‘Itihāsa’一词是表示师徒相承教导的不变词，意为‘如此曾有’，故为‘史传’。

以树木等名称的同义词阐明其义的《宝鬘论》等著作，名为“词典”。由此显示“词典”一词为阳性，一切处皆如此。其中，各处所集的名称被无余地汇集、堆聚于此，故为“词典”，有 bind 音增入；或者，依能诠与所诠的关系，将义与声分析、区分、分别显示，故为“词典”，变 kha 为 gha 而称“词典”。“以树木等的名称阐明”，由此说明一义有多种同义名称的阐明，这仅是举例，因为该著作也以多义由一词诠说的方式进行。

112世间那些诡辩者的论书，应知为“顺世论”。‘Tanu’意为扩展，在其中扩展相互矛盾、或与天界及解脱相悖的言论，故为“诡辩”；或者，在其中论者以相反的论棒打击对方，故为“诡辩”。即使论者所依据的论处不在近前，也依处所作隐喻而说，如说“眼在世上是可爱、可悦的，当渴爱于此被断除时则断除，于此被熄灭时则熄灭”。“世间”指愚痴的世间人，他们为此努力、精勤，因论辩之乐而致力，故为“顺世论”；或者，依此论书，世间人不为来世的利益而精勤、努力，故为“顺世论”，因为依此论书，众生对福行连心念也不生起。

对诗人与智者有利益，能成就诗艺享受等，是诗人们称为“创作”的创作方法与方式之著作，阐明善巧、庄严等，名为“诗律论”。因诗人们依此在创作中获得善巧，故为“诗律论”；或者，它令创作等分类运行、完成，或无余地摄取、充满，故为“诗律论”。

以言语分别等为特征的创作，由此而被安排、被分别，故称“创作分别”。而此创作分别又依字母、词、句、句义等分类而有极多分别，故说“创作分别之分别”。这是就根本的《创作分别论》而说的，因此书范围广大，有十万颂，是明方法等的著作。

113凡在其中获得了某种义理，它即是“已得义”，因此称为“叙事”——因为其中讲述导师与教诫者的事迹。此词以 ṇvu 为后缀。

凡在其中以连续的方式详加构造，它即是“连续构造”，如《迦丹波利》等。所说者，即是“故事”。

“义”指土地、黄金等，其中土地为首要，因为其他义利依之而生。为了获得并守护这些义利，作为方便而造的书，称为“义论”，如《出军论》等。对此，有“刑罚论”一词的流行。相对于安抚等方法，刑罚是第四种，它以杀戮、捆绑等为特征，其运用与施行便是“刑罚论”。通常以刑罚指代政术，因为刑罚多有杀戮等过失，或因刑罚的施行；而该书以刑罚论为旨趣，故称为“刑罚论”。

此中有二义。所谓“vuttanta”（所说之事），指自身应作之事的达成，即所说之事的终结。所谓“pavatti”（转起），指诸事在其中转起。以“ca”字摄取了“udanta”等词。此处有作业的转起，故依“作业转起于此”之义而有“ṇo”后缀。“uggata”（上升）即是终结，也就是其终结（udanta）。

114114. 名为“adhivacananta”（增语终）。“saññā”（想）者，即以此而了知，由“a”后缀构成。“ākhyā”（称）者，即以此而宣说。“avhā”（呼）者，即以此而呼唤；其词根为“hu”（音声），或“vhe”（呼唤），加“a”后缀。“samaññā”（共称）者，即以此而正确了知，或平等了知。“abhidhīyate yena”（所表之具）者，加“yu”后缀。“nāma”（名）者，谓弯曲、依附于此，或能弯曲、能令转向，故为名。“avhaya”（所呼）者，即被呼唤者，于作业处加“yo”后缀。“nāmadheyya”（名称）即是名本身；于名色中，以“dheyya”等后缀表自义；或谓义安住于此，故为“dheyya”；或谓被执持、被宣说，故为“dheyya”；名即是“dheyya”，合称“nāmadheyya”。“adhivacana”（增语）者，即依从于义之语，依从于何者？依从于义。“paṭivākya”（答语）者，即对所问之回答语。“paṭivākya”意为随后而来。

115一一五　三支论于问中。所谓“pañha”（问），即应被问者，因所欲知之道理即是问。字界“puccha”表询问，其“c”转为“ñ”，“ch”转为“h”，“u”转为“a”，另有字界“pañha”亦表询问。“yuja”表连接，应被追究、应被询问者即是“anuyoga”（追问）。所谓“pucchā”（问），即询问，或应被问之对象。依此理趣，此二词亦当作状态成就释。

四支论于例示中。所谓“nidassana”（例示），即以此而显示与原本相似之法，或为论证其根本所作之言说。所谓“upogghāta”（序引），即以此而引导、使了知。“upa”前缀加字界“han”表引导之义。所谓“diṭṭhanta”（见边），即以此而见，或谓原本之边际、究竟因此而得见。于一切处，亦当作作业成就释。所谓“udāharaṇa”（举例），即为论证其根本而举出之例。

116一一六　四支论于略说中。所谓“sama”（同），即意义相等。所谓“saṅkhepa”（略说），即从一分而说，字界“khipa”表投掷。所谓“saṃhāra”（总摄），即以此而总略地遮遣、否定。所谓“samāsa”（合说），即被总略，字界“asu”表投弃。所谓“saṅgaha”（摄持），即以此而作略摄。

诸如“你持有百两金”等虚妄不实的言语，名为“abbhakkhāna”（诬谤）。以不实之说而成言，即是“abbhakkhāna”。

117二支论是在争论、分别的领域中。所谓“vohāra”（俗语），即作违逆而取、而说。所谓“vivāda”（争论），即作违逆而说。在一切处，也可理解为状态的成就。像“你说妄语，你将遭受可怕地狱”等这类形态，即是“sapana”（诅咒）。词根“sapa”表骂詈，加“tha”后缀，成为“sapatha”（誓言）。

三支论应用于称扬。所谓“yasa”（名声），即以此而受祭，或遍行于一切处，或指尊敬、奉事。“siloka”（颂偈）意为流布，其词根“siloka”表结合。“kitti”（称誉），词根“kitta”表发出音声，意为被称扬、被宣说，缀加“i”后缀构成。“samaññā”（共称）也属称扬，由前缀“saṃ”加“jānāti”（知）表示称扬。正如《宝库》中所说：“已被知、已被证知、已被计量、已广闻、已被共称。”“ghosanā”（宣告），即高声称扬，词根“ghusa”表音声，“ghusana”为音声，“ghosanā”即宣告。

118-119关于“paṭisadda”（反响），有两种解释。“ghosa”为音声，“paṭighosa”即回应于彼音声，是依主释。同样，“paṭirava”即回应于音声。或者，“paṭighosa”意为音声的相似者，“paṭirava”意为音声的相似者。“paṭisuti”、“paṭiddhani”也是反响的异名。“upaññāsa”（前言）是言语的开端、言语的起始，前缀“upa”加“āsa”表示安坐；“upa”为最初，或安放于先前言语之附近，故称为“upaññāsa”，其中“ny”变为“ñ”。

赞叹之义有如下七种词。“katthanā”（夸说）：于赞叹之处，加“yu”后缀，或依非同类二相而说。“silāghā”（称赞）：词根“silāgha”表夸说，即称赞；或谓对戒或同等功德的激励称为“sīlāghā”，彼即略作“silāghā”。“vaṇṇanā”（描述）：词根“vaṇṇa”表赞美，意为被描述。“nuti”（赞颂）：词根“nu”表赞叹，加“ti”后缀。“thuti”（赞颂）：词根“thu”表赞叹，加“ti”后缀。“thomana”（赞叹）：词根“thoma”表称赞。“pasaṃsana”（赞扬）：前缀“pa”加词根“saṃsa”（赞美），再加“a”后缀构成。

孔雀的鸣声、吼声称为“kekā”。词根“kā”表音声，意为发出“ke”声，故为“kekā”，于作业加“a”后缀；或谓发出“kā”声，或“kā”即鸣声，孔雀所发之“kā”声为“kekā”，是不变格合释。象的鸣声称为“koñcanāda”，即与鹭鸟鸣声相似之声。马的鸣声称为“hesā”，词根“hesa”表嘶鸣，“hesana”即嘶鸣，“hesā”意为发出“he”声。

120-121二支论于异名中。所谓“pariyāya”（异名），即依此而了知、通达已显明之义。所谓“vevacana”（异说），即一义被反复宣说。二支论于对话中。所谓“sākacchā”（对话），即共同、正确或无违逆地交谈，亦即“saṃkathā”（共语）。“to”为“tha”的“c”变，“tassa”为“cha”变。

关于指责的名称：以嗔恨心而说，名为“非难”。“Kusa”有“召唤”和“破坏”之义，某处亦读作“apakkoso”，其后加后缀“ṇa”。“Vaṇṇa”意为称赞，其反面之说，则为“贬责”。以轻蔑而说，名为“随责”。对众人的指责，是“众责”。以指责而说，名为“毁谤”。“Parivadana”即“遍谤”，此处短音变为长音。这些如“非难”等词，意义相同、等同。此说适用于多种表达方式。“Khipa”意为投掷，投掷即排除，故为“呵斥”。“Nidi”是轻蔑义，加后缀“a”，则成“讥嫌”。正如“非难”等具有指责的意义，“讥嫌”等也是如此，因此意义相同。“Kuccha”是贬斥，属curādi组；或从“kusa”（责骂）加pabbajjādi后缀，成“kucchā”之形。“Gupa, gopa”是轻蔑义，加cha后缀，如“tijagupakitamānehi khachasā vā”所说。“Garaha”是轻蔑。其中，有人声称：“非难等词为诬告之义，呵斥等词为讥嫌之义。”然而此说与《阿摩罗词典》相违，且诬告之义已另有论述，故不应采纳。实际上，这些“非难”等七个词也用于诬告。

对执意诤论者所发的恶语，是“寻衅”。对于在如同一切世间之顶髻般的释迦族中出生的世尊，却说“此行为岂是适当？”——这是先彰显对方功德而后生起的寻衅；对于妓女之子，说“这对你才合适！”——这是以讥嫌为前提的寻衅。其中，以讥嫌为前提、带指责的寻衅，特名为“嘲骂”。逼近对方，扰动、破坏其心，是为“寻衅”。以嗔恨心而说，是为“嘲骂”。

122基于非圣者、卑劣者的言说，或基于圣者、最上人不说之故，所谓‘非圣者言说’，即依未见言见等八种言说所发起的言语。此语由卑劣之人所发、所说，能揭示违犯、助成违行的言语。它逾越了圣者所应说的界限，可称为‘恶称’。

123一再地说、反复地讲述，名为‘絮语’。‘anu’是重复，‘lāpa’是说，故为‘絮语’。无益的言语、毫无用处的疯人等所说的话，是‘绮语’。无有饶益之说为‘绮语’，前缀‘pa’表示分离义。

于往来等时最初的叙说、亲切的言语，名为‘寒暄’。起初之说为‘寒暄’，此处亦有‘问候’之义。因嗔恚而住立的悲痛、忧伤、追悔、过度的言谈，名为‘悲语’。以种种方式，或种种之说为‘悲语’。哀泣即‘悲叹’，悲叹本身即为‘悲痛’。‘deva’是哀泣义。

124彼此相违的话语，名为“相违”；其中纷乱的言辞，即是“纷乱绮语”。“Sandissate”意为所指示，故称“指示”；正在被指示的意义，即“所指示义”。以言语指示其义，该言语便被称为“传信”——“Vaca”表言说，于己义加ṇika后缀，能指示意义的言语本身，即是“传信”之义。

彼此无违、相互和谐的话语，称为“和谈”或“对话”。例如一人说：“今日星宿吉祥。”另一人便应和道：“的确如此。”

125粗涩的语句、粗暴的言语，名为“粗恶语”——能使他人灼痛、烧恼，故称“parusa（粗恶）”；将其中的‘pa’转为‘pha’，即成‘pharusa（粗厉）’。因其不可听闻、不应希求，故名‘niṭṭhura（刺耳）’，如‘nāga（蛇）’之例。二者皆与悦耳之言相对。能令心充分了知、令之满足，名为“可意”（manuñña），‘ñā’有计量、满足、磨锐等义，并加assu等词缀。能进入、抵达心与意者，名为“沁心”（hadayaṅgama）。

“纷乱”等二词，用于指前后相违、前后矛盾的语句，例如——

我一生是牟尼，我的父亲是梵行者；

我的母亲不孕，祖父无子。

“纷乱”者，以此而令人愚钝，故名“纷乱”；“染污”者，于此中受染污，故名“染污”。

126“十石榴”等语句缺乏集合意义，因其不连贯而被称为“不连贯”，即被宣说为不连贯；并非心不被系缚于此，而是不连贯。

其中没有真实、真谛，故为“虚妄”。粗恶等词乃至三性，皆属虚妄之声。

127第127条，关于真实语。“正”为不变词，在一切性、数、格中词形皆无变化。“不虚妄”即非虚妄。“真实”指存在于善士之中的品德。“真实”或源于“存在”及“持续”之义，加上“vaja”等后缀而成为“sacca”。“真实”一词是“实有”的同义词，如“以如实、依义而行之道”这样的用法。真实即是善、即是确实，在善义上加后缀“ya”。“如实”等词同样表示真实义，无性变化。其结尾词表示具有真实语者，除了“正”、“真实”、“如实”等词之外，其余的“不虚妄”等词通用于三性。“真实”一词则无性变化。然而在《阿摩罗俱舍》中，说“正”与“真实”等词也有三性，如：“真实、确实、如法、正确，这些词用于三性。”例如：“真实的婆罗门”、“真实的女人”、“真实的望族”。但此处认为，“正”因为在一切性、数、格中皆无词形变化，所以是不变词；“真实”因为在三性中亦无词形变化，所以是无性词。例如：“正语”、“正说”、“正言”。“真实婆罗门”、“真实女人”、“真实望族”。而“邪”、“妄”等词则在一切情况下都是不变词。例如：“邪语”、“邪说”、“邪言”。“妄语”、“妄说”、“妄言”。

128第128条，为了阐明十六种表声音的同义词，而举出“ravo”等偈颂。“ravo”（声响）：由“ru”（发声）而来，意为被发出、以声为处者。“nādo”（音声）：派生自“nada”（发不清之音），nādo即是ninādo，仅短音之别。“saddo”（声音）：由“sappa”（被发出）而来，意为被发出者。“ghoso”（喧声）：由“ghusa”（发声）而来，显现为ghoso、nigghoso。“nādo”即音声。“dhani”（响声）：由“dhana”（发声）而来，意为被发出者。Nigghoso、nādo与dhani合称“nigghosanādadhanayo”。Ravo即是rāvo。加前缀而成“ārāvo”，如此扩展。同样有“saṃrāvo”、“virāvo”、“ārāvo”。“ghoso”即喧声。Ārāvo、saṃrāvo、virāvo与ghoso组合为相违释。“suti”（听闻）：由“su”（听）而来，意为被听到者。“saro”（音声）：由“sara”（随行）而来，意为达到被听闻之状态者。“nissano”（依止声

129第129条，“visaṭṭho”（舒展）：因为不被痰等所黏着，所以称为舒展。“mañju”（美妙）：意为应当被喜爱，故称美妙；后缀“ju”，“mana”为认知之义；或者，因其令听者之心欢喜，故称美妙，后缀“u”，且无“r”音脱落。“viññeyyo”（易解）：因为能够轻易了知，故称易解。“savanīyo”（可闻）：因为能产生利益与安乐，所以应当被听闻。“avisārī”（不散逸）：不向外散逸，乃至不散失、不离去哪怕一指之量；后缀“ṇī”表习性；或者以种种方式解释为不散逸，意指不像断音者那样分裂为两半。“bindu”（圆润）：被获得、被得到；由“vinda”的“va”变为“ba”，加随韵，后缀“u”；或因圆转故称为“bindu”，此说依“pabbajjā”等词之构成。“gambhīro”（深沉）：因为从五处之远处生起，故称深沉。“ninnādī”（具回响）：重复之音为“ninnādo”，因动作频繁而重叠，其“assa”变为“i”，加随韵；此存在于彼，故称“ninnādī”。如是，世尊之音具足八支。

130第130条：犀牛等畜生的叫声，称为“ruta”（鸣）或“vassita”（啼）。“ru”是发声，“ruta”即鸣叫。“vassa”是发声，故有“vassana”、“ravana”、“vassita”等名。

“kolāhala”（喧闹）等二词，指由众多聚集而发出的嘈杂之声。“kula”是聚集，由之得“kolana”即“kolo”，意为合一；领纳此合一者，故为“kolāhala”。“kala”有作、害、甜美等义，突破此者，故为“kalahala”。“hala”是划破义。

“tikaṃ”指歌唱。“ge”是发声，所应歌唱者为“gītaṃ”、“gānaṃ”、“gītikā”。这些皆为状态所成词。

131第131条：住于琴弦与喉间者，即“usabha”等七音。“chajja”等三音组，意为集合。又说：“所谓音组，乃是诸音之集合相续。”依人间演奏法，于每一音各立三调，故成二十一调；而依天界演奏法，则说有五十五调。于彼天界法中，每一音各有七调，唯末音有一调，故成五十五调。正因如此，《帝释问经》注中解释五髻弹奏箜篌时说道：“调为五十五调而弹奏。”“mucchanā”（调），源自“muccha”（昏迷、积聚），加后缀“yu”。意为：若能依次弹奏箜篌，善巧者所调之处有四十九。每一音各有七处。由于音有强弱、高低之安立，故有四十九处。此即音环、音之集合。

132第132条：为显明诸音等名色之分别，而说“usabho”等语。“isa”为去义。音声入于心，故称“usabha”——取“abha”为后缀，“issa”变为“usa”。或说词根“usa”为燃烧之义。然因此音犹如雄牛般吼叫，故称“usabha”。由具智者所歌咏，故称“dhevata”，此为音变，乃如是说。

鼻、喉、腭、舌、

依止于舌与牙；

因以六种方式而生起，

故被称为六种生。

执取气味与残留，故称gandharo；因短音转为长音，又称gandhāro，他人亦如此说。Gandhārā地区之名，即由此而得传唱，故称gandhāro，为阴性名词。处于中间的特殊溶解者，称为中音（majjhimo）。第五音（pañcamo）是诸天等的第五圆满者（或为五大种的第五圆满者）。因声音依附于它而止息，故称nisādo，为阴性名词。正如所言：“声音止息于此，故称为nisādo。”这七音如是宣说、如是讲述。

133-135133-135. 为说明那些发出usabha等音者，故说“发出声音”等。牛发出名为usabha的音；天马（即马）发出dhevata音；孔雀（即有冠者）发出chajja音；山羊发出gandhāra音；白鹤（一种特殊的鸟）发出majjhima音；杜鹃等寄养鸟发出pañcama音；大象（即象）发出nisāda音。那拉达牟尼也曾说：

“孔雀发出chajja音，牛群发出usabha音；”

山羊发出gandhāra音，白鹤发出majjhima音。

在百花盛开的时节，杜鹃啼出pañcama音；

马则发出dhevata音，大象发出nisāda音。

孔雀等一切众生，在发情时皆发出pañcama音。

村有三种：chajja村、majjhima村与sādhāraṇa村。其中，将维那琴的琴杆划分之后，下部称为‘chajja村’，中部称为‘majjhima村’，上部则称为‘sādhāraṇa村’。那么，区分这些村的理由是什么？因为同一个音在不同的村中有所差别，以此差别，村亦随之而有差别。然而在《摩诃注释》中，对应于sādhāraṇa村的位置提到了gandhāra村，而且每个村各有七个转调。但在此处，对于usabha等七个音，每个音都分别讲述了三个转调。这是什么缘故呢？因为此处是依人间的演奏规则而说，彼处则是依天界的演奏规则而说，因此，音也正好各有七个。意思是：正如在usabha等前文所述的那些音中，每个音各有三个转调，同样地，音也恰好各有七个。

136136. 为了显示诸音在各个村中有不同的音调，而说‘三个’等。usabha音依高亢、柔和、低沉而有三种音调。dhevata音依高亢、低沉有两种。chajja音依高亢、柔和、低沉、极柔和有四种。gandhāra音也是如此。majjhima音依高亢、柔和、极柔和有三种。pañcama音依柔和、极柔和有两种。nisāda音依高亢等而有四种音调。如此，在七个音中，依次合计共得二十二种音调。然而在《摩诃注释》中，音调的分类则另有说法。那里曾说：

中音安住于中间，应善知为四种音调；

二十音应知为干达罗，三十音亦如是，应知为乌萨婆。

六音与四音皆应知，尼萨陀亦应知为二音；

四十音为天神，第五是三十音。

这一切都应依戏剧论典而理解。

137137. 以“Uccatare”等词，从词形上显示音的区别。“Uccatare”：在高音中，极高之音调称为tāro（高音），因tārayati（照耀）即bodhayati（唤醒）而得名tāro。在无明（Abyatte）与无明音节（abyattakkhare）中，甜美（madhure）为乐音（sutisukhe），kalo是音节，kala是喜（mad）。深沉（Gambhīre）音调中则为缓（mando）。Madi指赞颂（thuti）、喜悦（moda）、醉（mada）、痴（moha）及睡眠状态（supanagati）。因Mandayate（迟缓）即bujjhati（觉）之故，名为mando（缓）。

Tārā（星/高音）等三词为通用词性，故通于三性。例如：阳性 tāro dhani（音调），阴性 tārā vāṇī（声音），中性 tāraṃ rutaṃ（鸣叫）等。Abyattamadhurasaddo（无明甘美之声）名为 kalo（音节）。于音节中，极细微之 kākalīsaddo（鸟啭声），以 ī 为后缀，即 īsaṃ（略微）kalā（声音）vāṇī，名为 kākalī；此中 kā 字含有 īsa（略微）之义。Kriyādisamatā（动作等齐整），即歌唱、器乐、舞步等动作与音节之均等，名为 laya（节拍）；laya（均等）源于 sāmyagatīsu（平等状态），于依处加不变后缀。亦有论师谓：一切表演之整齐均等皆名 laya（节拍）。

138138. 以下二词皆指弦琴。词根 vi（生发），加 to 后缀，成 īṇattaṃ；或词根 vīṇa veṭhana（缠绕），加 ā 后缀，成 vīṇā（弦琴）。词根 valla（收束），vallate（收束）指特定音调，加 ṇvu 后缀，成 vallakī（拨弦琴），属 nada 等词类。Vipañcī 亦是弦琴之名，由 vipañcayati（展开、铺张）故为 vipañcī，属 nada 等词类。

此弦琴具足七弦，以七弦为殊胜，名为 parivādinī（周奏琴）；由 parito（周遍）vadati（奏鸣），加 inī 后缀，成 parivādinī。有论师谓 vīṇā 等四词皆是弦琴通称，依其见，当知 sā（此）之一词于四者皆表阴性义；然因与《阿马喇词典》相违，其说不可采信。

以木材等制成槽形的弦琴共鸣箱，名为 pokkharo（共鸣箱）；因其 poseti（养育）、vaḍḍheti（增长）、saddeti（发声）而得名 pokkharo，其中 kharo 表示增长与颜色之变化。词根 du（行进）加上后缀 ṇi，构成 doṇi（槽）。Kakubho（顶峰）与 pasevako（侍从）也是共鸣箱的别名。Kaṃ（气）与 vātaṃ（风）被 kubhati（束缚）、bandhati（系住），故称 kakubho。Pasibbanti（插入）于其中（tam iti），故称 pasevako。

以下二词皆指 pokkharaveṭhaka（包覆共鸣箱的皮革）。因其（yena）令弦琴成体（vīṇābhāvaṃ upagacchati），故称 upavīṇo（覆琴皮）。因其包覆共鸣箱（pokkharaṃ），故称 veṭhako（包覆皮），词尾加 ṇvu。

139139. 以 Ātata 为首的五个词，是五支乐队的名称。

140在皮革包覆的鼓等乐器中，于中央底部装有一面鼓皮者，如壶鼓、铙鼓等，称为“单面鼓”。因为张紧故，“张紧”的词根“tanu”意为“展开”。大弦琴之类也属于张紧类，因此用“皮革包覆者”来限定。因壶形故为“壶”，又因鼓身如城郭状所生故为“鼓身”，合称“壶鼓”。这就是壶鼓；或者说，词根“thu”意为“赞颂”，加于业格并配上后缀“ṇa”。壶与鼓身，故为壶鼓；又或者说，词根“thuṇa”意为“充满”。词根“dara”意为“破裂与燃烧”，发生重叠变化，并加上前缀“kā”（…）

141两面蒙皮的鼓类等乐器称为“蒙皮乐器”，因其特别地发出声音，故名。所有侧面、前后部分都蒙皮的，称为“全蒙皮乐器”，如小鼓等；以四方形、大鼓、牛面鼓等为代表的，称为“单面蒙皮兼有弦的乐器”，因为据说“蒙上皮革后系上弦线，即为单面蒙皮兼有弦的乐器”。“paṇa”有交易、言语、赞叹等义，被赞叹者即为小鼓，词缀为“ava”。

142竹、螺贝等称为“吹奏乐器”，孔洞即吹奏，因具有孔洞而称为吹奏乐器。词根“vana”“sana”有归属、集合义，词根为“so”，由此得“竹”。词根“sama”有寂静、平息、疲倦等义，词根为“kho”，由此得“螺贝”。木钹等因极度挤压，或因不松散而凝固，再变为坚实，故称“打击乐器”。词根“hana”有伤害义，加“ṇa”后缀于业处，“ha”变为“gha”。因具有坚实性而等同，故为“木制”；因应以杖等敲击，故为“钹”，词根“taḷa”有敲击义；既是木制又是钹，故为“木钹”。以“等”一词，包含了铜钹、石钹等。其中，木钹是木制的钹，铜钹是金属制的，以石和铁板演奏的钹则是石钹。

四种乐器的名称为ātatā等。从四周被敲击、打击的，名为ātojja（打击乐器）。竹类等乐器因以口风使其鸣响，亦属ātojja（吹奏乐器）之义。能被演奏、使之发音者，名为vāditta或vādita（乐器），语缀为itta与ta。能被演奏者，名为vajja（乐器），语缀为ya。

143143. 关于bheri（大鼓）有两词：众生因其声而恐惧，故名为bheri，语缀为ri。‘Ubha’有充满之义，ubhanaṃ即ubhi。因‘dunda’之声而有ubhi之处，即为dundubhi（天鼓）。此二词有阳性与阴性之别。关于mudiṅga（手鼓）有两词：因其而喜悦、欢喜地移动、行进，故名为mudiṅga。生于阿修罗中的为muraja（鼓）。

此muraja（鼓）的分类、种类有āliṅga（怀抱鼓）、aṅkya（膝上鼓）、uddhaka（竖起鼓）等。且有如是说：

其形如诃子者，名为膝上鼓（aṅkya）

中腹如大麦者，名为竖鼓（uddhaka）

又有拥抱鼓（āliṅga）与牛尾鼓（gopuccha）

依其形状而得名。

‘āliṅgyati’（拥抱）故称āliṅga（拥抱鼓），词缀为ṇa。在膝上者名为aṅkya（膝上鼓）。向上举起后以一面演奏，故称uddha（竖起的）；[此鼓]存在时发出声音，故称uddhaka（竖鼓），uddha一词为三性。‘向上生起’故为uddha，词缀为ta，gam的ga变为da，此为词源学之说。然而，作为同义词的uddhaṃ一词，则是不变词。

tiṇava等四者是paṇava（小鼓）的名称。‘tanu’有扩展义，词缀为ava，兼含itta与ṇatta之变化，故为tiṇava（小鼓）。‘mā’有计量、声音等义；发‘ḍiṇḍi’声，故为ḍiṇḍima（大鼓），词缀为ṇa。

144因发出“ālamba”之声，故称ālambara（大鼓）。正如《阿玛拉廓萨》及诸异义汇集文献所载：“ālambara既用于乐器之声，亦用于象王的吼叫。”

弦琴等乐器拨弦所用之弯曲木棒等，名为“廓纳”；因借此器具令声响起，故名“廓纳”，词缀为“纳”。“达达”者，能发此声之器，故为“达达利”；或谓其以特定音声转变者，亦名“达达利”，词缀为“利”。“巴塔”者，能舍离此声之器，故为“巴塔侯”；或谓能击打“巴塔”之声者，亦名“巴塔侯”。语根“hana”含杀伤与运动二义，词缀为“kvi”。另有“马达拉”等，皆属鼓类之别种。“马达”者，能摄取此声，故名“马达拉”，语根“lā”有摄取义，词缀为“a”。亦有读作“曼达拉”者，谓摄取微弱之声，故名。依此类推，“达玛如”等，当知亦为鼓类之别种。

145为众人所喜爱、应被众人喜爱者，即涂抹于唇上的涂香如藏红花等，以及由研磨种种香药所生起的芳香，此芳香能遍满、流转、令心欣悦，词缀为“a”，属“nerutta”释；或据语根“mala, malla”有执持义，或谓其被执持，词缀为“ṇa”。“研磨”一词，排除了池塘、水井等；“众人”一词，排除了苍蝇等。此芳香、此香气，远播、极能夺心、遍至远方者，称为“āmoda”，因众生以此喜悦，词缀为“ṇa”。从此以下，“iṭṭhagandha”等词，以“vissa”音为结尾，通用于三性。

146146. 此为关于悦意香气的四组词。悦意之香气，名『伊塔甘达』；或谓凡有悦意香气者，亦名『伊塔甘达』。善能令人心满意足者，名『苏拉比』，词缀为「伊」。凡有美妙香气者，名『苏甘达』；亦作『苏甘地』，词尾之字母经替换而成此形。

此二者解说恶臭。有腐臭气味者，如前所述，有‘i’音替换。虽属持业释，亦有人愿作有财释，然为语法简省之故，唯作有财释方为合理。有恶臭气味者，名‘duggandha’，故迦旃延那说：‘持业释与有财释之中，有财释较为轻省。’然而，他人不顾轻省，仍执有财释。或谓语法有二种：轻与重。其中，有财释为轻，持业释及另一种有财释为重。又，有财释不能表达‘极’等义，故为表达彼义，必定应视为以持业释为先导的有财释。

此二者解说火葬堆烟等气味。‘visa’有分离义，加词缀‘sa’。生肉等物的气味，因与那些物结合，故加词缀‘i’；‘yaṃ’字表示其中性。

147第147条：藏红花等四物，名为‘四种香’。语根‘kuka, vaka’意为取，词缀‘uma’，并增入随韵，成‘kuṅkuma’，即赤檀，亦称‘迦湿弥罗产’；或‘kami’有‘kuṅka’等替换，成‘kuṅkuma’。语根‘yu’意为混合，词缀‘yu’，成‘yavana’，其花为‘yavanapuppha’，即天华；或生于臾那国之花，亦名‘yavanapuppha’。此亦称‘lavaṅga’，其花似素馨花。语根‘tagi’意为去，属‘daṇḍaka’类语根，词缀‘ara’，成‘tagara’，即曲木。生于树者，名‘turukkha’，词缀‘kha’，并有增音；‘sallakī’树即被称为‘turukkha’。

148第148条：依次解说六味之名。以水为所依者，名‘kasāva’，词缀‘ava’；或谓其令水流出，语根‘savana’意为流出。‘tuvara’与‘kasāya’皆为‘kasāva’的同义词。语根‘tija’意为磨锐，词缀‘ta’，成‘titta’，即苦味。‘madhu’意为甜美，因与彼结合，成‘madhura’。能切割迟钝者，名‘lavaṇa’，词缀‘yu’。语根‘amba’意为发声，词缀‘ara’，成‘ambila’，亦有‘itta’与‘latta’之形。语根‘kaṭa’意为行，词缀‘ṇvu’，成‘kaṭuka’。此六者名为味。于具味之物上，‘kasāva’等词通用于三性。

149第149条：触有二种。所应触者，名为‘phassa’，亦名‘phoṭṭhabba’，词缀‘tabba’，‘s’转为‘ṭ’，‘t’转为‘ṭh’。三者，为有境。境为彼所有，以能被执取之义，故称‘visayi’。‘ukhati’意为去，境为其所行处，故名‘akkha’，有增音与重叠；或谓此处无‘kha’即无受，故名‘akkha’，因乐受等并非依相应于五根中生起，唯于速行等中生起，故作此说；于意根中，则依假说名为‘akkha’。‘Inda’即我，其相状为‘indriya’，词缀‘iya’。诸根无间地驱使眼等之作用，故有经部师说‘我’为眼等之驱使。又因眼识等之利钝等状态，随眼等之利钝等状态而生起，故于眼等中有一分自在之力，名之为‘indriya’。

眼有六名。能引导所依之人者，名为 'nayana'，词缀 'yu'。语根 'asu' 有遍满之义，于诸境中似遍满者，称为 'akkhi'，'s' 变为 'k'；或语根 'akkha' 有遍满与见之义，遍满诸境，或依此而见，故名 'akkhi'。能引导者，名为 'netta'。依此而见者，名为 'locana'。语根 'accha' 有见与遍满义，加词缀 'i'，成 'acchi'。能品尝色者，名为 'cakkhu'，词缀 'u'；或能见者亦名 'cakkhu'。

150第150条：耳有五种名称。依之而听闻者，名为 'sota'。声由此所取者，名为 'saddaggaha'。语根 'kara' 有'作'义，加词缀 'ṇa'，成 'kaṇṇa'；或者，依之而听闻者亦名 'kaṇṇa'，语根 'kaṇṇa' 有听闻之义。依之而听闻者，名为 'savana'，亦名 'suti'，词缀分别为 'yu' 与 'ti'。

鼻有四种名称。依之而嗅者，名为 'natthu'，词缀 'thu'，增音 'ā'，成 'nāsā'。加词缀 'ṇvu'，增音 'a' 与 'i'，成 'nāsikā'。语根 'ghā' 有执香之义，能执取香者，名为 'ghāna'，词缀 'yu'；或者，依之而嗅者，亦名 'ghāna'。

二者为舌。依此而活命者，名为“jivhā”（舌），词干“ha”，词根“jīva”有持命之义。味是活命之因，故名为活命；能招唤彼者，亦名“jivhā”，其间有音韵省略。依此而品尝味者，名为“rasanā”（舌），词根“rasa”有品尝义；或能知味者，亦名“rasanā”，“ñā”转为“nā”；或词根“nī”有引导义，加词缀“a”。

151151. 一组关于身体的词。“Sarati”（流动）于身体中：它行走、移动，或依之而（诸蕴）流动、损害，故名为“sarīra”（身体），（词根īr，后缀ra）。“Vapa”（播种）于种子相续：于此播种善与不善种子，故名为“vapu”（身体），（词根vap，后缀u）。藉此而行走或执取善与不善，故名为“gatta”（身体），（词根gamu表行走，或gaha表执取）。所谓“我”（attā）之称谓与觉慧（buddhi）由此而生起，故名为“attabhāva”（我体）。于此收摄、防护者，名为“bondi”（身体），（词根vu表防护，后缀di，插入随韵）。于此以种种方式执取者，名为“viggaha”（身体）。“Diha”（增长）：善与不善于此增长、发展，故名为“deha”（身体），此词于男性则为阳性。为卑劣物所生之处，名为“kāya”（身体）。“Tanu”（扩展）：（词根tanu表扩展，后缀u），tanu一词为阴性。

152-154152-154. 六个关于心的词。“Cinteti”（思惟），故名为“citta”（心）。亦名“ceto”（心），（词根cit，后缀a，尾音脱落）。“Manati”（认知）即了知，故名为“mano”（意）。“Vijānāti”（识别）即了知，故名为“viññāṇa”（识），（词根vid，后缀yu）。执持自身之所依者，故名为“hadaya”（心），（词根hara，后缀ya，元音缩短，d替代）。“Mano”（意）本身即是“mānasa”（意），（于自身义加后缀saṇa）。

十四种名为觉（buddha）的功德名称。Jhāyati（禅思），故称 dhī（慧），（词根 jhe 表思维，jh 转为 dh，属 nadādi 类）；或 dhāreti（执持），故称 dhī（慧），（词根 dhar 加后缀 kvi，属 nadādi 类）；或于诸行中由此而生简择，故称 dhī（慧），（属 nadādi 类）。由此而了知，故称 paññā（慧），（词根 ñā 加后缀 a）。由此而觉悟，故称 buddhi（觉），（词根 budh 加后缀 ti）。Medha（慧）——（词根 medh 表伤害、聚集，加后缀 a，属 karaṇa 格）；或（词根 mi 表伤害，dh 为替代，加后缀 a），称 medhā（慧）。Manati（认知）即了知，故称 mati（慧），亦称 muti（慧），（词根 man 加后缀 ti，元音变为 u）；或 munāti（了知），故称 muti（慧），（词根 muna 表智，加后缀 ti）。Bhū（存在）——（词

从内观（vipassanā）开始，乃至善巧（nepakka），这些都是慧的类别、慧之差别的同义词。其中，于诸行中以种种方式观照无常等，故称内观（vipassanā），（词根 dis 加后缀 yu）。以正见为特相者，即是正见（sammādiṭṭhi），依世间与出世间分为两种。其中，前者于六清净进行时获得，后者于智见清净时获得。从其最初之说开始，未知当知根（anaññātaññassāmītindriya）等已包摄其中。于种种事务中审察，称为审察（vicāraṇā），（词根 māna 表审察，加后缀 so；或指心之作意等）。由此而审察，故称审察（vicāraṇā），（词根 cara 表积集，属 curādi 类，加后缀 yu）。正知者（sampajāna），指个人或法聚，（词根 ñā 中的 ña 转为 jā），其状态为正知（sampajañña），（nya 转为 ña，重叠），彼依有益正知等而有四种。无余地令善

155155. 关于寻（vitakka）的五词。Takka（寻）——（词根 takka 表寻）。Takketi（寻），即令相应法投向所缘，故称 takka（寻）。Vitakka（寻）仅是加上了前缀，意义稍别。Saṅkappa（思惟）——由此而（诸法）生起，故称 saṅkappa（思惟），（词根 kappa 表寻，加后缀 ṇa；或词根 kappa 表能力，属 bhūvādi 类）；或由此而思惟、生起，故称 saṅkappa（思惟），（词根 kappa 表寻，属 curādi 类）。Appanā（安止）——（词根 apa 表到达），appeti（安止），即令相应法到达所缘，故称 appanā（安止），（词根 ap 加后缀 yu，元音变为 ā）。Ūha（推度）——（词根 ūha 表寻）。由此而推度，故称 ūha（推度）。在此，takka 与 ūha 二词亦表示补充说明（ajjhāhāra），所谓补充说明，即为补足不全或多余之处而作。因为《阿摩罗

于“定”有四种称说。因不向种种所缘散乱，此心具有单一、最胜的所缘，故称 ekagga（一境），指心；《正法复注》云：“此处 agga 乃所缘义”，其状态即 ekaggatā（一境性）。或谓，单一所缘，心趣向彼，故称 ekagga（一境），其状态即 ekaggatā（一境性）。Samatha（止）：令欲贪止息，故称 samatha（止）（词根 samu 表止息，加后缀 tha）；盖谓“定为欲贪之对治”。Vikkhipana（散乱）：令心投向种种所缘，称为 vikkhepa（散乱）；此中无有散乱，故称 avikkhepa（无散乱）。Samādhi（定）：于一所缘善加安置（词根 dhā 加前缀 sam 与 ā，加后缀 i）；或令彼称为“心之伤害”、依种种所缘散乱而转起者止息，故称 samādhi（定），此据词源而释。

156精进（vīriya）的同义名称。Ussāha（奋励）：（词根 u 表苦受），或向上忍受、容忍，故称 ussāha（奋励）（词根 sah 加前缀 ud，加后缀 ṇa）。Ātappa（热勤）：极度燃烧身、心，故称 ātappa（热勤）（词根 tapa 表燃烧）。Paggaha（策励）：策励、提起沉滞的心，故称 paggaha（策励）；或令执取自己的所依——胜义，故称 paggaha（策励）。《单字词典》云：“pa 亦用于胜义。”Vāyāma（精勤）：以之精勤，故称 vāyāma（精勤）（词根 vāyama 表精勤）；或 vaya 为一表行走义之词根，于一切时中行走，故称 vāyāma（精勤）（词根 vaya 加后缀 ama）；或如风（vāya）恒常行走，故称 vāyāma（精勤）。Parakkama（勇猛）：步步向前迈进，故称 parakkama（勇猛）；或征服作为敌对者的懈怠，故称 parakkama。

157依偈颂所说，显示精进有四支。皮等三者的残留，即皮、筋、骨残存，因肉与血未坏；而肉与血的干枯，即干涸。此四种依决意而转起者，是精进的支、精进的原因。“支”（aṅga）源自“行走”义之词根。由这些支，精进之果得以成就，故称“支”。“皮”（taca）：源于“保护”义，加 ṇa 词缀，成 taco。“筋”（nahāru）：源于“绑缚”义，加 āru 词缀；亦有读作 nhārū 者，省略 nanta。“骨”（aṭṭhi）：源于“消耗”义，加 yu 词缀，辅音重叠；或谓“它消耗行程”故为 aṭṭhi，中性，依词源学；或谓“它坚固安立”故为 aṭṭhi，加 i 词缀。“肉”（maṃsa）：源于“认知”义，加 sa 词缀，n 变为随韵。“血”（lohita）：源于“生长”义，加 ita 词缀，r 变为 l。

158纵非狡诈的修行，依之而起的努力，若具有极强而殊胜的力量，便称为‘勇悍’：谓‘以此能承担强力难行之业’，故云ussoḷhī；其中saha转为soḷha，属nadādi类；或谓‘诸精勤之合集’，故云ussoḷhī，如‘padaṭṭhāna’之例，ā变为o，h变为ḷ，ū被省略，属nadādi类。此词亦通于一般精进之义。‘念’有两种。‘以此而忆念，或以此而忆持’，又或‘它即是忆念本身’，故名‘念’，加ti词缀而成；亦说‘她忆念，并损害放逸’，故名sati。‘随念’是数数忆念，或仅以加前缀略示差别，两者皆属阴性。

‘惭’有两种。‘惭’一者，源于‘压迫’义，属kātanta词根；一者，源于‘羞愧’义，属moggallāna词根。‘因恶而羞愧’故名lajjā，加a词缀。‘愧’源于‘羞愧’义，加i词缀，‘因恶而愧’故名hirī。二者同义。‘惧’有两种。‘因恶而畏惧’故名ottappaṃ，tapa（畏惧）加前缀ava；‘因恶而畏惧、依戒而畏惧’故名‘畏恶者’，或指人，或指心，其状态即为如是。

159次以半偈说明舍受之诸名。‘中舍性’乃转起于中舍、以中舍为自性者。‘舍’是转起于两种受的近处而观察、而领受，ikkha为观察义。‘不苦不乐’即此受既不苦、亦不乐，其中m音为连音所用。

关于“作意”，有两种含义。“心转向”是将依有分而生起的心弯曲、转向，这里的 bhuj 词根有“保护、领受”义，因为带有前缀 ā 而有了“转向”义；这是就能引发路心与速行的心所而言。或者，“心转向”是心朝向所缘、于所缘转起，这是就令所缘现起的心所而言。而“作意”是令心脱离有分而生起，并造作有别于有分的心：kāra 意为“造作”，于意中造作，故得名 manasikāra。在此，依第一种解释，说了两种能令心生起的心所；依后一种解释，则说了另一种。

关于“胜解”，有两种含义。“胜解”源于“释放”这一词根义，是“唯有这个”的决断作用。“决断”即确定、推度。caya 是表示“行走”的词根，其中的 c 辅音重叠而成为 ch；或者说，“强有力地切断”而作决断，故称 nicchaya，chidi 意为“分成两份”，其中的 i 转为 a，d 转为 y，并有不相似的辅音重叠。

160以半个偈颂说明“悲愍”。“悲”源于“施与、去、损害、保护”等义，因她能损害（消除）他人之苦与自身之乐，故称 dayā，加上 a 词缀。“哀愍”源于“颤动”义，加上前缀 anu，因她能反复摇曳众生所依之心，故称 anukampā。“悲悯”意为“她阻碍乐”，rudhi 为“阻碍”义，dh 转为 ṇ；或者说，“他们以此令自己调顺”，故称 karuṇā，加上 yu 和 ā 词缀，此即“悲悯性”。而“怜悯”则是通过前缀扩展而成的词。

以半偈阐明“离”。veramaṇī 源自“停止”义，加前缀 vi-，加 yu 后缀，属 nadādi 类变化；或谓“它能消除、摧毁怨敌”，故称 veramaṇī。virati 即停止，加 ti 后缀。ārati 是从远处停息。

161以四词阐明“忍”。titikkhā 是忍耐、容忍，词根 tija 为“忍耐”义，加 kha 后缀，辅音重叠，属 kattādi 类变化，再加 ā 后缀。khanti 是容忍、承受，加 ti 后缀。khamanaṃ 亦是容忍。khamā 同理，源自词根 khamu（承受）义。“慈”有两义。mettā 源自“润滑”义，“它润滑、使润滑”，故称 mettā，加 ta、ā 后缀。metti 同理，加 ti 后缀。或谓“于友中所生”，故称 mettā、metti。

以半偈阐明“见”。dassanaṃ 即被看见者，词根 disa 为“观看”义，加 yu 后缀。diṭṭhi 即所见。laddhi 源自“获得”义，加 ti 后缀，专指邪见。其余二词则通于正邪两者。siddhanto 是已确定的立场，意为“由此而确立终极义理”，故称 siddhanta。samayo 是周遍的行径、所行之道。

162‘渴’（dohaḷa）即是渴爱。于渴望义中，‘他们以此而渴望’故为渴爱（taṇhā），加ṇha词缀。于渴求中，‘渴求’（tasiṇā）源于债务义。‘波动’（ejā）源于摇动义。‘网’（jālinī）因不能出离轮回，其性如网，故加inī词缀以为譬喻。‘扩散’（visattikā）源于进入义，她遍一切处扩散、希求，故为扩散，加ṇika词缀表自身义。‘欲’（chando）源于希求义，希求即是欲，亦指欲作之性。‘缠结’（jaṭā）因于诸所缘中混乱，状如缠结。‘乐着’（nikanti）源于希求义，加ti词缀。‘期望’（āsā）源于希求义，加a词缀，i变为ā。‘缝织’（sibbinī）源于缝纫义，她缝织诸有与诸有等，故为缝织，加a、inī词缀。‘有导’（bhavanetti）是引导有情于有中，加ti词缀。

163于禅那中，面向所缘而禅修，故为贪（abhijjhā）。‘vana’为归属义，依之而渴求者为林薮（vanatho）。‘vā’为去义，去往所缘者为渴爱（vānaṃ）。‘lubha’为欲求义，欲求为贪（lobho）。‘ranja’为染着义，染着或依之而染着者为贪染（rāgo）。‘laya’为去义，于所缘中一再沉入，故为执著（ālayo）；或依之一再沉入、黏着者为执著。‘layo’有灭坏、黏着、平息、乐音等多义，见于多义汇集。‘piha’为欲求义，属curādi组，依之而渴仰者为渴仰（pihā）。因令心于种种所缘中迷乱，如心之车乘，故为意车（manoratho）；或心本身即如车乘，故为意车。‘isu’为欲求义，词干为a，s替换为cch。‘lasa’为爱乐义，面向而爱乐，依之者为希求（abhilāso）。‘kamu’为欲求义，为欲（kāmo）。‘duha’为充满义，充满为挤乳（doho），执取彼者为欲望（dohaḷo）；或以此心被染污为欲望；‘hadaya’变为‘haḷo’。

虽无渴爱之本质，然因与所缘欲求之本质共通的缘故，于此亦一并说‘渴望’等。‘kaṅkha’为欲求义，词干为a。‘ruca’为喜乐义，喜乐即欲作之性，词干为i；或‘ruca’为光辉义，即喜好（ruci）。这喜好即是欲作之性本身。若此喜好增上，则名为渴慕（lālasā）；‘lasa’为爱乐义，一再地或极度地爱乐，故为渴慕，词干为a，词根重复。此‘lālasā’用于乞求、大欲、热忱等义，此为Rudra所说。

164‘tika’（敌对）：通常于勇士中生起者，为怨仇（veraṃ），亦用于嗔恚与恶行。‘rudha’（阻碍）：相违为敌对（virodho）。‘disa’（不喜）：厌恶为憎恶（viddeso）。

‘rusa’（忿怒）：忿怒为恚（roso）。‘dusa’（不喜）：厌恶为瞋（doso）。于所缘上受到打击，故为嗔恚（paṭighaṃ）；‘hana’是杀害义，此‘paṭigha’一词亦可用作阳性。‘kudha’（忿怒）：忿怒为怒（kodho）。前来而受打击，故为愤（āghāto）。‘kupa’（忿怒）：忿怒为忿（kopo）；或令心忿怒者为忿。‘rusa’（忿怒）：忿怒、厌恶为恚（roso）。

（以下）二者，皆属思惟他人不利：以此心恼害、灭坏，故为害意（byāpādo），亦用于嗔恚。‘pada’为去义。于他人成就中不喜乐，故为不喜（anabhirati）；‘ramu’为喜乐义。

165165. “怨恨”组有二词。“naha”为系缚义，指一再地或近前而系缚心，故称“怨恨”(upanāho)。以此怨恨而结缚怨敌，故称“结怨”(baddhaveraṃ)。“忧愁”组有二词。“suca”为忧愁义，加语尾ṇa，忧愁即是“愁”(soko)；忧愁的哭泣即是“悲”(socanaṃ)。

“哭泣”组有三词。“rudi”为流泪义，一切处皆加状态后缀“to”。“kadi”兼呼唤与哭泣义，词干为ta，以aṇṇā替换，故成“哭泣”(ruṇṇaṃ)。“悲泣”组有二词：以忧愁而哭泣为“悲泣”(vilāpo)；一再地或周遍地哭泣为“悲恸”(paridevo)与“悲号”(pariddavo)。

166166. “怖畏”组有三词，即所谓心生惊惧的怖畏。一切处皆以状态为成就。“bhī”为怖畏义，怖畏的状态即是“恐惧”(bhīti)；怖畏即是“怖”(bhayaṃ)，加语尾ṇa。“tasa”为惊惧义，惊惧的状态即是“惊惶”(uttāso)，加语尾ṇa。“大怖畏”组有二词：此属怖畏者，故为“可怖”(bheravaṃ)，加语尾ṇa；既是巨大，又因能生怖畏之故，合称为“大怖畏”(mahabbhayaṃ)。亦有读作“mahābhayaṃ”者。

167167. 此偈阐明应怖畏的共通性。‘bherava’一词也可用作共通语，故在此解说。因之而怖畏，故为可怖畏（bhiṃsanaṃ），词干为so、yu，插入bind。因之而怖畏，故为怖畏（bhīmaṃ），词干为ma。‘dara’为撕裂义，被撕裂，故为残酷（dāruṇaṃ），词干为uṇa。因之而怖畏，故为恐怖（bhayānakaṃ），词干为ṇvu，转成anaka。‘ghura’为可怖义，可怖、惊怖，故为险恶（ghoraṃ），词干为ṇa。因怖畏、心之惊惧而回转，故为畏惧（paṭibhayaṃ）。因之而怖畏，故为惊怖（bhesmaṃ），词干为sma。作怖畏，故为作怖（bhayaṅkaraṃ），此为不变复合词。这九种可怖等，在作为怖畏、可怖之因的事物上，以形容词之方式转起，此时遍通三性；若取共通性，则用中性。

168168. 此二者为不能忍受他人之兴盛。‘issa’为嫉妒义，或说‘issa’即‘issā’的词根义；即使对具有功德者，也以言语或心意生起怨恨，故为嫉妒（issā），词干为a。‘ussuya’为显露怨恨义。三者说悭吝。‘masu’为触摸义，加后缀cchera、cchara，‘macchara’即是‘macchariyaṃ’，于自义加‘iya’；或说‘masu’此词干中的‘su’变为‘ṇa’时，有cchera、cchara之形；‘masu’亦是悭吝之词根。

三者说无智。‘mūha’为迷乱义，以此而相应的诸法迷乱，或自身迷乱，或仅是迷乱本身，故为痴（moho）。‘vida’为知义，不知，故为无明（avijjā）。不知，故为无智（aññāṇaṃ）。三者说慢。不论真实或不真实，对他人生起增胜之想，心便高举，这是慢（māno），例如宣称‘我是勇士、有财者、具戒者、具慧者’。‘māna’为尊敬义，属curādi组，词干为a。‘dhā’词根为持义，‘vi’前缀为造作义，在殊胜等状态中，依此而安立自身者，为慢类（vidhā），通三性。依此而向上伸展者，为高举（unnati），此为阴性。

169关于掉举的两种解释。词根√hana意为‘去’，一再向上而去，故称uddhata（掉举），词干to，hana音变为dha，且为异形重复；掉举的状态即uddhacca（掉举）。词根√dhāva意为‘去’，心藉此向上奔驰，故称uddhava（掉动），词干a，元音缩短。

关于追悔有五种名称。Tapa、dhupa意为燃烧，心以此而燃烧，故称tāpa（热恼），加词尾ṇo。令作卑劣，故称kukkuta（卑劣心），即心，或具此心者；其状态为kukkucca（追悔）。以此事后燃烧，故称pacchātāpa（后热恼）。以此随后燃烧，故称anutāpa（随热恼）。词根√sara意为移动，心以此反复以变异方式移动，故称vippaṭisāra（追悔），加词尾ṭo。

170关于疑惑的诸词。词根√likh意为刻划，心被刻划，由于分作二分，故称manovilekha（心的刻划）。词根√dih意为增长，此处因有前缀saṃ，故表疑惑，加具格词尾ṇo。词根√sī意为躺卧，此处因有前缀saṃ，故表犹豫，各处皆如此。以此言说‘这是怎么回事？’，故称kathaṃkathā（犹豫）。词根√kita意为除病，加chapaccaya，有dvitta等变化，以此无有治疗、无有智对治，故称vicikicchā（疑）。词根√ila意为移动、颤动，心以此二分移动，故称dveḷhaka（二心），加hapaccaya，再加同义ko。Kaṅkhā意为疑惑，加词尾a，阴性。Saṅkā意为怀疑。以种种方式思量，故称vimati（犹豫）。Mana意为知，阴性。

171关于以卑劣本性、过失所生之色、自在等为相的骄慢：当它存在时，人便转离上等布施与恭敬瞻视等。此处之 mada（骄慢）亦如‘katthūrīgabbaretesu, madohassebhadānesu’所说。Gabba 意为慢，属 curādi，加 a；或 gāra 意为浇灌，加 bo。Māna 意为恭敬，特别地恭敬，故称 abhimāna（慢）。在 ahaṃkāra（我慢）中，ahaṃ 为不变词，此处亦有 amha 词，‘以此而作“我”’，故称 ahaṃkāra。关于两种思虑：Cinta 意为思虑，加 a。Jhe 意为思虑，jhāyate 为 jhāna（禅那），两者皆为 bhāvasādhana，加 a。Vitakka（寻）与 Cintā（思）有何差别？寻是于言语生起之前分，如说：‘居士，先有寻，后有伺，而后发语。’另一种则非其前分生起者，此是它们的差别。或者，寻是杂心所摄的一种心所法，另一种则是遍一切心心所摄、名为作意的一种心所法，此是它们的差别。

关于决断的两种词：Naya 意为去，是 daṇḍaka 词根；决断所缘而引导，故称 niṇṇaya（决断），n 变为 ṇ。那么，adhimokkha（胜解）与 niṇṇaya（决断）有何差别？胜解是深入所缘而安住，决断仅是判断而已，此是它们的差别。或者，胜解亦可存在于净信之中，另一种则不然，此亦是它们的差别。此处 nicchaya（决断）一词亦通用，故两者皆说。

以‘pa’为前缀的关于承诺的名称：Patipubbo jānāti 用于承诺义，阴性加 a，为 paṭiññā（承诺）。同样，suṇoti 亦如此，加 a，为 paṭissava（承诺），两者皆为 bhāvasādhana。Saṃvidā、agū、paṭiññāna、niyama、assava、saṃsava、aṅgīkāra、abhyupagama、samādhi 等，亦是承诺的名称。

172172. 以下六词为不敬之名。Māna为“恭敬”，属curādi；或mana为“知”，轻下而知，故称avamāna（轻慢），加bhāve yu。凡被某人所不敬者，彼必定因此以身、语、意之一而被轻视，故于不敬中，tirasadda用于隐没之义，因障碍与侮辱而相合，故称tirakkāra（蔑视），即作隐没。Pari、parā前缀的bhū词根用于轻蔑义；ava前缀的jānāti亦然，一切处加bhāve ṇo及a。Dara为恭敬，ādara为恭敬，其相反为anādara（不敬）。Parābhavana为parābhava（败亡）。Avajānana为avaññā（轻蔑）。

关于疯狂的二词。心之迷乱与颠倒，即为ummāda（疯狂）。Mada为疯狂，由生起或住于邪道之过失而疯狂，故称ummāda。

173173. 以sneha结尾之词，关于爱。可爱之状态为pema（爱），加imo；可爱之所得，或令满足者，亦为pema；pino之状态为pema，加imo。Siniha、sniha为喜悦，加bhāve ṇo。关于昏厥的二词。Pīḷa为逼迫，心之逼迫为cittapīḷā（心苦）。由此失去青等想之认知相，是为visaññī（无想者），其状态为visaññitā（无想状态）。

关于“放逸”一词，有两种解释。有能力者自己应作而不作，这即是 pamāda（放逸）；或由 mada（放逸）加前缀 pa 构成，又或由 pamajjana（放逸之行为）加后缀 ṇo 构成。Saja 一词有舍弃、拥抱、创造等义。舍弃念即为 sativosagga（舍念），由 issa 加 o 构成。关于 kotūhala（好奇）等词，有两种解释，表示对前所未有之事物的过度考察。Tuja 意为伤害，所谓“kuṃ pāpaṃ tojati”（何罪伤害），故称 kotūhala，加后缀 ala，有音变。Tula 意为称量，所谓“kuṃ pāpaṃ tulayati”（何罪衡量），故称 kutūhala，加 a，插入 hakāra。Kotuka、kutuka 亦是它们的同义词。

174174. 所谓 vilāsa（妩媚）等行为、动作，其特征为何？这类行为由女人之艳情所生，由女人之爱欲所生，以 hāva（情态）这一词语来指称。由于贪染者在此被召唤，故称为 hāva —— hu 意为召唤，加后缀 ṇo 构成。以“ādi”一词涵盖了 vicchitti 等，正如《戏剧宝库》中所说：

“华丽风尚是纷乱，斑驳杂乱似碎片；

僵硬呆滞、扭捏作态，纷乱迷离、嬉戏弄姿，

当知这些奇异怪态，皆是女人十种自性所生；

风姿、轻慢与散乱，迷醉骄逸、可怜之态。

其中，当亲爱之人靠近时，于行、住、坐、看之中的异样变化，以及无端暴怒时抿嘴皱眉等面容扭曲，此即是“娇媚”(vilāsa)，源自lasa（娇媚）语根加ṇa后缀。以柔美的举止，配合眉眼等动作和手足的姿态，即是“娇柔”(lalita)，源自lala（娇媚）语根加ta后缀。未能与亲爱之人相聚，为排遣心中忧恼而模仿爱人的姿态、神情、笑语与言辞，此即是“风情”(līlā)，源自lasa（娇媚）语根，或取‘受用’之义，此是其语根之义。性爱中增盛的欲乐即是“迷乱”(helā)，或作hīla，取‘妆饰’之义。由骄、贪、笑所生的颠倒错乱之举，即是“狂乱”(vibbhama)。因饰品、涂香等任何有关爱人之事而生起嫉妒，不顾情谊，阻止自己的女友靠近，即是“决裂”(vicchitti)，取‘切成两半’之义。另有一说：爱人赠送的、能令心生喜悦的饰品，纵是在梦中亦是殊胜庄严，此即决裂。“激怒”等的具体含义，应依照戏剧论典来理解。

175第175条 偈颂是对“笑”的解释。hasa 是“笑”的语根，一切处皆作状态词。此笑轻微时，称为“微笑”(mihitaṃ)或 sitaṃ。miha 是“微笑”的语根。“微笑”(mandassitaṃ)亦有读作 mhitanti 的文本，其语根为 mhi，义为“微笑”。mhissa 或 mihissa 是 syādi 词缀的变化形式，即 sitaṃ（微笑）。一切处在状态词后加 ta 后缀。

微露皓齿，妙目流盼，

不露双齿的门户，智者称之为微笑。

这两种属于大笑。‘aṭa’有行走之义，远播之笑为‘aṭahāso’（大笑），或超越常度之笑为‘aṭahāso’（大笑），由该词根加接尾词‘ṭo’并转化‘ikārassa’音而构成。介于微笑与大笑之间的，则是‘中笑’（vihasita）。

双颊微敛，微笑时有息与无息；

带有爱欲的动摇，智者称之为中笑。

这两种都属于汗毛竖立。‘romañco’是汗毛弯曲，‘añca’意为行，加‘ṇo’。汗毛向上耸立之状，即是‘lomahaṃsano’。

176176. 嘲笑等六种，是关于爱侣等的嘲笑。‘于此有嘲笑’故为‘parihāso’，加‘ṇo’；或因欲轻蔑而笑故为‘parihāso’。‘du’表嘲笑，或‘du’为不敬之词根，加‘a’；或‘dava’为燃烧之词根。‘khiḍa’于嬉戏中，为‘khiḍḍā’，亦读作‘khiddā’；或谓‘khaṃ’为空虚，‘iḍḍā’为言辞，合为‘khiḍḍā’。‘kīḷa’于喜乐与嬉戏中，或‘kīḷa’为居住，有‘kīḷanaṃ’、‘keḷi’、‘kīḷā’与‘kīḷitañca’。在嘲笑等六种中，阿阇梨也说明了它们的依处与成就。

这是关于“睡眠”的注释。前缀“dā”加上“a”；“supa”意为“睡”，加上“ino”构成“supinaṃ”；加上“a”构成“soppaṃ”。由于极度疲劳等因缘，导致全身肢节松垂、双目闭阖，便称为“睡眠”（middhaṃ）。在昏厥中，也是“睡眠”。“mida”意为不堪作业，加上“to”。或者，“medhayati”即是睡眠，意为由于不堪作业而破坏正念，具有震颤的含义；用于昏厥义时，以“cal”词根加上前缀。眼睫疲劳，以瞌睡的状态持续，即是“pacalāyikā”，加上“ṇvu”，构成“assittaṃ”。

177-178关于177-178。欺诈属于诡计一类。造作有多少种类，受谴责的欺骗便有多少种类。“aṭa”是行走义，以卑劣的方式行走，故称为“kūṭaṃ”（诡计）。或者，词根是“kuṭa”（割断）。“rabhi”是欺骗义，欺骗即名为“ketavaṃ”（欺诈）。“saṭha”在欺诈中，即“saṭhaṃ”（奸诈）；或者，由于他以奸诈而不如实说话，故称为“saṭhaṃ”。赌徒的法则即是“ketavaṃ”，赌徒名为掷骰者或盗贼；“kita”是居住义，加上“avo”。虚伪、欺骗、诡计、“kusati”等，也都是“ketava”的名称。

七种关于自性的说明。存在称为“bhāvo”（有），属于自己、或者现存的有，即是“sabhāvo”（自性）。“saja”具有释放、拥抱、创造等含义；其中没有释放，因此是“nissaggo”（无释放）。“rūpa”是照亮义，现存的形色称为“sarūpaṃ”（自形）。造作与存在有多少种类，最初的造作便是“pakati”（本性）。如同最初生起时那样，在一切时中也都如此，这就是它的含义。“sīla”有等持义，等持即是“niyamo”（决定）。“lakkha”有看见、标记等含义；应当被这样标记的，就是“lakkhaṇaṃ”（相），加上“yu”。如此存在，故为“bhāvo”（有）。

两种节庆。‘usa’为燃烧之义，人们在此处燃烧、迸发，故称‘ussavo’（节庆）；或因种种成就汇集于此，故称‘ussavo’。‘chi’为割断之义，在此处割断忧愁，故为‘chaṇo’（节日），并加‘yu’，删除‘i’。或者，割断忧愁与罪恶，从而发出‘aṇa’音，故为‘chaṇo’。‘chi’是割断。‘aṇa’是音声之义，为‘daṇḍako’词根。

179179. 譬如有人手持一盏带油的灯——即浸有麻油等油料的灯火，纵使在极黑暗的密室内等处，也能轻松看清那些微细的、已在那里所生的事物，以及种种极其微细的物质聚集；同样地，一位闻法者受持这部带有润泽的《阿毗达摩灯论》——即一部饱含佛陀教说等众多法门润泽的著作，通过诵习、忆持等方式而执持，便能轻松照见微细的义理，以及诸种学问中传承的甚深极微妙的义趣。这是此中的关连。

如是，由这位在一切语法大林之中游步的智慧行者、诗王雄狮、具足四正勤之力的伟大大臣所造的这部《阿毗达摩灯论注》中，《天界品》的注疏于此圆满。

天品释已毕。