蕴的详细解释的注释·关于次第等抉择的解说注释

14. 蕴释注 · 25 段

关于次第等抉择的解说注释

504所谓“此”,就是指这样按过去等分类展开详细解说的入门。智的差别之义,是指种种智的区分之义。次第,是从说法的顺序来说,也就是这个说法顺序是依据什么理由而安排的,这里的意思就是指那个理由。由差别,是指从区分来说,也就是蕴和取蕴的分别之义。不增不减,是因为只有五蕴。由譬喻,是指通过譬喻来比拟。应当见,分两种方式,是指应当以两种方式用智慧来观察。见者之义成就,是指就见者而言,按照他所意乐的目标而达成。能分别者,是指有智慧的人。

生起次第,是指诸法随各自的缘而生起时,那个生起的先后顺序。像“应通过见来断除”等这样的说法里,先说应先断的,后说应后断的,这就是断的次第。修行戒清净之后,应当修行心清净,再往后也是如此,所以说“戒清净……修行次第”。一层层越来越殊胜的阶位,按顺序逐一安立,这就是地的次第。像“四念处”等这样的教法,因为在同一刹那也能生起念处等,所以是说法的次第。布施论等,是按逐步提升的顺序来讲的,但因为布施等没有生起等方面的安立,所以这里把它们说成是说法的次第。因为如果有生起等安立的根据,像“最初是羯罗蓝”这样的说法,虽然同样是教说,也只是依生起等的次第而说。然而,因为没有如上所说的那种安立,众多言说不可能同时生起,所以必须按某种先后来说;因此,仅仅依各自意趣而说的次第,就应当看作是说法的次第。所谓“由前后安立”,是指最初是色蕴,然后是受蕴,这样依前后安立,而不是依生起。所谓“非应断”,是说在诸蕴中,有些根本不存在应断的性质,哪里谈得上断的次第呢?如果一切都要断,那才可以按断的次第来说。所谓“非应修习”,是因为不能以正行的方式去修习。所谓“由摄于四地”,这是显示受等是不定地的。因为如果是定地,才可能有地的次第。

不分开,就是不对色等作区分、划分,而是整体地、总括地把握。堕入我执,就是堕入被称为我执的邪见暴流之中。以见聚合密集的分离,就是通过把非色从色中分离出来,以照见色与非色聚合中密集的区分。眼等也是境域的一部分,这是以部分来表示整体的色蕴。在这里,感受可意和不可意的色,这就是受蕴;也就是说,开示了感受可意和不可意之色的受蕴,如此衔接。一切处都依此类推。可意中舍和不可意中舍,因为它们的本质就是可意和不可意,所以仅凭把握可意和不可意,就视为已经被把握了。如是,就是依照上述的方式。在依想而把握的相状之境中,有行的转起,所以说依想而造作者。识对相应诸法的依止性很明显,受等则不是这样,所以说受等的依止。由诸法以意为前导、诸法随心而转、六门之主宰王这些说法,可知以识为增上。

505在色蕴中说“有漏、可执取”,是为了否定色蕴具有无漏法的本质,因为无漏法是存在的;而不是为了否定无漏的色。

“无漏法只在诸蕴中被说”这句话里,eva 这个词是位置不当的,意思是:无漏法只在诸蕴中被说。不过在这里,也就是在《清净道论》中,所有这些既是蕴,也是取蕴。

506一切有为法通过共同性归成一类,就是“一切有为法的共同性归为一类”。因为按共同性的本质来归类时,一切有为法就是五蕴。其中,以变坏等共同特征而具有相同类别的,应当知道就是“同类”。在这些当中,那以策励为作用、力量强大的思,以造作有为为功用,因此被称为“行蕴”。其他如触等法,虽然没有变坏等各自独特的特征,但以造作有为的共同性来看,也应当如此理解;然而,触等法的自性不能单独用“蕴”这个词来称呼,所以通达法之自性的如来没有说“触蕴”等。又依据“诸比丘,凡任何沙门或婆罗门持常住论,施设常住的自我和世间,他们全都依止这五取蕴,或依止其中某一蕴”等经文,应当知道执取我与我所有最多也就到此为止。通过这一点,以及后面将要说的经文,可以说明:仅仅依止诸蕴、以有限所缘等方式生起的见,除了蕴和涅槃之外,再没有其他具有自性的法可作为依据,所以不应说它另有依据。所谓“色”,是指具有变坏自性的法类。受等也是如此。由于有“戒蕴、定蕴”等说法,为了回应“不只是五蕴”的质疑,所以说“其他被包含在这里面”,因为确实存在其他可以称为蕴的戒蕴等。

507507. 它作为生起之处,就像居住的地方,所以说“从住处来看”。应当从苦苦、变易苦、行苦这三个角度,来看待受的恼害作用。与贪等烦恼相应而生的变易等苦,其生起因就是以执取男女等相状、以种种思惟为根本的想。就像胆汁等是疾病的近因一样,这是生起因;就像时节不调、饮食不调、不适当的护理等是根本原因一样,这是根源。心所是心的组成部分,因此识被比喻为病人。就像麻风病患者涂油会使病情加重一样,愚者以福行等来造作,就会带来受之苦,如同服用了不适宜的东西。所谓“为了受性”,就是为了受的自性,意思是“为了获得受性”。因为它是原因所在之处,又是食物的依托,所以色被比喻为牢狱、比喻为容器。由于以净想等作为受之原因的因性,又因为能覆盖受之食物,所以想被比喻为罪犯、比喻为调味品。从受之因的角度来说,行蕴被比喻为造因者、比喻为分发食物的人。因为做饭的人大多负责分发食物,所以取了“分发者”这个比喻。由于被受所恼害,又应当被资助,所以识被比喻为罪犯、比喻为食者。

508508. “比丘们,五取蕴就被称为五个杀手、敌人、拔剑者。”在《蛇喻经》(相应部 4.238)中,它们被称为杀手;在《负担经》(相应部 3.22)中说:“比丘们,五取蕴就被称为负担。”所以它们被称为负担;在《所食经》的教示(相应部 3.79)中说:“我过去也照样被色所啃食,就像现在被当下的色所啃食一样。如果我喜欢未来的色,那么未来我也会照样被色所啃食,就像……被啃食一样。”所以它们被称为啃食者;在《双连经》(相应部 3.85)中说:“他不如实了知无常的色为‘无常的色’。”如此等等,所以它们被称为无常等。虽然这里说“但在此,把这一切合在一起,意指为蕴”,但应当知道,通常应当理解为包含在其中的五取蕴。因为这是对观(毗婆舍那)行境的分别考察。

在“如泡沫团”等比喻里,应当这样理解色等法与泡沫团等的相似:就像泡沫团没有实质、极其脆弱、不可执取,即使执取了也办不成任何事,它满是孔洞和缝隙,由许多接合处拼凑而成,是众多小虫的住处,逐步堆积起来,在每一个阶段都会崩坏,必定会破碎;同样,色也没有常恒的实质等等,所以无实质,就像边材一样;因为容易破碎,所以脆弱;不应执取为常、恒、我或我所,即使执取了也不会成为那样。它有许多孔洞,由一百八十个骨节拼合而成,是许多虫类的巢穴,从凝滑等阶段逐步堆积起来,从凝滑时期开始,在一切阶段都会灭去,而且必定会毁坏。不过,注释书里只把“不堪碾压”说成是譬喻与所喻之间的关联。

就像水泡没有实质,极其脆弱,抓不住,就算抓住了也办不成任何事,不能长久存在;受也是这样。又像水泡是依靠水面、水滴、水垢和风这四种原因才生起的;受也是这样,依靠依处、所缘、烦恼垢和触的撞击这四种原因才生起。就像在水面上,水滴落下所生的风把叫做水垢的水膜聚拢起来,形成一个泡,这就叫水泡;同样,在依处上,由所缘进入视野所生的触,把没有断除的烦恼垢作为辅助条件聚拢起来,这就叫受。这里说的是由烦恼这种根本因、以及贪著所缘的烦恼所生的、属于轮回的受。或者,这是按最大范围来说四种缘,但其实缘少一些,受也照样会生起。这里说的是短暂而令人愉悦,这就是譬喻和所譬喻之间的对应关系。

就像阳焰没有实质,抓不住,因为没法拿它来喝、来洗澡,也没法用它装满容器;同样,想也没有实质,抓不住。又像阳焰不断闪动,看起来好像有涌动的势头,欺骗大众;同样,想也以“青、黄、长、短”等方式在所缘上转起,仅仅停留在自性上,而成为邪执“净、乐、常”等的原因,从而欺骗世间。

就像芭蕉树干没有实心、没法拿来用。你没法拿它当椽子之类的材料,就算拿了也起不了那个作用,而且它是由许多层叶鞘凑在一起的。同样,行蕴也没有实心、没法执取。你没法把它当作常恒等来执取,就算执取了也不是那样,而且它是由许多法凑在一起的。因为触的特征是一回事,思等的特征又是另一回事,但把它们全部凑在一起,就叫做行蕴。

就像幻术没有实质,也抓不住。因为没法抓住它来办成任何实际的事情,它只是短暂的、很容易就冒出来的,把不是宝石的东西显示成宝石的样子来骗大众。识也是这样,没有实质,短暂,很容易就冒出来。就是靠着同一个心,让人把它执取为好像在来、好像在去、好像在站、好像在坐,可是来的时候是一个心,去等的时候是另一个心。这样看来,识就跟幻术一样。

五取蕴本身就以不净等为自性,是杂染与不净之物的所依等,因此就应观为不净等。即便如此,在某些地方,某种差别是容易把握的,所以说“特别而言”等。其中,四念处能断除四种颠倒;由于色蕴等正是四念处的所行境,所以在这些蕴当中,便说了应以不净等来观见。

509诸蕴不能恼害他,因为他已经完全了知诸蕴的自性。即使是修观的人,在诸蕴衰坏时也不会感到痛苦,至于诸漏已尽的人,那就不必说了。因为他们未来也不会被诸蕴所逼恼。

“他遍知段食”的意思是:依据“由食的集起而有色的集起”这一说法,当他在内在色上舍断欲贪时,也就舍断了作为其生起根源的段食上的欲贪。这是断遍知。而当他把握内在色时,也把握了作为其条件的段食,这是知遍知。他观照那两者的生灭,则还应配上审察遍知。当这三种遍知这样成就时,这些颠倒等就被破除,所以说“舍断‘于不净执为净’的颠倒”等。其中,“贪欲身系”是就作为欲贪的贪欲而说的。因为通过不净随观,欲贪确实被舍断;或者,他是借欲贪这一入口来说舍断一切贪。他不执取、不抓取、不令生起。

因为经中说“以触为缘而有受”,所以应当按照在遍知食时所说的方式,把遍知触也配合起来理解:就像“断除对受的欲贪的人,也断除了对作为受之因的触食的欲贪”等等所说的那样。通过把受看作苦,就能断除对受的“乐”的颠倒想。因为对存在的渴求本质上就是求乐,所以断除对受的渴爱时,就能渡过存在之流。也正是因此,从存在的束缚中解脱出来。又因为断除了有漏,就成为无漏者。把一切受都看作苦的人,不会去想“自己或他人新产生了未曾有过的苦,或者乐被毁坏了”,因此断除了“他对我做了不利的事”等嗔恨的理由,从而打破嗔恚身结。不执取“在乐多的善趣存在中能得到清净”,因为那些执取牛戒、狗戒等为清净的人,只是以求乐的方式在执取,所以即使断除了对受的渴爱,也不会执取戒禁取。

意门思是行蕴,而想则与它相应。所以,当人观想与行是无我的,就会舍断对意门思的欲贪,也会进一步把握它、审察它,因此说“遍知想、行……”。为了说明观想与行是无我的人,因为我见是一切见的根源,所以就像断除我见一样,也会断除一切见,因此说“渡过见流……不执取我语取”。

观识为无常的人,通过无常随观这个入口,努力修习三种随观,并以三种遍知来了知识食。这里特别要指出的是:他断除了在无常的事物上执为常的颠倒想。在这个过程里,因为执常的习气很重,无明会对识产生密集执取,所以把密集拆解开来、观它为无常的人,就能渡过无明流。正因为这样,他脱离了无明的束缚,不再有无明漏。戒禁取纯粹是因为愚痴的力量才产生的,所以断除它的人,就是在破除戒禁取身结。

比丘们,这个被称为心、意、识的东西,未听闻佛法的凡夫对此无法厌离,无法离欲,无法解脱。这是什么原因呢?比丘们,因为未听闻佛法的凡夫长期以来对它执取、视为我所、紧紧抓住,认为“这是我的,这就是我,这是我的自我”。

按照这个说法,就像把识看成是常的人会执取见取一样,同样地,把它看成是无常的人就不会执取见取。

像这样有大利益:按照前面所说的方式,因为它是摧破颠倒等一切杂染的方法,所以有如此广大的果报。以杀害者等为喻:就是以举刀杀害者等为喻。见:就是以智见现前地看见。

《蕴论释》的注释终

第十四品注释终