15. 处界释注

510510. 从“蕴、处”等语开始，按照前面已列出的词条逐一提取，说了“处”之后，又用数目来限定，说“十二处”。其中应当解说的内容，后面自然会讲到。“眼处”等，则是显示它们各自的自相。巴利

所谓“义”，就是词义；而本质义指的只是特相。这个词义又分两种：不共的词义和共同的词义。其中，不共的词义是“眼”等词的词义；共同的词义是“处”这个词的词义，因为它在十二处中都是相同的。巴利

在解释这些（词）时，为了先说明不共的部分，就说“首先特别来说”等等。这里，“特别”是指从特别的意义上，也就是从“眼”等词的意义上。所谓“品尝”，是因为 cakkhati 这个词有“品尝蜜、品尝菜肴”这样品尝滋味的意思，所以按照这个意思来解释它的含义。依据“玛甘迪亚啊，眼确实是乐于色、喜于色、悦于色的”这句话，眼是在品尝色。虽然耳等也有乐于声等情况，但根据“眼是由四大种所生的净色”等经文，以及“其特相是能接受色撞击的所造净色”等注疏所说的特殊含义，因为这种含义只固定在眼上，所以 cakkhu 这个词就只用在眼上，就像“牛”等词只用在牛等身上一样，应当这样理解。巴利

“令明了”这句话，是依据由声相而成立的 cakkhati 一词来说明它的含义。因为 cakkhati 就是说明、清楚地说出来的意思。眼就像在说话一样，能令平坦与不平坦变得明了，这也就是说明，所以说“令明了”之义。或者，因为词根有多种含义，cakkhati 一词也应看作有“令明了”的意思。譬如在染污、嗔怒等时候，色会像鹳鸟的形状、水獭的形状那样发生颜色变化；这时它令色呈现出来，如同使色变得明白可知，如同使色成为有形之物一样显示出来——这就是它的意思。或者，“色”这个词有“扩展”的意思，而扩展就是令显现，所以说“令显现”之义。或者，因为词根有多种含义，“色”这个词应看作只有“令显现”的意思。表示颜色的“色”一词，其语源是“令呈现”；表示色蕴的“色”一词，其语源是“被破坏”，这是两者的差别。“被说出”就是“被说”的意思，这里可能只取了“说”这个词，但这里并不是只有“说”这个词才是声，而是一切耳所能识知的都是声。“被跟随”就是由自己的缘而被跟随，被引到耳所识知的状态，这就是它的意思。巴利

“指示”的意思是：通过气味，把自己那个不明显的事物表明出来，说“这是香的”“这是臭的”；或者把隐藏的花等事物说出来，说“这里有花，有瞻波伽果等，有芒果等”，就像在告密一样，这就是它的意思。因为吞咽的根本在于执取味道，而吞咽倾向于作为生命之因的食物味道，所以舌以语源的方式召唤生命，这就是舌的特相。对于那些卑劣的、有漏的法来说，它是来源，所以特别把身说出来。因为那些法不能成为无上之因，它们以欲贪为因、由业所生；而鼻、舌、身又是欲贪的特殊条件；在这两者之中，身是更为殊胜的漏的条件。正因为如此，众生在品尝触乐时，也会从事淫欲。“生起处”就是生起的地方，这是意思；或者，以身根为所依的四蕴，因为是强力的欲漏等的因，所以特别说为有漏，它们就是这些漏的生起之处，这是意思。巴利

“了知”（munāti）的意思，就是像用容器量、用大秤称那样，去识知所缘。或者，“意”（mano）就是“思量”（manate），意思是它以区分的方式了知各种所缘。眼等这些处，是应当以不共特相、跟在“处”这个词之后说到的，它们已经如上所说；所以，除了它们之外那些属于意境范围的诸法，就只是以共相被归为同一个处来说。前五个处，因为所依和所缘粗显、能知与所知的关系分明，所以是明显的；而其他属于意境范围的法并不明显，它们不执持自己的自性——“法”这个词的作用，就是为了说明这个意思。或者，它们以共相被执持、被确认，所以是“法”。正如色等是由眼识等以不共的方式、各自依自己的自性而被了知的，这些法并非如此，而是因为它们有多种法性、是共通的、自性也是共相，所以由意所了知。巴利

511“Sena senā”的意思是：各自靠自己的方式。“Uṭṭhahanti”就是站起来、行动起来。“Vāyamanti”就是努力、振作，也就是做自己该做的事。在这个含义里，“āyatanti etthāti āyatanāni”（它们在这里活动，所以叫“处”）中的“处”是处所的意思；在第二、第三种含义里，则是行为者的意思。“Te ca”指的是心和心所这些法。因为它们在各各门和所缘中活动、运行，所以叫“āyā”。“Vitthārenti”就是令扩展，由于先前未生起，它们原是隐藏、不明显的，现在则令其从过去向上扩展，令其明显，令其生起，这是其义。这即是轮回之苦。它不回转，也就是不以不生灭的方式而灭尽。“Āyatanaṃ āyatanaṃ”这一重言，是为了显示该名称在眼等上已成固定用法。巴利

512512. 这样，按照分解各部分的方式解释了“处”这个词的含义之后，现在为了说明它在那里也可以作为同义词来使用，就开始说“再者”等话。因为充满了善果、没有灾患，所以是令人心悦的。巴利

在这里，“居住”是指它们就像居住着一样。因此说“依属于它而运作”。就像金、宝等物仿佛居住般散布安住的那个地方，就是它们的矿藏；同样，眼等是心和心所的矿藏，为了显示这一点，所以说“在眼等处……矿藏”。关于“依止于彼”，这里应当理解为：意并不是意、意识等心和心所的依止缘，所以它的门性就是依止性。即使先前并不存在，仅仅依靠诸缘聚合而生起，众多心和心所在那里同时可得，就像混杂在一起一样，因此说“依所依、门、所缘而聚集”。因为诸法在未来时连丝毫都不存在，所以说“未来没有堆积”（《大义释》10）。就在那里生起，即在那眼等处生起。把作为生起之缘的眼等当作生起之处来说，这是依假说而说，因为无色法从究竟意义上并没有所谓的生起处。或者，从它们成为它们的依止和所缘的那一刻起，那时就是生起之处。因为即使是色法，若没有缘的关系，也不存在能依和所依的关系，所以说“以依止和所缘的状态”。由于重在否定式的偏重，对于因的特征，只说“因为它们不存在，所以它们不存在”，而不说“因为它们存在，所以它们存在”。巴利

这里所说的“意义”，就是前面以“能看”等说法、“从处的角度说是伸展的承受”等说法，以及“住处”等说法所表达的那种意义。因为属于法处的法数量众多，而且它们大多数正是以众多的状态起作用，所以这里用复数来表达：“它们是法，也是处。”巴利

513因为应被如是如是地标记，或者因为由此而被标记，所以叫“相”，也就是自性。巴利

“仅仅如此”是指就那么多，以此说明不多不少的状态。其中，因为不存在任何脱离十二处的法，所以不会有“多”的责难；然而，各自保持自相是一切法共有的特征，因此“少”的责难就可能成立。为了说明这一点，才说“因为眼等也……”等话。被称为有分心，是指动摇两次之后转起的有分心。只有以动摇的方式使有分心转起时，转向才会生起，不是在别的情况下，因此把有分心也当作转向的原因，说“被称为有分心……是生起之门”。“不共”是指不与眼识等共有。即使有不共的性质，因为眼等是以门的方式被执取的，应当知道它们不被法处所摄。或者，是就门与所缘这两方面着眼其不共性，而说“不共”。巴利

514不应把“多数共同生起”等说法套用到处的生起次第等问题上。因为眼处等在大多数情况下，对某些人来说有时确实会同时生起。正如论中所说：“在欲界结生时，对某些人，十一个处显现”等等（《双论注·处双论》18-21）。因此，处的生起次第首先就不成立；断的次第也不成立，因为善法和无记法不可断；修的次第也不成立，因为不善法和部分无记法不应修；地的次第也不成立，因为十一个半处纯粹属于欲界，其余诸处则属于四地，其中有些还是出世间法。通过“于内处中”这句话，显示了内处因为具有内在性和作为有境这两点，应当先被教导；而在这些应先教导的内处中，眼处最为明显，所以最先教导眼处。巴利

“此后是鼻处等”，这里的意思是：因为它们作用不多的缘故，所以不应该比眼处、耳处更早讲；又因为不能同时讲，只能按一个顺序来讲，所以就按鼻处等的顺序来讲。即使按别的顺序讲，也不能就因此指责，也不能就说应当被了解的法不能讲。或者说，因为眼等是以现在法为所缘，在所缘方面非常明显，所以先讲；而意处有时以现在法为所缘……有时甚至以不可说为所缘，所以放在后面讲。即使在同以现在法为所缘的处当中，以所造色为所缘的四处先讲，然后才是以四大种色为所缘的身处。在以所造色为所缘的处当中，为了说明领受所缘时距离更远、速度更快，眼等处的讲述顺序是这样：眼和耳两者以远处为行境，所以先说；其中眼又以更远的地方为行境，所以最先说。因为眼睛虽然能看见远处的河流，却听不到那河流冲击的声音。在鼻和舌当中，鼻的作用更快，所以先说；因为即使食物只是放在面前，它的气味也能被闻到。或者，它们的讲述顺序是按照所在的位置。因为在这个身体中，眼的位置在最上面，它下面是耳，再下面是鼻，再下面是舌，身也大致如此，而意因为是无色的，所以最后说。由于各有各的行境，所以在每一处之后紧接着就说相应的外处，这就是所说的意思。这样，这些处的顺序也应当如此了知。行境和境界属于它，所以是行境境界，即意。那么，什么是它的行境和境界呢？也是眼等五处的。因为确定识生起之因的缘故，即因为确定了眼识等生起之因，所以具有分别。以此说明了眼等之后紧接着说色等的理由。巴利

515“摄属性”是指以归类计算的方式而摄属。就种类而言，是依眼的自性相同而说。缘的差别，就是业等的差别。因为依布施等、杀生等差别而区分的善业与不善业，以及作为那业的助缘的内在诸缘和外在诸缘有差别，所以眼处就有差别、不相似。地狱等，以及无足等众生的趣向不同，是趣的差别，也就是诸趣之中或诸趣之间的差别。象、马等，以及刹帝利等，是族群的差别。各各有情相续的差别，是补特伽罗的差别。前面所说的眼等诸所依无量差别，正是心所依处的差别，因为不能超出那样的差别。由此，意处的无量差别也应同理理解。由于没有离开禅那的出世间法，所以依五种禅那，八种出世间心成为四十种；把它们归入八十一世间心中，就说“一百二十一种差别”。所谓“所依”，就是眼等所依。依这些所依的差别，识也有无量差别。行道，就是苦行道等。以“等”字，应当知道还包含禅那、增上、地、所缘等的归类。青色与青色是同类，其他是异类。缘，就是业等。在那里也应当知道，有善等起、冷时节等起等差别。以“等”字，包含趣与族群的差别。自性种种差别，就是乐、苦、不苦不乐等这样的自性差别。眼触所生、耳触所生等，就是这样的种种不同。巴利

516“由不来、由不去”这句话，是先把要点简略说出来，下面用“确实不是”等话来展开说明。因为诸法在过去和未来都没有真实的自体，所以从生起之前来看，它们不从任何地方来；从灭去之后来看，也不去往任何地方。即使在它们存在的那个刹那，也因为时间短暂而是无常、苦、变易之法。因此说“然而”等话。带有挣扎动作的思虑叫“思择”，以思惟来运作叫“功用”。为了显示这功用，说“因为眼、色等不会这样想”。为了显示思择，说“它们也不是”等话。然而，这两者既是思择也是功用，所以这是交错的说法。“法尔”是指自性本身；或者，对于没有思择、功用的诸法来说，成为门等，这就是法尔。在这个意义上，“yaṃ”一词是“yasmā”（因为）的意思。在前一句中，“yaṃ”一词是表示可能性的限定语。由于有“诸比丘，空村，这是对六内处的同义语”这样的说法，所以应当看作如同空村。与食物饮料一起——在所说的空村中，无论接触哪一个容器，接触到的都只是空的；同样，以常等状态所执取的诸法，若如理观察，也只见这些是空的。因此说“因为远离常、乐、我、净的状态”。在眼等门中，因为能生起贪欲和忧恼，所以说色等是眼等的伤害者。蛇、鳄鱼、鸟、狗、豺、猴是六种动物。不平坦的地形、洞穴、天空、村庄、坟场、森林是它们的行境。在那里，由于以不平坦等为所依的眼等，与不平坦、洞穴、天空、村庄、坟场、森林同类的所执取的法之林而欢喜，所以色等应被配属为与不平坦等相似。巴利

517“眼识”是指以眼为因的识。虽然色、光、作意等也是那个识的因，但它们都是共因，只有眼是不共因，所以这里用不共因来说明，就像说“鼓声”“麦芽”一样。同样，眼对各个不同的人是不共的，而对青等一切色则是共的，因此用属格来说明。巴利

“安排”的意思是：你就应当这样转起；这就像被指派而令它生起一样。而“安排”正是“界”这个词根的意义，只是通过前缀显示出它的特殊含义；所以即使没有前缀，“界”这个词也能表达这个意思，应当这样理解。而且，“界”这个词在作者、业、作用、工具、处所这五种意义上都能成立，因此这五种意义都已经说过了。出世间的界不会安排轮回之苦，反而是要破坏它，所以这里特别限定为“世间的”。已确定，就是已安立，或者彼此不混杂。金、银等界，就是金等的来源——矿石等。关于“随其所应”，有些注释者解释说：“在世间界和出世间界中，哪一种意义适合，就随顺那一种。”这是不对的，因为已经特别限定为“世间的界”了。而且，这是按意义来作“随其所应”的把握，不是按“界”本身。虽然对眼等一切法来说，五种意义都可以期望，但在眼等当中，如果对某个法想用作者格来表达，那时就不是业格；如果想用业格来表达，那时就不是作者格。其余几种也是如此，所以才有“随其所应”的把握。因此说“如是于眼等中”等等。巴利

518“保持自己的自性，所以叫界”——在这里也应该知道“界”这个词的构成：“持”这个词含有“保持”的意思。这里的“作者”义和前面不同，因为“安立”和“保持”这两种含义的自性不一样。而“界”这个词的主要含义，只是“保持非有情的自性”，所以另外单独作了说明。如同“界”一样，“界”——这里应该看到：就像“狮子”一词在“狮子鬃”中已经成为固定用法，“界”这个词在“人”的“矿石成分”等分位中也已经约定俗成，因而在眼等上应视为比喻用法。智和所知合称“智所知”，由它们分类而成的界就是它们的分位，即“智所知的分”。其中，智的分类是法界的一部分，所知的分类是十八界，所以界只是智所知的分。或者，以智应知的不颠倒的自性，用“智所知”这个词来说，而不是以邪见等颠倒执取者所知的“所知”，这是它的意思；这个“智所知”的分就是眼等，如同“界”这个词在味等具有不同特征的分位中已经成为固定用法，应视为在眼等其他这类分位上作比喻用法。或者，如同在味等中一样，在眼等中也是已经约定俗成的。“这是唯无命者的增语”——以此显示“界”这个词在“唯无命者”这个含义上已经成为固定用法。具有六界，所以叫“六界者”。世间称为“人”的法聚，它就是具有六界的，仅仅是地等六种无命自性的聚集，这里没有命者或人，这就是它的意思。巴利

519眼等的顺序前面已经说过。这里为了说明每一个三法组中三界的顺序，所以说“依因与果的次第确定”。因与果的次第确定，就是因果性本身；而意界、法界对意识界的因性，应当按各自的情况来配合。唯作意界对意识界，是以亲依止缘为缘；异熟意界对异熟意识界，也是以无间缘等为缘；对其他意识界，则一切都以亲依止缘等为缘。法界呢，受等俱生的法以俱生缘等为缘，非俱生的法以无间缘等、亲依止缘、所缘缘等为缘，成为意识界的缘；或者也可以依作为门的意来说。因为在经典中，作为门的意也被称为意界，所以这个意界对意识界的因性，也应当按各自的情况来配合。其中，“因”指的是缘，“果”指的是缘所生起的法，所以说“眼界”等等。巴利

520依一切是指依照前面所说的光明界等三十五界的缘。不是胜义自性的东西，在任何时候都不被包含在胜义自性之中，所以说“以自性而存在的”。巴利

月光、日光等只是颜色的光辉，所以论师说“光明界就是色界”。与色等相连接，意思是应当以贪的所依这种方式来理解，把它当作净相，因此不说“只是色等”，而用了“相连接”这个说法。即使没有贪的所依，善异熟的所缘也是净界，这是第二种解释。其余，是指与意识界相应的。二界灭尽，是指意识界的灭尽，因为第四无色界心生起时就是灭尽。就像其他识的灭尽一样，识界和意界的灭尽是依靠等至的力量而成就的，所以这里举出二界。巴利

“唯法界”这句话，是因为欲界摄属于法界，所以才这么说。“与欲相应”，是指和欲贪相应，或者通过作为所缘而与欲的功德相连接。“在此中间”，是指在无间地狱到他化自在天之间这个范围内。沉入其中并在下方区域活动的，就是“此界”。即使在其他地方活动，也仍然摄属于上面所说的那个范围，所以叫“所摄”。巴利

出离界和法界，属于寻这一边。从布施所成的福业、持戒所成的福业、出家开始，直到证得最高道为止，所生起的一切无过失法，都叫一切善法。害界就是思，或者想伤害别人的欲求。无害就是悲。巴利

“劣”就是被轻视。“胜”就是受尊重。在蕴的解说里说到“不太被轻视、也不太受尊重的是中等”，应当知道这是从劣与胜这一对里抽出来，另外说为中等界。“二者”指法界和意识界。巴利

识界虽然按六识界来分类，但因为在说“识界”时，意界作为它的前导和随从已经被包含进去了，所以说“识界，简略地说就是眼识等七识界”。由于有许多眼界等等，而且其中每一种又有种种差别，所以依据多种界、种种界来说“多界、种种界世间”，因此说“仅仅是十八界的分类而已”。巴利

521“眼、耳、鼻、舌、身、意界、意识界之分”这句话，在很多版本里是这么写的；但在有些版本里写的是“眼、耳、鼻、舌、身、意、意识界之分”。这里并不是说眼等仅仅和“界”这个词搭配，因为这是按了知的自性来分类说明的。如果把它和“意识界”这个词搭配，那就不应该把“意”取两次，因为并不存在两个意识界。或者，如果不取“意界”，而说“眼……身、意识界、意界”，那又因为搭配不对等，不能构成并列复合词。不过，这里的文句应该是“眼……身识、意、意识界之分”。大多数执著“我”的人，把每一个识都宣说为自我，说它不二、恒常；为了破除他们的“命”想，这里就显示识的多性和无常性。蕴的说法和处的说法是简略的说法，根的说法是详细的说法；兼顾这两者，这里的界说就是不太简略也不太详细的说法。或者说，阿毗达摩《经分别》里所说的界说属于过于简略的说法，而依光明界等众多界、种种界之边际应当说的，则属于过于详细的说法；兼顾这两者，这就是不太简略也不太详细的说法。巴利

属于这位世尊的，被正法威光所摧破的，就是“正法威光所摧破”。巴利

522“有为”：这是从数量的角度来说的。“由生类”：这是从眼的状态这一共性来说的。或者，“由生类”：这是从眼的自性来说的。因此说“眼净色”。“二十法”：因为不把受等一一分开，而是总括起来取，所以得到“二十”这个数目。“依其余善、不善、无记识”：这里“其余”是相对于无记而说的，至于善和不善，则完全没有被取用。巴利

523而眼识界等这五种界也是如此。巴利

“以先前的这些”是指无间缘等。不过，速行意识界也通过习行缘成为速行意识界的缘，这个意思前面已经说过了。“法界”则是指俱生的受等诸蕴，所以说“俱生……成为缘”。“以不离等”这里，“等”字按适当情况包含了意识界的因缘、增上缘、业缘、异熟缘、食缘、根缘、禅那缘、道缘等缘性。所以说“以多种方式成为缘”。另外，某些法界属于微细色和涅槃这一类，由于没有相应、无间等存在，所以能够作为所缘。为了排除五门转起的异熟，所以说“对某一类意识界”；但意门的异熟也能以某一类法界为所缘而生起。或者，“对某一类意识界”这句话，是指一切欲界善、欲界唯作、两种神通、两种无色定这样类型的意识界；而出世间意识界以某一类法界为所缘缘，这个道理很明显。为了说明眼识界等及眼等，除了前面所说的缘法之外还有其他缘法，所以开始说“不只是”等话。其中，“光明等”：光明就是日光等。依照经的方式，应当知道这是亲依止缘，其余各项也是这样。巴利

“孔”特指耳孔。“风”是运送香气的风。“水”是送入口中的食物里能润湿的水。“地”是作为身净色所依的地界。“有分意”是动摇两次的有分心。“一切处作意”就是转向作意。巴利

524因为这里是在不区分地说明应当被观察的行相，所以世尊说“一切皆是”。若加以区分，则这是观智之地的考察，因此用“有为”来限定。所谓“离前际后际”，这里“前际”指过去世，“后际”指未来世。在这两者中，有为界都远离自性，因为它的自性了不可得。或者说，“前际”是自性法的生起，因为在此之前它不存在；“后际”是它的灭尽，因为在此之后它不再有。因此，“离前际后际”就是在说没有显现，也没有坏灭。巴利

就像鼓面是声音的所依之处，眼界也是眼识的所依之处。镜面等的情况也是这样。所谓“压榨机”，指的是甘蔗压榨机。“轮杆”，说的是榨油机。它虽然不是轮箍，但因为和轮箍相似，也被称为轮杆；或者，这是就轮箍本身而说的。通过这些譬喻，说明无生命的东西：就像无生命的鼓面、鼓槌等凑合在一起时，无生命的声音等就生起；同样，无生命的眼根和色等凑合在一起时，无生命的眼识等就生起。由此表明，因和果纯粹只是界，没有作者，也没有受者。巴利

有些无生命的东西，对于另一个无生命的东西来说，就像前导者和跟随者一样。意思是说：某些无生命的东西，对于另一个无生命的东西来说，就像前导者和跟随者一样。或者也可以这样理解：意界本身不超出自己的刹那，眼识等也不超出自己的刹那，虽然它们之间并没有前导和跟随的实际关联，但从前一刹那和后一刹那之间毫无间隔的时间关系来看，应当把它们看作如同有前导者和跟随者一样。巴利

六识界不会同时生起，因为并没有多个无间缘让它们同时生起；既然不会同时生起，也就没有互为无间缘的关系，因此也没有无间生起。如果真有的话，那么当六个所缘同时出现时，即使没有作意，也应该能领受到六个所缘，但事实并非如此。所以，就像见之后不会有闻等生起一样，意识界之后不会有见等生起，见等之后也不会有意识界生起。在这里，因为有分与见等所缘不同，所以说意识界之后见等不生起、见等之后闻等不生起，这是合理的。但是，有人问：见等与推度所缘无差别，所以见等之后意识界不生起，这难道不合理吗？并非如此，因为所缘确定与不确定的事物，其境域本来就不同，这是成立的。而且，如果在见等之后有任何识界生起，那它也因为是见等之门而只能成为见等识界，不会是意识界；这样一来，就像不舍弃依意门而转起的思虑、思量作用一样，见识界也会不舍弃见的作用。同样，它的无间生起者也是如此，因为一切都成了见识，识身就不可能存在了。巴利

那么，是不是这样：意识界之后是意界，意界之后是眼识等；同样，见识界之后是意界，意界之后是耳识等？不是。因为这样一来，意界就会变成见界。正如“意”在没有差别的情况下仅仅是思量，所以是意界；同样，“见”在没有差别的情况下仅仅是见，也就应该变成见界。再者，眼识以色为对象，它既然不转向声音等对象，耳识等便不可能生起。这样一来，识就会像意识等那样，只专注于色所缘；因为见识等会和意识具有同一依处，而识又不可能依于别的依处，所以这是不合理的。因此，就像苦、乐与舍的关系那样，意界应当被看作眼识等与意识之间的间隔者。但它并不像舍那样是非苦非乐、非见非思；而是因为思量的作用没有差别，所以与意识同类。意在心基上运转，先显示出依于其他依处的识的对象，然后便退转，就像火停留在仅仅发热、仅仅思量的阶段便退转一样；当依于其他依处的识灭去时，它又生起，就像火在仅仅发热的阶段生起一样。这些随顺因缘而运转、仅仅是思量的，就是意识界的边际。与有对想俱行的五识，依于根与对象的冲击而生起，其作用只是撞击；而由意根所生的意识，则是依于对对象加以思虑而生起，其作用是随顺的思虑。因此，以撞击为缘，由于冲撞的力量，有分相的心呈现动摇的状态而退转；由于缺乏思虑的差别，它便随顺撞击，生起以思虑为终结的仅仅思量。巴利

看见等（根识）的撞击，只是撞击本身而已，不会延续到第二个刹那。它缺少与自身相应的思虑、思量这类名称，因此会在别的依处生起另一种心：这种心以看见等撞击的各种差别为内容，与心识状态等相同，仅仅是思虑和思量。所以，从依处和作用来说，它虽然也被归入意识身，但意界是意门的出口和入口。当它对别的所缘进行门转向、作意，并领受那个对象时，依次被称为五种识界的前行者和随行者。不过，这个意界虽然也是识，但由于从意生起时没有殊胜的思量作用，按照界的共同称呼，它仅仅是意，所以称为意界。巴利

按照上面所说的同一理由，省略掉“仅仅”这个词，从与识相应的状态来说，它只是意、只是识，因此把它归入意识身也是说得通的。不过，为了和其他识以及门、所缘区分开来，才说它是“意界”。而“意识界”里的“意”，是用来区分识界的。在区分界这个意义上说“意识”时，其实正是显示作为门的意来区分识；由于它配得上门的名称，所以不叫“意界”。因为它含摄在意门之内，不是见等的前行或随行，它是意的识界，是意的识，所以配得上意门的名称；又因为它有特殊的思量作用和识的作用，所以不省略“仅仅”这个词，而称为“意识”；为了显示没有命我这种本质，就称为“意识界”。巴利

应当把它看作箭、刺，因为它与三种苦相连。“与受箭、受刺相连”，就是与被称为受的箭和刺相连。“像患病的人”，就是像那些因彼而成为病患的人。希望本身就是苦，叫希望苦；或者希望受到阻碍，也叫苦。因为想会把不净等当成净等而执著，生起希望；当它所希求的净等无法实现时，就产生对这种希望的阻碍。就像林中的鹿，把草人当成真人，这是执取不如实之相者；想也是这样，所以说“像林中的鹿”。诸行以业为主导，因此说“投入结生”等。与生苦相随，就是被自己受生所带来的生苦所跟随。因为以有为条件而有生，这就是生苦。就像看似莲花、实为刀轮一样，色也看似是女人等，却会引发种种灾祸。一切不利，就是贪等以及生等，它们是所缘对象，是不寂静的，是令人恐惧的。由于与它们完全相反，无为界应当被看作不死等。巴利

没有确定，就是没有“这个就是它的所缘”这种固定性。因此，就像林中的猴子，没有任何人约束它，它抓住一根树枝，放开，又去抓另一根，放开那根又去抓另一根，在任何地方都停不住，四处游荡；同样，它抓住一个所缘就放开，又去抓另一个，放开那个又去抓另一个，就这样始终停不下来；而且，它不可能不抓住所缘而运作——这就显示出它与猴子相似。即使被刺穿入骨，如果走上邪路，那也是劣马、恶马。“随欲投落”，是因为它能随自己的意愿投落到任何想要的所缘上。“穿着种种服饰”，就像舞台上的演员。巴利