15. 处界释注

510以“蕴、处”等开头，依前面所列举的词语，以提取词句的方式说出“处”之后，再以数目限定而说“十二处”。其中应说的内容，后面自会说明。眼处等，是显示它们的自相。显示巴利原文

所谓“义”，是指词义；本质义则指特相。此词义又分两种：不共词义与共词义。其中，不共词义是“眼”等词的词义；共词义是“处”的词义，因为它在十二处中是共同的。显示巴利原文

其中，为了先显示不共之义，故说“首先从特别而言”等。此处，“特别”是指从特别义而言，即眼等词的含义。“品尝”——cakkhati这个词有“品尝蜜、品尝菜肴”之义，即品尝滋味，此处依此义而说。根据“摩犍提！眼实是乐于色、喜于色、悦于色”（中部2.209）的说法，眼品尝色。虽然耳等也有乐于声等的情况，但依据“眼是由四大种所造之净色”（法集论597）等经文，以及“具有能接受色撞击的所造净色之特相”（法集论注600；清净道论2.433）等注疏中所说的特殊义，因为唯独在此处得以确立，所以“眼”这个词只用于眼，正如“牛”等词用于牛等一样，应当如此理解。显示巴利原文

“并且令明了”：依由声相成立的cakkhati词而解说其义。cakkhati即说明、清楚地说。因为眼犹如说话一般，能令明了平坦与不平坦，也就是说明，故说“并且令明了”之义。或者由于词根有多义，cakkhati一词也应视为有令明了之义。如同在染污、嗔怒等时，呈现如鹳鸟之形、如水泡之形的色，在发生颜色变化时，它令色呈现，如同令其成为可理解的状态，如同令其成为有形之物一般而显示，这是其义。或者，“色”这个词有“扩展”之义，而扩展即是令显现，故说“令显现”之义。或者由于词根有多义，“色”这个词应视为唯有令显现之义。表示颜色的“色”词，语源为“令呈现”；表示色蕴的“色”词，语源为“被破坏”，这是差别。“被说出”即“被说”之义，可能只取了“说”这个词，然而此处并非只有“说”这个词是声，而是一切耳所识知的都是声。“被跟随”即由自己的缘而被跟随，被引至耳所识知的状态，这是义。显示巴利原文

“指示”：即通过香，令自己原本不明显的所依变得明显，如说“这是香的，这是臭的”，或令隐藏的花等所依变得明显，如说“这里有花，有瞻波伽果等，有芒果等”，犹如告密一般，这是其义。因为执取味是吞咽的根本，而吞咽倾向于作为生命之因的食味，所以舌召唤生命，此即依语源而说的特相。对于恶的、有漏的法，它是来源，故特说为身。因为在那些不成为无上之因的、由欲贪为因的业所生的诸法中，以及在作为欲贪特殊缘的鼻、舌、身中，身是更为特殊的漏的缘。因为通过身，众生在品尝触乐时，也从事淫欲。“生起处”即生起之处，这是义；或者，以身根为所依的四蕴，由于是强力的欲漏等之因，故特说为有漏，它们是这些漏的生起之处，这是义。显示巴利原文

“Munāti”（了知），即如同用容器测量、如同用大秤称量一般，了知所缘，这是其义。或者，“意”即“思量”，意指以分别的方式了知各个所缘。那些依不共特相而在“处”一词后被宣说的，即眼等，已如前说；因此，与它们有别、属于意之境范围的诸法，唯以共相总说为一处。前五处因所依与所缘粗显、能知与所知之关系分明，故为明显；而其余属于意境之法并不明显，不持有各自的体性，为阐明此义，故用“法”一词。或可说，“法”即被执持，以共相而被确认。如同色等由眼识等以不共的方式各依自性被了知，而这些法并非如此，它们因数量众多、所缘共通且自性共通，故由意了知。显示巴利原文

511“Sena senā”即各自以各自的方式。“Uṭṭhahanti”即起立、生起。“Vāyamanti”即精勤，履行自己的任务，这是其义。就此义而言，“āyatanti etthāti āyatanāni”（它们在此活动，故为处）中的“处”字是处所之义；在第二、第三义中，则是作者之义。“Te ca”指心与心所诸法。因为它们在各各门与所缘中活动、进行，故称为“āyā”（活动者）。“Vitthārenti”即令扩展，由于先前未生起，它们原是隐藏、不明显的，现在则令其从过去向上扩展，令其明显，令其生起，这是其义。而这就是轮回之苦。“Na nivattati”即不以不生灭的方式而灭尽。“Āyatanaṃ āyatananti”是重复说，为了显示此名称已在眼等处确立。显示巴利原文

512如此，以分解词源的方式解释了“处”一词的含义之后，现在为以同义词来显示，而开始说“再者”等。由于充满善果、无有灾患，故为令人悦意之处。显示巴利原文

这里所说的“居住”，是指如同居住一般，因此说“依属于彼而存在”。犹如金、宝等如同居住般散布安住之处，那地方便是它们的矿藏；同样，心与心所于眼等处也是如此，为了显示它们是它们的矿藏，故说“于眼等处……矿藏”。说到“依止于彼”，此处意门并非意、意识等心心所的依止缘，所以应知它的门性即是依止性。即使并非先前已有，仅由缘的聚合而生起，然而众多心心所于彼同时可得，有如集在一处，故说“依所依、门、所缘而聚集”。因为诸法在未来时并无有性，所以说“未来无堆积”（《大义释》10）。便在那里生起，即于那些眼等处生起。将作为生起之缘的眼等譬喻为生起之处，这是依譬喻而说，因为就实义而言，无色法并无所谓的生起处。或者，从它们成为它们的依止、所缘那一刻起，彼时即是生起处。因为即便是色法，若没有缘的关系，也不成能依、所依的关系，故说“以依止、所缘的状态”。由于重在简别，对于因相，只说“因它们不存在时，它们便不存在”，而不说“因它们存在时，它们便存在”。显示巴利原文

依如前所述的意义，即依“能看”等、“从处的角度，是来者的承受”等，以及“住处”等所说的方式。由于属于法处的法数量众多，且它们大多正是以众多之态而作作用的，故以复数表述：“它们是法，并且是处。”显示巴利原文

513或者因为应被如是如是地标记，或依之而被标记，故称为“相”，即自性。显示巴利原文

“唯此而已”即仅此而已，以此显示无减无增的状态。其中，因为没有十二处之外的任何法，所以不会有“增”的责难；然而，诸法各自持守自相乃是共相，便可能有“减”的责难。为显明此故，说“因为眼等也……”等。所谓有分心，指动摇两次后转起的心。唯有当有分心以动摇的方式转起时，才有转向生起，而非在其他情况下，因此也把转向作为因，说“被称为有分心……是生起之门”。“不共”是指不与眼识等共。即使有此不共性，眼等是以门的方式被执取，应知它们不被法处所执取。或者，从门与所缘的角度，着眼于这不共性，而说“不共”。显示巴利原文

514不应以“多数共同生起”等为由，将生起次第等套用于处。因为眼处等在多数情况下，对某些人来说有时会同时生起。正如所说：“在欲界结生时，对某些人，十一个处显现”等（《双论注·处双论》18-21）。因此，处的生起次第首先便不成立；其次，断的次第也不成立，因为善法与无记法不可断；行的次第也不成立，因为不善法和部分无记法不应行；地的次第也不成立，因为十一个半处纯粹属于欲界，其余处则属于四地，其中有些还是出世间法。论中以“于内处中”等，显示内处因内在性、能取境性而应首先被教导；在那些应首先教导的内处中，眼处最为明显，因此最先教导眼处。显示巴利原文

“此下为鼻处等”，意谓：由于它们没有多种作用，不应比眼处、耳处更先被教导；又因为不能同时说，只能按一个次第教导，因此按鼻处等次第来教导。因为即使以其他次第教导，虽可能招致责难，但也不会因此而不能教导那些应被觉悟之法。或者，因为眼等以现在法为所缘，在所缘方面极为明显，因此首先说；而意处有时以现在为所缘……有时乃至以不可说为所缘，所以后说。即使同在以现在为所缘的处中，以所造色为所缘的四处首先被说，然后才是以四大种色为所缘的身处。在以所造色为所缘的处中，为显示领受所缘的距离更远、速度更快，眼等处的教导次第如是：眼与耳二者以远处为行境，故先被说；其中，眼又以更远之处为行境，故最先被说。因为眼睛虽然能看见远处的河流，却听不到那河流冲击的声音。在鼻处与舌处中，鼻的作用更快捷，故先说；因为即便只是食物放在面前，它的气味也能被捕捉到。或者，它们的教导次第是根据所在位置。因为在此身体中，眼处的位置在最上方，其下是耳处，再下是鼻处，再下是舌处，身处的分布大致如此，意处因为无色，所以最后被说。由于各自有行境，在每一处之后紧接着便说相应的外处，这就是所说的义趣。显示巴利原文

515“摄属性”，是指以归类计算的方式而摄属。就种类而言，即依眼的自性相同而说。缘的差别，即业等的差别。因为依布施等、杀生等差别而区分的善与不善业，以及作为彼业之助缘的内在与外在诸缘的差别，眼处便成为有差别、不相似的。地狱等，以及无足等众生的趣向各异，是趣的差别，或说为诸趣中的差别。象、马等，以及刹帝利等，是族群的差别。各各有情的相续差别，是补特伽罗的差别。所谓眼等诸所依的无量差别，即是心所依处的差别，因为不能超越那种差别。由此，也应知意处具有无量差别。由于没有无禅那的出世间，因此依五种禅那，八种出世间心成为四十种；将这些加入八十一世间心中，便说为“一百二十一种差别”。所谓“所依”，即眼等所依。依于他们差别，识也有无量差别。行道，即苦行道等。以“等”字，应知包含禅那、增上、地、所缘等的归类。青色对青色是同类，其他是异类。缘，即业等。其中，也应了知善等起、冷时节等起等的差别。以“等”字，指趣与族群的差别。自性种种差别，即乐、苦、不苦不乐等这样的自性差别。眼触所生、耳触所生等种种不同。显示巴利原文

516为了阐明“由不来、由不去”这一简略所说的义理，而说“非也”等。由于诸法在过去、未来中没有真实自体，故从生起之前，不从任何处而来；灭去之后，也不去往任何处。即使在存在的刹那，也因为短暂而属无常、苦、变易法。因此说“然而”等。具有挣扎动作的作用称为思择，思惟的作用称为功用；在显示彼功用时说“因为眼、色等不会这样想”。在显示思择时说“它们也不会”等。然而“既有思择，也有功用”是顺次的说法。“法尔”即是自性本身，或者，对于无思择无功用的诸法，成为门等，这即是法尔。在此义中，“yaṃ”一词意思是“因为”。前一处，“yaṃ”字是表示可能性的修饰语。根据经说：“比丘们，所谓空村，乃是内六处的称号”，应视其如空村。正如在执取有食有饮的空村中，无论碰触哪个器皿，都只是空的；同样，以常等想执取的这些处，如理审察时，便显现为空无。因此说“由于没有常、乐、我、净性”。色等由于在眼等门中能令贪欲、忧恼生起，故说为眼等的伤害者。蛇、鳄、鸟、狗、豺、猿，是六种生物。险处、洞穴、虚空、村落、坟场……显示巴利原文

517“眼之识”，即依作为因的眼而有的识。虽然色、光、作意等也是该识的因，但那些是共因，眼是不共因，因此以不共因来作此说明，如说“鼓声”、“麦芽”。同样，眼对于各别补特伽罗是不共的，而对于青等一切色则是共的，故以属格来说明。显示巴利原文

“Vidahati”（安排、令发生）意指“你应如此这般地转起”，有如被安排而令其生起。而“Vidahati”正是“界”（dhātu）的词根义，由前缀显其殊胜，故虽无前缀，“界”字亦能表此义，应作如是解。且“界”依作者、业、作用、工具、处所等格皆可成立，故五种意义均已说明。出世间界不安排轮回之苦，反破坏之，因此此处特指“世间”。安立，即确立，或彼此不混杂。金银等界，是金等种源之矿石等。至于“随其所应”，有注释家解释为“在世间界与出世间界中，哪种意义适合，就随顺那种”，这不合理，因为已特指“世间界”。而且，这是依意义而作“随其所应”的理解，并非依“界”本身。虽然对于眼等一切法，五种意义都可期望，但在眼等中，若对某法欲以作者格表达时，则非业格；欲以业格表达时，则非作者格。其余格也是如此，因此有“随其所应”的把握。由此而说“如是于眼等中”等。显示巴利原文

518“保持自性，故名为界”——此处亦应知“界”字的语法成就，即“持”字含有“保持”之义。此处的“作者义”与前文不同，因为“安立”与“保持”二义自性有别。而“仅保持非有情自性”是“界”一词的主要含义，故单独说明。“如同界一样，界”——此中，犹如“狮子”一词在“狮子鬃”中已成通称，“界”一词在“人”的“石女”等分位中亦已约定俗成，应视为在眼等上作譬喻使用。智与所知合称“智所知”，其分位、即其分类所成的界，是“智所知之分”。其中，智的分类是法界的一分，所知的分类是十八界，因此界只是智所知之分。或者，以智应知的不颠倒自性，说为“智所知”，而不是以邪见等颠倒执取者所知的“所知”，此是其义；此“智所知”之分即是眼等，如同“界”一词在味等具不同特征的分位中已成通称，应视为在眼等其他此类分位上作譬喻使用。或者，如同在味等中一样，在眼等中亦已约定俗成。“此为唯无命者的增语”——以此显示“界”一词在“唯无命者”这一词义上已成通称。具有六界者，称为“显示巴利原文

519眼等的顺序前已说明，此处为显示各三法中三界的顺序，故说“依因与果的次第确定”。因与果的次第确定，即是因果性；而意界、法界与意识界的因性，应随宜配合。唯作意界对意识界，以无间缘等为缘；异熟意界对异熟意识界，以无间缘等为缘，对其他则以无间缘等及亲依止缘等为缘；法界包含受等，其俱生者以俱生缘等为缘，非俱生者以无间缘等、亲依止缘、所缘缘等为缘，成为意识界的缘；或者，依作为门的意而说。因为在经典中，作为门的意也被称为“意界”，所以此意界对意识界的因性，应随宜配合。其中，“因”指缘，“果”指缘所生，故说“眼界”等。显示巴利原文

520“依一切”：依前文所述的光明界等三十五界而说。非胜义自性绝不可能含摄于胜义自性之中，故说“依自性而存在”。显示巴利原文

月光、日光等只是颜色的光辉，因此说“光明界即是色界”。与色等相连接，即依于贪的所依而被执取的行相，是净相，故不说“唯色等”，而用“相连接”一语。即使没有贪的所依，善异熟所缘也是净界，这是第二种解释。其余是与意识界相应的。“二界灭尽”，是指意识界的灭尽，即第四无色界心生起的灭尽。如同其他识的灭尽一样，识界和意界的灭尽是依等至力成就的，因此称为“二界”。显示巴利原文

“唯法界”：这是就欲界中法界所摄而说的。“与欲相应的”：指与欲贪相应，或通过作为所缘而与欲功德相连。“在此中间”：指在无间地狱与他化自在天所限定的范围内。沉入其中并在下方区域活动，因此称为“界”。即便在其他地方活动，也摄属上述范围，故称为“所摄”。显示巴利原文

出离界即是法界，属于寻的那一侧。一切善法，即是从布施所成的福业、持戒所成的福业、出家开始，直至证得最上道之间所生起的一切无过失法。害界是思，或是想要伤害他人的欲求。无害是悲悯。显示巴利原文

“劣”是指被轻视。“胜”是指受尊重。应知，在蕴的解说中，“不太被轻视、也不太受尊重的是中等”的说法，即是从劣与胜二者中离出而说的中等界。“二者”指法界与意识界。显示巴利原文

识界虽依六识界而作分类，但因说“识界”时，它作为前导与后随，意界已被含摄其中，故说：“识界，简略而言就是眼识等七识界。”由于诸多眼界等，以及其中每一种的种种差别，依多种界而说“多界、种种界世间”，故说“仅是十八界的分类而已”。显示巴利原文

521“眼、耳、鼻、舌、身、意界、意识界之分类”：许多典籍中写作“眼、耳、鼻、舌、身、意、意识界之分类”，某些典籍中则写作“眼、耳、鼻、舌、身、意、意、意识界之分类”。在这里，眼等并非仅仅与“界”一词相连结，因为这是对具有了知自性者的分类说明。若与“意识界”一词相连结，便不应对“意”作两次取用，因为并不存在两个意识界。又或者，若不取用“意界”，而说“眼……身意识界、意界”，则由于不相称的连结而不能构成并列复合词。然而，此处的文句应为“眼……身识、意、意识界之分类”。对于此识，多数执我论者宣说彼一一即是自我，不二、恒常，因此为了破除他们的“命”想，便显示其多性与无常性。蕴与处的说法是略说，根的说法是广说；兼顾此二者，此处的界说便是不略不广之说。又或者，阿毗达摩中《经分别》所说的界说属于过略之说，依光明界等众多界、种种界之边际而应说者则属于过广之说；兼顾二者，此即为不略不广之说。显示巴利原文

世尊的。以正法之威光所摧破者，即是“正法威光所摧破”。显示巴利原文

522“有为”：从计数的角度来说。“由生类”：从眼之状态的共性而言；或者，“由生类”：从眼的自性而言。因此说“眼净色”。“二十法”：因不将受等一一分别而总括地取，故得“二十”之数。“依其余善、不善、无记识”：此处是相对于无记而取用“其余”一词，然而善与不善则全然未被取用。显示巴利原文

523眼识界等诸界，亦有五种。显示巴利原文

“即于这些之前者”：乃指无间缘等。而速行意识界对速行意识界，同样以习行缘为缘，此义已作说明。“法界”者：此处意指俱生的受等诸蕴，是故说“俱生……为缘”。“以不离、不离去等”：此处由“等”字，随其所应，含摄意识界之因缘、增上缘、业缘、异熟缘、食缘、根缘、禅那缘、道缘诸缘性。是故说“以多种门径为缘”。此外，某一类法界，即微细色及涅槃之类，因无相应缘、无间缘等，故能成为所缘。为简别于五门转起的异熟，故说“对某一类意识界”，然意门异熟亦得彼某一类法界为所缘而生起。或可解为：“对某一类意识界”者，乃总说一切欲界善、欲界唯作、二类神通、二类无色——即如此类之意识界；而出世间意识界，以某一类法界为所缘缘，其义自明。为令了知眼识界等之眼等，于前述缘法之外尚有其他缘法，故说“非仅如此”等语。此中，“光明等”：光明即谓日光等。依经所示，应知此为亲依止缘，其余诸事亦复如是。显示巴利原文

所谓“孔”，特指耳孔。“风”，是传送香气之风。“水”，指滋润所入口中饮食之水。“地”，是作为身净色之所依的地界。“有分意”，即动摇两次之有分心。“于一切处之作意”，即是转向作意。显示巴利原文

524因所说明的是不别而可观见的行相，故说‘一切皆是’。‘别’而言：这是观察观智之地的考察，因此以‘有为’作为简别。‘离前际后际’：此处，‘前际’指过去之世，‘后际’指未来之世。在这两者中，有为界皆自性远离，因为其自性了不可得。或者，前际是指自性法的生起，因为在此之前它并不存在；后际是指其灭尽，因为在此之后它不再有。因此，‘离前际后际’即是说没有显现，也没有坏灭。显示巴利原文

如同鼓面是声音的所依之处，眼界也是眼识的所依。在镜面等之上，道理也是如此。所谓‘压榨机’，指的是甘蔗压榨机。‘轮杆’：是指榨油机。它虽然不完全是轮辐，但因相似的缘故也被称为轮杆；又或者，这正是针对轮辐而言。通过这些譬喻，为了显示‘无命者’的道理：如同无命的鼓面与槌等诸缘和合时，便会有无命的声音等生起；同样地，无命的眼根与色等诸缘和合时，无命的眼识等便得以生起。由此显示，因果纯粹只是界，不存在作者与受者。显示巴利原文

‘如同前行者与后随者’：其含义是，某些无命者如同另一些无命者的前行者与后随者。或者应当这样看待：意界本身不超越自己的刹那，眼识等也不超越自己的刹那，虽然它们之间并不存在前行后随的实际连结，但基于无间的前后刹那，仍然可以视作如同具有前行者与后随者一般。显示巴利原文

事实上，由于没有多个无间缘，六识界本就不会一同生起。既无一同生起，也便没有相互的无间缘，因而也没有无间生起。若是有，在六所缘聚集时，即使没有作意，也会发生对六所缘的领受，但事实并非如此。因此，如同见之后没有闻等，意识界之后也没有见等，见等之后也没有意识界。在这里，因有分与见等所缘不同，意识界之后无见等生起，见等之后亦无闻等生起，这尚且合理。然而，由见等与推度的境域有别，在见等之后意识界不生起，这难道不合理吗？其实不然，因为境域确定者与不确定者的境域不同，这是成立的。而且，如果在见等之后有任何识界生起，它也因见等之门而只成为见等识界，并非意识界；如此一来，正如舍弃了依意门而转起的思虑、思量作用，见识界也会舍弃见的作用。同样，其无间生者也是如此，由于一切都成了见识，识身便不可能存在了。显示巴利原文

若说，正如在意识界之后是意界，从此之后是眼识等；同样，在见识界之后是意界，从此之后是耳识等，是这样吗？并非如此，因为这会使意界变成见界。正如“意”由于无差别的状态而仅是思量，故为意界；同样，“见”由于无差别的状态而仅是见，故应为见界。而且，眼识以色为境，由于没有对声等境的转向，耳识等不可能生起。从此，识就会只专注于色所缘，如同意识等那样，见识等会变成同一依处，识便不会依于其他依处，这是不合理的。因此，就像苦、乐与舍的关系那样，意界应被视为眼识等与意识之间的间隔者。然而，它并非像舍那样非苦非乐、非见非思，而是由于思量作用无差别，与意识同类。因为意在有分心所依处转起，显示了依于其他依处的识的境之后而退转，就像火在仅仅发热的阶段停留而退转一样；在依于其他依处的识灭时，它又生起，就像火在仅仅发热的阶段生起一样。这些随顺于缘而转起、仅仅是思量的，即是意识界的边际。因为与有对想俱行的五识，依根与所缘的冲击而生，其作用仅是撞击；而由意根所生的意识，依对境的思虑而生，其作用是随顺的思虑。因此，以撞击为缘，由于冲撞，显示巴利原文

见等也仅是撞击，不超过第二刹那。由于没有随顺于己、称为思虑与思量的名称，这种以思虑等为始的、仅仅是思量的心，便在其他依处生起与见等撞击的种种差别相同的心。因此，依于依处和作用，它虽被摄入意识身，但意界是意门的出与入。在对其他所缘的门转向、作意、领受该境的状态下，它依次被称为五识界的前行者和随行者。然而，这个意界虽也是识，但由于从意生起而没有殊胜的思量作用，依界的共称，它仅是意，故被称为意界。显示巴利原文

正是依据上述道理，省略“仅仅”一词，就与识的相应状态而言，它仅是意、是识，因此将之摄入意识身也是合理的。而为了与其他识、门及所缘作区别，故说为“意界”。“意识界”中，“意”的摄取是为了对识界作简别。在对界作简别的意义上，当取“意识”时，对识的简别只是显示作为门的意；由于它适合作为门的共称，故不被称作意界。因为该意识含摄于意门之内，并非见等的前行者与随行者，它是意的识界，因为是意的识，所以适合意门的共称；又因为它具有殊胜的思量与识的作用，故不省略“仅仅”一词而称为“意识”；为了显示无有命我的本质，称之为“意识界”。显示巴利原文

应知，由于与三苦相应，它应被看作如箭、如刺。“与受箭、受刺相应”，即与名为受的箭、刺相应。“如患病者”，即如同那些患病之人。贪求本身就是苦，是贪求之苦，或者是贪求受阻之苦。因为想将不净等取为净等而生起贪求，当所希求的净等未能成就时，便产生此贪求的阻碍。犹如林中鹿将草人认作人，是于不如实地执取相；同样，想也是如此，故说“如林中的鹿”。以业为最上的诸行，因而说“投入结生”等。与生苦相系属，即与由自己引生的生苦相系属。因为有缘而生，即是生苦。如同看似莲花而实为刀轮，色看似是女人等状态，却引生种种灾祸。一切不利，即贪等与生等，是境域，是不寂静的，是有怖畏的。由于是无为界，与他们正相反对，故应被视为不死等。显示巴利原文

缺乏确定，即缺少“此即是此所缘”的固定性。由此，如同林中的猴子，不受任何约束，抓住一根树枝后放开，又去抓另一根，放开那根又抓另一根，在任何地方都不安住而四处游荡；同样地，它抓住一个所缘后放开，又抓另一个，放开那个又抓另一个，如此不安住；而且它不能无所缘而运作，这显示了与猴子的相似性。即使被八箭射中，若走上邪路，也属劣马、恶马。随意投落：因可随意投落于任何所欲的所缘。“持种种服饰者”，如舞台上的演员。显示巴利原文