16. 根谛释注

170 段

十六、根与谛之解说的注释

根之详论的注释

525二十二根,是计数的限定。所谓根,是显示所限定的诸法。眼根等是显示它们的自性。其中,眼根在眼门中行使自在作用——于眼门状态中,令依于眼门的(心、心所)行使自己的自在作用、最胜作用,故称为眼根。因为眼根在取色时,令它们随顺自己,它们也随顺眼根。其余诸根,也同此理。因此,耳门行使自在作用,故为耳根;鼻门行使自在作用,故为鼻根;舌门行使自在作用,故为舌根;身门行使自在作用,故为身根。在了知相中行使自在作用,故为意根。在女性相、男性相、守护相、乐相、苦相、喜相、忧相、舍相、胜解相、精进相、念相、定相、见相,以及未知当知生起的知相、对已知诸法再了知而尽知的状态中,行使自在作用,故为具最终知根。

“Vijāniyā”即应知。“及地等”之“及”字,是补充未说之义,由此摄取了“唯此量”,此“唯此量”将于后文解释。由于也有非所缘法存在,故此处未取“应被见”之义。

“前分”者,指圣道之前分。“未知”者,即未曾知、未曾证得。因是常恒,故无有称为“已思惟”之坏灭;或证得此者无死,故为“不死”;又因应被到达,故为“句”——即不死句、涅槃。“如此行道者生起故”——以此说明此根依前分而被如此称呼。“从了知故”:即不超越由初道所见之界限而了知故。由此,具足彼之人或相应诸法,成为“具尽知者”;彼“具尽知状态”成为所作已办、了知漏尽者之状态而生起,故说“漏尽者生起故”。

“相”,令了知、令显了,故名为相;或依此而被了知,故名为相。令了知什么?或被什么了知?即自在者。自在者之相为自在相,自在相之义即是其自性,称为自在相义;或“根”一词之义也就是自在相,故为自在相义。“已准备、已令生起”名为“所造”;由自在者所造名为“自在所造”。“已受用”为“已习行”。属于业自在者的诸相,及由彼所造者,唯应连接于业生(根),而非其他;此二义唯应连接于业,其余(二义)则唯连接于世尊,故说“随宜”。“由此”:由世尊及业的自在性。“于这些”:于这些根中。“令显现”:由果报的圆满与衰损,而令了知、令显了、令开显因的圆满与衰损。如“彼习行彼相”等(增支部9.35)中,也说行境的修习为习行,故说“某些由行境之习行”。其中,虽然一切(根)皆可作为行境,但说“某些”,是因为对不应观察者多加作意,则成为不应习行。对他们唯应有观察而已。如“彼习行彼道者”等(增支部4.170)中,说修习为习行,故针对应修习的信等,说“某些由修习之习行”。

“增上”即根缘的状态。即使没有根缘的状态,对于女根和男根而言,当它们依各自的缘而转起,且在与其相应的相续中不以其他方式转起时,于相等之中有能令随顺的增上。而在此义中,“根”即是执行最胜自在者。依于眼等所示的道理,对于其他命根等,亦应随宜连接其于随顺者中的增上。

唯不痴(慧)并非单独的四法,因此,在行蕴论中所阐释的相等,以及它们(四法)的相等也应了知,这是意旨所在。其余诸根在彼处蕴的解说中,唯以非色的相等而出现。

526众生证得圣地,是世尊说法共通之处,也是诸句的目的,故说“为遍知内法”等。其他诸根虽也属于自身,但眼等根是施设“自身”的根本,所以特别说“属于自身的眼根等”具有殊胜的自身属性(《分别论注》219)。阿毗达摩注中,有先说女根、男根,再说命根的说法次第,因此此处也说“从此为命根”,这与《根双论》(《双论·根双论》1等)的说法相符。而在《根分别》(《分别论》219等)中,说意根之后为命根,应知那是为了显示命根对前、后、内、外的守护状态,才说在它们中间。凡是感受,一切皆是苦。之所以这样说,是为了显示:只要具有二重性的守护者——命根还在转起,这些苦性的感受便不会止息;同时也由此显示,眼等根因与苦相连,而应被遍知。“为示现行道”:为开示现前分之道。“即彼”:即未知当知根。“因从此之后应修习故”:这是针对与修道相应的具知根而说的,因为见道之后即是修道。

这里所说的“差别”,是指本质上的差别,并非依地、人等所作的差别,因此说“其余诸根没有差别”。若问:难道命根不是以守护为相、有其本质吗?既然如此,虽然命根有有色与无色两种,岂不也应是“无差别”?的确如此,然而此处是就其有色、无色的本质而说有差别;其余诸根则没有这样的差别,因此说“它们没有差别”,即没有[这样的]差别。那么,这里难道不是把受与慧分开来说了吗?并非如此,因为如同在所说的二十二根中,此处是就差别与无差别之义而说的。

527眼根等虽也可作为前生等缘,但以根缘的形态所应成就的,正是它不共于其他诸根的独特作用,因为这是在根论中特为强调的。自分上的利、钝等情形,称为“自性状态”;令其随之而转,即是“自性状态的随顺”。因此说“令利、钝等所说的自性状态随顺”。或者,意思是令利、钝等所说的状态与自性状态都随顺,即令其随顺利、钝等。此处特别提到“自性状态”,应知是包含了显现色等的作用。因为眼根若没有显现色等的能力——也就是堪能撞击色的能力,眼识的“看”便绝不可能发生。耳根等也是如此。意根以先行者的身份令[诸法]随顺,其他根则不然。因为与它相应的诸根,也是依于意根才成为相应,从而各自成就根的作用,因为它们是心所,而不是意根依于它们。这便是意根的先行性。应知“一切处以根缘的形态所应成就”这一主题是贯穿始终的。即使在既未生起、也无资助的情况下,能成为那些缘所生法转起的因相,即是随顺。

覆盖、遍满而生起的苦受与乐受,征服、压倒了俱生法后,自身变得显著,而俱生法则随顺它,仿佛变成了苦乐的状态,因此说‘令各自粗显的形态呈现’。对于非善、非胜妙的不善异熟等相应的[受],应相应地安立为令中舍的形态呈现。或者,应知相较于同类的苦受与乐受,这是令寂静、胜妙的形态呈现。‘征服对立面’是指征服无信等的对立面。‘令净信等的形态……’是指依次令信等之净信、精进、已近住、已定、见的种种形态呈现。‘嗔等’的‘等’字包含了上分结。此处显示了与道相应的其他根的作用。由此也显示了与果相应的[根]有令各各结缠寂止、断除的作用。已知一切应作已作的具最终智根,由于再无其他应作之事,唯以朝向不死为它存在的缘,不像其他根那样致力于其他作用。因此说‘以及为朝向不死状态的缘’。

528528. 依地的抉择,其义浅显。此处有问:‘为何只说这么多根,而且只说这些根呢?’答:依增上的意义。所谓增上,即自在,这已经说过了。那么,这种增上是在各自的作用与果上,为何其他自性法不能获得呢?或许会说:‘缘所生法都是依于缘而转起的,在果与因的法中,有随顺与被随顺的关系。’确实如此,然而它们之间仍有差别。这一差别,注释书中已经指出:‘因为在眼识等的转起中,眼等的增上是成立的’等等。再者,在五蕴中,那所谓‘众生施设’的差别所依,即是‘六内处’。首先,依于增上的意义,从‘眼根……意根’开始说这些。为了显示这个‘自我体’依此而获得‘女人、男人’的名称,故说[女根、男根]二种性。这些被执受的法,是依于某一法而转起的,为了显示这一法就是它们存续的因,故说命根。为了显示这个称为‘众生’的法聚在相续转起中,被这些受所染污,故说受等五根。为了显示希求清净者的清净资粮,故说信等五根。为了显示具备清净资粮者由此得以清净,达到清净者即是所作已办,故说未知当知根等三根。一切处都应配合‘依于

或者,为了显示流转与还灭的出离等义,也正因此才宣说了这些根。因为对于流转,六内处是特别的根本所依。如说‘世间于六处生起’等(经集171)。其生起,大多由男女根、异分依处与有染的相,而有情身得以产生。这也被说过:‘大王,三者和合,才有入胎:母有经期,乾闼婆现前,父母和合’等(中部1.408;弥兰陀问经4.1.6)。住立由命根,因为需由它来维持。因此说‘寿、住、续、延’等(法集论19)。受用由诸受。因为依于受,才有对可意等一切境的受用。如说‘诸比丘,感受、感受故,说为受’(中部1.450)。如此,为了显示流转的所依、生起、住立、受用,从眼根到舍根,宣说了十四根。正如这些根是为了流转,其余根则是为了还灭。因为依止于还灭而生起的信等五根,是还灭的所依。生起由未知当知根,因为它依于还灭而最初生起。住立由已知根,受用由具知根,因为受用最上之果。诸漏尽者确实享用那离烦恼的寂灭之乐。如此,也正宣说了这些根。至此,由于所期之义已成就,故不取其他。应知,由此也解释了它们的说法次第。

根之解说的注释完毕。

谛之详论的注释

529为了表明即使未用‘圣’字作简别,仅以‘谛’字举出,所指也是圣谛,故说‘诸谛者,即是四圣谛’。因为总名之说明,必安立于别相;而有别相之需,则不应弃舍别相。或者,于圣谛作审察时,其余诸谛在义理上亦一并受到审察;且因它们是观修之所依,又是圣谛,所以即使举出‘谛’字,也说为‘四圣谛’。

‘教法次第’是指圣谛,或圣谛之教说。因为世尊的一切教说,无一离于谛而转起,皆依开示流转、还灭及二者之因而转起。因此,教法于诸谛中运行;或者,所谓戒定慧之教法,于这些谛中运行,依遍知等作用的成就而转起。由此,教法于此中运行,故为‘次第’。什么在运行?教法。教法的次第,即‘教法次第’。诸谛是教法转起之处,其教说亦随此而得名。

‘如是’:即具足彼之自性,亦即苦等之自性。‘不虚妄’:即不异于彼自性,以逼迫等相而为真实自性。‘不异’:即无他相,远离非逼迫等相。由苦之苦性及彼因相所决定,故为‘逼迫’义。和合、共聚、由缘所造之状态,为‘有为’义。由苦之苦性及彼因相而烧灼,或与烦恼之热相结合,为‘热恼’义。由老与死二者而变异,为‘变易’义。此中,逼迫义是苦依自性而显现之相;其余依次是依集、道、灭之见而显现之相,这是四者的差别。于各处欢喜、遍满而积聚,集起苦,是为‘集积’义,因相有遍满之义。或者,苦由此集起,故为‘集’;苦的集积、转起,为‘集积’义,这是依自性而显现之相。‘因’:令苦安立,故为因,如同令其认取‘这是苦’一般令苦生起,这是它的含义。此因义是依苦之见而显现之相。与轮回苦相结合,为‘结缚’义。障碍道之证得,为‘障碍’义。此结缚与障碍义,是依灭、道之见而显现之相。‘出离’:有情由此而出离,或者它自身已出离、已脱离一切有为,由舍离一切依止之状态,故为出离。这是它依自性而显现之相;其余远离、无为之义,或不因集、业、缘而坏灭之义,是依集、道、苦之见而显现之相。

从轮回中出离,故为‘出离’。这是它依据自性而显发的面向。由断除障碍而证得涅槃,道因此具有‘因’义,因为它是涅槃之因。由于以慧为尊,故有见涅槃或见四谛的‘见’义。在见四谛、平息烦恼与苦的热恼时,道法在相应法中行于增上,这便是道的‘增上’义。或者,道法特别作为所缘增上,正如有‘道增上者’(《法集论·三法母论》16)之说,故其相为增上义。这些因、见、增上之义,是依于集、灭、苦的见地而显发的面向。如是,应当连贯领会。‘现观义’:即应被现观的义理;或者,现观所行境的义理,为现观义;又或者,现观转起的样态,为现观义。而在此处应现观之中,以逼迫等加以显示,故应如此观见。

530‘苦’:鄙陋的空,即应被呵责、无有坚实之义。

在‘聚集即汇聚’等语中,由于单纯使用āgama一词与eta一词时,并未见到有结合之义,而saṃ一词在结合时却可得见,因此从随顺与遮遣两方面说‘它显示结合’,由此得以成立其义的阐明。对于‘已生起的、已出现的’也是如此的道理。aya一词在‘去’的意义上成立,如同hetu一词那样显示原因。它因产生自果而‘去’、而转起,或者果从此而来,故称为aya;在结合中,生起之因即是samudaya(集)。在此,即便是单独使用的不变词,也因其为动作的差别而显示与词根相关的结合义与生起义,应如此了知。

“此处有‘灭’之无有,故为灭”——以此显示涅槃是离苦的状态。因为证得彼涅槃时,由证得彼故,于那人便有了‘灭’之无有,即已证得与称为‘灭’的转起相对立的还灭。在此义中,“此处有灭之无有”即是“灭”的复合词。然而,此处的苦之无有,是就那人而言,并非指涅槃本身。不生起即是灭,乃是不生起之灭。于未来有等中不再转起,而非坏灭,故排斥表示坏灭义的“灭”一词,而取表示不生起义的词语。于此义中,于因上假立果名,而说“灭缘”为“灭”。

再者,对那人而言,此即是达到苦灭的行道。难道这不就是达到苦灭本身吗?既然如此,说“那个就是它的行道”,难道不合理吗?并非不合理,因为这是就“达到”作为个人证得的状态,以及就那些他用以证得的、作为原因的行道状态而说的。即便亲证作用与所亲证之法在别处并不存在,也通过将个人亲证与法之状态加以区分而作了说明。或者,应如此看待:那达到苦灭的究竟之果,其本身即是达到苦灭的状态;而对于那作为现观状态的达到苦灭而言,它则具有行道的性质。

531所谓“佛等圣者证悟”,是将证悟之时所用的“佛”等称谓——如“佛往王舍城”(《经集》410)等语那样——将未来之状态假立于过去之时,从而说为“佛等”。因为他们,即佛等,是以四道而证悟。因此,被称为“圣谛”。此处“圣谛”意为:应被圣者所证悟之谛,即在前分句中省略了后分词,其义为“被称为圣谛”。因为是由如来亲自证得、亲自宣说,且由此而可被他人证得,所以那些谛属于他。在“亦由成就圣性”处,亦应如前视为省略后分词,即“能成就圣性之谛为圣谛”。在“圣者之谛”处,由于不虚妄故应被亲近、应被证得,故名为“圣”;或者,“圣”之名称于不欺诳、不虚妄处已成为约定俗成,当如此看待。

532532.“逼迫相”者:此处逼迫,是指苦苦及其因相的状态,或者是指被生灭所逼恼的状态。在有等诸处,依生等以及眼病等,苦的种种转起即是令有情炽燃,这是它的作用、味,故为“炽燃味”。在转起与还灭、轮回与解脱之中,作为转起而被执取,故为“转起现起”。苦从此而生起、从此被产生,后有的有与前有的有相连接、相结合而转起,故为“来源”。“如是,只要渴爱随眠未被拔除,此苦便会一再地生起”,如此令其一再生起、令其无有间断,即是“不断制造”。阻碍出离诸有,即是“障碍”。以渴爱灭尽等状态,一切苦的寂止为“寂静”。不灭的寂静,即达到不灭的状态,或具有不灭的作用。所谓“作用”,是将不灭比喻为作用而作间接说明,而不灭则应理解为不舍自性、不变异性。由于五蕴无相而空,成为无执取而执取,故为“无相现起”。以断除随眠而从轮回牢狱中出离的方法这一状态,即是“出离”。令一切烦恼不生起而灭尽,即是“作断烦恼”。成为心从相及转起中出起而被执取,故为“出起现起”。

533533. 如同非金等物显现为金等,这即是幻,据此而说其虽有实物却为颠倒。而阳焰显现如水,对于走近者来说则是空虚的。因其连实物亦不可见,故说为欺诳。阳焰、幻与我的状态相违,是真实、颠倒、虚妄的状态。“圣智”者,即圣者那如实执取之智,依此,不仅证悟智,连同观察智也被包含在内。其行境的状态,应视为应被证悟的状态及所缘的状态。火的特性为热性。因为那热性在任何薪等所依的差别中,决不会成为欺诳、颠倒或虚妄。“有生法、有老法,又有死法”,如此所说的生等是世间常理。某些畜生的横向长度,人等的纵向长度,以及达到生长极限后不再增长等,也称为世间常理。在真实、颠倒、虚妄的状态中,最后者是如性,第一者是不虚妄性,中间者是不异性,这便是它们的差别。

为何说“除苦之外再无逼恼者”?难道贪爱不也像生一样,因为是苦之因而成为逼恼者吗?并非如此,因为贪爱已以“逼恼之因”的方式被单独列出。这样一来,在转起与转起之因上,它们便因不相混杂而得以明了。或者,如同生等一样,苦的所依状态以及苦苦性才是逼恼性,而非苦的起因性,因此,已被单独列为起因的贪爱,不存在逼恼性的过失。所以说“除苦之外再无逼恼者”。所谓以逼恼性的决定,意思是:苦即是逼恼,逼恼即是苦——通过这两种方式来决定逼恼性。所谓“以逼恼性的决定”,即是对逼恼者与逼恼性的确定。正如逼恼性在苦中是确定的,同样,苦在逼恼性上也是确定的。

“离彼则无他”的意思是:虽然其余烦恼、其余不善、有漏善根、其余有漏善法也可作为苦因,但若离开贪爱,它们便没有苦因性;然而,即使离开它们,贪爱仍有苦因性,因为离了善法、离了不善法,离了色界等善法、离了欲界等法,贪爱仍能出生苦。对存在状态的决定,或对存在状态的决定性,称为“存在状态决定”;依此存在状态决定,及由真实的出离性:此道以两种决定方式而具有真实的出离性,不像邪道那样颠倒,也不像世间道那样不决定、不真实,因此是真实的出离;这是道,此道的性质即是“真实出离性”,故说“由于真实出离性”。于一切处,以两种决定方式阐明了真实、不颠倒、如实的性质,故说“如此真实、无颠倒”等。

534举出“谛”字可能出现的含义,或说明了可能出现的含义之后,拣择出所指向的含义,称为“义门”。“离谛”指离妄语之戒。因为在其他离戒中,“谛”字并不通用。然而,那些说“离谛是受持离”的人,其意并非仅仅受持即是离谛,而是受持而不违犯。那其实是承诺谛,也就是离妄语之戒。以“唯有此是谛,其余皆虚妄”而转起的邪见,由于执取的运作方式而称为“见谛”。涅槃因是不虚妄法而称为“胜义谛”。因为经中说:“涅槃是不虚妄法,圣者如实知其为谛”。而对于涅槃与能证得涅槃之道,由于对其了知与证得是无诤之因,故在“谛唯有一,无有第二,了知此者,于诸众生无有诤论”这一偈中,两者皆称为“谛”。

535“不会出现‘此非苦圣谛’的情况,无有此事”,以此显示生等作为苦圣谛是不颠倒的,因为其绝对具有障碍性。“不会出现‘另有其他苦圣谛’的情况,无有此事”,以此显示苦圣谛性在生等中是确定的,因为其不离此性。即使有人以某种方式生起这样的想法,为了显示在依正法宣说、确立自宗时,他并无能力,故说“不会出现‘我将宣说……’的情况,无有此事”。生等的不异性,以及不存在其他如此性质的事物,即是此处“无有此事”的含义。即使有人来,就让他来,但此事并不存在,这是此处的经义。此理也适用于第二经。在那里,应知:由于众生正是以得蕴体而获得生等,并现前面对,故因已到达及现量而列为第一;因彼为缘而列为第二;因彼寂灭而列为第三;因能证得彼而列为第四。

“以此为最上”:这是说,以四圣谛,对于流转等已无余遍知。对于希求寂灭者,除了遍知等之外,再无其余应作之事;或者说,法智的作用除此之外更无其他;而所应遍知等也唯以此四者为最上,因此只说四谛。这是依于见到贪爱过患的人而说,贪爱所依等以此为最上。同样地,对于见到称为五欲功德、或称为一切所依之欲、或称为三有之苦的过患的人,所依等也以此为最上。

536“由于粗显”:这是就生等之作为苦的状态,对大多数人而言显而易见而说,并非指以圣智所应证悟的相状。“彼”指苦。“非所作”指未被产生,即未被作成之因,这是其意旨。因为因若成就,果自然成就。以“非所作而来”破斥无因论;以“非自在天所造等”破斥众生主、原人、自性、时间等论。此处应说之语,将于后文阐明。以“有因之苦”,说明由见苦所生的悚惧得以增长。因为依于苦的有因性,能生起强烈的悚惧:只要此因存在,此苦便无间断地流转。为了生起安慰而说灭谛:为了给已生悚惧者带来安慰,而说灭谛。因为对于已厌离轮回苦的人,当宣说灭尽之语时,能生起极大的安慰。

537世尊所说的那些生等诸法——这是句子的关联。然而,为何这里没有包含病呢?因为病并非普遍存在。确实,病有时存在,对某些人则不存在。正如所说:“从前有三种病:欲求、断食与衰老。”(《经集》313)对于像拔古喇长老等人,病确实不存在。或者应理解为,通过‘苦’这一总称,病已被包含在此处。从究竟意义上说,因界扰动为缘而生起的身苦,即是病。将五取蕴作为一个部分,说为‘十二法’。以欲爱不存在的共性而合为一,说为‘苦集圣谛’;其他那些虽未依其内部分类而逐一论及,但以单一形式被总括的爱,又被分为三种而说:与常见俱行的爱、与断见俱行的爱、以及离见而纯粹成为欲乐享受的爱。那些虽以‘这就是圣八支道’而作为道谛合为一而说的法,从自性上说却是彼此不同的,因此说为‘八法’。

谛之解说的注释完毕。

苦解说之注释

生之解说的注释

“有”(bhava)是指被执取与舍弃所限定的法相续;于此“有”中,依生处、趣等差别而出生,故说为“生”(jāti);众生于此以同类相续而出生,故名为“生”,即族类。“行相”是指于一切处的生起,以产生之义而为“生”。“结生”指在结生心刹那。“俱生”:此处以“生”一词,意指从母胎出离的所谓“出生”之义,故说为“于生产”,即出生之意。由此而获得刹帝利等名称,故称为“生”,即家族。

538“他们卧于此中”故名为“卧处”(seyyā)。所谓母胎的胞胎是这些众生的卧处,故称为“胎卧者”(gabbhaseyyakā),即卵生与胎生者。“其余者”是指湿生与化生者。此句也指紧接前文所说的“即于结生蕴中”,更无论“从结生开始”之语了。因此说:“那些诸蕴的首次显现,即为生。”

由于以浮现的方式而被把握,故称‘以浮现为现起’。令即将阐述的分类——苦的种种差别——现起,故称‘以苦的种种差别为现起’。

539发问‘然而为何呢?’的诘难者,其用意是:在一向苦的地狱中,生苦姑且可以存在;在其余恶趣中,苦由恶业所生起,亦可理解;但在由能带来乐的业所生起的善趣中,又如何成立生苦呢?对方为了表明‘此“生”并非就自性苦而说为苦,因为没有任何结生与苦受相应,而是由于它成为苦的依处’,便说‘由于是众多苦的所依’等。即便本身非苦性,依间接方式而称为苦,为了以‘苦’这一词语简别苦性,故说‘苦苦’,如同说‘色色’一般。

‘为苦生起之因’:即‘啊,我曾拥有它!啊,那竟不是我的!’这类心理之苦生起的因。

依据“凡是无常的,那就是苦”(《相应部》3.15等)的教说,三地诸行即是行苦。对此说明了原因:“由于为生灭所逼迫”。确实,凡是被一再逼迫的,即因其苦的性质而称为苦。这是为内观行者所意许的,故取三地。

“苦苦”:指苦、忧与恼害。如在苦谛分别中,“生也是苦”等(《分别论》190)所说。

“即使是世尊”:即具足无碍智、具足不可思议无量教说善巧的世尊也。“以譬喻之力”:以火坑喻等譬喻之力。

540“于白莲等之中”:“等”字应知并非指摩尼宝、金、银、珊瑚等珍宝之聚,也并非指卵生、胎生、风生之类舒适悦意的卧处,并非指珍宝所成、令人悦意的殿堂地面,并非指洒扫散花的殿堂附近,并非指沙如珍珠网般散布的开阔庭院,并非指如绿毯般柔软嫩草的平坦地面等。应当理解,此处指的是“极度拥挤”——极其拥挤;“于浓厚黑暗中”——于深沉黑暗之中;即在胆汁、痰、脓、血、粪、胃中物等种种尸体的拥挤当中。假使母亲二十岁、三十岁、四十岁等,在那漫长的时间里,犹如未曾清洗的粪坑,极为可厌。腐鱼等一切并非恰当的譬喻,因为依凭风等因缘,有时部分臭味还会消散。“十个月”:这是相续连接中的业格,依多数而说,因为有些胎儿会在那里停留更久。胎儿自己头向下,双手弯曲置于胸前,如同蹲坐,无法伸展或弯曲等。

向前拉,是“前拉”。从周围各方遍拉,是“周拉”。向下摇动,是“下摇”。反复安放并摇动,是“复摇”。此处所说的“前拉等”,即指与“前拉”等相似的动作。胎中身体如同嫩芽之色,极为柔嫩,连微小的寒冷等也不能忍受,因此以冷地狱等为喻。因为那冷或热对它而言,现起为极冷、极热。以刀等割身后灌以碱水,是“碱水灌”。“于苦生起之处”:这是针对名为胎藏的第三旋(胎位阶段)而说。

“翻转后”:即脚朝上、头朝下的状态翻转之后。这是以分娩为根本的苦。被此苦与死苦所逼恼、感受着剧烈苦受的众生,连仅仅过去几个月的经历也全都忘记,如同跳入大黑暗、大险难之中一般。

此处所说的“折磨者”,是指通过忧伤、悲泣、以头撞地等方式让人受苦者。饥渴、处于炎热环境等,则是灼热;以五火等方法炙烤,则是遍烧。

这里所指的,即如前所说的七种(苦)。所谓一切苦,是从住胎时期便开始产生的灼热、压迫等,以及由地狱烈火焚烧等所生的全部痛苦。它只是一个所依,因为若没有它,便不会有那些。因此说:“若不生……”等。

541541.“绚丽多姿”:即多种多样,或是奇妙、殊特。

如是生之解说之阐释。

老之解说之阐释

542‘Saṅkhātalakkhaṇa’即‘所造相’,意指‘已存在物的变异性’,这是就刹那老而说。‘Khaṇḍiccādisammato’:即依碎裂、白发、皱纹等而得名。‘Sā’:即名为‘蕴之陈旧’的显著老。蕴的成熟,是指同一生所摄诸蕴的陈旧状态。

如是老之解说之阐释。

死之解说之阐释

543‘Saṅkhatalakkhaṇa’:指诸行的灭,称为刹那死。‘Yaṃ sandhāya’:就这刹那死而言,在‘老死由二蕴所摄’(《界论》71)中所说的‘死’,即是此意。‘Taṃ’:即名为命根断灭的显著死。‘Cavana’:因其可被标记为‘死殁’,故为死殁相。‘Viyogarasanti’:即与已得的有情诸蕴分离的作用;因依所生之趣的别离而被执取,故为趣别离之现起。

‘Pāpassa’:因行恶而为恶者,意即积集恶业者。‘Pāpakammādinimittaṃ’:即恶业、业相、趣相,于死时现前,以不善异熟为所缘。当此所缘现前时,对某些人而言,犹如正在遭受极大痛苦。‘Bhaddassa’:善业者,意即已作善者。然而,对彼而言,虽是所欲之缘现前,却因爱别离而生大苦,故说为‘难忍与可爱事之离别者’。‘Avisesato’:从共通性而言,恶者与善者皆然。虽言‘无差别’,但说‘一切’,是为显示此苦对于某些已摧破诸行的漏尽者亦存在。‘Vitujjamānamammānaṃ’:即如同被破坏关节与连结的风所刺穿的要害之处。

如是死之解说之阐释。

愁之解说之阐释

544“愁”:从意义上说,即是忧,因为并无别的心所。然而,由于所缘与生起行相的特殊,故为一种特殊的忧。为从特相等角度显示这种特殊,故说“虽如此”等。“内心焦灼”即内在的忧灼。“遍烧”即伴随贪嗔热恼的燃烧。以追悔之相,于已作未作、善与不善的所缘而转起的随忧,是为“恶作”;以亲眷不幸等为所缘、纯粹令心焦灼的随忧,是为“愁”。虽有随忧的现起,这即是他们的差别所在。

毒箭:即毒箭。因愁而能导致剧烈下痢等疾病,多愁之人的身体不久便会衰败,被强力愁苦征服的人乃至会走向死亡,因此说“能带来疾病、衰老与死亡的破坏”。

如是,愁说明之注释。

悲叹说明之注释。

545“言语纷乱”:即言语的散乱,从意义上说,这本身即是音声。“更增”:即在愁苦之上更增添了。因为悲泣是由愁所生。

如是,悲叹说明之注释。

苦说明之注释。

546生等之苦,虽依其相应而有苦事、苦苦性等之苦,但此以逼迫身故,为殊胜之苦,故说‘苦’是特别说的。

如是,苦说明之注释。

忧说明之注释。

547‘Manovighātarasaṃ’:因与嗔恚相应,而有恼害心之作用。‘Cetodukkhasamappitā’:具足心苦者。‘Āvaṭṭantī’:面朝下而转,即朝倾倒方向而转。‘Vivaṭṭantī’:以逆转方式而转。‘Uddhaṃpādaṃ papatantī’:脚朝上而倒。‘Satthaṃ āharantī’:为刺穿、割裂自身而持刀。

如是忧之阐释的解释。

绝望之阐释的解释

548‘即是嗔’,因身心疲惫之行相,故即是嗔的现行行相,此即义。由此,极疲惫故,名为‘绝望’,如极取著故,名为‘取’。‘一法’,即有别于十四不善心所的另一心所法,也称为‘沮丧’。因以呻吟为相而了知,故有呻吟之味,或有令身呻吟的作用。说‘因是行苦’后,为显示此中更有过之,故说‘因烧心故,令身沮丧故’。

为显示这些愁、悲、绝望、无表色与有表色,以及依缘而俱起的忧心转起行相之差别,故说“在此”等。其中,“如成熟”者,犹如应被染等所煮之物的成熟。

如是绝望之阐释的解释。

不可爱者相合之阐释的解释

549“Samodhānaṃ”意为“集合”。身苦、心恼等诸不利之存在,即是“不利存在”的现起。

对他们来说,那些不悦意的、称为身语加行的加害,即是“彼加害”;由此所生的,即是“彼加害所生”。

以上是不悦意者相会解释的注释。

可爱者别离解释的注释

550以灾祸的形态而现起,故称‘灾祸现前’。

以上是可爱者别离解释的注释。

求不得解说之注释。

551所谓‘欲不得’,是指任何人未能获得自己所欲求的事物,亦即经文所说‘所欲者不得’。为了显示达到极点的欲不得,圣典中以‘有生法的众生’等作了开示,并为此说‘啊,但愿’等。此处的‘欲’是指与欲求相伴的‘不得’,其作用为追求那些不可得的事物。未获得即是‘不得’。

至此,求不得解说之注释。

五取蕴解说之注释。

552‘此处所说’是指在圣谛解说中依其自体而说的内容。‘未说’是指在别处,如《苦蕴经》《愚贤经》等中所说,但在此处未依自体而说的内容。而所有这一切,若离开这些取蕴则不可得。为了显示‘在那里,苦正是依于蕴而逼迫蕴’,故说‘如火依薪’。或者,犹如靶子是箭所击之处,蕴是轮回诸苦的聚集之处;又如牛是牛虻、蚊虫等逼迫之处,田地是庄稼成熟被收割之处,村落是屠村者逼迫之处——为了显示蕴是生等诸苦的生起之处,故说‘如靶’等。为了显示世间中的逼迫者大多不依于被逼迫者,但这些蕴却正依于被逼迫者,故说‘如草蔓等’。无始轮回中虽无所谓的第一开端,但就局限于一生的蕴相续而言,说‘开端之苦为生’,因此说‘终结之苦为死’。这里并非只指断灭的死。临近死亡时所生的苦为濒死苦。‘燃烧’是内心的炽热。‘悲叹’是过度的号泣。‘呻吟’是内心的焦灼。‘一一’指生等各各的差别,或指五取蕴的每一蕴。‘总括’即归纳,或以总说的方式略说。

至此,苦解说论之注释。

集解说论之注释。

553“再有”(punabbhava)意指“再有的造作”,省略了构词的后半部分;又如习惯吃糕饼的人被称为“糕饼者”,同样地,习惯造作再有者、或应得再有之果者、或以之为用者,即称为“再有性”(ponobhavikā)。因欢喜、因染着,且于一切状态下均不舍离欢喜染着而转起,故说为“与欢喜染着俱行”。而由于它,众生在种种诸有等处,乃至在虫、蛆、蚱蜢等身中也生欢喜,因对色等欢喜而染着,故是“处处欢喜”。因此说“与欢喜染着俱行”等。此处的“俱行”一词即表示那种状态。应知依欲有、色有、无色有的差别而转起,有欲爱、有爱、无有爱。若不取欲爱等差别,唯以爱的体性,以一体总摄一切,因为任何众生都没有任何相似之处,却因造作种种差别之业而具有极为差异的自性,这便是一切苦的因,故是苦集圣谛。

那么,为何在此处只将爱说为集谛呢?因为它是特殊的因。无明虽然覆蔽着诸有的过患,见等取着虽在处处固执而令爱增长,瞋等也作为业的因,但爱则希求彼彼诸有、生、趣、识住、有情居、有情类、家族、财富、权势等种种差别,并依业的差别而成为业的亲依止缘与助伴,由此决定了诸有等的差别。因此,作为苦的特殊之因,虽然在经中(如长部、中部等)及阿毗达摩中,对无明、取、业等其他烦恼与不善根等苦因皆有所说,但应知此处唯独将爱说为苦集圣谛。

集说示论释毕。

灭说示论释

554“正是它的”:自说爱为集谛以来,便限定为“正是它的”。因为当这主要之因灭尽时,其他因也必定随之而灭;如同平息了疾病的起因,疾病便告平息,由因灭故果灭,所以说“由集灭而苦灭”。“并非其他”:这显示了所述之义是决定性的。

“无灾祸”:指没有刀刺、武器击打等灾祸,由此即是坚固、稳定,即使以砍伐枝叶等方式断除也是如此。“爱随眠”:即欲贪随眠与有贪随眠。“未除去”:即未被摧毁。

如同狮子,箭射到身上哪里,它便就那里显示力量,不关箭本身;同样,佛陀的修行为因,不执著果。又像狗被人投掷土块时,朝着土块吠咬,并不攻击投掷者;外道们也是如此,虽欲灭苦,却致力于摧残身体,而不是断除烦恼。为显此义,故说“如狮子行”等。

555“离染”:因它能离染、坏灭、断除集起,所以说“道”为离染。那离染、坏灭、断除的语义,也就是断除。因此,离染一词与灭尽一词都是断除的同义词,所以应关联为“以随眠的彻底断除而言,无余离染、无余灭尽”。他并把“舍弃”等词也纳入,说“所有这些都是”。因为涅槃并非仅仅是苦的止息,所以关于渴爱的无余离染、灭尽等词也是涅槃的同义词。为了证成已说的义理,而有“然而因为……”等语,这是为了显示离染等词如何适用于涅槃。其中,“以彼为所缘而到达”是指以涅槃为所缘而证得。“渴爱离染”是指藉由圣道以究竟离染的方式使渴爱离染。“灭尽”是指被止灭,由此说明离染与灭尽二词具有处格成就义。“正是那个”即指涅槃。“有舍弃等”是以果的名称来称呼舍弃等因。有些写本写作“于欲乐结缚等”,但正确的读法是“于欲乐结缚等”。

556“此即……”等并非古本原文,而是依据《谛义阐明》中所说的方法,从彼处引来后置于末尾。正如前文已说过的诸特征等,在此又再度述说。对于已对轮回之苦生起厌离心者,它犹如给予安慰,故其作用为“给予安慰”;由于它是一切贪等戏论止息之相,故现起为“无戏论”。

557若笼统主张“涅槃绝不存在”,则连自己所许的涅槃也不存在,如此便成自语相违。若是针对他人所许的涅槃,则成法不成,由此因亦不成。所谓“不可被觉察”,是从现量而言,还是从比量而言?若为前者,则以眼等觉察途径繁多,故为不定;若为后者,则对对方而言,因亦不成立。因此说:“不,因为可以藉由方法而被觉察”等。其中,正如只有获得他心智的圣者才能了知他人的出世间心,而且此中唯阿罗汉能了知一切,并非所有圣者都能,同样,涅槃也是藉由名为戒、定、慧的正行道这一方法而被觉察——应知此为义理之说,而非功用之说。此义将于后文显明。

558不应说“无”,其意为圣者们可以觉察。对轮回心生怖畏者,藉由正行道而证得涅槃,这是诸宗共许之理。此处依佛教所说而言:“因为行道不会成为徒劳”。因此说:“若没有的话……”等。“以正见为先导之行”,即以正见为前导。之所以为前导,是因为它居于主导地位。正如正见于说法时最先被提及,而并非在生起时最先。而且,此正行道并非徒劳,因为它能导致涅槃、成就涅槃。然而,依你的见解,涅槃本身既不存在,便成徒劳——这是前后的连接。若你说:“因为能导致无有”——即正行道以断除烦恼的方式导致诸蕴无有,故不成徒劳——并非如此,这是否定。你所谓“因为能导致无有”而许诸蕴之无即为涅槃,此则不然。何以故?因为过去、未来的“无”中,并没有涅槃的证得。过去、未来诸蕴虽无,若那种“无”可名为证得涅槃,然那种“无”中实无涅槃。并非仅过去、未来,现在诸蕴亦无,即三时一切诸蕴皆无,方为涅槃。因为涅槃不应是部分的“无”。若现在诸蕴有,则非无;若无,则非现在。因此,“既有且无”是相违的。因此说:“不,因为他们……生起”。

再者,如果认为“现前的不存在”即是涅槃,那么当圣道现起时,作为其依止的诸蕴尚属现前法,那时涅槃就应当成为无有。如此一来,在道刹那也没有涅槃的现证。为显示此过失,故说“现前的……有过失故”。我们并非主张一切不现前的法就是涅槃。那么是什么道理呢?如果说:由于在道刹那烦恼不现前,便没有过失,即上述过失不成立吗?倘若由烦恼的不现前性所构成的无有就是涅槃,如此则圣道便成无用,因为在道刹那之前,那个无有已经存在了。因此说“圣道……”等。所以,下列这些理由不能成立:涅槃并非不可被觉察、并非只是无有、行道并非徒劳、过去与未来的无有中并无涅槃的证得、现前诸蕴的无有也不可能,更不必说烦恼的不现前性以及圣道成无用的过失了。因此,那些为了成立“涅槃即无”而提出的理由——“因为不可被觉察”、“因为能导致无有”、“因为那时烦恼不现前”——皆非正因,是不合理的。

559所谓“以起首之词”,即以“起首”一词,包含了《阎浮车经》中剩余的部分(《相应部》4.314等),也包含了其他关于无为界的解说圣典。正如在《阎浮车经》(《相应部》4.314等)中所说:“贤友舍利弗,常说‘涅槃、涅槃’,贤友,什么是涅槃?贤友,凡是贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽,这就称为涅槃。”在《处分别》(《分别论》184)中说:“其中,什么是无为界?即贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽。”此处有这样的意义:涅槃是无为界,是无为自性的法。由于依止它,贪等得以灭尽,因此被称为贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽。所谓“依止”,是指对于一切行已生厌离、心倾向于无为、由种姓心转向的修行者,通过圣道而证得的意思。因为当它被证得时,修行者证入它,并以它为所缘缘,依止于作为增上缘的它,由于它是无上安息的自性,是解脱行的无上归趣,是安立处,安住于此,名为“灭尽”的圣道便灭除贪等;若没有对它的证得,则贪等的不生灭尽便不会到来,因此说“依止它,贪等得以灭尽”。而且,这一点必须如此确定地接受,否则,若依文解义地理解圣典的意义,就会产生许多过失。为了显示这些过失,所以说“即使阿罗汉果……”等。因为阿罗汉果是以最上果为主的四蕴,所以它不可能是单纯的贪等灭尽。因为那阿罗汉果也……被解说为……。其中,由于贪等灭尽时生起,阿罗汉果被解说为“贪的灭尽”等,这是经文的不了义。同样,由于依止涅槃,贪等得以灭尽,所以涅槃被解说为“贪的灭尽”等,也应知此经文的不了义性。为了显示若涅槃仅仅是贪等的灭尽,则会产生许多过失,所以开始说“更何况……”等。

其中,由于贪等仅仅是灭尽,会产生短暂性、有为相、不须加行而自然证得、未从贪等解脱、炽燃、苦、不寂静、众多、粗显、种姓心和圣道没有所缘等过失。仅仅是贪的灭尽,称为贪的灭尽,而不是嗔等的灭尽。同样,嗔的灭尽等也是如此,即贪的灭尽是一回事,嗔的灭尽是另一回事,痴的灭尽又是另一回事,这样,三不善根的灭尽就有三个涅槃,四取的灭尽有四个涅槃,五盖的灭尽有五个涅槃,六爱身的灭尽有六个涅槃,七随眠的灭尽有七个涅槃,八邪行的灭尽有八个涅槃,九爱根的灭尽有九个涅槃,十结的灭尽有十个涅槃,一千五百烦恼的灭尽各有各的涅槃,如此涅槃便成了众多。所谓的贪等灭尽,即使是愚痴凡夫也显而易见,乃至虎、鹿、猴等也能轻易了知,这样涅槃就成了粗显的。因为在种姓心的刹那,烦恼的灭尽还不存在,在圣道的刹那,烦恼还未灭尽,而且也不可能成为所缘。由于它(指烦恼的灭尽)是涅槃,即最终极的贪等灭尽是涅槃。从灭尽开始,贪等不再生起,但并没有一个名为“此”的、可被道果智作为所缘的确定对象,所以说“因为那样的灭尽并不存在”。

更何况:有人于最后有之前的第三世,便见贪等过患,以修习禅那镇伏之,成就不退失禅那者,命终后生于梵天界,于彼处住满寿元后,又回到此间,成为于欲离贪者,出家后证得阿罗汉果;又有人于青年时期即对贪等生厌,以禅那镇伏,至晚年证得阿罗汉果。对这些人而言,自镇伏贪等以来,贪等便不再生起。由于与灭尽相似,不生起本身即是灭尽,他们似可称为已证涅槃者,实则不然,因此那样的灭尽并非涅槃。而且,那样的灭尽同样有短暂性等过失,故说“于存在上也是如此……”等。

若因说“灭尽”,便认为从灭尽开始贪等不再生起,单单这样的灭尽即是涅槃,那么,在“灭尽智”等(《法集论·双论母》142; 1382)中也提到“灭尽”,从其生起开始贪等便不再生起,如此则圣道亦应成为涅槃。为表明此义,故说“圣道亦……”等。

正如已灭尽者不存在,未生起者亦复如是。由于无有的共相,与灭尽相似,不生起本身即是灭尽,称为“不生灭尽”。此即应由圣道灭除之事——令应生起者成就不生法性,故亦名为“灭尽”。为区别于其他灭尽,故说“然而,称为不生灭尽的灭尽”。而这种灭尽的非实有性,是依譬喻而说为近依的。因为能作不生灭尽灭尽的圣道,以其为所缘的涅槃,在意义上可说为其近依。由此转喻,即依果义而称呼灭尽。因为依果转喻而称呼原因,如说“寿命即酥油,痰即糖”。

其中的“它的”指涅槃。因为世尊观察“此处的确甚难见”等(《长部》2.64, 66-67; 《中部》2.337; 《相应部》1.172; 《大品》7-8)而带来少事少业的状态。又说“摩犍提耶,你没有那圣眼,能以圣眼知见无病、见到涅槃”(《中部》2.218),所以涅槃应以圣眼得见。

560如果说涅槃是自性法、存在于有情的相续中,那么它为何不像十字路口的厅堂那样为一切众生所共有呢?因此说“由具道者所证得,故不共”。所谓“无始”,是指没有前际,正如说“在某位正自觉者的时代生起”。所谓“有道存在时”,是指圣道存在时。“由存在、由可得”的意思是“由存在、由可得”。

“极微等”指极微、原初时间、原人等。“成为恒常”是指成就常见,因为这里指的是固定不变的恒常性。“因不存在”,是指没有成立的论证因。极微等是常的。由于涅槃是常的,所以是所缘法,因而因相不成立。通过“极微等不成立”这句话,显示出“极微等是常的”这一主张中,有法不成立,因此因也不成立。

561“如所说之理成立故”,这是针对自己所说的“无始”这一理由而说。其无始性应理解为无因性,由此,它没有前际。“由于超越色法自性故”,以此显示:如同色法以恼坏为自性、以有对碍故而有聚、有处所关联为自性,涅槃则没有任何对碍,也没有处所性。因为涅槃不能被指示为“在某方”“在某处”,所以它确实是无依止的。

“不松懈……应行故”,以此显示涅槃为圣者现量所证。“由一切知者之言说故”,以此显示涅槃为其他人通过推理所证。通过这两者,显示“不可得故”这一理由并不成立。在胜义上,并非不存在,而是真实存在——如此总结所立之义后,为了展示证成此义的圣教,便以“曾这样说”等开头。

其中,“不生、不有、不作、不造作”这四个词是同义词。或者,不像感受等那样,由因缘和合——即所谓的原因集合——而生起,并非产生,故说“不生”。没有原因,且自身也不存在、不显现、不生起,故说“不有”。由此“不生”与“不有”故,不由任何原因所造,故说“不作”。而所谓生、有、作的状态,属于色等有为法,并非无为性的涅槃,为了显示此义而说“不造作”。或者反过来,由因缘和合共同造作,故称“造作”;并非如此造作,不具有造作的特征,故说“不造作”。如此以多种理由遮止了“被产生性”之后,为了显示“并非由任何单一原因所造”——以免有人疑惑“是否像自性论者的自性那样,由单一原因所造”——故说“不作”。如此虽是无因,为了遮止“它是否自己存在、显现”的疑惑,故说“不有”。而为了显示它的这种不造作、不作、不有的性质,完全是由于它没有生起的法性,故说“不生”。

如此,在此导师以胜义揭示了涅槃的存在。在揭示时,他并非以“我是法主、法王”而仅凭一己之权威来宣说,而是出于对最上者的悲悯,亦依于理据而作开示。正如他所说——

“诸比丘,倘若无有此不生、不有、不作、不造作之法,则对于这生、有、作、造作,其出离便无从了知。然而,诸比丘,正因有不生、不有、不作、不造作之法,故于生、有、作、造作,其出离乃得了知。”

其含义是:诸比丘,倘若不生等自性的无为界不存在、没有,那么于此世间,对于具有生等自性的、即所谓色等五蕴的有为,其出离——也就是无余寂灭——便不会被了知、不可获得、也不可能存在。因为以涅槃为所缘而生起的正见等圣道法,能无余断除烦恼,因此,此处一切轮回苦的出离才被了知。如上以遮遣的方式显示了涅槃的存在之后,现在又以随顺的方式加以显示,并总结道:“然而,正因为”等。其含义应依前述方式理解。

于此,因“无因法、无为法”(《法集论·双论母》7-8)、“诸比丘,有彼处,其中无地……”(《自说》71)、“此处的确极难见,即一切行的寂止、一切依的舍离”(《长部》2.64, 67;《中部》2.337;《相应部》2.172;《大品》7-8)、“诸比丘,我将为你们说无为法及通向无为之道”(《相应部》4.366)等众多经典之语,以及“诸比丘,有未生……”(《自说》73;《导论》41)这一经句,涅槃界于胜义上的存在,已由正自觉者出于对一切世间的悲悯而作了阐明。是故,即使在教法中,对那些虽未现证但已净信的智者而言,也绝无疑惑。然而,为了消除那些随他而转者的疑惑,此处便依决择之意,进行了理据的审察。

正如通过应遍知性,能了知有上的诸欲与诸色的对立法——与其相异的本质——为出离,同样,一切有为法也必定有与其相对立、与其相异的本质,作为出离。而那个出离,即是无为界。再者,以有为法为所缘的观智与随顺智,只能以彼分断的方式舍断烦恼,而不能以正断的方式舍断。同样,以世俗谛为所缘的初禅等智,也只能以镇伏的方式舍断烦恼,而不能以正断。由是如此,因以有为法为所缘之智与以世俗谛为所缘之智无力正断烦恼,是故能正断烦恼的圣道智,必定以与彼二者相反的本质为所缘——那便是无为界。

同样,诸如“诸比丘,有未生、未有、未作、无为”等开示涅槃于胜义为有的言说,因是世尊所说,故其义无颠倒。因为世尊所说者,其义无颠倒,正如“一切行无常,一切行是苦,一切法无我”那样。同样地,涅槃一词在某些语境中,因以近说的方式存在,其所指的是如实的胜义境。正如依“狮子声”等理趣,也可依理证知无为界为胜义有。

另一种理路:如果涅槃仅仅是虚无,那么就不应说它具足“甚深、难见、难觉、寂静、微妙、超言思、精微、唯智者所证知”等甚深性,也不应说它具足“诸比丘,我将为你们开示无为法”等无为性,乃至“无记法、非缘法”等无记法性。因为虚无并无任何自性,可被取以认知为甚深、无为等相。虚无就是虚无,又何来甚深、无为等状态的联系呢?再者,若这个虚无是一切烦恼、一切有情相续中的烦恼的虚无,那么它应是单一还是多个?若为单一,则仅由一道便可作证一切烦恼的虚无,其余诸道便成无用,不应有多道,且一切有情应一时证得涅槃。若认为那个所谓涅槃的烦恼虚无虽是一,却非由诸道所造作,而是应被作证,那么诸道便格外成为无用,由于烦恼未断,连一道也不应有。若烦恼不断,苦便不能断除,那么作证烦恼的虚无又有何意义?然而,由于诸道各有其确定的作用,如断除相续中的三结等,因此在四道中,各有各别对应的烦恼虚无。若如此,则若无自性的差别,便不能存在多样性,因此,那个以烦恼灭尽为同义所说的,必定是拥有自性的法。

如果说,基于那些被虚无的事物的差别,而在虚无上施设了差别?那么,由于那些被虚无的事物具有自性,对那个虚无也可施设自性。同样,由于那些事物具有杂染、有为等性,也可对虚无施设杂染、有为等性。如果这些并非你所许,那么基于那些事物的差别而施设差别,也不应被许。而且,基于施设的多样性,并不能导致真实意义上的多。因为,施设为‘水’的,并不能像‘火’那样去燃烧或煮熟。再者,这个虚无由于无自性,也不能承受‘单一性’的问难,因此不能说:由于都是不存在这一共性,无差别的言说便是合理的。若为单一,则有如前所述的过失;若为多,则依前述理路,成立为有自性的法。如果认为:即使是有自性的法,多性也如同有性一样,有性并不会偏离多性,因此涅槃会有多性的过失?并非如此,因为多性本身即会招致虚无的过失。如果像坚硬性必然是有性那样,有性也必然不偏离坚硬性,那么一切存有都将成为地性,何来有的多性?因此,由于世间言说的多样性,虽多性依赖于有,但有性却并不依赖于多性,所以涅槃虽是有,却无多性,正如所言:‘涅槃是一,非多涅槃’。而且,见道与修道

对于已般涅槃者,所谓个别的涅槃,可能是指诸有情的相续中所确定的涅槃。若如此,则仍不离有为法等过失;或者,道的作用是断除烦恼,即烦恼的不存在。而在此单一性中,并非存在多道,因为并无其他所应作之事。多道的存在,则是由于对所证的一法,诸根有敏锐、更敏锐与极敏锐的差别,依证悟的差别、依烦恼断除的差别而成立,因此涅槃唯是自性法。而且,烦恼的不存在,因道已尽其作用,应是已作之事,而非所应证之事。因为不存在的事物有何自性?若有所应证,那么涅槃便应是由一道断除一切烦恼的、同一无别的所应作之事。否则,若依道而有四种差别,便会陷入涅槃有四种差别、涅槃有种种差别的过失。因此,以道的作用的单一性,可成就有多道。而在有多道的情况下,如前述之理,由于对一法的证悟有差别,故涅槃的自性法义得以成立。然而,由于应通过灭尽而证得,故称之为‘灭’。因为经中有言‘灭尽智’,故圣道名为灭。而此涅槃应通过彼而证得、应被证悟,故称之为‘灭’。

灭说示论释毕。

道说示论释

562“八法”者,即从“何为趣向苦灭之道圣谛”开始,在经中以“正见”等对苦灭道谛的解说中所提及的法。此处正是引用那段经文,以总说的方式,从义理上对正见等八法加以阐明,并非依道谛的解说方式,这是其意趣。若从义理上阐明,那么在此处又为何要进行论述呢?故说“然而在此处”等。其中,“于同一刹那转起”一语,是考虑到在世间善心生起时,诸离是不在同一刹那的而说的。然而,其余的道支即使在那里也是一起生起的。“为了知差别”:即为了知诸如断除对立面等转起行相的差别。因为详细的道论将在后面阐明,故说“简略地”。“为证得四谛而修行者”:即为了圆满一切前行修习,以便如实证得四谛而修行者。由于具有名为圣道的瑜伽,故为瑜伽行者。虽然断除无明随眠时,与之同处的烦恼丝毫不会残留,但为了显示明是无明的直接对立之法,故说“断除无明随眠”。后面对于邪思惟等的把握,也是同样的道理。“具有揭示诸界的作用”:即具有揭示胜义的作用,意思是具有辨别四谛的作用。道支断除对立面的行相极其明显,因此在说了正

“如是具足见者”:即如同断除无明随眠那样,以道正见而具足见者。如是,“如是”一词将“为证得四谛而修行的瑜伽行者”这一意义连接起来。而“以涅槃为所缘”,则正是通过与其相应的言说而使人了解的。“破除邪思惟”:即断除欲思惟等邪思惟。“具有安止的作用”:由于道心以涅槃为所缘而生起,故具有安止的作用。

“如是见者、如是思惟者”:即以前述方式的正见而见者,以及以涅槃为所缘,以正思惟令心专注于彼者。“断除语恶行”:即断除四种语恶行。由于妄语等具有欺诳等作用,是粗涩、不摄持的,而正语则以其柔和性,成为相应法的摄持自性,故说“彼具有摄持的特相”。称为正业的离,能发起某种应作的身业,且其本身即是发动、努力,故说具有“发起的自性”。或者,令相应法生起、发动,如同身业举起重物一般。

“他的”——即瑜伽行者的。由于彼现存而得以清净,故为“清净分”。是存活的有情或相应法的清净洁白,或者即是命根运作的清净。由于是智者所不呵责的正命生起之因,故以“令正命转起”为作用。因为从此正命转起之后,邪命便不再生起。

正精进虽能摧毁一切不善,但为显示其直接对立面,故说为“断除懈怠”。从杂染分来说,对它加以策励,即是“策励”。基于对身体等执取净等行相而生起的、以净想等为先导的不善蕴,是邪念;摧毁邪念,即是“破除邪念”。“不忘失”:由于摧毁忘念,故为其对立面。对所缘如实了别,是其“现起”。根据“具有守护的现起作用”及“以念守护心”等教说,念是善心的特别守护,因此说“当心被念守护时”。

563“谛智”是指以诸谛为所缘而生起的智,它不像通达智那样仅一次性地了知,而是由于反复生起,故称为随觉、随觉智,或者随顺于传闻、思惟、见、审察、忍可的觉了即是随觉,此智即是随觉智。因为它并非现量地了知,而是通过传闻等方式以推度门而了知。“作用”是指遍知等作用。正是通过完成这些作用,如同遍知等一样,那些(四谛)对它也变得明显。因为以转向观修习时,对于从诸行中退缩的心,生起的道智以无为的苦之出离为所缘而决断苦,并断除趣向苦的渴爱,且证得、触证灭。如同太阳与光芒同时生起一样,与正思惟等同时生起的道得以修习,而若未从诸行中解脱,以持续转起的智则无法做到这一切,因为未从相续转起中出离。因此,正在完成这些作用的智,通过去除对苦等的迷惑而阐明苦等,故说“通达四谛”,意指以一通达而通达。

“他亦见苦集”是否意指见及于异时?不是。因为“友,见苦者,亦见苦集”等(相应部 5.1100)是具寿牛主长老为了论证一见者亦见其余三者而引用此经,并且当各别地见诸谛时,其实也结合了对其余谛的见。否则,在次第现观中,由于先前所见者后来不再见,那么见集等者便不应结合为见苦等。而这种结合已由“见苦集者,亦见苦”等(相应部 5.1100)而成立。世间谛智:在此世间智中,通过镇伏现行缠缚而成为现行缠缚的镇伏。由于唯见纯粹的诸行积聚,故能止灭有身见的现行缠缚。由“迦旃延,以正慧如实见世间集者,于世间所执之‘无’即不生起”(相应部 2.15)之语,见集时,因见到因果相续不断,藉由现行缠缚镇伏之力转起,便能止灭断见。由“见世间灭者……于世间所执之‘有’即不生起”(相应部 2.15)之语,见灭时,因见到因灭故果灭,从而止灭常见。由现见自作,见道可断除“无自作、无他作、无人作”等(长部 1.168)无作见。“无因无缘众生杂染,无因无缘众生杂染;无因无缘众生清净,无因无缘众生清净”等(长部 1.168;中部 2.101, 227;相应部 3.212)。

自在天令世间转起、造作、还灭、收摄——持自在天因论者如是说。世间由精勤而显现,也于彼处隐没——持精勤因论者如是说。

“时令造作诸有,时令收摄众生。”

时于沉睡中觉醒,时确实难以超越。

持时论者。如同荆棘的尖锐性、木苹果等果实的圆润形貌,以及走兽、飞禽、爬虫等形态的千差万别,世间唯依自性而生、而灭——持自性论者如是说。以“等”字涵盖:世间由极微而转起,一切唯由宿业为因,世间是决定的,犹如不可切割、不可贯穿、不可破碎的摩尼宝珠,在此之中无任何人的造作——持决定论者如是说。

随欲则生灭流转,随欲则还灭止息;

若因欲而有苦乐,故众生是随欲而行者。”——

持随欲论者,也就是被称为持无因生起论者。当知这些无因论之归类。如同罗摩、郁陀迦、阿罗逻等,又如无色界中的尼犍子等,将“出离为解脱”执取为世间顶,此为执取出离。以“等”字所摄者,尚有:精勤不转起、脱离功德的自我的自性安住、与梵天同界、邻近、结合,以及现法涅槃论等,当知皆是此类执取。其中,“精勤不转起”是指不再转化为“大”等,或不再显现。相传,当“我异于自性,自性异于我”这种自性与神我的差别智生起,从而止灭了对自我中乐、苦、痴的无差别执取时,依其所说之理,精勤便不再转起,此即是解脱,这是迦毗罗派(数论)的主张。“脱离功德”是指脱离觉、乐、苦、欲、瞋、精进、法、非法等九种自我功德,这是随顺迦那陀派(胜论)者所说的。“同界”即与梵天同一界。“邻近”即在其邻近处转起。“结合”即与之合一、进入。执取“若不满足感官欲乐、不见子面等,便无出离”而如此转起,是欲乐遍系执。通过绝食、拔发等苦行,以及裸形、牛行、狗行等自我折磨而说为解脱,是自我折磨执。

为总结前义——即真实智现前时,这一切邪执皆不得安立,故说此偈:“于世间及世间之集起……”

从智作用之决择释已竟。

564‘其余一切法’是指其余八十一种世间法。依内外十二处,以对欲有与无有的渴爱为缘,有十二种三十六爱行,这是依《小事分别》所说方式,未加时间区分而说。若加时间区分,则成一百零八。‘不混杂’指因单一性而不与任何法混杂,意即其所摄的分门别类也不混杂。例如欲神足等菩提分法,虽作用不同,但在义理上为单一性,故摄于正见,亦即依正见之门而说其所摄。

三种出离寻等:在世间刹那,依与无贪、慈、悲相应而有差别;在道刹那,则依断除贪、嗔、害而说为三,也可说为一。此理同样适用于正语等。然而,由于少欲知足存在时,正命即得生起,故应知他们由此而被摄。又,圣者纵为活命、于他生亦不违犯,故通过执取圣者所爱的正语等戒,他们应以信手执取;而此信手既已被执取,信根、信力即与此无别,故此处说为内摄。至于欲,因是信的随顺,故欲神足亦说为内摄。‘由他们存在故’:由于信根、信力、欲神足存在,戒便存在,因此由三种戒,这三者亦被执取,亦即内摄于戒。‘心定’指心神足。经中说‘应修习心与慧’,以心为门而说定,故以定为门也应可说心。然而,由修习心神足,定亦增胜,所以此处不称‘心神足’,而如欲神足等,称为‘心定’。又经中说:‘喜意者身轻安,身轻安者受乐,乐者心得定’,因此喜与轻安为定的助益,由执取定而摄它们。至于舍,则因是定的助益,且作用相似。因此,应知这些以定为头而内摄。

所摄之分别决择释已竟。

565苦谛如负担,因有恼害故,且依应积聚之义为所恼害的状态,这是含义。集谛如取负担,因是于处处有中起恼害之因。灭谛如卸负担,因是流转苦止息的状态。苦谛如病、如饥馑,因有逼恼故。集谛如病因、如旱灾,因有生起之相。所谓旱灾,即不雨或过雨。灭谛如病愈、如丰年,因有寂静之相,且是乐的状态。经中说:‘涅槃为最上乐’。道谛如药、如甘霖,因断除苦因,且是苦灭去的方便。道谛有出离之相。苦因非可爱状态,有怖畏、有恐惧,故喻为怨敌、毒蛇、树桩、怖畏、此岸。怨敌即嗔恚,或敌对状态。怨敌的根除、怨敌的止息即慈。怨敌根除的方便即摄事。

依譬喻方面的抉择解说已结束。

566“此理于集等亦然”:此处,有是集而非圣谛者,有是圣谛而非集者,有既是集亦是圣谛者,有既非集亦非圣谛者。其余二谛,亦同此理。非圣谛者,因不具备应遍知、应断、非造作、出离之性。另一者即二圣谛,指集谛与道谛。苦可能因行苦而说,所以言“以无常故”。“以如是性故”:即以如是自性,以应遍知性为义。由此显示二圣谛之义:“可能为苦而非圣谛,可能为圣谛而非苦”。苦等词语,若依圣谛之义,则指应遍知等性。因此,不依圣谛义,但就“苦”词而言,与道相应之共果法摄于第一句;若依圣谛义,则摄于第四句。

“以一切方式”:指以所有方式。意思是,并非如道相应法等那样缺一支,而是以具足一切支的方式,既是苦,亦是圣谛。当说“五取蕴”时,爱也可能被含摄,为遮止此义,故说“除了爱”,因为爱是别立的圣谛。于集等之中,其余烦恼等以生起之义而为集,但并非圣谛,因为这是经文的注释。灭是圣谛,不是集。而另外二圣谛,以自己果的缘之义,可说是集,却并非“为了断除它而于世尊处修梵行”这一意义上的集;而以一切方式,爱既是集,亦是圣谛。道相应法与沙门果,既非“为了断除它而于世尊处修梵行”这一意义上的集,亦非圣谛。行灭与灭尽定是灭,但不是圣谛。集是圣谛,不是灭。而另外二圣谛,因为有刹那灭,可有灭之义,却并非“为了证得它而于世尊处修梵行”这一意义上的灭;而以一切方式,无为界既是灭,亦是圣谛。余如前说。圣道以外的其他道是道,但不是圣谛。灭是圣谛,不是道。而另外二谛,因为有去往有的行道,可有道之义,却并非“为了修习它而于世尊处修梵行”这一意义上的道;而以一切方式,导向灭的行道既是道,亦是圣谛。余如前说。

依四法组方面的抉择解说已结束。

567“空”:指没有外道所施设的感受者等,这是其意趣。因为苦虽具可被感受之性,却没有感受者,只是在依自身之缘而生起时,有“感受苦”的世俗言说而已。此理亦适用于其余诸处。

为了显示“唯是苦”这一限定所排除的意义,故说“没有一个受苦者”。所谓“唯有行为存在”,是就集圣谛而言。前二谛包含异熟轮和业轮,因此说没有作者,或者说苦谛的自性。即使应作的行为也没有作者,只是在依自己的缘而生起的那名为苦的法相续中,才有“行为在造作”的世俗言说罢了。对于导向涅槃者,此理同样适用。当应说“有道”时,却说“有道”,应视为省略了“o”音。“导向者”即前往涅槃者。

烦恼因流出不净之义而称为有漏、不净,因此,无漏的灭谛与道谛是净的。苦等谛在某种意义上也有集等之义,然而却没有灭之义,或者灭没有苦等之义,因此,灭以外的三谛并不互相具足,故说“或空于灭”等。

“集谛中无苦”,是因为导致再有的爱中不包含再有。又或者,如同自性论者所认为的,变异不离自性,先前隐没者也依自性而存在,但与集相应的苦并不依集性而存在,因此说“集谛中无苦”。“道谛中无灭”是关联句。意思是:如同自性论者所期许的,自性以未分化的变异、大我慢、唯量、殊胜根、殊胜大种等依自性而存在,自性怀有果;但因并不如此怀有果。为解释“苦与集、灭与道不内属”,而说“果不内在于因”等。其中,所谓内属是指:在此世间,能产生增上言说的、非独立成就的诸法之结合,即如“线中有布,瓦中有瓶,芦苇中有席,二微尘中有二微尘果”等。内属论者说:以此内属,果内在于因中,如同二微尘中有二微尘果,二者结合为一;三微尘中有三微尘果,如此乃至大云、大水、大火、大风聚集为止,果内在于各自的因中。然而,若如此说,则是在主张:在无量的因中,有一巨大的果内属,且被包含于其中的因所怀,是不空的。因此,由于这里没有内属,果中无因,即果空于因。

依空方面的抉择解说已结束。

以上为道之阐释论的注释。

一类等抉择论的注释。

568“由于流转的存在”,即由于轮回的流转性。“由于四食的差异”,即由于四食之缘的差异。以此包含了段食等四食的差别、可吞咽之物、六处、无明、称为“行”的彼缘法差别,并包含了食生色、受、结生识、称为“名色”的彼所生法差别。

“由于能流转”,即流转苦的能流转性。“色爱乐等差别”,即色蕴等爱乐的差别,据说也依色等所缘而有。由于对色的渴爱等各有多种差别,故有六爱身,由他们差别故。

被取蕴所执取,故名为“依”,即五取蕴。其出离即是涅槃,其寂止即是其寂静。依此,在最后心之前尚有残余,此后则无有余,故施设有余涅槃界与无余依涅槃界二种。如同此区分是依施设而说,其余亦同。为了显示其中某几类,故说三种等。否则,涅槃唯一,何来差别?

所谓“止与观有别”者:此处,正见与正思惟属于观,其余则属于止,此为他们所说。戒因是止的助缘,故亦摄入止中,此是其意趣。又或依二乘所证之道,从来源而言,称为止与观,应如此理解。此(道)即圣道。“有分”者,意指是戒蕴等的一部分。因某一部分作为组成而被指出,故称为“分”;与其集合体合说,即“有分”,如“有见法”等所说。而戒蕴等总摄一切世间与出世间的戒等,圣道唯是出世间,故为其一部分。

同类者:即从同类而言,指在远离语恶行等差别之中,属于同一种戒类之义。

犹如俯身相助的朋友,精进因有策励作用的共通性而如此;犹如以肩支撑而站立的朋友,念因有令心不漂浮、安住不动的作用共通性而如此。同类者:指在有寻有伺等差别中,属于同一等至类之义。作用者:谓随顺等至的作用。正因如此,才说“四念处为定之相,四正勤为定之资具”,即念与精进是定的相与资具。

如同以锤遍击:即以‘无常、无常’等相似于慧的作用,从各个方面进行敲击;又如同以‘无常以灭尽为义,苦以怖畏为义’等(《无碍解道》1.48)进行思择,取来、确立之后,所赋予的慧即能通达。虽然二者同时存在,但依缘的关系,将正思惟说为如在其前。同类者,是指在‘苦智’等中属于同一慧类。作用者,此处将类似慧的作用称为‘作用’,而前面是将有助于定、随顺定的作用称为作用,这是此处的差别。

‘诸比丘,一切应遍知’(《相应部》4.46),依此语,此四者皆应现前、现量了知,或以殊胜之智了知,故称为应遍知。

569彼此同分者:即彼此有相同部分,形状相似之义。

更难成就者:即难以成就、难以完成,因能力受损而难以证得之义。箭者:即矢。应射穿者:即应发射。以尖端:即以箭端、以毛端。尖端:即毛发的尖端。应贯通者:即应迎面相对而射穿。

依障碍、生起、寂止、出离之相而确定,即是自相确定。因难以深入而深奥:苦与集是粗显的,即使畜生也感受苦,对食物等的贪求也是显而易见的。然而,以逼迫、积集等方式,要如实洞察‘此是苦,此是苦之因’却难以做到,故为深奥。灭与道是微细之法,自性上即因深奥而难以深入。正因如此,当道生起时,便无不洞察灭与道。涅槃也因须由道证得,而被表示为道之果,故说‘由果而说’。此即所谓:‘于苦灭之智,是义无碍解’。道也因能导致灭,而被表示为‘因’,故说‘由因而说’。此亦所谓:‘于趣向苦灭之道之智,是法无碍解’。

‘如此以种种方式’与‘应知’相连结。其中,以‘如此’一词显示认知的次第。在‘以如是方式’中,‘如是’一词即是认知之因。

依同分与异分方面的抉择解说已结束。

根与谛之解说的阐释已完毕。

如是第十六章的阐释。