3. 钵品·1. 钵学处注释

没有作净，就是没有用“我把这个钵作净给你”这类方式作过净。取一阿达哈咖饭量，就是按摩揭陀那利来量，取两那利米的饭量。安达卡注里说：“所谓摩揭陀那利，就是十二个半巴拉。”大注疏里说：“在师子洲，本地那利大，达弥罗那利小，摩揭陀那利大小适中；用那个摩揭陀那利来量，一那利半等于一师子那利。”非上米，就是从煮熟后溢出来的米叫上米，不是上米就叫非上米。以一切配料制成，就是用孜然等一切配料做成。团食四分之一量大的菜，就是与团食相配的菜。巴利

这样显示了最上等的钵之后，现在为了说明中等和下等的钵，就说“从最上等”等话。这里的判定方法是这样：如果把那利迦饭等全部装进去，按照前面说的方式，刚好和下缘齐平，这叫中等钵。如果超过那条线，堆起来鼓出来，这叫中下钵。如果没到那条线，只停在钵内，这叫中上钵。如果把钵饭等全部装进去，刚好和下缘齐平，这叫下等钵。如果超过那条线，堆起来鼓出来，这叫下下钵。如果没到那条线，只停在钵内，这叫下上钵。因此说“它们的差别也应当按前面说的方式来了知”。巴利

现在为了说明这些钵当中哪些适合决意、哪些适合分配、哪些既不适合决意也不适合分配，所以说了“在这些当中”等话。其中，“最上中最上”是指从最上之中取最上，因此说它“非钵”。“下等中最下等”是指从下等之中取下等，因此说它“非钵”。这些钵只能当作日常器具来使用，既不属于决意所摄，也不属于分配所摄。其余七种钵则应当决意或分配之后再用。因此说“其余七钵名为量相应”。巴利

所谓“因此”，是因为七种钵是符合标准量的，所以这样说。在这里，“以适合沙门的烧制而烧成”：铁钵经过五次烧制才算以适合沙门的方式烧成，陶钵则经过两次烧制。如果少了一次烧制，就不适合用来决意。正如只有以适合沙门的方式烧成才适合决意一样，两者也都要在所应付的价钱全部付清时，才适合决意。如果连一点点都还没付，就不适合决意。因此说“如果然……”等。“咖咖尼咖量”据说是一又半维希。即使钵主说“等你们有钱的时候再给，先决意后受用吧”，也仍然不适合决意。因为烧制次数不够，就不算合格的钵；因为价钱全部或一部分没付，就不算属于自己，仍然属于别人。所以，只有在烧制和价钱都圆满时，才适合决意。凡是适合决意的，才适合分配。因此说“不取出而……”等。“不取出而应分配”的意思是：不取出旧钵，而应把新钵拿来分配，也就是要保留的意思。“咖古糠”是指七种谷物中最差的那种糠，所以说“以咖古糠能漏过的孔”。巴利

“这个”指的是这个钵。“以那不足五缀的”意思是以那不足五缀的钵作为标志，也就是处于被它标识的状态。这里是把不足五缀的钵当作特征来把握的。所以经文说“对于如此状态者，用表示工具的格”。其中“如此状态者”是指达到某种样态的；“以它来标识”就是特征，这里用表示工具的格，也就是第三格的意思。所谓“样态”，是指区分共性的差别、特殊性。同样地，在“以不足五缀的钵”这句话里，比丘身份是共性，不足五缀的钵的状态是样态，比丘达到了那个，那个钵就是特征。如果不圆满五缀的钵就叫作不足五缀，那为什么在词句分析里连无缀也说了呢？所以接着说了“其中”等话。“其中”是句子中的提示语。有缀的地方也好，没有缀的地方也好，离开缀的钵就是无缀；有五缀的处所，就是五缀处。“非钵”的意思是钵不成其为钵，也就是不能当作正常的钵来用，这就是所说的意思。这是为了让别人知道的工具格。因此说：“所以，适合让别人知道。”巴利

“缀”这个东西，因为有可缀之处时它才存在，没有时就不存在，所以它是钵的特征。为了说明缀的方法，才说了“然于何处”等话。不过，在钵口边缘附近用穿孔器打孔时，因为瓦片厚会裂开，所以要从下面打孔。因此说“于下缘”等。或者作一个细孔再系：在细孔里用提布巴德之类的东西没有用，只要把线穿进去就可以决意，这是本意。并不是只用提布线等来系，所以说“糖浆”等。“以糖浆煮而以石粉”：把糖浆和石粉一起煮，意思是用这样煮过的石粉。“应舍”：应当这样说：“尊者，我这个钵是依不足五缀钵而求得的，应当舍。我向僧团舍弃此钵。”因此说“舍者”等。“以认可者”——巴利

尊者，请僧团听我说：如果僧团时机合适，僧团应当任命某甲比丘为分钵者。这是动议。尊者，请僧团听我说：僧团任命某甲比丘为分钵者。如果各位尊者认可某甲比丘为分钵者，就保持沉默；如果不认可，就说出来。僧团已经任命某甲比丘为分钵者，僧团认可了，所以保持沉默。我这样受持。巴利

按照释词部分所说的白二羯磨程序被僧团认可之后，说明钵本身实际具有的优点，也就是用“尊者，这个钵大小合适、好看、配得上长老”这类话，来说明它实际具备的好处。钵的边际，是指放在边上的钵。非处，是指床、椅、伞、象牙桩之类不该放的地方。因为钵该放的地方，在犍度里已经用“诸比丘，我允许用钵架”这样的方式讲过了。以不适当的方式使用，是指拿钵去煮粥、染色、煮染料之类不合适的用法。不过在旅途中生病时，如果没有别的容器，用泥涂一下钵来煮粥或者烧水，是可以的。舍弃，是指给别人。如果共住弟子或依止弟子把别的更好的钵放一边，拿起一个说“这个适合我，这个适合长老”，这是可以的。或者别人拿走那个钵，把自己的钵给他，也可以。不需要说“只把我的钵拿来”。巴利

关于“亲属或已邀请”这一条：在这里，如果是依僧团而邀请的场合，只有用五种联结才成立；但如果是依个人而邀请的场合，即使不满五种联结也可以。“未作请求”是指，在没有先说出“尊者，请说需要什么资具”这样的话的场合而作的请求。巴利

“取得后”，意思是把它变成已取得的状态，自己直接拿取还没有接受过来的东西。这里还应知道，即使超过七天也不犯戒，是因为它已经达到了不能吞食的状态。为了说明“这通过什么显示出来”，所以说“那些确实……”等。“这些药物是他所允许的”中的“药物”，是对任何适宜之物的通称。因此说“无论它们做不做药物的事，都这样获得名称”。现在，为了说明属于七日期限、成为舍堕物的熟酥和生酥，说了“酥油，就是牛等的……”等。“等”字也包括母山羊等。通过“凡其肉被允许”这句话，也把牛、母山羊等明确允许的之外的其他动物，比如鹿、赤鹿等包括进来。凡是有奶的，就一定有它们的酥油。不管它是容易得到还是难以得到，这样说都是为了不让人迷惑。“蜜蜂所造的蜜”，就是指小蜂、大蜂、蜜蜂这三种蜂所造的蜜。“甘蔗汁”，按纯净的和掺水的两种，甘蔗汁也有两种。不过，“非病者的糖水”因为是特别开许的，所以掺水的对非病者是可以的。“或无基础煮的”这句话，说明有基础煮的不可以。不过，《大筏疏》中说：“先问‘这有基础煮的可以还是不可以’，然后说‘甘蔗糖浆在午后没有不可以这回事’”，这个说法是合理的，见于《一切欢喜》。“甘蔗制品”，指从甘蔗产生的汁液、糖浆等。因为这里是复指前面已经说过的，所以“那”这个词只指前面说的那些药物本身，不是指它们的原料，因此说“这些药物”等。“不是它们的原料”，意思是说，没有另外接受那些酥油等药物的奶等原料。巴利

“脂油”是指：在“诸比丘，我允许脂类药：熊脂、鱼脂、鳄鱼脂、猪脂、驴脂”这段开示中所允许的那些脂做成的油。“凡”是指那些药物。因为“诸比丘，我允许脂类药：熊脂、鱼脂、鳄鱼脂、猪脂、驴脂，在适当时间接受，在适当时间煮好，在适当时间混合，作为油来受用”这样开示，是为了做油而允许接受脂，所以才说“脂油”等。“适当时间”是指午前。“混合”是指过滤。“因此”是因为被允许的缘故。通过“熊脂”这个说法，除了人脂以外，一切不允许吃其肉的众生的脂都被允许，所以说“除了人脂”。巴利

自己煮过之后：是指在适当的时间（午前）自己亲手煮。生出的油：是指在适当的时间自己提炼出来的油。这三种都只在适当的时间才可以。这也是佛说过的：“比丘们，如果在适当的时间接受，在适当的时间煮好，在适当的时间混合，然后食用，就没有罪过。”但在午饭后接受或制作，就完全不允许了。这也是佛说过的：“比丘们，如果在非时接受，在非时煮好，在非时混合，然后食用，犯三个恶作罪。比丘们，如果在适当的时间接受，在非时煮好，在非时混合，然后食用，犯两个恶作罪。比丘们，如果在适当的时间接受，在适当的时间煮好，在非时混合，然后食用，犯一个恶作罪。”而“允许在七天内作无肉食用”这句话，是在说明：所谓“在适当的时间接受，在适当的时间煮好，在适当的时间混合，作为油来食用”，这是针对无肉食用的情况而说的。巴利

如果这里面有像微尘一样细小的肉、筋、骨或血，那就不算数。但如果未受具足戒的人用所接受的东西做成油再给出，这怎么算？回答说“由未受具足戒者”等等。所谓“当日”，就是接受的那一天。不过从午后开始，七天内只有不带肉食才可以。在这一点上，不算数的仍然不算数。不允许用时限食物的原料去煮其他原料，这就是文句的关联。其中“时限食物的”，是指这些事物的原料属于时限食，也就是具有时限食原料的意思。“其他的”，是指除脂肪油等以外的其他酥油等。“原料”指乳等属于时限食的原料，不允许煮，因为那是自己烹煮的缘故，这是意趣。巴利

“已炼成的酥”，是指从时限食的原料中分离出来的酥。意思是：就像其中的酪或酪浆会消失那样，经过煎炼而成的酥。“或生酥”，意思是：把酪浆滴和酪团都去掉，再仔细洗净的生酥，可以煮用，因为它不是自己煮成的。如果和自煮的七日药一起受用食物，那食物因为和自煮的七日药混在一起，就借着七日药而变成了七日药性。这样一来，时限食即使没有煮过，也变成了自煮的，所以说“然而那些即使在当天午前和食物一起吃，也是不允许的”。就像自煮的七日药脂油、自炒的芥子等尽形寿物的油，在当天午前也不能和食物一起吃，应当知道生酥和酥也是这样。而且已经说过——巴利

“乳等”这里，“等”字包含了芝麻等。“有腥”是说：并不是只有无腥的才可以。不过从午后开始就完全不可以了。即使超过七天也无犯，因为接受时是有实物的。经中说“接受那些之后”，所以说“从午后开始”等等。午后用接受来的东西所制作的，可以用在涂油等上；午前用接受来的东西所制作的也一样。这两种即使超过七天也无犯。“七日之内”就是七天当中。“涂油等”这里，“等”字包含了头油、药膏涂抹、熏房等。“决意后”就是生起这样的心念：“现在这些不会成为我吞食用的，这酥油、油、脂膏用作头油或涂油，蜜用作药膏，糖用作熏房。”巴利

那么，这里时药和尽寿药之间有什么区别呢？所以他说“尽寿药”等等。“直到明相升起时仍存留”：意思是第七天做的油，如果直到明相升起时还能存留的话。在圣典中说到“未提及的酥油等”时，其中鹿、野牛等的酥油，在圣典中就是未提及的酥油；生酥也一样；而椰子、楝树、胡麻、芥子等的油，在圣典中就是未提及的油；同样，蜜花糖浆在圣典中应当知道是未提及的糖浆。并非所有的蜜花糖浆都归入糖浆类，所以他说“用冷水”等等。“用冷水制成”：就是把蜜花放进冷水里，不揉搓，等花汁溶入水中后，取那水煮成。“唯归入糖浆类”这句话，表明它是七日药，而不是舍堕所摄之物。因此应当知道，超过七天的人犯恶作。这在《一切欢喜》中也说过：“用冷水制成的蜜花糖浆，食前有食物时可以受用；从食后开始，七天之内只能无食物时受用；超过七天，按物品计数犯恶作。”不过，如果放入牛奶制成，那就是时药。而块糖因为去掉了奶渣而清净，所以可以。芒果、阎浮果、波罗蜜、香蕉、枣、罗望子等一切时药果实的糖浆，都只是时药，所以他说“芒果糖浆等是时药”。巴利

涂在身上可以用，涂在身体上或者黎明时涂在身上都可以，但吞下去就不可以。“去”指的是超过七天的药。“无所期待而弃舍”是指没有期待地送给沙弥。“彼”是指这样舍出去之后又得到的药。这样送出去的药，如果那个沙弥有心或无心地把药再给那位比丘，比丘拿来可以做鼻药，也可以作其他任何用途。所以说“吞下去也可以”。如果那个沙弥愚笨，不知道怎么给，就由另一位比丘对他说：“沙弥，你有药吗？”“是的，尊者，有。”“拿过来，我们要为长老作药。”这样也可以。按物品计数，是指按酥等物品计数以及按酥块等物品计数。混在一起的话，一个犯舍堕罪。在这里，应当知道“尊者，我这药超过七天，是舍堕物，我把它舍给僧团”这样的舍堕仪式。巴利

共通施设。即使还没超过七天，如果把它想成已经超过，或者心里有疑惑，就犯恶作。如果已经超过七天，却把它想成还没超过，或者心里有疑惑，就犯舍堕；同样，对于没有决意、已经施舍出去、遗失、毁坏、烧毁、被掠夺的东西，如果把它想成已经决意等，也犯舍堕。在七天之内，已经决意、已经施舍出去，或者遗失、毁坏、烧毁、被抢走，以及出于信任而拿取，还有疯狂者等，都无犯。行违犯。酥油等属于自己所有、已进入七日计数、已经超过七天，这里是三个要素。咖提那等起、不作、非想解脱、无心、施设犯、身业、语业、三心、三受。因此说“其余应依照衣品第一学处所说的方式来了知”。巴利

从最后那个月的第一天开始，意思是：从吉德穆腊（jeṭṭhamūla）满月之后的第一个巴帝巴德日（pāṭipadadivasa）开始。“直至”是指限定在那么长的时间里。从吉德穆腊满月后的第一个巴帝巴德日开始，一直到咖提咖（kattika）满月，在这五个月当中——这就是它的意思。 “雨浴衣之时”等语句中，用“等”这个字涵盖了“雨浴衣的时节，其他人也布施雨浴衣”这些话。“请施我雨浴衣”等语句中，用“等”这个字涵盖了“请为我拿雨浴衣来，请为我调换雨浴衣，请为我买雨浴衣”这些话。 对于自己的非亲里、未受邀请的人那里，做这两件事，会有什么结果？因此说“在非亲里未受邀请之处”等。 “违反规定，恶作”，这是针对先前没有布施雨浴衣的人说的。至于那些先前也有布施的人，对他们来说不存在违反规定。因为《一切欢喜》（Samantapāsādikā）中说：“有些人先前也布施雨浴衣，即使他们是非亲里、未受邀请的，对他们也不构成违反规定，因为允许做能令人生起信心的事。” “向非亲里乞求的学处，舍堕”，也就是“若比丘向非亲里居士或居士女乞求衣服，除了适当时节之外，犯舍堕”，依照这条学处，结为舍堕。这条对通常布施雨浴衣的人也同样适用。巴利

从热季最后一个半月的第一天开始说起。这里的意思是：从吉德穆腊黑分布萨的最后一天（即黑分斋日）的次日开始，一直到阿萨离满月，这半个月就叫作热季的最后一个半月；从它的第一天开始，就是这个意思。也就是说，从这半月的第一天（初一）开始。 咖提咖月的最后一天，叫作最后一个咖提咖月的满月。 “至此”这句话，是按照“热季还剩一个月，比丘应当去寻求雨浴衣；热季还剩半个月，做好之后应当穿用”这样来计算的。 “寻求的范围”，就是寻求的适用时段。在这个月里，如果还没得到雨浴衣，是允许去寻求的。 “也是制作和穿用的范围”，就是制作的时段和穿用的时段。用“也”这个字，把寻求的范围也一并包括进来。在这半个月里，允许寻求、制作和穿用，唯独不允许决意（即正式接受并确定使用）。 不过，在《一切欢喜》的某些写本中看到这样的说法：“从吉德穆腊满月的次日开始，一直到黑分斋日，这半个月是寻求的范围和制作的范围。在这期间，如果还没得到雨浴衣，允许寻求；如果已经得到，允许制作；不允许穿用和决意。”——这种说法是粗心写下的，应当看作与纲目相违背。 “热季还剩半个月，做好之后应当穿用”，这是圣典里的原文。 “一切也”，就是指寻求、制作、穿用和决意，这一切。用这句话表明：这四个月是寻求、制作、穿用和决意这四者的适用时段。在这四个月里，还没得到的允许寻求，已经得到的允许制作，允许穿用，也允许决意。巴利

“雨季被拉长”意思是：一年被往上拉、被延长、被提升，也就是把雨季的第一个月提前，使其成为热季的最后一个月。所谓“应在雨安居入日决意”，是因为从雨季开始前十天已经过去，所以应在雨安居入日当天决意。不允许超过那一天。至于在雨季中得到并完成的，从得到那天算起，在那个雨季中不应超过十天；如果超过十天，完成时则应在当天决意。如果十天还不够，也不应超过衣时。这是对已作（咖提那）的保护。那么未作（咖提那）时，有什么保护呢？所以说“若”等。即使一天也不能得到，因为除此之外没有别的保护，这就是意趣。巴利

他问“那从什么时候开始呢”，接着回答说“直到冬季的第一天”。意思是：从杰塔牟拉月满月日算起，一直到迦提月满月日的后一日为止。所谓“在这七个后季月里”，是按逆序来说的，也就是从迦提月满月日的后一日开始，到杰塔牟拉月满月日结束，在这七个名为后季的月份当中。“以生起忆念”，就是像“雨季衣的时候到了”这样，以唤起忆念的方式。“对请求者”，就是对说“请给我雨季衣”这样的人做请求。“以那条学处来说是无犯”，意思是依非亲属请求这条学处不算犯，但依本条学处则有犯，因为不是适当的时候。这是尊者佛授老师所说的。巴利

在这里，应当依据“尊者，我这件雨浴衣是在夏季最后一个月之外的多余时间里求得的，在夏季最后半个月之外的多余时间里做成并穿着的，属于舍堕”这一说法（《波罗夷》628条），来理解舍堕的判定方式。巴利

在“寻求雨季衣的事”中，就是指事先寻求雨季衣这件事。“三波逸提”是指：在超过一个月或超过半个月时，对作超过想者、有疑者、作不足想者，依寻求和穿着，共有三种波逸提。这也是省略其余情况的说明，或者是共通性的说明。“在不足月及半月时”，就是指在不足一个月以及不足半个月时。对作超过想者或有疑者，犯恶作——这里应补上“正在寻求和穿着者”这一句。这里要表达的意思是：在夏季剩余的不足一个月里，作超过想或有疑者正在寻求时，犯恶作；在夏季剩余的不足半个月里，作超过想或有疑者正在穿着时，犯恶作。“如是”这个词，是用来指出恶作。这种恶作不以水滴的数量来计算，而应按每次沐浴结束时算作一次行为；而且只适用于在露天中被天上落下的水淋浴的人，不适用于在浴室、水池等处用瓶子等倒水沐浴的人。因此才说“若有雨季衣”等。不过，在莲池等处裸身沐浴的人不犯，这是上下文的关联；意思是说，在莲池等处，即使有雨季衣，裸身沐浴的人也不犯恶作。巴利

像这样说明了中途犯罪的无犯之后，现在为了说明舍堕罪的无犯，而说了“衣被夺者”等话。其中，“衣被夺者”是指剩下的衣服被夺走的人。这样的人即使在非时穿着，也无犯。这个道理在“衣遗失者”等处也一样适用。应当知道，就像在这里允许穿着的人无犯，在那里也允许他们寻找。然而在这里，除了贵重的雨季衣之外，正在沐浴的人遭遇盗贼等灾难，这叫做“难”。因此说了“未穿着”等话。“或在难中穿着”，是指在有难存在时，非时穿着。可是《一切欢喜》中说：“‘衣被夺者’，这是只针对雨季衣说的。他们裸身为雨水淋湿身体，是无犯的。这里，穿着贵重的雨季衣去沐浴，有盗贼等灾难，叫做‘难’。”这种说法并没有说明衣被夺等情况下的舍堕无犯，而只是说明了裸身沐浴者恶作的无犯，这看起来似乎不合理。因为在一切学处中，都是为了在根本罪有犯罪可能时说明无犯，才设立无犯的部分，而不是为了中途罪，所以应当仔细考察。“有衣者”，是指拥有下衣和上衣。巴利

“施与”这里指的是：对任何仍怀期待者所行的布施，而不是已经彻底放下的布施，所以下文说“服侍等”。“以自己之想”，就是带着“这是我的”这样的想。由此说明这不构成波罗夷。因为即使带着“这是我的”的想法，去拿已经布施出去的东西，也不犯波罗夷。“正在夺取”，是指把没有系在一起、分开放在一边的许多衣物夺走，也包括命令别人去拿，比如命令“把僧伽梨拿来，把郁多罗僧拿来”。因此说“按物品数量计罪”。即使只说一句“把我布施出去的全部拿来”，也会犯许多罪。但如果夺的是一件衣，或者虽多但系在一起，就只犯一个罪。“命令‘夺取’”：以“把我布施出去的全部拿走”这样的命令，犯一个恶作。但对于已被夺走的物品，哪怕只用一句话，也按物品数量计罪，犯许多波逸提。所以说“于已被夺走的物品，按物品数量计罪”。“于已被夺走的物品”，是指由他命令的人已经实际夺走的那些衣物。不过有些本子写作“于已被夺走的物品，按所命令的数量计罪”，那里的“所命令的数量”，意思是命令去拿的衣物件数。《一切欢喜》中说：“命令‘拿衣’，一个恶作。被命令的人拿了许多件，一个波逸提。”这是针对系在一起的情况说的。这样一来，这部注释和《一切欢喜》就没有任何矛盾。但如果是分别命令“拿僧伽梨，拿郁多罗僧”，那就是每说一句就一个恶作。于已被夺走的物品，按物品数量计罪。这里还应按照“大德，这件衣我亲手布施给比丘后又夺回，是应舍的”这种方式，了解舍堕的做法。巴利

关于“三波逸提”：依已受具足戒者、对已受具足戒者有已受具足戒想者、对未受具足戒者有未受具足戒想者这三种情况，有三种波逸提罪。“其他资具”：指钵等其他资具，最低限度连针也包括在内，这就是它的意思。并不是只有夺取未受具足戒者的衣才犯恶作，所以说“未受具足戒者的……”等。其中“任何”：无论是衣，还是钵等，还是任何资具。“取他的信任”：指取用那被给予者的信任而拿取，这里是为了表达第三格的意义而用了宾格。“已受具足戒的状态”：指夺取的那一刻已受具足戒的状态。虽然在圣典和论母注疏中，给与时和取用时都能看到已受具足戒的状态，但仍应知道：对于在未受具足戒时给出衣、在已受具足戒时夺取的人，其犯戒只以夺取那一刻的已受具足戒状态为构成要素。巴利

六种，从麻线等开始。就像这样说的：“线有六种：麻、棉、丝、毛、粗麻、混合。”（《巴帝摩卡》638）这就是所说的六种，从麻线等开始。其中，“麻”是用麻纤维做成的线。“棉”是从棉花产生的。“丝”是用蚕丝纺成的线。“毛”是羊毛线。“粗麻”是用粗麻纤维做成的线。“混合”有人说是各种树皮线各自分开的。不过，应该知道把五种混合起来做成的线才是“混合”。它们的随顺，是指那些麻等的随顺品，即细布、绢布、索玛拉布、支那布、神变所生布、天人所施布这六种线。巴利

“杼”是织布工具中的一根木杆，用来把已经织好的部分收拢聚在一起放置。“筘”也是织布工具中的一根木杆，把线穿进去之后，用它来敲打，使布变得密实。所谓“在这一切操作中，犯恶作”，意思是：织工那些用杼、用筘、上油等操作，在这一切操作中，比丘都犯恶作；也就是说，在那个织工每做一个操作时，比丘就犯一个恶作。如果没有杼等工具，为了制作这些工具，而进行斧头、锯子等的寻找、磨利、砍树等一切操作时，也是同样的道理。因为线是比丘自己所有的，所以已经织好的部分就是已经获得了，因此说“因为获得而成为舍堕”；意思是说，当织成达到可受持的最后衣量时，就成为舍堕。因此下文将会说：“长度达到一搩手、宽度达到一肘而织成时，舍堕波逸提。”在这里，应当依照“尊者，这件衣是我亲自乞线之后，让织工织成的，应当舍”这样的方式，来了解舍衣的做法。巴利

“以此”指的是由那位被劝请的织工所织。这里说“此处是恶作”，意思是：在这里，也是就那位织工而言，当织成纵长一搩手、横宽一肘时，就是恶作。“非净线所作”指的是由被劝请的线所作。“从其余”指的是从未被劝请的线所织成的段落。“若少于彼”是指若少于所说的尺寸，哪怕只有一片圆盘那么小，这就是这里的意思。让净织工织非净线，如前所说，是舍堕；同样，在这里则是恶作。因此，若有人让织工织净线与非净线，而所织成的非净线段落，其尺寸等于后衣的尺寸、或少于后衣的尺寸，那么按这些段落计算，就是恶作。在净线段落则无犯。如果用间隔的线来织，或者纵向部分是净线、横向部分是非净线，那么在符合尺寸的每一个段落，都是恶作。巴利

如果两位织工，一位是清净的，一位是不清净的，而线也是不清净的；如果他们轮流织，那么由不清净的织工织成时，在每一个符合量度的段落，犯波逸提；在不足量的段落，犯恶作。由另一位织工织成时，两种情况都犯恶作。如果两人一起拿着纬线共同织，在每一个符合量度的段落，犯波逸提。如果线是清净的，而衣有田界等段落之分，由不清净的织工织成时，每一个段落犯恶作；由另一位织工织成时，不犯。如果两人一起织，在每一个符合量度的段落，犯恶作。如果线既有清净的也有不清净的，他们轮流织，那么由不清净的织工用不清净的线织成时，在每一个衣量度相应的段落，按每一个段落犯波逸提；在不足量的段落，以及由清净线所织成的段落，犯恶作。由清净的织工用不清净的线织成时，不论段落符合量度或不足量，都只是恶作；用清净的线织成的段落，不犯。巴利

这时，如果以间隔的线来织，或者把长度做成不合规定的、把横宽做成不合规定的来织，或者他们两人一起拿着纬线合起来织，那么对于没有分段的衣，在每一个符合量的分段处，都犯恶作；对于有分段的衣，则按分段来算，各有恶作。因此说“以此方便”等等。巴利

这里，先说织工：如果是从不认识的人、没被邀请的人那里通过请求得到的，那就是不净的；其余情况是净的。线也一样，自己开口请求的线是不净的；其余的，通过亲戚等关系得到的，应当知道是净的。“三波逸提”是指：在已织的情况下，依已织想、疑、未织想这三种情况，有三条波逸提罪。“为衣而请求的线”：是指自己或让别人为做衣服而请求来的线。虽然圣典里说的是“自己请求线”，但这里没有说“为衣自己请求的线”，而只是在支分里说了“为衣而请求的线”，所以应当知道，别人为做衣服而请求来的线也包括在内。“以不净的请求方式”：就是指这样不净的请求——“贤友，请为我织衣。”巴利

先前未被衣主邀请是指：以前没有被衣主这样说过——“尊者，您需要什么样的衣？我为您织什么样的衣？尊者，请说您想要的。”在这里，通过长等三种连同线增长的方式，说明了织法；通过善织等四种方式，只说明了织法。“我们应当稍微供养一点”等话，只是说明应当做的做法，并不是说明犯戒的构成条件，因为仅仅以线增长的方式就会犯戒，所以说“不是仅以向比丘施与团食之量”等。在这里，应当按照“尊者，这是我的衣，我先前未被邀请，就前往非亲戚居士的织工那里，对衣生起分别，应当舍”这种方式来理解舍衣的规定。“三波逸提”是指：以非亲戚为对象，加上非亲戚想、疑、亲戚想这三种想，有三条波逸提。巴利

“第一句”指的是“十日未到”这一句。“依前面同样的方式”，就是依绝对结合的方式。“那些日子”，就是在那些日子当中。“绝对地”，就是无间断地；在那十日里，无论在哪一天，这样说。“自恣月”，就是前迦提月。因为在这里它与第一次自恣相连接，所以被称为“自恣月”。“从白分第五日起”，就是以白分第五日为开始。或者，从自恣月的白分第五日起；因为说明了自恣月，所以意思是从那个月的白分第五日开始。不过，这里看到的文句“虽然以‘最多十日应持过量衣’这一条就能成立，但为了因缘的发起，像是显示了一种前所未有的义理而安立学处”，应当看作是错误的文句，因为它和“十日未到”相矛盾。而且，由于说了“从白分第五日起”，注疏本身也可能有前后矛盾。巴利

所谓“急施衣”，就是指必须赶紧布施出去的衣。为了说明这种“急”来自施主即将远行等原因，经文才说“将要远行的人、病人、孕妇、刚生产的人、新近生起信心的人等等”。其中，所谓“将要远行的人”，正如律文所说：“想要去军中，或者想要去远方旅行。”将要远行等各类人当中，若有人因远行等原因想要布施，无论是先派使者前往，还是自己亲自前来，先宣布“我要布施雨安居衣”，随后把衣布施出去，那么这件衣就是急施衣。在这里，应当依照“尊者，我这件急施衣已经超过了衣时，应当舍”这种方式来理解舍衣的规定。巴利

所谓“其余”，指的是“共通施设”等那些内容。这里的差别在于：在那种情况下，对于多余的衣生起“这是多余的衣”的认知等，犯的是超过十天的界限；而在这里，对于急施衣生起“这是急施衣”的认知等，犯的是超过衣时。同样地，对不是急施衣的生起“这是急施衣”的认知，以及心存疑惑的，犯恶作。具足种类和尺寸的急施衣、属于自己所有、在十天还没到的迦提月满月日那天生起、尚未作决意或净施、以及超过衣时——这四项条件就是这里的差别所在。巴利

在“达入”等语中，“如”这个字，是指分别论中“达入初禅而住”这句里，本该举出“达入”（upasampajjā），却举出了“达入”（upasampajjaṃ）。这里就是拿它来作例子。而用“等”这个字，应当理解为涵盖了“不告而去”等情形。“前往”是说“伍巴”这个前缀的意思。“住”是指不间断地住。由于有“凡与某者有联系，即使远在他处也属于彼”这句话，所以说“此……中略……与此有联系”。其中“此”指的是“伍巴瓦萨”这个词。按律的方式来说，森林的特征在不与取波罗夷中已经出现过。在那里，为了用“或从村或从森林”这种无所遗漏的方式，把盗取之处都包含进来，毫无混淆地显示这两者，所以说了“除村及”等等。因为村子的近处在世间就被算作村的范围。但这里按经的方式，“五百弓为最后”是针对住在森林的比丘说的。因为按律的方式住在森林中的人，并不属于经里“森林住者、边远住处者”这句话所说的那一类；所以，为了显示应当采用那边所说的特征，就说了“以老师之弓装上一切最后者”等等。其中所谓“老师之弓”，是说以自然手为九指距的长度。但装上弓弦时，则是四手的长度，他们是这么说的。“村之”是指有围墙的村。“因德拉柱”是指从门槛起。“从围墙应到达处”是指从立在边界的房屋的近处，一个中等身材的人站立时第一块土块落下的地方。“应该用多少道路来测量”，就说了“若”等等。不过中部注释中说：“即使对寺院，也要取出村的近处，在两者土块落下的中间来测量。”“由于看见盗贼的住处等”，是指在园林和园林近处，由于看见盗贼的住处等理由。用“等”这个字，涵盖了食处、立处、坐处、卧处。“由于看见人被盗贼所杀、所劫、所打”，是指在园林和园林近处，由于看见被杀、被劫、被打的情形。巴利

“应放在村中”，意思是：在村内各处有屋舍，或者这本身就是“村间”，也就是村落，应当放在那里。因此说“对森林住者”等。“而彼”指的是放置这件事。“在大自恣时已自恣”这句，是为了显示没有中断雨安居而安居结束的状态，并不是说它是自恣的组成部分。正因如此，《一切欢喜》在显示差别时说：“如果是在后自恣日才进入，或者中断了雨安居，就不允许放置。”“迦提月”是从前迦提月黑分的第一天开始，一直到后迦提月的满月日，共二十九夜。用“如是”这个词，是显示迦提月之后就不允许了。如果距离不够，因为不具备森林的特征，所以不允许；那为什么超过一伽伍德的距离也不允许呢？于是说“于彼处”等。不过，如果受到邀请，前往半由旬甚至一由旬的地方住下再回来，这就不受距离限制。“有疑虑与恐怖”，就是指既有疑虑又有恐怖。用“如是”这个词，是显示如果住在没有疑虑、没有恐怖且条件具足的住处，也不允许放置。以上所说的是：在前自恣日进入，不间断地完成雨安居，以某个村作为乞食村，住在距离五百弓最远处的森林住处，把衣放在那个村里，允许他在整个迦提月里，即使没有那件衣也能住在那住处；现在要允许住在寺院以外的地方最多别离六夜，所以说“若彼比丘”等。因为这种不持行的开许，只有已铺设咖提那衣的人才能获得，其他人不行，这里也应知道这个道理。其中，“彼比丘应以彼衣最多别离六夜”，意思是：如果一位比丘住在寺院里，有事要去别处，把衣放在村中，那么这位比丘最多只能与那件衣别离六夜，也就是最多六夜住在那寺院以外的地方。巴利

因此说“如果超过那里而别住”，意思是超过六夜，就要在那住处让第七个黎明升起等等。所谓“不能者”，是因为要去的地方太远，无法返回住处让第七个黎明升起。如果还是做不到，就住在那里，应当把衣舍还，心想“它将处于超过衣量存放的地方”。所谓“住后”，就是让黎明升起之后。比丘认可这一点，在露宿学处里已经说过了。巴利

“其余”是指“除了比丘认可之外，这是随制”等说法。因为在这里，诸支分中，以夜别住为第四支分，而此处则是超过六夜而别住，这就是差别所在。巴利

难道这东西不是已经归给僧团，而不是被舍弃了吗？那它怎么还会成为僧团所有呢？所以接着就说“彼……”等等。这里，“彼”指的是利得。“以一种方式”，是指以被称为“已归属”的状态这一种方式。用“应得”这个词，是在说明“利得”一词是从业的角度来表达的。“衣等物”，是指衣、食、住处、病者所需药品等资具，甚至包括药粉团、齿木、布边线。“已归属”的意思是：已经倾向于僧团、朝向僧团、流向僧团而存在着。接着指出它是因为什么原因而成为已归属的，为了说明这个意思，就说了“我们将给、将做”等等。“自己把它转属的人”，是指知道“把这个给我”，也明白它已归属僧团，却把它转给自己然后拿走的人。“行为”，就是转属的行为。在这里，应当按这样的方式理解舍弃的规定：“尊者，我知道这是僧团的利得，已经归属僧团，我却把它转给自己，这是应当舍弃的。”巴利

在“僧团、塔、人”这一句中，要知道：下至一条狗，任何众生都可称为“人”。“其他僧团等”是指其他僧团、塔、人。这里说的是：把属于僧团的东西转给其他僧团、塔或人，把属于塔的东西转给其他塔、僧团或人，把属于人的东西转给其他人、僧团或塔，凡是做这样转移的人，都犯恶作。巴利

现在为了说明无犯的情况，就说了“于未转属想者”等话。应当这样连接：于已转属、于未转属，以及有未转属想者。意思是，无论对已转属之物还是未转属之物，只要持有未转属想，都无犯。因为律中已经说过：“对已转属之物持有未转属想，将其转属自己，无犯。对未转属之物持有未转属想，无犯。”所谓“应施物”，就是四种资具。这里的“等”字涵盖了“或者可以得到修缮，或者能够长久保存，或者在哪里你们心生净信，就布施到那里”这些说法。但如果施主们说：“我们想办僧食，想作塔供养，想布施一位比丘资具，随你们喜欢来布施。请说，我们该布施到哪里？”当他们这样说时，那位比丘应当回答：“你们想布施到哪里，就布施到那里。”巴利