尼萨耆亚篇

“衣已毕时”者：已毕且是衣，故称“衣已毕”，指在已完成的、以利益为根本的衣，以及期待衣之时。然而，该衣或因制作完成而称为“竟”，或因失坏等而称为“竟”，因此有“由针作完成，或……”等说。其中，凡须以针所作——如边缘缝、带缝、结带缝、边缘整理——称为“针作完成”，此即其义。“失”者，指被盗贼等夺取。此亦因制作障碍已除，故说为“竟”。“坏”者，指被白蚁等啮食。“烧”者，指被火烧毁。“或衣期已断”者，指先前生起“我将于某家得衣”的期望，其后该期望中断。这些也应知因制作障碍已除，故具有“竟”义。因此说“或于这些……”等。以此说明无有衣障。故说“意为：衣的制作障碍已断”。如何了知此义？故说“因为已敷展咖提那者……”等。为令他处僧众不施与衣而持守，为成就摄持之义而敷展咖提那。五种利益，意为：坚固。已敷展咖提那者，即以此事为已敷展咖提那者，指已敷展咖提那的比丘。“因为”是表原因的虚词。“暂时得咖提那利益”，此处应补入“已敷展咖提那的比丘”，应知：该已敷展咖提那的比丘暂时获得不告辞而行等咖提那功德。或者，“已敷展咖提那的比丘的”此语，应作格位转换为“已敷展咖提那的比丘们”而理解。显示巴利原文

「于此」者，于彼咖提那。「舍」者，舍弃。前雨安居已住的三十位波婆耶咖比丘们，为了他们，世尊在咖提那篇集中说「诸比丘，我允许雨安居已住的比丘们敷展咖提那」，因咖提那被世尊允许，故说「此名为咖提那敷展……乃至……被允许」。其中，「前雨安居已住者」，意为：不作雨安居中断而前雨安居已住者。以此显示：暂时依已住雨安居，仅于前期进入雨安居者得咖提那敷展，非于后期进入者。依已住雨安居暂时如是，依计算彼多少人得耶？故说「彼」等。「彼」者，咖提那敷展。「以最后边际之限定」者，依计算，于最后边际。「适合五人」者，于最后边际，四位咖提那布之施者，一位受取者，故适合五人。然而，有些人说「因应作五众羯磨，故说『适合五人』」，彼是他们的见解而已，因在瞻波犍度中说「诸比丘，于此，凡此四众比丘僧团，除三种羯磨：达上、自恣、出罪」。因此，因为依已住雨安居，前雨安居已住者未被允许，且因以最后边际之限定适合五人，因此。「于何处」者，于何寺院。「利益」者，于不告辞行等咖提那利益。然而，若四位比丘进入雨安居，一位圆满雨安居的沙玛内拉，若于后期达上，既是众数满足者，亦得利益。三位比丘、二位沙玛内拉，二位比丘、三位沙玛内拉，一位比丘、四位沙玛内拉，于此亦是此法。显示巴利原文

依犍度中所述的白二甘马语：显示巴利原文

尊者僧听！此僧团有咖提那衣布出现。若僧团时到，僧团应将此咖提那衣布施与某甲比丘，令其敷展咖提那衣，是为白。尊者僧听！此僧团有咖提那衣布出现，僧团将此咖提那衣布施与某甲比丘，令其敷展咖提那衣。诸尊者认可将此咖提那衣布施与某甲比丘令其敷展咖提那衣者默然，不认可者应说。此咖提那衣布已由僧团施与某甲比丘，用以敷展咖提那衣。僧团认可，故默然，我如是持。显示巴利原文

如是以《咖提那犍度》中所述的白二甘马语。「堪敷咖提那衣者」：指能够敷展咖提那衣者。复次，应知彼具足先所作业了知等八支。如《律决择》中说：「具足八法的比丘，堪敷咖提那衣。」《附随》中亦说：显示巴利原文

具足八支的人，堪能敷展咖提那衣。具足哪八支的人，堪能敷展咖提那衣？他了知前行作业、了知舍出、了知决意、了知敷展、了知母句、了知障碍、了知收起、了知利益。具足此八支的人，堪能敷展咖提那衣。显示巴利原文

此中，『前行作业』，是指洗涤、检视、裁剪、缝纫、染色、整理等作业。『舍出』，是指舍弃旧僧伽梨等。『决意』，是指对咖提那衣的决意。『敷展』，是指咖提那衣的敷展。『母句』，是指八种母句。『障碍』，是指住处障碍与衣障碍，这两种障碍。『收起』，是指即将出发等。『利益』，是指五种利益。显示巴利原文

然而，在《普端严》中说：‘咖提那衣应由谁敷展？僧团将咖提那衣给予谁？僧团应给与谁？应给与衣破旧者。若有多位衣破旧者，应给与长老。在长老中，应给与那位能于当天制成衣并敷展的有大众者。若长老不能，而较新者能，则应给与彼。同时，僧团为摄受大长老也是适宜的，故应这样说：“尊者们，请你们取受，我们制成后再行给与。”’这也就是说，应先选取堪能敷展咖提那衣者，然后给与。给与时，应看三衣中哪一件破旧，即为此目的而给与。若其本性是双层衣，则应为双层的目的而给与。若他的单层衣厚重，而咖提那衣布较薄，为适宜起见，应给与足以作成双层衣的布料。即使有人说：‘我若得不到，就将披单层衣’，给与双层也是适当的。然而，对于有贪欲本性者，不应给与。他敷展咖提那衣后，不应于事后缝合而取受，心想‘我将制作两件衣’。显示巴利原文

『彼』者，指那位敷展咖提那衣的比丘。『当日』者，即于那一天。『裁剪五片或超过五片的布片后』者：如同依大圆、半圆等方式，为制作僧伽梨等三衣中任一种所需，而有五片布片，或超过五片的七片等布片，如是裁剪后。在制作那咖提那衣时，即使以『我是长老』或『我是多闻者』为由，任何人也不得不作。以不恭敬而不作者，犯恶作。因此，一切比丘皆应集合，完成洗涤、裁剪、缝纫与染色。故说『其余比丘们亦应成为彼之助伴』。『已作衣』者，指已完成准备工作的咖提那布料。以最下限而言，即使是下衣也应裁剪后制作，否则敷展不能成就。如所说——显示巴利原文

「诸比丘，云何为咖提那衣未敷展？仅凭画线，并非咖提那衣已敷展……乃至……除非于当日以五片或超过五片，裁剪缝合。」显示巴利原文

故说：『未裁剪缝合者，则不适当。』『彼比丘』者，指敷展者比丘。『应敷展』者，即应作敷展。此应视为仅是破坏如是语的作法。如所说——显示巴利原文

若欲以僧伽梨敷展咖提那衣，应舍弃旧僧伽梨，对新僧伽梨作决意，并应说此言：‘我以此僧伽梨敷展咖提那衣。’显示巴利原文

详说。依于‘尊者、贤友’与‘请随喜、请随喜’的言辞差别，而说‘对长老等’等。显示巴利原文

如此展示敷展者应行的方式后，现在为说明随喜者应行的方式，而说‘他们亦’等。‘我等随喜’一语，是出于自重而对自己说的。虽如此说，但单独一人不应说‘我等随喜’，而应说‘我随喜’，这是应当审察而采纳的。今为显示咖提那衣的功德，在考察因由后说‘即使前雨安居已结束者’等。其中，‘他们’即指敷展者与随喜者。在《篇集》中说：‘咖提那衣由二人敷展，即敷展者与随喜者。’‘他们’即指敷展者与随喜者。‘从那时起’，即从敷展与随喜之时起。‘直至咖提那衣收回’并非仅限于衣月期间，而是以八种母句的任何一种，或于中途收回，直到咖提那衣收回为止，能获得五种利益；但收回之后便不再获得，这就是它的含义。显示巴利原文

今为如实显示彼五种利益，故说“不告行”等。其中，“不告行”，是指已受五种食中任一种邀请的比丘，未问过现前比丘便往俗家而行。“不持行”，是指不持以名决意之衣而行，也就是将已以名决意的三衣中任一件置于某处，而于他处天明，是为离衣宿。“随意衣”，谓以所需之衣为量，执持未决意、未净施之衣，放置超过十日。“众食”，即众人共食。此中“众”指四比丘或更多，他们受告知或迎请而得饭等五种食的任一种，共同受用。“于彼处所生之衣”，谓于彼已展咖提那衣的界内，或有亡者衣，或施与僧团，或以僧物由彼处所生而携来，或以任何方式所生的僧物衣，皆归属于他们。故说“于彼住处僧团所生之衣”。显示巴利原文

“然于彼处僧团所生之钵等或其他物品，一切人皆得之。然以彼处所生之米等所换得的布料，唯已展咖提那衣者得彼布料。然以布料所换得之米等，一切人皆得之。”于义疏中如是说。此说应理解为从换得之时起并无布（衣）的生起，故为善说。然而未展咖提那衣者，于此五种利益中，于咖提那衣月期间，除“不持行”外，得其余利益。若也得“不持行”，则行脚比丘出雨安居后，便不应持满足之衣前往世尊处。因未得彼故，即便是咖提那衣月，亦持衣前往世尊处。显示巴利原文

如是显示咖提那衣之展后，今为显示其舍而说“然彼咖提那衣”等。其中，“八事”意为诸母，有能生之义，此八事能生咖提那衣之舍。其中，“行竟”者，谓以去为终止。如是其余亦应知。其中，若有比丘已展咖提那衣，持咖提那衣，于彼住处无所期待，作“不再返”之想而离去。当他如此离去时，以越过界域的刹那而舍咖提那衣，应知此为“行竟”之咖提那衣舍。显示巴利原文

若比丘取得利益衣后离去，出界外时心生此念：“我将在此处制作此衣，不再返回那座寺院。”于是对那座寺院无所顾念而制作此衣，这位比丘的咖提那衣，是以完成为缘而舍。显示巴利原文

若比丘取得利益根本衣后出界外，决意：“我既不制作此衣，也不前往那座寺院。”此时，即是以决意为缘而舍咖提那衣。显示巴利原文

若比丘获得那利益衣后，持衣出界外，心想：“我将在此处制作此衣，不再前往。”正在制作时，若此衣遗失、毁坏或被火所烧，这便是以失坏为缘而舍咖提那衣。显示巴利原文

若有比丘获得利益衣后，仍对那座寺院心怀期待而出至界外，此时他听说“寺院中的比丘已经舍了咖提那衣”，对他而言，这便是因听闻而舍咖提那衣。显示巴利原文

“期待断绝”即指期待的断除。若有比丘被人告知“我将给你衣”，他对该衣怀着期待而住在寺院，随后舍下期待前往界外，之后又被那人告知“我不能给了”，由此断绝了期待，对他而言，这便是因期待断绝而舍咖提那衣。显示巴利原文

若有比丘从夏安居结束的寺院，对另一寺院仍怀着期待而前往，在返回途中于半路上便超过了舍咖提那衣的期限，对他而言，这便是因越界而舍咖提那衣。显示巴利原文

“与取起同时”者，即是同时取起。应知：若比丘携带利益衣外出，而内心仍有期待，于外完成咖提那衣取起时，此咖提那衣取起便称为同时取起。显示巴利原文

“在出发边际的咖提那衣取起中，首先衣障断”等，关于衣障断等详细抉择，因在《善见律注》中已详尽解说，故说“其处有详细抉择”等。或应知：仅关于八种取起的详细抉择在该处已有，故如是说。“余障不存在”者，指其余的障碍不存在，即住处障不存在。显示巴利原文

“有”者，指时间。“最多十日”者，是在连续关系中的受格，故说“那最多十日的时间”。“超过”者，即超出，且此超出性是就已受持与已说净的衣而言，故说“在已受持与已说净中”等。“麻布”者，即以麻线织成的麻布衣。其余也同样。“羊毛布”者，名为除人毛、兽毛之外，以其余毛织成的布。“麻”者，名为以麻纤维制成的布。“杂”者，名为以麻线等五种混合织成的布。也有说“各别仅以纤维制成”。“他们之相似”者，细棉布、毛织物、索玛拉布、中国布、神变生、天人所给，这些是麻布等的相似品，或是六种衣的相似品。其中，细棉布是麻的相似品，因由纤维制成。于毛织物之产地，由虫所生的布为毛织物。于索玛拉地区所生的布为索玛拉布。中国布亦然。此三种皆为丝的相似品，因为是由虫所制之线。神变生者，乃诸比丘以福德神通力所生之衣。然而它属于麻布等的一种，故为其相似品。天人所给予的衣为天人所给，如从如意树所生、由天女嘉利尼给予阿那律长老的布，它也是麻布等的相似品，因属其中之一。显示巴利原文

长度为一腕尺，宽度为其半量，这是可入分配的最后一种。“八指以善逝指”者：此中善逝指，即现今中等人的前三指，依此善逝指之八指为一腕尺量，这是它的含义。“四指宽”者：此处亦应依前文所说而了知。然而，那些由于未作决意与分配，而不摄于已决意与已分配中者，即名为超过衣。显示巴利原文

为了解答“决意与分配应以何种方式了知”的疑问，便展开“然而所说……”等语。这里，“然而所说”的意思，是为了显示超过衣，而以我们所说的“因不摄入已决意与已分配中”来表达。“决意三衣”者：说出名称后作决意。“不分配”者：不允许以桑喀帝等名称进行分配，这是含义。然而，“我分配此衣”，这样分配确实是允许的。但这是为了显示三衣如同疥疮覆盖衣、雨季衣等那样，由于在时间上并无差别而可以进行分配，并非完全禁止分配，应如此理解。同样地，依“取出旧衣决意新衣”的语句，以及依“无罪，决意、分配”等语句，三衣的分配也是被许可的。此规则在一切处都是如此。决意三衣等时，应说出各个名称——“我决意此桑喀帝”等，而作决意。至于分配，则不取“此桑喀帝”等各个衣的名称，而应作分配：“我分配此衣给你”。无论是对三衣还是其他衣，若取了各个名称而作分配，则不成其为分配，仍处于超过衣的状态。“其后分配”者：四月之后，“我分配此衣”而作分配。这允许受用。然而有些人说：“其后分配之后，直到来年雨季四月，允许保存”。“其后”者，指病后。“然而这些雨季衣、疥疮覆盖衣等，因为允许其后分配后受用，所以在如此分配后，应以其他名称决意而受用”——在结文中这样说道。“应知……”显示巴利原文

具有五量，故称五量。拳与拳手相关联的五量，即是拳五量。“此非拳三”者，此处亦然。由于通过披覆也能覆盖肚脐，因此说“二手也允许”。不仅一手半允许，二手也允许，应知“也”字之义。“超过”者，指超过善逝衣量或超出彼量者。“我取出”者，意为“我保存”或“我舍弃”。“我决意此衣为桑喀帝”，这样说也是允许的。“作身变化者”者，以手等触碰衣，或摇动。此决意若不以任何身体部分触碰，则不被允许。“二种”者，以当面与不当面之别而分为二种。“应破语”者，应发出言语。“在内室等”者，指内室、楼上、阁楼等处。“周边住处”者，指当日能够往返的邻近住处。这只是教说的开头，因此说即使在远处也应当决意。“观察放置处”，以此显示对于衣的观察。仅观察放置处，则没有任何作用。显示巴利原文

「以决意而放置的衣」：即通过决意而放置的衣，包括铺敷布、擦面布、资具布。由于在决意之前尚无‘僧伽梨’等名称，因此显示了‘我舍弃此’等铺敷布的各别舍弃方法。然而，因为应以铺敷布等名称来决意，所以即使说‘我舍弃此铺敷布’等语，也没有过失。‘应再次决意’：即应以僧伽梨等名称来决意。但是，对于资具布，即使是以资具布的方式决意而放置的衣，当它被做成僧伽梨等时，也无需舍弃后再决意；先前所作的决意就是决意。然而，当用那已决意的衣去缝合更大的第二块布片或碎片时，则应决意；若相同或更小，便无决意的必要。‘为了乐受用’：由于没有别离的过失，无论放置在何处，因听法等事务前往他处，至黎明起来后，无需舍弃即可受用，故说为了乐受用。‘决意资具布’：即作为资具布而决意。显示巴利原文

「不超过量」：即不超过‘长六善逝张手，宽二张手半’所说的量。‘舍弃后应分配’：即从雨季衣的状态中舍离后应作分配，从寒季的第一天起，于十日内，从雨季衣的状态中舍离后，以‘我将此衣分配予汝’等方式分配，这是所说的意思。否则，因为将说‘雨季衣即使雨季月已过，即使疥癣等病痊愈，也舍弃决意’，如果在雨季月后没有决意，那要舍弃什么呢？如此，‘舍弃后’这句话本身就不成立了。显示巴利原文

然而有些人说：‘如同在咖提那月内所得的衣，在咖提那月过后成为尼萨耆，同样，此雨季衣也在雨季月过后成为尼萨耆。因此，应取此义：在迦提月满月日舍弃后，于寒季的第一天应分配，应知“舍弃后，其后应分配”的文句连接。’这是不合理的。因为在咖提那月内所得的衣，处于多余衣的状态，在最后一天若未决意，在咖提那月过后成为尼萨耆。但此雨季衣，由于已决意而放置，所以与彼不相似，如何会在雨季过后成为尼萨耆呢？只有未决意、未分配的衣，在时限过后才成为尼萨耆。因此，即使在寒季，雨季衣也获得十日的保护。同样，疥癣等衣，在舍弃决意之后，也获得十日的保护。然而，不应超过十日，应分配。由于许可作沐浴之故，即使仅颜色改变，此衣也可用，这是所说的。‘然而二件不可’：因为没有两件衣的决意，故这样说。‘若在雨季有另一件雨季衣生起，应舍弃前一件雨季衣，分配后再决意’，他们这样说。显示巴利原文

「合量」：即与“长二善逝张手，宽二张手半，十张手”之量相应。「有量」：即与“善逝张手长四张手，宽二张手”如是所说之量相应。关于“舍弃后应分配”应说者，前已述及。由于诸比丘三衣具足，且于有需要时，世尊为摄受众多钵袋、滤水布等，开许资具布的决意，说了“诸比丘，我允许资具布”，因而有“资具布无计算”等语。因世尊悲悯，凡比丘所得物品，以如是方式决意后，“若有滤水布等需要，则制成他们而受用”，故说“针筒亦”等。其中以“等”字，亦摄“我决意这些衣为资具布”的现前决意。所谓“为住处资具所施的敷布”，遮止了自有敷布。然而有人说：“未穿着、未披覆，仅铺于五座具而受用的敷布，纵使自有，未决意亦可用”，此不合理，因敷布已被“为住处资具所施”所限定。应知枕头、被褥、帷幕、地毯亦属住处资具，无决意的必要。显示巴利原文

若问：“此已决意之衣，受用者如何舍弃决意？”为此说“然而，此一切”等。其中，「以强夺取」：即被盗贼等强夺而取。「以退转下法」：即还归在家状态，义为还俗，如说“我将成为持戒在家人”，即着白衣，如此所说。有说：“至最终事者，穿白衣或舍袈裟为退转下法。”另有人则说：“‘以退转下法’唯指比丘尼舍决意。因彼女还俗时，即非沙门。然比丘即使还俗，若未舍学，仍为比丘，故决意不舍。”「以舍学」：指住于相时舍学。凡住于比丘相而舍学者，纵其贴身之衣，决意亦舍。「以命终」：即死亡。「以相变异」：即男相或女相转变，如男子现女相，或女子现男相，如此所说。显示巴利原文

「以小指甲背量」：表示下限。「内部」：即从内侧。若于薄弱处先打结，随后剪断薄弱处而除去者，决意不破。圆形转变亦同此理。然而，双层衣若仅一层出现孔洞或破损，决意不破。将小衣改大，或将大衣改小，决意不破。将一件衣从中作两部分：若先剪断后缝合，决意破；若先缝合后剪断，则不破。即使交染工洗涤变白，决意仍为决意。「乃至雨季月过后」：此处“亦”字为合集义。由此，不仅因前述布施等八种原因令雨衣舍弃决意，雨季月过后亦令舍弃，应知此处之义。此理于「乃至病愈」中亦然。「分配学处」：即波逸提中饮酒品第九学处。显示巴利原文

“超越彼”中的“彼”，此处指衣，或指时间，所以有“彼如所说生起之量”等说。“于”指比丘的。“彼之明相”即衣生起日已经过去的明相。“与衣生起日俱”是与衣生起日的明相同时。此处的“日”指依于该日的明相。现在为说明应向谁舍、如何舍，故说“取彼”等。其中的“此中道理”是指在那种舍出中的规则。“或以他”即用其他语言，意思是无论用什么语言都可以。“有能力”是指能说的人。“未来应防护”即以后应当防护，意思是要成为防护身语门的人。这些“汝见否”等，依次是受者等人应说的话。亦即，“汝见否”是受者应说的话；“是，我见”是那随侍者应说的话。“未来应防护”是下一位受者应说的话；“善哉，我将善防护”是那随侍者应说的话，以此表明自己未来防护的确立。“于二或众多”是指在二或众多罪中，应如前作法变动语句。“于白中忆罪、发露”这里，应作“二罪”或“众多罪”的语句变动。“于二或众多应作语句差别”应以“这些衣”的事来变动语句。显示巴利原文

这样显示了向僧团舍出的方法后，为显示向众舍出的方法，故说“然向众舍出者”等。其中的“其余如前相同”意思是，在舍出、认罪、归还所舍之衣时，除了“诸位具寿”等所说的语句差别外，其余都与向僧团舍出等中所说的相同。显示巴利原文

现在为显示向个人舍出的方法，故说“然向个人”等。其中的“于二或于三”，是指在二或三罪，以及应施的衣中。正如向众舍出那样，向二人舍出的文句也应了知。若有差别，就会如同以“诸比丘，我允许三人行清净布萨，诸比丘，应如是行：由一位有能力、贤能的比丘告知那些比丘”等方法说了三人清净布萨后，又用“诸比丘，我允许二人行清净布萨，诸比丘，应如是行：长老比丘偏袒一肩”等方法单独说了二人清净布萨那样，此处也应单独说文。然而因为并无差别，所以略而未说，向众所说的文句即是此处的文句。但在认罪方面有这样的差别：如同向众舍出后，说罪时，认罪的比丘要告白，此处则不告白，由二人中的任何一人如同单独一人认罪那样认罪。因为两人没有告白这回事。如果有，就不应单独说二人的清净布萨。在施还所舍之衣时，也如同一个人说“我施此衣与具寿”那样，这样说“我等施此衣与具寿”也是可以的。因为比这更重的白二甘马也有说不必请求听许就应作的，这与此相顺应。因此说“然向二人”等。然而，所舍之衣必须施还，不施还是不允许的。因为这仅仅是律的羯磨，并非说此衣由此就成了施给僧团的。显示巴利原文

“不舍弃而受用者，恶作罪”：若一次穿着下衣或一次披覆上衣后，不从身上解下而穿着行走一整天，唯犯一恶作罪。若解下后再穿着下衣或披覆上衣，则每作一次即犯一次恶作罪。整理穿着不正之下衣或披覆不正之上衣者，无罪。他人受用该衣，亦无罪。“由他人所作、获得后而受用”等语，于此可为佐证。“于十日未过而有已过想者、疑者，恶作罪”：此处亦当取“受用者”一语来连接。“于已过而有未过想者”：指衣已过十日，却生起“此衣未过”之想者；或于已过十日，生起“十日未过”之想者。显示巴利原文

今总摄“未决意而有决意想者，舍堕”等犯相之段落而显示，故说“如是”等语。“如是”者：意谓如同在过十日的情况下，依心想之差别而有三种波逸提罪；同样地，在未决意等七种未确定的情况下，也因决意等心想之差别而有罪。此中，“未舍弃而有舍弃想者”：指未曾施与任何人、未曾舍弃，而心想“我已施与、已舍弃”者。“未消失而有消失想者”：指将自己的衣与众多他人之衣放在同一处，若有贼盗走那些衣，彼于自己之衣实未消失而作消失想，彼即为有消失想者。此法于未坏等情形亦同。“未夺”：此处应知，以破胎强力夺取之义为“未夺”。显示巴利原文

“已舍弃”者，指已施与他人。然而，怎样的情况是已施，怎样的情况是已取呢？若说：“我将此物施与你，我施，我将施，我赠与，我放舍，我弃舍，我舍离”，或者说：“我施与某某……乃至……我舍离”，无论当面前或背后说，都已构成施与。若有人说：“你取此物”，对方回答：“我取”，则是善施、善取。若有人说：“你当作自己之物、成为你的所有、你当作为自己之物”，对方回答：“我作自己之物、成为我的所有、我将作自己之物”，则是不善施、不善取。施者不知施，受者不知取。然而，若有人说：“你当作自己之物”，对方回答：“善哉，尊者，我取”而取，则是善取。若一人说：“取”，另一人说：“我不取”，那人又说：“我已施与你，取走吧”，另一人仍说：“我不需要此物”。如此，前者心想“我已施”而过十日，后者心想“我已拒绝”，谁有罪？无人有罪。然而，若谁想使用此物，彼应作决意后受用。若对是否已作决意有疑惑，彼应如何行持？应将疑情告知，说：“若未决意，如此则于我为净”，然后依所说之法舍弃。因为如此告知而作律之羯磨者，不犯妄语。显示巴利原文

“如同此，从此以后亦然”：意指如同此过量持衣学处是行处违犯，从此以后的其余学处亦属行处违犯。故说“于两部巴帝摩卡中”等。然而，由于邪命违犯之故，除恶说罪外，共制定了六种犯聚——显示巴利原文

若因邪命、以邪命为因，恶欲、为欲所败者，虚称无有、不实之上人法，犯巴拉基咖。若因邪命、以邪命为因，行媒嫁，犯桑喀地谢萨。若因邪命、以邪命为因，言“住汝寺之比丘是阿拉汉”，令解者犯土喇咤亚。若因邪命、以邪命为因，比丘无病为己乞求美食而食，犯巴吉帝亚。若因邪命、以邪命为因，比丘尼无病为己乞求美食而食，犯应巴底德萨尼。若因邪命、以邪命为因，比丘无病为己乞求羹或饭而食，犯恶作。显示巴利原文

如是，以巴拉基咖等，除恶说外，由邪命违犯为缘，制六种犯聚。由见违犯为缘，依巴吉帝亚与恶作，制两种犯聚。即：对劝舍恶见而不弃者，于白时犯恶作，于甘马语竟时犯巴吉帝亚。如是，由见违犯为缘，依巴吉帝亚与恶作，制两种犯聚。“于此”者，指诸违犯论中。显示巴利原文

所谓“入于计算”，是指进入日数的计算状态。虽然他人交付说“我们将此衣给予某甲”，但由于《皮革犍度》说“那衣尚未入于计算，直到它未到手为止”，因此：若取来后尚未交与，或派人告知“尊者，您的衣已出现”却未通知本人，那时都还未进入日数计算，尚不能算决定。然而，一旦取来交付了，或已听受“衣已出现”，从那时起便入于计算，应当在十日内作决定。“以咖提那为生起”是说，咖提那为其生起；意思是，有第三和第六两种生起方式。由于未作身、语的确定与分别，故从身与语生起；但若存有思心，则说从身、语、思生起。因不作确定、不作分别而犯，故为“非作”。即使不知也会犯，故非“想解脱”。因没有办成应由身门、语门所做之事，故属身业、语业。显示巴利原文

‘比丘’者，意为比丘的，此为属格意义的工具格。因此说‘如前学处’等。那么，为何不以工具格方式理解工具格的意义，而应以属格方式理解意义？说‘因为以工具格方式’等。‘因为’者，表示原因的不变词。‘断除障碍’者，断除衣与住所的障碍。‘一夜’者，一夜，为复合词内所含的意义。‘三衣的集合’者，三衣。以那三衣，意为以三件衣。即使与一件分离，也名为与三衣分离，因为与所禁止所包含的分离，或者从部分也有整体的称呼。因此说‘以三衣确定的方式’等。显示巴利原文

现在，为了确定分离相的特征，说‘村落是一个界域’等。其中，‘住处’者，是对未以杂处等方式建造的庇护所变体的同义词。‘杂处’者，是车辆等物品的棚屋。也称为‘杂处’。‘堡’者，为了防御敌王等，用砖块建造的厚墙四五层楼的庇护所特殊类型。其他人说：‘堡者，厚墙房屋，其椽子不取，仅以砖块覆盖。’也有人说‘以堡的形式建造’。‘殿’者，包含一个尖顶的四方楼阁，或包含一个尖顶的多角庇护所特殊类型。其他人说：‘殿者，以圆形建造的住所。’‘楼’者，长楼阁，或除了半轭等类别的堡、殿、平台屋之外的所有楼阁。‘平台屋’者，平顶楼阁。其他人说：‘具有月台庭院。’‘船’者，以陆地与水上方式，船有两种。‘商队’者，步行商队或车辆商队。‘打谷场’者，称为谷场。‘园’者，花园或果园。‘寺院’者，有围墙或无围墙的整个住所。有些人说：‘也包括房屋。’此处，住处等是指设置在村落之外的。然而，对于设置在村内的，因为已被村落的摄取所摄取，故仅是村落的界限。其他人说：‘住处等直到平台屋为止，设置在村落围墙之外。’‘超越一手投’者，此处所谓一手投，是指一又半肘尺量的地方，其超越为超越一手投，在那超越一手投时。然而，在一手投之内的地方是可以的。即使具神通的比丘超越那尺量在空中升起黎明，也成为尼萨耆亚。显示巴利原文

这里的判断如下：若村落属于同一家族，归一位国王或一位领主所有，且有围墙等物围护，并属同一界域，则可于村内置衣后，随意住在村内任何地方。若无围护，则应住在置衣的房屋中，不可离开该房屋手臂范围之外。显示巴利原文

若村落如毘舍离、拘尸那等，属于多位国王或领主，且如前所述有围护，则应住在置衣的房屋中，或不可离开该房屋的手臂范围。若房屋位于街道，则应住于该房屋正对面的集会所或房门处，不可离开那些集会所门或房门的手臂范围。显示巴利原文

若该村落无围护，则应住在置衣的那间房屋中，或在其手臂范围之内。至于住宅，若住宅属于同一家族且有围护，可于宅内置衣后，住在宅内。若无围护，则应住在置衣的那个房间中，不可离开该房间的手臂范围。显示巴利原文

若住宅属诸家族共有，且有围护，则应住在放置衣的那一房间中，或在所有共用的门边，不应离开那些房间门边的手臂距离。若无围护，则应住在放置衣的那一房间中，不应离开该房间的手臂距离。此规则于露台等处亦同。显示巴利原文

商队者，或为步行商队，或为车辆商队。若商队属一家族所有，将衣放置于商队中后，不应离开商队前方或后方七阿邦塔拉，不应离开两侧的内范围。若商队行进时，包围村落或河流而停下，与进入内部者相接，遍布此岸与彼岸而停留，则得商队护持。若在村落或河流中被包围而入内，则得村落护持及河流护持。若越过寺院界而停留，衣在界内者，应前往寺院而住；衣在界外者，应住在商队附近。若行进时车辆破损，或牛只失散而从中分离，则应住在放置衣的那一部分中。显示巴利原文

关于田地：若田地属一家族所有，且有围护，将衣放置于田地内后，应住在田地内。若无围护，不应离开衣的手臂距离。若田地属诸家族共有，且有围护，将衣放置于田地内后，应住在田地门口处，或不应离开该处的手臂距离。若无围护，不应离开衣的手臂距离。此规则于谷仓、园林中亦同。至于寺院，其判定与住宅所说相似。显示巴利原文

于树根处，正午时分树荫遍覆之地，应将衣放置在其阴影所及而不稀疏的范围内。若将衣放在枝叶稀疏、阳光所照之处，而该比丘在黎明时不在手可触及的地方，纵使别处仍有其树荫，亦犯尼萨耆亚。若此树属于多家共有，则不应离开衣一臂所及的范围。显示巴利原文

然而在露地，乃至荒野、森林等阿兰若处，或海中渔人不到的小岛等处，放置衣服之后，应住于周围七阿邦塔拉范围内的任何地方；若住于此外，即名为离衣宿，应如此了知。显示巴利原文

然而此详说于此处未说，而于《善见律》中已说，故说『此处此为略说』等。『此处』者，即在『以三衣别离』此句中。『略说』者，略说之解释。然而在律文中，以『村落一近行非近行』等不加区别地列出母题后，村落、住处、露台、田地、谷仓、园林、精舍之一近行与非近行，以『名为村落一近行者，乃一家族之村落，有围篱与无围篱』等，依有围篱与无围篱而分别。然而对于楼阁、宫殿、车辆、船舶、帐篷、树根、露地，未如是说，而以『楼阁属一家族，楼阁属多家族』等方式，依一家族与多家族而分别，最后『名为露地一近行者，在非村落之阿兰若，周围七阿邦塔拉范围内为一近行，超过此则为非近行』，如是分别一近行与非近行。因此，在村落等处，有围篱者为一近行，无围篱者为非近行；在楼阁等处，属一家族者为一近行，属多家族者为非近行，应如是理解。在露地应依所说方式理解。『近行』者，他人说，在『村落一近行非近行』等中为门，在『露地一近行』此处为周围七阿邦塔拉范围所称之量度。显示巴利原文

『除比丘许可』者，僧团授予比丘的许可称为比丘许可，此处指离开此许可之义。故说『僧团所』等。『给予不别离许可』者，不别离的许可，或为了不别离而给予的许可，即是不别离许可，这是以白二甘马来给予的意思。显示巴利原文

『连同内衣和上衣』者：『内衣』指下衣，『上衣』指上衣；下衣与上衣合在一起，称为『连同内衣和上衣』。以此状态，即穿着下衣和上衣的意思。『在黎明前应取回』，是指无法返回并到达者，便就地安住，于黎明前取回。『应返回』，是指应返回放置衣之处，使病不发作。从何时起寻找医师，或生起『我将前往』的作意，从那时起便获得允许。然而，若放弃责任，心想『我现在不去』，则应当取回，心想『它将留在多余衣处』。因此说『或就住于该处应取回』。『彼』，指被给予许可的那种病。已得如法者，便不再有给予许可之事，这是意趣所在。显示巴利原文

『已决意衣性』，指依照三衣决意的方式，衣已被决意的状态。所谓别离，是指若衣在有结界处，则在此处之外明相升起；若在无结界处，则在如前所述的村落等之外，超过伸手可及处明相升起。然而在有结界处，将衣放置于界内任何地方，并安住于界内任何地方，都是允许的。在此，『不取回』即是不作为，应如此连接。显示巴利原文

与前学处相同，此处“比丘”一词也用作表所有者义的具格，故说“衣已完成之比丘”等。因在《分别》中说：“所谓非时衣，是指在未敷展咖提那时于十一个月中所生起的衣，在已敷展咖提那时于七个月中所生起的衣，乃至在如法衣时中指定布施的，皆名为非时衣。”故说“那在未敷展咖提那时”等。应如此连接：“那所说的衣时”。“雨安居”者，是指称为雨安居的时节。最后一个月，称为衣月。因为在此月中，即使咖提那未敷展时所生起的衣，未作决意、未行净施，也允许存放。五个月者，指最后的迦絺底迦月，加上冬季四个月，共五个月。“在其他时”者，指在未敷展咖提那时的十一个月中，以及在已敷展咖提那时的七个月中。“即使在时中”者，即于所说的衣时——未敷展咖提那的衣月，或已敷展咖提那的五个月。“以等的方式”则包含了“我施、我将施”等语。虽然这一切都可称为“非时衣”，但此处所指涉的非时衣，唯独是后时生起者。显示巴利原文

然而，“于时中，此非时衣施与僧团”这样的布施，是依非时衣共相而取其义所说。譬如在后时生起的衣，已出雨安居者及其他在场者可共分配，因此名为非时衣；此处亦同，这便是非时衣的共相。若如此，为何又说“或个别施与：‘这是给你的’”——以这样的方式等施与呢？难道个别施与的衣，不应由任何人分配吗？这并无矛盾，是为开显由个别施与之共相所得之义，故如此说。“或以自己财物”者，指以自己的棉线等财物。应知此语与“若生起”相连。“施与界”等，是依个人决意的方式而说。在此，施与界为第一母句，施与咖提那为第二母句……乃至……施与个人为第八母句。显示巴利原文

“以应围绕之处”——以此显示对于未设围墙的寺院，从常集会处等起，第一石掷之内为近行界。为更显示第二石掷之内亦是近行界，故接着说“或者”等。应知常集会处也同样处在界边之内。“寺院增长时增长”，意谓若寺院尚未超出近行界而扩展。然而在《大义疏》中说：“比丘数量增长时亦随之增长。”《一切善见》中说：“若在寺院中集会的比丘们相互紧邻坐满百由旬，此百由旬即为近行界，利养可及一切人。”“比丘尼的入园问讯与卧坐具问讯”，是指来去比丘尼的入园问讯与卧坐具问讯之义。即前来的比丘尼应行入园问讯，离去的比丘尼应就僧团的十种卧坐具行问讯。此处虽言“比丘尼的”，但离去的比丘亦应知依同一界而就卧坐具作问讯。显示巴利原文

“别住、行悦意的告白”，指行别住者与行悦意者的别住告白和悦意告白。“雨安居中断、依止、卧坐具取等的规定”，即雨安居中断的规定、取依止的规定、取卧坐具的规定之义。以“等”字包含依止的舍去、利养的取、履行客比丘义务后入园等种种事。“依此界”，指因这一切的施设，随其所应，或在近行界内，或在近行界外，故如此说。显示巴利原文

为利养而设立的界是利养界（《大品》379），而此界既非正自觉者所允许，亦非结集法的长老们所设立，反而是由施利养者所设立。因此说“诸王、大臣等”等。“周围”指寺院的周围。“去”意指税赋、谷物等。“设立界”是文句的补充。“一王的命令行使处”，指各个国王的命令所行之处，如朱罗领地、喀拉拉领地等。“水在此处分为二”指岛，即未被洪流淹没的陆地部分，那本身就是界，为岛界。因此说“以海为边际”等。轮围界是以轮围山所限定的，故说“一轮围山围绕之内为轮围界”。显示巴利原文

“其余”指部分界等。“施与部分界”，指见到僧团以某种羯磨聚集后，便说“我们施与部分界的僧团”而施与。应知，立于部分界的树或山上，或在下方的地中间者，也属于立于部分界中。“施与共住界”，指说“我施与共住界”而施与。此方法对其余诸界亦同。部分界不达至界中间处，因彼处没有共住界，这是其意旨。于共住界与不别住界中施与时有此差别：若说“我施与不别住界”而施与，则不达至村处。何以故？因说“除村及村近行”。但若说“我施与共住界”而施与，则亦达至立于村中者。“施与内界、水掷界”，指见到为布萨等事聚集于此者，便说“我们施与此内界”等而施与。于地方界、王国界、岛界、轮围界中，判定亦如村界等中所说，故说“在地方界等中”等。“一人去也能摄取一切”的意思是：一人前往，于此依雨安居数分配并取得后，还能返回。“一”指同一同分的比丘，此比丘亦能取一份。故说“取同分者之份”。显示巴利原文

如是，对于指定结界而施与者，先说明其施与的判定之后；现在，为了说明那种不擅长说“某界”，仅仅知道“界”这个词语，来到寺院后说“我施与界”或“我施与界中住僧团”者的判定，故说“然而，有人进入寺院后”等。“何”指哪一界。“我不知此差别”指我不知所谓“某界”的区别。意谓：应由近行界内的住众来分配，因为利养被近行界所限定。“彼”指同一利养的约定。显示巴利原文

“在我的常行处被作”（《大品注》379）：此处，在那个寺院中，施衣者所供的僧团常设供养正在运转；在那个寺院中，比丘们把他作为自己的负担，经常在家中供养食物；或者，他在那里建造了住所，或设立了筹食等。这些名为常行处。然而，若是由他建立了整个寺院，在那里根本不必说。因此说“在那里，他的常设供养正在运作”等。其中，“常设供养”指施与的惯例。“正在运作”指正在周转。“从何处”指从哪个寺院。“在何处”指在哪个寺院。“在一切处”指在所有寺院。“列出目录之后”指一个寺院中比丘较多，另一个寺院中较少，而衣物只有一件，常行处却很多，问“应施与何处”之后；如果床或椅只有一件，问过之后，无论哪个寺院，乃至在一个寺院里无论哪个住处，他思量后便应施与那里。即使说“让某位比丘来取”，也是可以的。但是，如果说了“施与我的常行处”后，不加思量便离去，僧团也可以考虑。应这样考虑：应说“施与僧团长老的住处”。如果那里的住处已满，而在不敷之处，便应施与那里。如果有比丘说“我的住处没有坐卧具”，也应施与那里。显示巴利原文

“施与僧团”而施与，指“我施这些衣给僧团”这样施与。“从那之外”指从近行界之外。“与他们一起”指与进入近行界者一起。“也得到结合者的”意趣是：由于随大众而增大的界便成为界。“因此”指因为得到进入近行界者的，也因为在界外得到与离开近行界者结合者的，因此。“他们的”指进入近行界者的，以及在界外与他们结合者的。“在取时”指弟子等取用的时候。“即使未到达者的”意思是：即使未到达利养分配之处，但已进入近行界者，或是与他们结合后站在自己寺院门口或寺院内者的。“应给予份额”意趣是：即使施与僧团新衣，也应如此。但是，在第二份时，长老坐定之后，方才来到者不得第一份。从第二份起，应按雨安居数给予。显示巴利原文

然而，若说“施予站在近行界外者”，则不应施予。但如果寺院很大，从长老座开始分配衣物时，那些禀性懒散的大长老后来才到，则不应说：“尊者，正在给持戒二十夏者，您们的份数已过。”不应按份次，先施予他们，随后再按份次施予。显示巴利原文

听闻“据传某寺出现许多衣物”，比丘们乃至从相距一由旬的寺院前来。对已到达者，应从其站立之处起开始施予。这是此处的略说。其详细义理，则应以《善见律注》衣犍度注释中所说的方法来了知。显示巴利原文

如此，阐明进入寺院后，对“我将这些衣物施予僧团”而作布施者的判定之后，现在为了显示在近行界外见到比丘后，对“施予僧团”而作布施者的判定，故有“然而”等语。“集会成一整体者得”：意思是，如果集会遍布一由旬而站立，且是结成一体的，则所有人都得到。此处是否结为一体，应在十二肘之内来判定其为一个整体。因此而有“然而”等语。显示巴利原文

“给予两部僧团”是指以“我给予两部僧团”的方式施予。即使说“我给予分为二部的僧团”、“我给予两个僧团”、“我给予比丘僧团与比丘尼僧团”，也仍只是给予两部僧团。“一半应给比丘们，一半应给比丘尼们”，即分成均等的两份，一份给比丘们，一份给比丘尼们。之所以得以取得，是因为它被“取得两部僧团”所涵盖，这便是此处的意趣。“塔”指塔庙等。由于它因舍利安置等状态而建立，并作为世间的礼敬之处，故称为“塔”。“此处对塔则无任何差别”，是说“然而此处对于塔”云云。显示巴利原文

然而，如果说到“给予两部僧团、你、以及塔”，则应分成二十二份：十份给比丘们，十份给比丘尼们，一份给个人，一份给塔。其中，个人除了单独的一份，还可依自己的戒腊从僧团的份额中再次取得；塔则唯有一份。不过，这种情形依前述之理即可了知，故此处未予说明。但在《善见律注》中已有阐明。显示巴利原文

“应在名中拆开而给予‘比丘尼们’”，这是依个人方式而说的。“个人不能单独获得”，如前所述，即不能单独获得一份个人的份额。“从应得之处仅得一份”，是指从依自己戒腊应得之处只获得一份。何以故？因为已被比丘僧团的取得所涵盖。即使说“给予比丘僧团、比丘尼们、你、以及塔”，塔得一份与个人相等的份额，而个人则不能单独获得。因此，给予一份与塔之后，应计算剩余的比丘们与比丘尼们而加以分配。故说“然而说‘以及塔’时”等。显示巴利原文

“与他们一起提及个人与塔，恰如前述方式”的意思是：与那些比丘、比丘尼一起时，关于个人与塔的取用方式，与前一步骤相同。也就是说，在“给予比丘们、比丘尼们、以及你”“给予比丘们、比丘尼们、以及塔”“给予比丘们、比丘尼们、你、以及塔”这些情况中，塔能获得一份，个人则没有单独的份额，应当先计算比丘与比丘尼的人数后再分配，这是所说的意思。“个人不能单独获得”是指：个人无法单独获得份额，仅依戒腊获得一份。“然而说‘给予比丘僧团以及塔’时，塔则获得单独份额”，即是说“塔能获得单独份额”。即使在“给予比丘僧团、你、以及塔”这样的情况下，也只有塔单独获得，个人没有。“塔确实能获得”的意思是：在“给予比丘们以及塔”时，塔获得单独份额。即使说“给予比丘们、你、以及塔”，也只有塔单独获得，个人没有。对于以比丘尼僧团为首的情况，也应当如此配合理解。显示巴利原文

这里有人问：然而当今，有智慧的人们设置内含舍利的佛像或塔后，施予以佛陀为首的两部僧团布施；或者在佛像或塔前的台座上放置钵，施供养水后说“我们供养诸佛”，在那里先施与副食、主食；或者将食物带到精舍后说“我们供养此塔”，并供养钵食、花香等——在这些情况下，应当如何行持？答：首先，花香等应供奉于塔，以布制成幡，以油燃灯。至于钵食、蜜、糖浆等食物，如果该塔有常住的守护者，无论是出家者还是在家者，应给予他。如果没有常住的守护者，则将带来的食物暂时放置，比丘作净后食用是允许的；在适当时间食用后，再为此食物作净，也是允许的。显示巴利原文

关于花鬘、香等供品，凡是受嘱“拿去供养塔”时，即使需要送到远处，也应当送去供养。即便受嘱“拿给比丘僧团”，也应当送去。然而，如果施主说“我要去乞食了，讲堂中有比丘，他们会拿去供养”，而（比丘）说“尊者，我只给你”时，他可以接受并食用。若比丘应诺“我将供养比丘僧团”而取走供品，在前往途中过了适宜的时间，那么将供品带回自己的住处食用，是允许的。显示巴利原文

「施与雨安居僧团」者，是说：「我布施这些衣给雨安居僧团。」「也及于界外住处」者，意指于咖提那衣已受时，乃至咖提那衣被舍之前，亦及于界外住处。因此，即使对已离去至他方者，若有受取者在，也应施与。若于咖提那衣未受时，在冬季期间，如此说而施与，则亦及于后来入雨安居者。「在任何处」者，是指无论在哪一所寺院。「如此说」者，是说「我将施与雨安居僧团」。于此，所有现前在场者皆获得，因为是之后产生的缘故。然而，如果他说「我将施与正住雨安居者」，则唯于雨安居内正住者得到，破安居者不得。若于衣月中说「我将施与正住雨安居者」，则唯及于后入安居者，不不及前入安居者及破安居者。显示巴利原文

从衣月开始，直至冬季的最后一日，在此期间若说「我们施与雨安居者」，无论咖提那衣已受或未受，都唯及于过去雨安居的安居者。但若从热季的第一日开始说，则应提出问题：「过去的雨安居已过去五个月，未来的雨安居将在四个月之后到来，你是施与哪个雨安居者呢？」若答「我将施与过去雨安居的安居者」，则唯及于那些在雨安居内结雨安居者，已离去至他方者的同分者也能获得。显示巴利原文

如果他说「我将施与未来的雨安居者」，则应将它保存起来，于入雨安居日取用。如果有人说「寺院无人守护，有盗贼之险，无法存放，又须取了游行」，并说「我施与到来者」，则应分配后取得。如果他说：「尊者，从今数起，第三个雨安居我没有布施雨安居者衣，我当施与那个」，则在那次雨安居中安居的比丘们得到。若他们已离去他方，可由另一可信之人代为取受，然后施与。若仅剩一人，其余皆已命终，则全部归于这一人。若连一人也没有，则成为僧团物，应由现前在场者分配。显示巴利原文

「由被邀请者饮粥」是指：粥是由那些被邀请的比丘所饮用的。然而，若依乞食行仪，在沿门而行时，或进入家中而得粥；或由人从斋堂取钵送来；或因长老派遣而得粥，这些人则不在此列。但若随同被邀请的比丘，有众多其他比丘也来到，坐满屋内与屋外，而施主如是说：‘无论受邀或未受邀，凡我施与粥者，此诸衣皆归他们’，则所有人均获得。若是从长老手中得粥者，则不在此列。若施主说：‘凡饮我粥者，皆有份’，则所有人获得。「以食物、嚼食等」：此处「等」字亦包含衣、住所与药。显示巴利原文

「于个人」是指：对于对面或非对面的个人。故说「此衣」等。然而，若如此说：‘我将此衣施与你及你的弟子’，则长老及弟子皆获得。有前来领受教示者，领受后离去者亦在，其也得。若说：‘我将施与和你们一起结伴游方的比丘’，则遍及所有从事教授弟子之事、领受教示问答等而游方者。「在此」是指于八个母题中。此处为略说，若详说如何了知？故云‘在《善见律注》中已说’，意即：在《善见律注》衣篇相合解释中已说。显示巴利原文

应如此了知：‘亲戚为我衣事而遣使，或朋友遣使，当他们带来衣时将施予’——如是，从亲戚或朋友生起期待。「以如法物品」：即以棉线等自己之财物。「细」：即细致。「得另一期待衣后，才可于期限内制作」：得另一件与原衣相似的期待衣后，才可在期限内制作。而这仅于有期待时；若无期待，当原衣满十日时，当日即应决意。故说‘若不获得’等。‘期待衣亦应决意为资具衣’：对于先前生起的粗质期待衣，亦作如此说。以‘亦’字显示不唯指根本衣。显示巴利原文

“我等之亲属”者：因被认知为亲属，故为“亲属”；彼即亲属女。非亲属女者，即非亲属女；对彼非亲属女，故说“非亲属女”。“从母或从父”者：从母方或从父方。“直至第七代”者：直至第七代男子或第七代女子之寿量，即所谓直至祖父代、祖母代、外祖父代、外祖母代。或谓“直至第七代”者，意为直至第七对偶。此处“代”之一词，应依省略之理而解，即“代与代，为诸代”。如是于彼彼处取其对偶。“以任何方式无关联者”：于兄弟、姊妹、外甥、孙辈等，以任何方式无关联者。父、祖父、曾祖父、高祖，如是乃至第七代；父、父之母、彼女之父与母、兄弟与姊妹、诸子与诸女，如是亦向上与向下乃至第七代；父、父之兄弟、父之姊妹、父之诸子、父之诸女及其子女相续，如是亦乃至第七代；母、母之母、彼女之母、彼女之母，如是乃至第七代；母、母之父、彼之父与母、兄弟与姊妹、诸子与诸女，如是亦向上与向下乃至第七代；母、母之兄弟、母之姊妹、母之诸子、母之诸女及其子女相续，如是亦乃至第七代。凡既非以母系关联，亦非以父系关联而有关联者，彼即所谓“非亲属女”。显示巴利原文

“如释迦女”者：如五百左右的释迦女。这仅为举例，所以说，即使是在比丘位中转变性别之比丘尼，于此处纯比丘僧团中，也应知为“已受具足戒者”。“或于两僧团”者：于比丘尼僧团中以白四甘马受戒，于比丘僧团中以白四甘马受戒，如是于两僧团中受具足戒者。“旧衣”者：此处所谓“衣”，仅指可作下衣与上衣者，故说“染色”等。“作净”者：给予净点。有说以此显示未作净者不成波逸提之事。“以受用之头”者：以身触及而以受用之头。“肩”者：置于肩上。“头顶”者：置于头顶。然而若放置于敷具下而卧，或以手举起作空中的帐幕，且头不触及其物而行，则不名为受用。显示巴利原文

“或作身之变化”者：如彼女了知“此人想让（我）洗”，便依其所知而作身之变化。“立于十二肘之空间内而向上抛”者：以此显示，若舍弃近处而向内侧抛掷者无罪。“或送至他人之手”者：立于十二肘之空间内，送至在学尼、沙弥、沙弥尼、近事男、近事女等任何他人之手。“彼”者：近事男与沙弥。“受具足戒后洗”者：此处，近事男子性别转变时，于比丘尼中出家并受具足戒后洗；沙弥于性别转变时，于比丘尼中受具足戒后洗，应如此如理取其义。然而若已交付比丘尼之手，于性别转变时而洗，则为允许。显示巴利原文

此处，若一人并未三次舍弃，则令作三事者，一次令作犯舍堕，两次令作犯二恶作；令作二事者，一次令作犯舍堕，第二次犯恶作。因此说“洗等三事”等。“以一事”，是就最先作并完成者而说。然而，若说“染此衣后清洗带来”，该比丘尼却先洗后染，则只构成恶作，而非舍堕；于一切语序相反的情况，都应如此取法。若说“洗后带来”，她既洗又染，则仅因令洗的缘而有罪，于染则无罪。一切情况皆同此理，故说“然而若说‘洗’”等。“以比丘尼僧团的方式”，是指令那些按比丘方式同受具足戒者清洗，其事如此，故说“以比丘尼僧团的方式”等。显示巴利原文

“或他人之所有”，意为令洗属于他人的旧衣。“坐具与敷具”，指他人或自己所有的坐具与敷具。由于这里仅将堪作下衣与上衣者称为“旧衣”，因此令洗自己所有的坐具与敷具也只犯恶作，不犯舍堕。“或未说而洗”，指前来诵戒或教诫时，见到污衣，从存放处取出，或令人取来并说“给我，圣者，我帮你洗”，随后既洗又染又打，这称为未说而洗。凡是听到比丘命令年少者或沙弥“洗此衣”后，说“圣者，我来洗”而取来清洗，或者取用暂时存放之衣，洗染之后交还者，这也称为未说而洗。显示巴利原文

“或其他资具”，指鞋、针筒、钵袋、肩带、腰带、床、椅、席等任何物品。依“立于近处”之语，派人送去令洗亦无罪。“近处”，即十二肘以内的范围。显示巴利原文

“六种”指麻布等六种衣之中的任一种。“离开近行范围”指离开十二肘之近行范围。文中的“也”字表明：对于正在说法者，四众带来衣及各种染色布料，置于足下，或立于近行范围内向上抛掷；“若接受，即算已受取”——此处无需另作说明。“让其抛”指不论白天或夜间皆可抛掷。“即算已受取”指即使无法辨别“此为比丘尼之物，此乃他人之物”，仍以非故意的情形算作已受取。“任何未达上者”指在学尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷等任何未受具足戒者。“已放置”即由比丘尼所放置。“决意为粪扫衣”指生起“此物无主”之想。凡无主之物皆称“粪扫衣”。此处说明：不得以“此乃为我等而置”等想而取用。“除了交换之外”指应以交换物进行交换，交换本身即是所交换之物，即经由交换而给予，离此之外——此为其义。因此说“乃至一片诃子碎片”等。“作意”即以心思惟。应知：若比丘尼给予雨安居衣，而未依上述方式处理者，亦不得受取。显示巴利原文

“因获得”即因拿取。“三波逸提”：“三”即有三种量，具三种量者为三，三与波逸提合称为三波逸提，意即对非亲属者生起亲属想、疑想、非亲属想三种情形，各成一波逸提，合计三波逸提。“于仅一方达上者”指仅于比丘尼处受具足戒者。从彼手中受取衣，除交换外，犯恶作；若从于比丘处受具足戒者手中受取，则犯波逸提。“钵袋等及不应决意之资具”亦摄入床垫皮。此物虽大，因被摄入坐卧具，故不属衣类，既不适用决意，亦不适用分授。《一切善见》中曾说：“即使床垫皮大如床，亦无妨。”然而，依“从手中受取衣”之语，若比丘尼派人送来衣而受取，即使非亲属者亦无犯。至于受取与否、是否进行交换，则有作与不作的差别。显示巴利原文

“家之主、年长者”即家主，此处指任何未出家之人。因此说“比丘中未出家之人”。同理亦适用于“诸家主”。“应乞求”一语，既可用于纯粹主动之义，亦可用于使役之义，故说“或自己乞求，或令他人乞求”。此处令他人乞求，应理解为仅为自身之需而作。如此，“非命令”之义便得成立。“除适时之外”：“适时”谓与此相合，或由与有情、自性法等俱生相合，或由生起相合；即时节，即法的运行中仅存之情形。实际上虽无时节，然以法的运行为所依、为工具，通过名称安立而说为“适时”，其义即“除彼适时之外”。因此说“或衣被夺者”等。其中，被国王等任何人夺去衣者，即为衣被夺者。如说：“所谓衣被夺者，指比丘之衣被夺，被国王、盗贼、流氓或任何人所夺。”在火等任何因缘中失去衣者，即为衣失者。如说：“所谓衣失者，指比丘之衣被火烧，或被水冲走，或被鼠或白蚁所咬，或因使用而破损。”“适时”相对于“除了”一词，是以从格表达对格之义，故说“彼适时”。“另一时”即另一适时。显示巴利原文

“三波逸提”者，是指对非亲属，生起非亲属想、疑想、亲属想三种情形，各成一波逸提，合为三。所谓“适时”，即如前所述，在衣被夺时及衣失时。“或向亲属或已邀请者乞求时”，即向亲属，或向已作邀请并说“请给予你们敷布之物”者乞求之时。此处（《巴拉基咖注》2.521），若是以僧团名义而作邀请，则只能乞求适量所需；若是以个人名义邀请，则向他乞求时，所乞之物方为应取。若有人以四资具作邀请，自行衡量，按时按日给予衣、粥、食等，如此，只要他有所需，此人便会给予，则无需再作乞求。若有人已作邀请，却因愚痴或失念而未给予，则应向其乞求。若有人说“我以我家邀请”，则应前往其家，随意坐卧，但不得取任何物品。若有人说“凡我家中所拥有者，悉作邀请”，则可乞求其中合适之物，但不得在其家中坐卧。“为他自身所需”者，虽然文中说“另一人”，实指为佛护或法护本人所需。“以自己财物取得”，即是以自己合适的财物，通过合适的方式取得、令他人购买或令他人交换——此为其义。显示巴利原文

此处“taṃ”一词，表示已述及之义。“ceti”仅是语气助词。或者说，“ceti”意为“若”，应知其与下文的“若邀请”相连。“若邀请”，即“若作邀请”之义。通过“abhi是前缀”（见《心义疏》2.523-524）这句注释，表明了它并无特殊的含义差别，因此说“意为带去”。因“邀请”一词用于表达意欲，故说“令生起意欲”，即令对资具的意欲生起。这是上门邀请的异名。所以说“所及”等词。“出离”，指出家。“为见”，即为了看见。此处为守护意乐，省略了鼻音。“安稳地”，即无所怖畏地。应与“以身或以语带来后邀请”这一句相连。为显示以身邀请及以语邀请的方式，故说“携至”等语。“连同内衣”，即连同下衣。“上”指上衣。“最终”指极限。“彼衣”，即指彼作为整体应被带去的衣。应知这是一个属性外部关系复合词，如同“垂耳者”的例子。因此说“以下衣”等等，因为以最高限度为标准，任何人都只能取那最终之量。显示巴利原文

由于衣未被夺、仅持有三衣之量的比丘，应当如此行持；而其他比丘则另有所不同，因此，为显示其中的区别，便说了“于此，判决如下”等语。“已决意之衣”，是指依照三衣的决意方式，或作为资具布的方式，或以任何方式已作决意的衣。此处主要是针对已决意而受用该衣者而言，并非指未决意之衣在衣未被夺时，这条规则便不适用。或者，若某人除三衣外，另有别衣存于他处，而在此时此地没有，他也可因为那时此处无有其他，而接受两件。“以本然之内外衣而行”，是指或因迦提那衣已出，或依有疑之学处，或依不别住之许可，或因第三件衣尚未获得而行持。说“两件已失”，是因其处于统摄之下，故说“应接受两件”。“若接受一件，则与此同等”，是说三衣中已失两件而接受一件者，与此情形同等——因为两者都属于以内外衣为最高标准而安住。若有人因其他任何缘故，其余衣都已失坏而仅余一件，也同样如此。显示巴利原文

“于五失坏”，是指三衣、浴衣和僧祇支这五种衣失坏时。“于一失坏”则应转换表达后连接。“超过那个”，指超出内衣和上衣之上。显示巴利原文

“我将取回剩余的部分”，意指做成两件衣之后，“我将再取回剩下的部分”。“剩余的部分就归你所有”，指在布施时这般说。然而，若在说“我将取回剩余的部分”后取走了衣，而在离去时又有人说“剩余的部分就归你所有”，也属已得净施。“非因断绝失坏而施”，指因听闻多闻等功德而施。“依所说方式”，即依“于亲属净施者限定时，或于时节向他人请求，于亲属净施者限定时为彼之利益而请求”所说方式。显示巴利原文

“然而指定比丘”者，此中“然而”仅为语助词，“指定”一词亦同。故说“为某某名者”等。“指定”者，说已，或“关于”之义。“非亲属之居士”者，非亲属居士之义。此为所有格用于工具格之义。然而于注疏中此义甚明了，故未详论。“衣资具”者，以此交换、转换衣，故为衣资具，为衣之根本，“那”字于此为增音，亦读作“衣资具”。然而因彼为金钱等之一，故说“金钱等”。其中“金钱”者，称为迦哈巴纳。以“等”字摄取金等。“备置”者，已准备。“备置”者，为他们如是准备，故说“备置者，已准备”。“收集而置”者，做成堆而置。未做者令做，已做者购买，故说“令做或购买之义”。“我将披着”者，说“我将穿着”之义。故说“此为俗语说法”。“俗语说法”者，方便说法之义。显示巴利原文

“于彼若彼比丘”等句中，词与词如何连接？故说“于彼居士或”等。“先前未限定”，是指先前未曾说：“我将施与，尊者，您需要什么样的衣？我为您换取什么样的衣？”“前往”，即去。在词的分析中，依通常的说法说“去家”。这里“依通常的说法”，是依多数人的说法。因为多数想见家主的人会前往其家，所以成为常用的说法。“选择”，以殊胜的做法为选择，“殊胜”一词在此处即殊胜之义。故说“殊胜作法”。以此说明词义。而以“额外规定”说明意趣之义。“然如何犯彼”，是以何种方式违犯那选择。这是为了显示彼，显示彼方式。显示巴利原文

“善哉”一词，出现在表示同意、随喜、美好、请求等场合。正如它在“‘善哉，尊者！’那位比丘随喜、赞同世尊所说后……”等句中（《中部》3.86）表示同意，在“善哉，善哉，舍利弗！”等句中（《长部》3.349；《中部》1.340）表示随喜。显示巴利原文

在美好义中，如“善哉，尊者世尊！愿为我说略法”等处（《相应部》3.64-68）为请求义，此处亦应视为请求义，故说“善哉”是用于请求的语助词。其中，“请求”即当面乞求，意为希求。“在思量时为语助词”表连接。“呼唤”即招呼。“在长等之中”的“等”字，含摄广、短、中等形状。然而，并非仅以此方式发生便构成罪首，故说“以彼之言”等。“在努力中”指在寻求经典等努力中。显示巴利原文

“想以高价作成而低价”的意思是：想作价值二十的衣，却对他人说“我不需要那个，给我价值十或价值八的吧”，此即其义。“如是类”即如此同分，于此说为相等。而且这仅就价值而言，并非尺寸。因为此学处是关于价值增加的。显示巴利原文

为何应以这种方式了知义理？因此说“此实……”等。其中，“实”是表原因的语助词。由于没有任何差别，所以说“唯……”等。显示巴利原文

“从王得之物”，即从国王那里所得的受用物。“王之物”，即国王的大臣。“从王之物”，即国王所授予的支配权。“以这些”，即“用这些衣资作成衣后，以此衣覆于某位比丘”，指的就是这个意思。“来之清净”，即根本清净。如果确实以这种如法的方式遣送而不拒绝，说“将此给予某位比丘”便遣送，那位使者便去接近那位比丘而这样说：“尊者！这是为具寿带来的衣资，请具寿接受衣资。”在那时，即使他拒绝，在被问及时也不允许指示净人。因此说“如果……”等。“缘于不净物”，即缘于金银等。“以如是使者之言”，即以“请具寿接受衣资”这样的使者之言。“因此”，正因为接受是不净的，所以如此说。“金”，即生金。“银”，即白银。“以迦哈巴纳”，即金制的、银制的或普通的迦哈巴纳。“摩沙迦”，无论是铜摩沙迦、木摩沙迦或胶摩沙迦，无论在何处国土、何时通行交易，乃至骨制的、皮制的、树果种子制的，已成形或未成形，在此处一切皆应知为摩沙迦。而此处应当说的，我们将在银学处中说明。显示巴利原文

“珍珠”，即象牙所生等八种珍珠。具体而言，象齿、野猪牙、蛇头、云、竹、鱼头、螺、贝，这是八种珍珠的来源。其中，由鱼、螺、贝所生的，是海产；由蛇所生的，某些也是海产。其余的不是海产。然而，由于世间多见的是海产珍珠，而海产珍珠中又以贝所生为主，其余偶尔出现。因此，在《破除迷惑》中说：“‘珍珠’即海产的珍珠。”“宝石”，指除了琉璃等，乃至包括天然水晶，一切青、黄等颜色品类，都应知为宝石；然而，煮制而成的玻璃宝石只有一种，为钵等物品的价值而接受是允许的。“琉璃”，即名为竹色的宝石。“螺”，即吹奏用的螺，经过洗净穿孔并与宝混合为特征；然而，饮水用的螺不与宝混合制成，若为眼药等药物之故，或为物品价值之故而接受，是允许的。“石”，即经过洗净穿孔、与宝相连的绿豆色石头。然而，若不与宝混合者，为磨刀石等之故而接受，是允许的。此处所说“与宝相连者”，即与金一起连接煮制而成者。“珊瑚”，即无论洗净或未洗净，一切珊瑚。“红宝石”，即红色宝石。“摩沙罗伽罗”，即杂色宝石，也称为“绿宝石”。显示巴利原文

“七种谷”指带糠的稻等七种谷物。然因稗等副谷已含摄在以稻为首的根谷之中，故说“七种谷”。“婢、仆、田、地、花园、果园等”中，此处的“婢”指家生、以财买得、俘虏、自愿来投等种类。“仆”亦同。“田”指生长早季作物之处，“地”指生长晚季作物之处。或者，两者皆能生长之处为田，为此目的而未开垦的土地部分为地。在此，以田地为首，池塘等也已包含在内。雨季花等盛开之处为花园，芒果等结果之处为果园。不仅为自己受持不允许，即使有人持金银来，说“我以此施与僧团，或请建园，或建塔，或建食堂等其中之一”，也不应受持。因为《大义疏》中说：“为任何他人而受持者，犯恶作。”因此说：“为塔、僧团、众、个人而受持，不允许。”显示巴利原文

然而，如果不指定僧团、众或个人，而说“我们以此金银布施塔、布施精舍、布施新建工程”，则不应拒绝。应告知净人：“他们这样说。”如果被告知“你们为塔等取而保管”，则应拒绝：“我们不可取。”显示巴利原文

“作事者”指承担杂务者。但此处一切作务者都意谓“作事者”，故说“净人”。“这位”指当面指出“某街某家，名为某某”。“其余”也指当面指示者。“贤友，我需要衣”，这是以言语作暗示相状的示例，为关联所在。其中，“暗示相状的示例”指以言语作暗示的例子。因此说“如果”等。这些话应当这样说，是为关联；或者，应以任何语言表达此义，也是关联。然而，“给我衣”“拿衣给我”“为我交换衣”“为我购衣”这些语句，或这些语句的含义，不应以任何语言说出。因此说“给我”等。“应成就”指应完成。“如此为善”意为：这样通过最多三次暗示而完成那件衣，即是善、好、极为善妙。因此说“这是美好的”。显示巴利原文

“六次为最高限度”，即以六次为限，最多只是六次。这是对“应站立”这一行为的限定，意指最多可站立六次。因此说“这是抽象中性词”，意思是：在仅表达“应站立”这一动词根本义时，采用中性词形。“不应坐”意味着，即使有人说“尊者，请坐于此”，也不应坐下。“不应受取食物”是指，即使被人请求“尊者，请取用”，也不应受取任何粥、硬食等食物。“不应说法”是指，即使被人请求“请说吉祥语或随喜”，也不应说任何法。“破坏站立”是指破坏了站立的状态。因为为取衣而来者，应为此默然站立，不应坐下等。若作了那些，便破坏了站立。因此说“破坏了来此的因缘”。所谓“来的因缘”即指站立本身。因此，若作了被禁止不应作的事——在坐等六种情形中的任一种，便破坏了这一处站立，这就是此处所说的含义。为此应默然站立最多六次。“不应作任何其他事”，这就是站立的特征。因此说“此”等。其中，“此”即指“四次、五次，最多六次应为此默然站立”这段语句。对此，有人说：“若作了坐等，便不能再取衣。”另有人说：“会失去两处站立。”还有人说：“会失去一处站立。”“作两者”是指既暗示也站立。显示巴利原文

“在彼处站立”，是就举告者离开原所立之处，而于彼诸处为取衣而站立说的。“在此”，即指在这两种举告之处。显示巴利原文

那么，是否应对一切净人如此行事呢？不应如此。因为净人略有两种：已指定者与未指定者。已指定者又有两种：由比丘所指定者，及由使者所指定者。未指定者亦有二种：当面净人与非当面净人。其中，由比丘所指定者，依当面与非当面而有四种；由使者所指定者，也是如此。显示巴利原文

如何呢？在此，有人为比丘的衣资，派遣使者送来不净物。使者来到比丘跟前说：“尊者，某某为您的衣资送来此物，请您接受。”比丘拒绝说：“此物不如法。”使者问：“尊者，您有执事人吗？”若有近事男为求福德，受命“为比丘们作执事人”，或是有比丘们相识的某些执事人，当时其中一人正坐在比丘身旁，比丘便指示说：“此人是比丘们的执事人。”使者便将不净物交到那人手中，说“请为长老买衣后供养”，随后离去。这便是比丘当面指示的情形。显示巴利原文

若当时无人坐在比丘身旁，但比丘指示说：“在某某村，有名叫某某者是比丘们的执事人。”使者便前往该处，将不净物交到那人手中，说“请为长老买衣后供养”，然后回来告知比丘后离去。这是比丘非当面指示的第一种。显示巴利原文

而那位使者并非亲自回来告知，而是另派他人前去，说：“尊者，我已将衣资交到那人手中，请您取衣。”这是比丘非当面指示的第二种。显示巴利原文

使者并不另派他人，而是在临行时直接对比丘说：“我将把衣价交到他手中，请您取衣。”这是第三种比丘非当面指示的情况。如此，一种为当面指示，三种为非当面指示，这四种便称为比丘所指示的执事人。对于这些，应依王子学处中所说而行。显示巴利原文

另有一位比丘，按前述方式被使者询问时，或因没有净人，或不愿寻找，便说：“我们没有净人。”正值此时，有人前来，使者便将不净物交到此人手中，说：“请从此人手中取衣。”然后离去。这是使者当面指示的情况。显示巴利原文

另有一位使者，进入村落之后，将不净物交给自己属意的某人，然后依前述方式回来告知，或另派他人，或说：“我将把衣价交到那位名叫某某的人手中，请您取衣。”然后离去。这是第三种使者非当面指示的情况。如此，一种为当面指示，三种为非当面指示，这四种便称为使者所指示的执事人。对于这些，应依绵达咖学处中所说而行。显示巴利原文

此已宣说——显示巴利原文

“诸比丘，有些具足信心、心怀净信之人，会将金银交托于净人手中，说：‘以此向尊者供养如法之物。’诸比丘，我允许接受由此而得的如法物品；然而，诸比丘，无论以何种方式，我都不说金银可被接受或被寻求。”——《大品》299。显示巴利原文

在此，劝请并无次数限制。对于未曾亲自受用金银者，纵使经过千次劝请或以指定方式，受用如法物品亦属许可。若其不予，则可另行指定一位净人，让他取来。倘若愿意，也可告知原本的施主。若不愿意，则不应告知。显示巴利原文

另有一比丘，仍如前法被使者询问时说道：“我们没有净人。”此时，另一人站在近旁听见后便说：“朋友，拿来吧，我为尊者置办衣后就会给予。”使者说：“好，朋友，请给予。”便将物交到其手中，未告知比丘便离去了。这就是口头自愿净人。显示巴利原文

又有一种情况：将不适当物交到比丘的侍者或其他人的手中，说“应给予长老衣”后便即离去，这就是他人口头净人。这两种称为未指定净人。对于这两种情况，应当如同对待非亲里、未受邀请者那样行事。显示巴利原文

若施主自己取来衣后给予，则应接受；若不给予，则不应对他们说任何话。因此说“若”等。“净人”，是说藉由当面和不当面的方式而分别有四种净人。“施主自己”之语，是在拒绝比丘，而非拒绝使者。因此，即使是由使者所指派的，也允许随宜劝请。开口自任净人之事者，即是口头自愿净人。“如是”，是指用“此即”等方式所说。意趣是：已简要显示。显示巴利原文

“所说呵责处量”：即从所说呵责之量与所说处之量两方面而言。“近”：指靠近、邻近。“于此”：此处如何获取此义？故说“此为表近义之依处”。意思是——正如“牛群行于恒河”、“井边有鹤”等例，因第七格语词用于表达近处之依处，故得此义。“如是不作”：指自己既不前往，亦不派遣使者。显示巴利原文

“尊者，请于今日来”：意即“尊者，今日请在我处停留一日”，是请对方接受之意。“三波逸提”：于超量呵责处，依超量想、疑惑、不足想而结犯，故有三波逸提。若以三次呵责而得六次处，或以不足三次呵责得不足六次处，亦属无犯。“未被请”：指未被确立，即“依我所制”等所说之义。显示巴利原文

二、羊毛品显示巴利原文

「蚕丝混」：得名「制茧者」的虫类从茧中生出的丝为蚕丝，与此混合即称为蚕丝混。然而，即便与少许蚕丝混合，也仍是蚕丝混，不能说「此非不可用」。因此说「即使一根」等。「蚕丝线」：即由虫茧生出的线。而「乃至」等语，则是就此学处并非故意（无心）而说。「铺具」：指铺展而作成的无织物。故说「于平坦地面」等。「依此语之随顺」：即依这第一种铺具捨弃规定之语而随顺。「一切铺具」：即一切铺具的捨弃规定。显示巴利原文

「令他人作犯恶作」故，依为己而令作之故，说为「麻制」。「以自己未作而完成之法」：即「自己未作，自己完成，舍堕。自己未作，他人完成，舍堕。他人未作，自己完成，舍堕。他人未作，他人完成，舍堕」，以此法而说。「天盖等作」：指天盖、地敷、麻布、围墙、拱门之作。如同于天盖等作，依此方式于受用亦无犯。因说「无织物」故，即使织作而成亦无犯。显示巴利原文

「黑色」：由本性或由染色而为黑色。如所说「所谓黑色，有二种：生来即黑，或染为黑色」。「不与他混」：即不与他物混合的纯黑色之义。正如第一（学处）中已说「即使一根蚕丝线」，此处也未说「即使与一他物混合」；然而，在与他物混合而受用时，若不显现混合之色相，则唯可算作「纯黑色」，他们如此说。显示巴利原文

此中，应知以“尊者，此是我纯黑羊毛之铺具”等（波罗夷549）所开示的舍法。“其余”者：前行恶作、四波逸提等。然而在支分中，“纯黑性”是此处的差别。显示巴利原文

“应取”：应当这样取，以使黑色不超出限度。在此，除了黑色与白色，其余诸色皆归入杂色类（《义疏》2.552）。这里所说的“二分”，是指黑色的最高限额，因为该学处正是为了禁止取用过多的黑色而制定的。因此，黑色不得超过二分，少于二分则可。所以说到“即使一根”等语。“即使一根黑毛超出”，意为：用秤称量后安放，哪怕因风力吹来的一根黑毛，若出现超出的情形，即属如此。“第三分白色，第四分杂色”，这是下限，因为对于这些颜色的超出，并无禁止。因此，这些颜色超出所说的分量也是可以的。显示巴利原文

此中，应知以“尊者，此铺具我不取纯黑羊毛，取了二秤纯黑羊毛、一秤白色、一秤杂色令作铺具，应舍”（波罗夷554）这种方式所示的舍法。依所说限度取用后而作，与不取用而作，由此而有“作”与“不作”的区别。“其余”者：前行恶作、四波逸提等。但此处的差别是：取一秤白色、一秤杂色而作，取更多白色、更多杂色而作，取纯白色、纯杂色而作，皆无罪。显示巴利原文

然而在诸支分中，当知第一支分即黑色超过二分。这三者并非仅是未舍离便不得受用，故说“然而这些”等。“不得受用”以此显示：若受用，即犯恶作。显示巴利原文

“给予敷具许可”：表示连接关系。“病比丘”：指若没有敷具便不舒适，且不能携带敷具离开的病比丘。“给予敷具许可”：即以“尊者们，请僧团听我说，此某甲比丘患病，不能携带敷具离去……”等（波罗夷560）语句中所说的白二甘马语，给予敷具许可。显示巴利原文

“彼”：指敷具许可。“平复后又复发”：谓该病平复后又复发，则可继续使用，乃至跨年亦许，无须再作许可之事——此为意趣。不仅同一疾病复发时可如此，纵令其它疾病复发，亦可在所至之处继续使用至跨年。正因如此，《一切善见》中说：“若痊愈后，又因根本病而病，则为同一护养，无需另作许可之事”，普萨提瓦长老如是说。然而伍巴提萨长老说：“无论该病复发，或是患上其它疾病，一旦获得‘病者’之名，即已得许，无须再作许可之事”（波罗夷义注2.557），伍巴提萨长老的观点后文当说。显示巴利原文

此中，应依“尊者，此坐卧具是我令作，未满六年，除经比丘认可外，应舍”这一方式，了知舍出的规定。而“其余与第一相同”的说法，已指出了“自己所作由他人完成”等情形。不过，此处的差别在于：满六年或超过六年时无罪。在支分方面，六年之内则有所不同。显示巴利原文

所谓“坐具”者，因在词句分析中说“坐具名为有边者”，故指有边的敷具。这里取“坐具”之名，是为了遮止对敷具生起衣想，因为那些比丘曾把敷具当作毛毯衣想而舍弃，并受持了头陀支。由于敷具是用于坐卧的，所以说“旧敷具名为……”等。“于其中”者，是指在那敷具之中。“一张手”者，即善逝的搩手。这是最高限度，因词句分析中说“无罪者，若得不到而取少许而作”。“一部分”者，是指现在应作的新敷具的一部分。“拆散”者，即破坏。“不取”者，此处省略了ya音节，作为一个指示，故说“有旧敷具而不取”。显示巴利原文

此中，应依“尊者，此坐具，我未取旧敷具周围善逝一张手而令作，应舍”这一方式，了知舍出的规定。“在敷具散弃事中制定”者，世尊见到敷具散乱后，心想“信施的损坏并无理由，我将为它们显示受用方法”，遂在敷具散弃事中制定。因此，涉及此学处的作与不作，故说“其余与第三相同”，意为与二分学处相同。然而，此处的差别是：若取旧敷具周围善逝一张手而作，若得不到而取少许而作，若完全得不到而不取而作，皆得无罪。在支分方面，此处应以不取旧敷具周围善逝一张手为第一支分。显示巴利原文

“行于旅途道路者”：旅途本身就是道路，即旅途道路，行于其上者。故说“以旅途之名”等。然而，因为以“旅途”一词加以限定，所以说是“长路”。在关于旅途行走时间的分别中，根据“当欲行半由旬时应食”等语，半由旬也是旅途道路。如果这些羊毛在旅途道路以外的地方生起，则不允许接受；由于说了“行于旅途道路者”等，针对此疑而说“凡此一切”等。其中，“凡此一切”是指“若比丘行于旅途道路时，有羊毛生起”等这一切。“仅是事缘的显示”：仅仅是“那时，某比丘在拘萨罗国前往舍卫城的途中，有羊毛生起”等事缘的显示。“于任何处”：在旅途以外的任何处所。“亲手”：在作格意义中具有从格的含义，故说“以亲手”。这是一种特征性的表述，因此应理解为以身体的任何部分。故说“应由自己携带之义”。“无携带者时”：从词语内含的限定中获得限定义，故说“唯无时”等。显示巴利原文

于此，应以“尊者，这些羊毛，我携带超过了三由旬，应舍”等来了知舍出的方式。“三波逸提”：在超过三由旬时，依超过三由旬想、疑、不足想而有三种波逸提。“以居住意图而去后，从彼处再携带”：若所到之处，因得不到诵经、问讯等，或得不到资具等，而从那里再携带到其他地方，又从那里再到其他地方，如此即使携带百由旬也无罪。“被夺或已舍”：被盗贼所夺，或已作了律的羯磨。“已作物品”：指已制成的物品，如毛毯、毡子、坐卧具等任何物品，乃至仅以线系缚者。故说“乃至”等。然而，若有人放在薄叶袋的夹层中，或放在肩带、腰带等的缝隙中，或为了防止尘垢而放在封套中，乃至患风病者放入耳孔中而携带羊毛，皆有罪。但若以线系缚后放入，则属于已作物品的情况；若编成辫而携带，这称为藏匿口，有罪。显示巴利原文

“初次获得”：指为自己用途而首次获得羊毛。以此排除了被夺、已舍后所得的情况。“放入不知者的车乘中”：在行走的车辆等或象背等上，当物主不知情时，怀着“他将携带”的想法而放入。对于不行走的车辆等，方法也是如此。然而，若在不行走的车辆等或象背等上放置后，自己登上而驱赶，或在下方行走而驱策，或呼唤而令其跟随，依“令他人携带”之语，无罪。这里，以“不知者的车乘中”的说法，显示若放入知者的车乘中，即名为令他人携带。“不携带不取回”：指没有携带，也没有取回。显示巴利原文

「释迦诸国」：因为“诸释迦子确实是释迦族啊，尊者们！”这一感叹语，而得名为“释迦”的住处，即使只是一个国土，依惯用语也被称为“释迦”，所以说在释迦诸国中。“六群”者，指以般度迦、卢希德迦等六位为首的根本师，以及他们的弟子。显示巴利原文

「银」者，此处所意指的并不仅仅是白银，而是任何可流通交易的迦周那等，这便是此处所意指的，因此说“又”等。其中，“迦周那”者，或是金制的、或是银制的，或是普通的。“铜摩沙迦”者，指以红铜等制成的摩沙迦。“木摩沙迦”者，指以坚木、竹片，乃至以贝叶切割成形状等而制成的摩沙迦。“胶摩沙迦”者，指以紫胶或树脂等塑出形状而制成的摩沙迦。而凭借“凡可流通者”这一词句，则含摄了在任何国土、任何时候可流通的一切，乃至骨制、皮制、树果种子等制的，无论塑形或未塑形的，一切都被含摄。所谓“即彼”，便是指生金与银。“希拉尼亚”者，即指迦周那。显示巴利原文

「接受」者，以“想要拿取”来阐明所说之义。并不只是以身语拒绝的才算是拒绝，即使以意拒绝也同样算是拒绝，因此说“以身语”等。但如果未以身语拒绝，而内心默许，由于未做应以身语所做的拒绝，由不作为而在身语二门犯戒。然而在意门，并不存在犯戒。显示巴利原文

有人将一百或一千钱放置于脚边，说：“这是你的。”比丘拒绝说：“这不如法。”近事男说：“我已将这些舍弃给你们。”随后离去。另一人来到那里问道：“尊者，这是什么？”应将之前他自己与近事男所说的内容告知那人。若那人说：“尊者，我愿守护，请指示存放之处。”即使登上七层楼阁，也应指示说：“此处是守护处。”不应说：“放在这里。”自此，应依如法或不如法而住，关闭门户，守护而住。若有可出售的物品，如钵或衣等被送来，有人说：“尊者，请取用此物。”应说：“近事男，我们需要这个，这种物品是有的，但没有净施人。”若他说：“我愿作净施人，请开门给予。”应打开门说：“放在此处。”不应说：“拿取这个。”就这样，依如法或不如法而住。若他拿走那个物品而给予如法的物品，是可以的。若他多拿，应说：“我们不取你的物品，出去。”显示巴利原文

“应在僧团中舍弃”：在此，因为金银名为不如法，所以并未说“应舍弃给僧团、或给众、或给个人”。然而，由于那仅是接受了而已，并未用它换取任何如法物品，因此为了以方便显示受用，而说“应在僧团中舍弃”。以“等”字，是包括摄取油等的意思。“他”：即那位以“居士，酥或油是许可的”等方式告知的在家人。“从他人获得”：从比丘或净人那里，通过自己的舍弃而获得。“从那所生树荫”：是指以舍堕物换取种子所生的树，在其界限内所立的树荫；若超出界限，因属外来，故为许可。“若不舍弃”：是指既不取之离去也不舍弃，以“此事与我何干”的心态，随意离去。“具足五支”：具足如下所说的五支：“不为欲而行，不为瞋而行，不为痴而行，不为怖而行，且应知已舍弃与未舍弃”。“应指定”：应以在词句分别中所说的白二甘马语指定：“尊者们，请僧团听我言：若僧团时机成熟，僧团应指定某甲比丘为弃银者”等。显示巴利原文

“不作标记，如粪便般舍弃”：就是不观察落下的地方而作标记，应如同抛弃粪便一般，闭上眼睛，在河中、悬崖或密林中，毫无顾虑、毫不留意地投放下去——这是所说的意思。因此说“应如粪便般舍弃”。“三波逸提”：依有银想、疑、非银想，而有三个波逸提。“于非银有银想”：对粗叶等物生起金等想。“依宝学处之法”：依“在寺园中或在住处中”等此处所说的方式。显示巴利原文

「以已作等方式」：依已作、未作、已作未作等方式而言。金等四种舍堕物，于此亦以「取金银」之语摄之，故说为「金银交易」。应当知道，这是就最高限度而说。因此说「由前学处」等。「交易」：指已接受金银后的交易。「依前述方式」：即依「尊者，我从事种种金钱交易，此为我所应舍，我向僧团舍此」等语。显示巴利原文

「于金钱交易事」：由于单纯接受（金银）即已被禁，于已接受后的交易中似乎不见过失，然在金银交易本身则有。所称「彼之」：指已交易之物。所称「财之」：指自己的本金。或者，以自己的非金银物品为他人换取金银，或以自己的金银为他人换取非金银，此二种情形皆已构成金钱交易。显示巴利原文

然而，金钱交易已为前学处所摄，故此处唯取净物而说，因此说「衣等」等。其中，「衣等净物」：乃至以十缕线为最低限度，凡衣、食、住、药等任何净物。「买」：即取他人之物。「卖」：即施予自己之物。因此说「以此给与彼」等。「他人」：除五种共住者外的其他人。于此，应依「尊者，我从事种种买卖，此为我所应舍，我向僧团舍此」等语的模式而舍，故说「依所说相」等。然而，当为洗衣、剃发或扫地等劳作，他人物品到达自己手中时，并无应舍之物；此时应如何处理？故说「若无物时，应说波逸提」。正如在舍堕物中，若已用或已失则说波逸提，同样，于此处亦如此说，此为意趣。显示巴利原文

「此为我等所有」：指此已接受的油或酥为我等所有。「我等以此及此而有需要」：指我等因彼之外的此及此未接受者而有需要。「按照金钱交易中所说」：以此方式指示「在非买卖处有买卖想者及疑惑者，有三波逸提与恶作」。显示巴利原文

「未作净」：未以「我将此钵作净于汝」等方式作净的钵。「取一阿达哈咖饭量」：取摩揭陀那利二米那利之饭量。所谓「摩揭陀那利」即十三半巴拉，这在暗夜注疏中如是说。「于师子洲，本地那利较大，达弥罗那利较小，摩揭陀那利之量适中；以彼摩揭陀那利，二那利半为一师子那利」，大注疏中如是说。「非上米」：从煮熟超出之米为上米，非上米即不上米。「以一切配料制成」：以孜然等一切配料制成。「团食四分之一量之菜为团食之相应菜」。显示巴利原文

如此显示了最上钵之后，为显示中等与下等钵，而说“从最上”等。此处方法如下：若将那利迦饭等全部投入后，依前述方式恰好与下缘齐平，此名为中等钵。若超过该缘而隆起，此名为中下钵。若未达该缘，仅停留在内，此名为中上钵。若钵饭等一切投入后恰好与下缘齐平，此名为下等钵。若超过该缘而隆起，此名为下下钵。若未达该缘，仅停留在内，此名为下上钵。因此说“他们差别亦应依前述方法了知”。显示巴利原文

现在为说明其中决意、分配、非决意、非分配之行，而说“于这些中”等。其中，“最上最上”者，是从最上而来的最上，由此故说“非钵”。“下等下等”者，是从下等而来的下等，由此故说“非钵”。这些应作为日常器皿而受用，非决意所摄，非分配所摄。然其余七钵应于决意或分配后受用。因此说“其余七钵名为量相应”。显示巴利原文

“因此”者，因七钵是量相应，故。“以沙门相应的烧成”者：此中，铁钵经五次烧成为沙门相应之烧，陶钵经两次烧。若缺少一次烧，则非决意所摄。如同以沙门相应之烧成方为决意所摄，同样，两者在所应给之价值完全付清时，方为决意所摄。倘若少许未付，则非决意所摄。因此说“然若”等。“咖咖尼咖量”者，谓一又半维希，如是说。纵使钵主说：“当你们有物值时，那时再给，可决意后受用”，亦非决意所摄。因烧不足故不成钵数，因价值全部或部分未付故不得自性，仍属他人所有。因此，在烧与价值圆满时，方为决意所摄。凡决意所摄者，彼即分配所摄。因此说“不取出而”等。“不取出而应分配”者，即不取出旧钵，而应将新钵加以分配之义，是作保留之意趣。“咖古糠”者，是七种谷物之劣糠，故说“以咖古糠可漏过之孔”。显示巴利原文

“其”指此钵。“以彼不足五缀”的意思是以那不足五缀之钵为特征。不足五缀之钵在此处作为特征而取。因此说：“如是特征，是具格。”其中，“如是者”指达到某种状态的钵；“以此为特征”是特征，这里是用具格，即第三格之义。“种类”指相对于共性的差别特殊性。如此，在“以不足五缀之钵”这一表述中，比丘性是共性，不足五缀钵性是种类，比丘达到那种钵，而那种钵就是特征。倘若不圆满五缀的钵称为不足五缀，那为何在词句分析中也说无缀呢？因此说“其中”等语。“其中”是句中的提示。有缀处或无缀处：离开缀的钵是无缀，有五缀之处是五缀处。“非钵”的意思是钵不成立，即不能作为正常钵，这就是所说的意思。这是为令他人了知的具格。因此说：“所以，它适宜令他人了知。”显示巴利原文

“缀”：因为有缀处时它就存在，无时则不存在，所以它是彼的特征。为显示缀的方法，说“然于何处”等。然而，在口缘附近用钵穿孔器穿孔时，因为瓦片厚而破裂，所以应在下方穿孔。因此说“于下缘”等。“或作细孔而缚”：在细孔中，以提布巴德等无用的东西，仅仅投入线便应当决意，这是意趣。并非仅用提布线等而缚，因此说“糖浆”等。“以糖浆煮而以石粉”：将糖浆与石粉一起煮，以这样煮过的石粉为义。“应舍”：“尊者，我这个钵是依不足五缀钵而求得的，应当舍。我向僧团舍弃此钵”，应这样舍。因此说“舍者”等。“以认可者”——显示巴利原文

“尊者，请僧团听我说：如果僧团已适时，僧团应认可某甲比丘为钵分配者。这是动议。尊者，请僧团听我说：僧团认可某甲比丘为钵分配者。若具寿们认可某甲比丘为钵分配者，则默然；若不认可，应说。僧团已认可某甲比丘为钵分配者，僧团已认可，故默然。我如是持。”显示巴利原文

如此，于释词中所说，由白二甘马语所认可者。“说明钵所具有的功德”者，指以“尊者，此钵量度合宜、美观、适合长老”等语，说明钵所现具的功德。“钵之边际”者，指置于边际的钵。“非处”者，指床、椅、伞盖、象牙桩等不适宜之处。因为钵的放置处所，在犍度中已有“诸比丘，我允许钵架”等开许。“以不适当使用”者，指以钵煮粥、染色、煮染料等不适当的使用方式。然而在途中若生病，若无其他容器，可以用泥涂抹后煮粥或加热水，这是允许的。“舍弃”者，指给予他人。然而，若共住弟子或依止弟子放置其他优良的钵，取用时说“此适合我，此适合长老”，是允许的。或者他人取走那个钵而给予自己的钵，是允许的，不必说“只取我的钵来”。显示巴利原文

“亲属或已邀请”者，此处，依僧团而邀请的处所，唯以五种关系方成允许；然依个人而邀请的处所，即使未满五种关系亦可。“未作请求”者，指在未先行陈述“尊者，请说所需”等语的处所而作的请求。显示巴利原文

“取得后”者，即作已取得想，自己取尚未受持之物，此为其义。在此应知，即使超过七日也无罪，是因为已达成不可吞食的状态。为说明“以此显示了什么”而说“那些确实……”等。“这些药物为他所允许”中的“药物”，是对任何适宜之物的通称。因此说“无论它们执行药物之事或不执行，如是获得名称”。现在，为了显示七日期限的、成为舍堕事对象的熟酥与酥油，而说“酥油者，牛之酥等……”。以“等”字摄取母山羊等。以“凡其肉允许”这句，也摄取除明确的牛、母山羊等之外的鹿、野猪等其他动物。凡有乳者，其酥油也确实存在。为不混淆，所以无论易得或难得，都予以说明。“蜜蜂所造蜜”者，单指由小蜂、大蜂、蜜蜂这三种蜂所造的蜜。“甘蔗汁”者，依纯净与水混合的区别，甘蔗汁也有两种。然而，“病者的糖水”因为特别开许，与水混合者对于病者是允许的。以“或无基础煮者”这句，显示有基础煮者不被允许。然而，大义疏中说：“作‘此有基础煮者允许或不允’的询问后，认为‘甘蔗糖浆于午后不存在允许这回事’，那是合理的”，此说见于《普端严》。“甘蔗制品”者，指从甘蔗生出的汁液、糖浆等。因其指示的是原本之物，故以……显示巴利原文

“脂油”者：即“诸比丘，我允许脂类药：熊脂、鱼脂、鳄鱼脂、猪脂、驴脂”中所允许的脂所制成的油。“凡”者：即那些药物。“诸比丘，我允许脂类药：熊脂、鱼脂、鳄鱼脂、猪脂、驴脂，于时中受，于时中煮，于时中和合，作为油而服用。”因为这样允许为作油而接受脂，所以称为“脂油”等。“时中”者：即午前。“和合”者：即过滤。“因此”：因为允许的缘故。以“熊脂”一词，除人脂外，一切不被允许食其肉的众生的脂，皆是允许的，故说“除人脂”。显示巴利原文

“自己煮后”者：即于时中亲自煮。“生出的油”者：即于时中自己提炼的油。这三种，都只在时中才被允许。这也说过：“诸比丘，若于时中受，于时中煮，于时中和合，而服用之，无罪。”然而，午后接受或制作，则不允许。这也说过：“诸比丘，若于非时受，于非时煮，于非时和合，而服用之，犯三恶作。诸比丘，若于时中受，于非时煮，于非时和合，而服用之，犯二恶作。诸比丘，若于时中受，于时中煮，于非时和合，而服用之，犯一恶作。”然而，“允许在七日内作无肉之服用”这句话，显示了“于时中受，于时中煮，于时中和合，作为油而服用”，这是仅就无肉服用的情形而说。显示巴利原文

然而，若其中有如微尘般细小的肉、筋、骨或血，这是无意义的（不构成犯戒）。但若未受具足戒者以所接受的脂制成油后施与，此事如何？答：“由未受具足戒者”等。“当日”者：即接受的那一日。然而从午后开始，七日内唯无肉食才被允许。在那里，无意义的仍是无意义的。“不允许用时限食物的原料去煮其他原料”，这是文句的连接。在此，“时限食物的”：指那些以时限食为原料的事物，即具时限食物原料之义。“其他的”：指除脂油之外的其他酥油等。“原料”：指乳等有时限性的物质。确实不允许煮，因为是自己煮的缘故，这是其意趣。显示巴利原文

“已生之酥”，即从时限食原料中分离出来的酥。意思是：如同其中所含的酪或酪浆将会消失，这样煎炼而成的酥。“或生酥”，意谓：除去酪浆滴与酪团，再善加洗净的生酥，允许煮用，因为并非自己煮成。若与自煮的七日药一起受用食物，该食物因与自煮的七日药混合，便藉由七日药而获得自煮性。如此，时限食即使未经煮过，也取得了自煮性，因此说“然而那些即使在当日午前与食物一同受用，也是不允许的”。如同自煮的七日药脂油、自炒的芥子等尽形寿物的油，在当日午前也不得与食物一同受用，应知生酥与酥也是如此。且已说——显示巴利原文

「乳等」：此处以「等」字含摄芝麻等。「有腥者」：意指并非仅是无腥者。然从午后开始，便完全不适用。纵使超过七日，亦无罪过，因接受时即有实物。以经中云「接受那些之后」，故说「从午后开始」等。而于午后接受所制之物，可用于涂油等；午前接受所制者，亦复如是。此二者虽超七日，亦无罪。「七日之内」：谓七日期间之内。「涂油等」：此处以「等」字含摄头油、药膏、香熏等。「决意后」：即如是心生念：「如今这些将不作为我吞咽之用，此酥、油、脂用作头油或涂油，蜜用作药膏，糖用作香熏。」显示巴利原文

“那么，此中时药与尽寿药有何差别？”因而说“‘尽寿药’等”。“‘直至明相升起时存续’：意指第七日所制的油，若能存续至明相升起时。圣典中所说的‘未来酥油等’中，首先，鹿、野牛等的酥油，在圣典中为未来酥油；生酥亦然；椰子、楝树、胡麻、芥子等的油，在圣典中则为未来油；同样地，蜜花糖浆在圣典中当知为未来糖浆。并非一切蜜花糖浆皆归入糖浆类，故说‘以冷水制成’等。‘以冷水制成’：将蜜花投入冷水中，不揉搓，待花汁融入水中后，取彼水煮沸而成。‘唯归入糖浆类’一语，表明其为七日药，而非舍堕所摄之事。故应知，逾越七日者，犯恶作。此亦于《普端严》中说：‘以冷水制成的蜜花糖浆，食前若有食物则开许受用；食后七日内若无食物亦开许。若逾越七日，则依事计数，犯恶作。’然而，若投入牛乳制成，则为尽寿药。块糖因除去乳渣而清净，故开许。芒果、阎浮果、波罗蜜、香蕉、枣、罗望子等一切尽寿药果实的糖浆，唯是尽寿药，故说‘芒果糖浆等为尽寿药’。显示巴利原文

“身体受用开许”：涂抹于身或身上是开许的，但吞食则不开许。“去”：指已逾越七日的药。“无所期待而弃舍”：无所期求地施与沙弥。“彼”：即如此弃舍后再次得到的药。这样施出的药，若该沙弥有意或无意地再给予那位比丘，比丘取用之，可作鼻药或作其他任何受用，因此说“吞食亦开许”。若那位愚钝者不知施与，可由另一比丘告知：“沙弥，你有药吗？”“是的，尊者，有。”“拿过来，我们为长老制药。”如此也开许。“以事物计算”：指依酥油等事物计算，以及依酥油团等事物计算。但在混合物中，犯一个舍堕。在此，当知舍弃的规定：“尊者，此药已过七日，应犯舍堕，我将其舍给僧团。”显示巴利原文

共通施设。七日未过而作已过想及疑惑者，犯恶作。已过而作未过想及疑惑者，犯舍堕；同样，对于未决意、未施与、遗失、毁坏、烧毁、冲走之物，若生起已决意等想，亦犯舍堕。七日之内决意、施与，或遗失、毁坏、烧毁、破损，以及通过信赖取得，以及疯狂者等，无犯。行违犯。酥油等为自己所有、计入七日数、已过七日，此中这三者为要素。咖提那施设、不作、非想解脱、无心、施设犯、身业、语业、三心、三受。因此说：‘其余应依衣品第一学处所说之理趣而知。’显示巴利原文

“从最后月之第一日开始”，意即从吉德穆腊满月后的第一个巴帝巴德日开始。“直至”，即限定于那一时段。从吉德穆腊满月后的第一个巴帝巴德日开始，直至咖提咖满月，这五个月中——这是它的含义。 “雨浴衣之时”等，此处以“等”字含摄“雨浴衣的时节，他人也布施雨浴衣”这些语句。“请施我雨浴衣”等，此处以“等”字含摄“请为我取雨浴衣来，请为我交换雨浴衣，请为我购买雨浴衣”这些语句。 “于自己非亲里、未受邀请之处，作此二者，有何果报？”因此说“于非亲里未受邀请处”等。 “于规定违犯，恶作”，这是针对之前未布施雨浴衣者而说。若先前已有布施者，则他们无犯规定。在《普端严》中说：“那些人先前也布施雨浴衣，这些即使是对自己非亲里、未受邀请者，于他们也无犯规定，因为允许作令生起信心之事。” “依非亲里乞求学处，舍堕”，即“若比丘向非亲里居士或居士女乞求衣，除特定时因外，犯舍堕”，依此学处，结为舍堕。这也适用于常例施与雨浴衣者。显示巴利原文

「从热季最后半月之第一日开始」，此中从吉德穆腊黑分布萨之最后巴帝巴德日开始，直至阿萨离满月，此半月名为热季之最后半月，从其第一日开始，此为义，即说从半月之第一巴帝巴德日开始。咖提咖月之最后日，名为最后咖提咖月之满月。「至此」者，即「热季余一月，比丘应寻求雨浴衣；热季余半月，作已应着用」，以此计算。「寻求之域」者，即寻求之域。于此月中，未得雨浴衣，允许寻求。「亦为制作着用之域」者，即制作之域及着用之域。以「亦」字，合并寻求之域。于此半月中，允许寻求、制作、着用，唯不允许决意。然于《普端严》某些写本中所见之语句：「从吉德穆腊满月之最后巴帝巴德日开始，直至黑分布萨，此一半月为寻求之域及制作之域。于此期间，未得雨浴衣，允许寻求；已得，允许制作；不允许着用及决意」，彼为疏忽所写，应视为与论母相违。「热季余半月，作已应着用」，此为圣典。「一切亦」者，即寻求、制作、着用、决意，此一切。以此显示这些四月为寻求、制作、着用、决意四者之域。于这些四月中，未得者允许寻求，已得者允许制作，允许着用，允许决意。显示巴利原文

「雨季被提前」者，即年度被向上拉升、增长、上升，此为义，即说将雨季第一月提前，而作热季之最后月。「应于雨安居入日决意」者，因从雨季起前十日已过，应于雨安居入日当天决意。不允许逾越该日。然于雨季中所得及完成者，即于该雨季中，从得日开始不应逾越十日；十日逾越时完成者，则应于当日决意。十日未足时，不应逾越衣时。此为已作（咖提那）之保护。然未作者，有何保护？故说「若」等。即使一日亦不得，从此无其他保护之存在，此为意趣。显示巴利原文

“那从何时起呢？”于此答道：“直至冬季首日。”其义为：从季风月满月日起，直至迦絺月满月日的最后一日止。“在这七个后季月中”，是以逆序所说的，即始于迦絺月满月日的最后一日，终于季风月满月日，在这七个名为后季的月份中。“以制作因缘”，即如“雨季衣时”等的制作因缘。“对请求者”，即对如“请给我雨季衣”这般作请求之人。“以彼学处无犯”，即依非亲属请求这一学处虽无犯，但依此学处则有犯，因非时故。以上为尊者佛授老师所说。显示巴利原文

此中，应依据“尊者，此是我雨浴衣，于夏季余一月时求得，于余半月时制作并穿着，是舍堕”等语（波罗夷第628条），了知舍堕的规定。显示巴利原文

“在雨季衣寻求的事中”，即在预先寻求雨季衣这件事中。“三波逸提”是指：在超过一个月及半个月时，对于作超过想者、有疑者、作不足想者，依寻求与穿着，各有三个波逸提罪。此说或是省略其余情况的略说，或是共通之说。“在不足月及半月中”，即指在不足一个月及不足半个月时。“超过想者或有疑者，恶作”——此处应补充“正在寻求与穿着者”的文句。此句要表达的意思是：在剩余的夏季不足月中，作超过想或有疑者正在寻求时，犯恶作；在剩余的夏季不足半月中，作超过想或有疑者正在穿着时，犯恶作。这里的“如是”一词，用来指明恶作。此恶作不以水滴的次数计算，而应每次沐浴结束时计为一次行为，并且只针对在露天中以天降之水沐浴者，而非在浴室、井边等处用瓶装水沐浴者。因此说到“若有雨季衣”等。然而，在莲池等处裸身沐浴者无犯，这是上下文的衔接；意思是，在莲池等处，即使有雨季衣，裸身沐浴者亦不犯恶作。显示巴利原文

如此开示了中间罪的无犯后，现在为了开示舍堕的无犯，而有“衣被夺者”等语。其中，“衣被夺者”，是指其余衣物被夺走的人。这样的人即使在非时穿着，亦无犯。这个规则在“衣遗失者”等处也同样适用。并且，应知此处允许穿着，即允许在那种情况下寻求。然而，此处除了贵重的雨季衣之外，沐浴者面临盗贼等危险，这称为“难”。因此说到“未穿着”等。“或于难中穿着”，即指在有难存在时，非时穿着者。但是，《善见律》中说：“‘衣被夺者’，这是只就雨季衣而说。他们裸身让雨水淋湿身体，是无犯的。这里，穿着贵重的雨季衣去沐浴，有盗贼等危险，称为‘难’。”此论并未开示衣被夺等情况下舍堕的无犯，而只是开示了裸身沐浴者恶作的无犯，这看起来似乎不合理。因为在一切学处中，都是为了显示根本罪的犯缘和开许无犯的因缘而设立无犯章节的，并非为了中间罪，所以应仔细审察。“有衣者”，是指拥有下衣与上衣。显示巴利原文

“施与”者，此处所指的，是对任何有所期待者所作的施与，而不是指舍弃之后的施与，因此说“服侍等”等。“以自己之想”，即持有“这是我自己的”这样的想法。以此指出这非波罗夷罪。因为，即使以“自己之物”的想法去拿取已经施舍出去的东西，也不会构成波罗夷罪。“正在夺取者”，是指夺取那些未系在一起、分散放置的许多衣物的人，以及那些命令他人取来者，如命令：“取来僧伽帝，取来郁多罗僧”等。因此说“依所缘物而计诸罪”。即使只说“取来我所施与的一切”这一句话，也会有众多的罪。然而，如果夺取的是单一件衣物，或是虽多但未系在一起的衣物，则只有一个罪。“命令‘夺取’者，犯恶作”：以“取走我所施与的一切”这一命令，犯一恶作。但是，对于已被夺取的物品，即使是用一句话命令，也依所取得的物品而计罪，犯众多波逸提。因此说“于已夺取者，依所缘物而计诸罪”。“于已夺取者”，是指那些由他所命令的人已实际夺取的诸多衣物。然而，在某些本子中，有“于已夺取者，依所命令之数计诸罪”这样的文句，其中“所命令之数”的意思，是指命令夺取的衣物件数。而《善见律》中说：“命令‘取衣’，一恶作。被命令者取来多件衣，一波逸提。”这是就那些未系在一起的衣物而言的。如此看来，此注释与《善见律》之间并无任何矛盾。但如果是分别命令：“取僧伽帝，取郁多罗僧”，则另当别论。显示巴利原文

“三波逸提”：指对于已受具足戒者，作已受具足戒想、疑想或未受具足戒想，而有三种波逸提罪。“其他资具”：指钵等其他资具，乃至针等也包括在内。并非仅仅夺取未受具足戒者之衣才犯恶作，故说“未受具足戒者”等。其中，“任何”：指衣或钵等任何资具。“取彼之信任”：即以被给予者的信任而取，此处为宾格用作第三格义。已受具足戒的状态：指夺取时已受具足戒的状态。虽然在圣典及论母注疏中，于给与时与取时都可见到已受具足戒的状态，然而应知：对于在未受具足戒时给予衣，而在已受具足戒时夺取者，其犯戒唯以夺取时的已受具足戒状态为要素。显示巴利原文

「六种，以麻线等为始」者，即如所说「线者，有六种线：麻、棉、丝、毛、麻、混合」的六种，以麻线等为始。其中，「麻」者，以麻纤维所作之线。「棉」者，从棉花所生者。「丝」者，以蚕丝纺成所作之线。「毛」者，山羊毛线。「麻」者，以麻纤维所作之线。「混合」者，有说唯是各别之树皮线。然而，应知以五种混合所作之线为「混合」。「他们之随顺」者，指他们麻等之随顺，即细布、绢、索玛拉布、支那布、神变所生、天人所施，为六种线。显示巴利原文

「杼」者，是织具中的一根杆，是收集已织之处所。「筘」者，是织具中的一根杆，穿入线后，以此敲打而令[布]密实。「于彼一切行为中，恶作」者，指织工的那些杼、筘、涂油等行为，于彼一切行为中，比丘恶作，意为于彼织工的每一行为中，比丘恶作。于无杼等时，为制作他们，而于斧、锯等之寻求、磨利、伐树等一切行为中，亦同此理。「因线是自己所有，故已织之处即已获得」，故说「以获得而成尼萨耆耶」，意为当织成达到可受持之最后衣量时，成尼萨耆耶。因此，将说「长度达一搩手、宽度达一肘量之已织者，尼萨耆耶波逸提」。于此，应依「尊者，此衣是我亲自乞线后，令织工织成，应舍」这种方式，了知舍出的方法。显示巴利原文

「以此」者，即那位曾被劝请的织工。如是，「此处恶作」者，此处亦指由该织工而言：若长度达到一搩手、横宽达到一肘而织成时，则为恶作，这是它的意思。「非净线所作成」者，即由曾遭劝请的线所作成。「从其余」者，即从未曾被劝请之线而来的段落。「若少于彼」者，即若少于所说的量，乃至仅如一眼的量，这是此处所指的意趣。以净织工令其织作非净线者，如前文所述，为尼萨耆亚；如是，在此处则为恶作。因此，令其织作净线与非净线者，若后衣的量、或少于彼之非净线段落，依其他段落的计数为恶作。于净线的段落无犯。或者以间隔的线，或作成长度为净、横宽为非净而织成者，于符合量的各个段落，皆为恶作。显示巴利原文

然而，若有两位织工，一位是净的，一位是非净的，而线也是非净的；如果他们轮流织作，那么，当由非净织工织成时，在符合量的各个段落，为波逸提；在少于那个量的段落，则为恶作。当由另一位织工织成时，则于两处皆为恶作。如果两位共同执持纬线而一起织作，在符合量的各个段落，则为波逸提。或者，线是净的，而衣依田界束缚等而有段落，当由非净织工织成时，在各个段落为恶作；当由另一位织工织成时，则无犯。如果两位共同织作，在符合量的各个段落，则为恶作。或者，线也有净与非净两种，如果他们轮流织作，当由非净织工、依非净线与后衣之量相应的段落织成时，依段落的计数为波逸提；于少于彼的段落、以及由净线所作成的段落，则为恶作。当由净织工、就非净线所作成的符合量或少于量的段落织作时，仅为恶作；就净线所作成的段落，则无犯。显示巴利原文

或者，以间隔的线而织作；或者，作成长度为非净、或横宽为非净而织作；又或者，那两位共同执持纬线而一起织作：对于无段落的衣，在符合量的各个段落，皆为恶作；对于有段落的衣，则依其段落各有诸恶作。因此说「以此方便」等。显示巴利原文

此处，织工由非亲戚、未受邀请者通过请求所得的，为非净；其余为净。线也是如此：自己请求的为非净；其余依亲戚等因缘而得者，应为净，应当这样了知。“三波逸提”者：依已织、已织想、疑、未织想三种情况，有三条波逸提罪。“为衣而请求的线”：指自己或由他人为衣而请求的线。虽然在圣典中说“自己请求线”，但在此，因于支分中只提到“为衣而请求的线”，而未提“为衣自己请求的线”，故应知由他人为衣而请求的线也摄在其中。“以非净请求”者：即以这样的非净方式请求：“朋友，请为我织衣。”显示巴利原文

“先前未受衣主邀请”：即先前未被衣主这样说：“尊者，您需要什么样的衣？我为您织什么样的衣？尊者，请说您所想要的。”此处，以长等三种方式连同线增长来显示织法，以善织等四种方式仅显示织法。“我们应稍作供养”等，仅显示应作的方式，并不是显示支分，因为仅以线增长而犯，故说“非以比丘施与团食的量”等。此处，依“尊者，这是我的衣，先前未受邀请，前往非亲戚居士的织工处，对衣作指示，应舍”，应知舍弃的规定。“三波逸提”者：于非亲戚、非亲戚想、疑、亲戚想三种情况，有三条波逸提。显示巴利原文

“第一句”是指“十日未至”这一句。“依前所说方式”：即依绝对结合的方式。“那些日子”：于那些日子中。“绝对地”：即无间断地，在那十日之中，无论哪一天，如此说。“自恣月”：即前迦提月。由于与第一自恣相关，在此称为“自恣月”。“从白分第五日起”：即以白分第五日为起始。或者，从自恣月的白分第五日起；因显示了自恣月，故从该月的白分第五日开始，这是它的含义。然而，此处所见的文句：“虽然以‘最多十日应持过量衣’即可成立，然而由于注释的发起，如前述般未曾有地显示义理而安立学处”，应当视为错误文句，因为与“十日未至”相违。为什么？因为说“从白分第五日起”，在注疏自身也可能有前后相违。显示巴利原文

「急施衣」者，是指须急速施与的衣。为了说明这种急施性乃是由于施者将出行等因缘，故说「将出行者、病者、孕妇、新产妇、新发信心者等人」等语。其中，「将出行者」者，如文中所说：「欲往军中，或欲往远方旅行」。所谓「由将出行者等之一者，如是告知『我将施与雨安居衣』而施与」的衣，即是由将出行者等之中任何一类人，因出行等因缘而欲施衣者，或遣使者，或亲自前来，如此告知「我将施与雨安居衣」后所施的衣。于此，应当知晓依「尊者，此我之急需衣，已逾衣时，应舍」这一方法所述及的舍衣规定。显示巴利原文

「其余」者，是指「共通规定」等。但在此处有其差别：在那里，对于长衣有长衣想等情况，是指逾越十日的时限；而在这里，对于急施衣有急施衣想等情况，是指逾越衣时。同样，对非急施衣有急施衣想者，以及犹豫不决者，结罪为恶作。对于具足种类与尺寸的急施衣、属于自己的物品、在十日未至的迦提月满月日那天生起、尚未作决意或净施、以及逾越衣时，这四支条件便是此处的差别所在。显示巴利原文

「于『达入』等中，如」者，于「达入初禅而住」此之分别中，应举出「达入」，却举出「达入」。此处以此为例示。而以「等」字，应见摄取「或不告而去」等。「前往」者，说「伍巴」字之义。「住」者，谓不间断地住。由「凡与彼者有关系，即使远者亦属彼」之语，故说「此……乃至……与此有关系」。其中，「此」者，谓「伍巴瓦萨」一词。依律之方式，森林之特相于不与取巴拉基咖中已来。于彼处，为了以「或从村或从森林」之无余性，以取舍处之摄取，无混淆地显示彼二者，故说「除村及」云云。村之近处于世间即入于村之计算。然而此处依经之方式，「五百弓为最后」已来，是关于森林比丘。因为彼住于律之方式之森林中，于「森林住者、边远住处者」经中所说，故为了显示于彼处应取已来之特相，说「以老师之弓装上一切最后者」云云。其中，「老师之弓」者，谓以自然手为九指节之量。然而以弓弦装上时，为四手之量，如是说。「村之」者，谓有围墙之村。「因德拉柱」者，谓从门槛。「从围墙应到达处」者，从立于边际之屋之近处，站立之中等人之第一土块落下处。「应以何许道路测量」，说「若」云云。然而于中部注释中说「即使对寺院，取出村之近处，应于二者土块落下之间测量」。「由于盗贼之住处等之见」者，谓于园林、园林近处，由于盗贼之住处等之见之缘故。以「等」字，摄取食处、立处、坐处、卧处。「由于见人被盗贼所杀、所劫、所打之性」者，谓于园林、园林近处，由于见被杀、被劫、被打之性。显示巴利原文

“应置于村中”，意思是：于村中各处有屋舍，或此即村间——也就是村落，应放置于其中。因此说“对森林住者”等。“而彼”是指置放这件事。“于大自恣时已自恣”这句，是为了显示未中断雨安居而结束安居的状态，并非指它是自恣的构成部分。正因如此，《善见》中在显示差别时说：“若于后自恣日入，或中断雨安居者，不得置放。”“迦提月”，是从前迦提月黑分的第一天开始，直至后迦提月的满月日，如此共有二十九夜。以“如是”一词，显示迦提月之后即不允许。若距离不足，由于不具森林相而不得；若超过一伽伍德之量，为何也不得呢？于是说“于彼处”等。然而若受邀请，前往半由旬乃至一由旬处住后返回，则没有距离限制。“有疑虑与恐怖”，是指既有疑虑又有恐怖。以“如是”一词，显示若住在无疑虑、无恐怖且支分具足的住处，便不得置放。以上所述，是于前自恣日入、连续不断结束雨安居、以某村为乞食村、住于五百弓最远界限的森林住处、将衣置于彼村者，允许其在迦提月整整一个月内，即使无彼衣也能住于该住处；现在要允许住在寺院之外者别离六夜，故说“若彼比丘”等。因为这种不持行的开许，唯由未得迦提那衣者获得，非由他人，于此也应知此理。其中，“彼比丘应以彼衣最多别离六夜”显示巴利原文

因此说“若超过此而别住”，即超过六夜，令第七晨曦于彼住处升起等。所谓“不能者”，是因所去之处遥远，不能返回住处而令第七晨曦升起者。若仍不能者，即住于彼处，应作舍还，谓“将住于过量衣处”。“住后”者，即令晨曦升起之后。此在比丘露宿学处的开许中已说。显示巴利原文

“余”：指“除比丘认可外，此为随制”等。在此，诸支分中以夜别住为第四支分，此处超过六夜而别住，这便是差别所在。显示巴利原文

难道此物不是已转属僧团而并非舍弃吗？为何会成为僧团所有？因此说“彼”等。这里，“彼”指利得。“以一种方式”指以称为转属状态这一方式。“应得”，以此说明利得一词的业果含义。“衣等物”，指衣、食、住处、病者资具药品，乃至药粉团、齿木、针线。“转属”的意思是：倾向僧团、归入僧团、流向僧团而存在。为了说明那利得是依何因转属的，在指出彼之后，为显示其义而说“我等将给、将作”等。“自己转属者”：知道“这是给我的”，也知道僧团的转属状态，却转属于自己而取走的人。“努力”，即转属的努力。在此，“尊者，我知此僧团利得已转属，却转属自己，应当舍弃”，应以此方式了知舍弃的规定。显示巴利原文

“于僧团、塔、人”：此处，下至狗在内的一切有情当知为“人”。“其他僧团等”是指其他僧团、塔、人。所说的意思是：“将属僧团之物转属其他僧团、塔或人，将属塔之物转属其他塔、僧团或人，将属人之物转属其他人、僧团或塔，转属者得恶作。”显示巴利原文

现在为了显示无犯的情形，而说“于未转属想者”等语。应当这样连接：于已转属、于未转属，且有未转属想者。意思是，无论对于已转属之物还是未转属之物，只要有未转属想，便都无犯。因为律中已经说过：“于已转属之物存有未转属想者，将其转属自己，无犯；于未转属之物存有未转属想者，无犯。”所谓的“应施物”，就是四资具。这里的“等”字则涵盖了“或可得交换，或可久住，或于汝等心生净信处，于彼处施”等词句。然而，如果施主们这样说：“我们想作僧食，想作塔供养，想布施一位比丘资具，随你们所喜而施。请告诉我们，该施于何处？”当他们这样说时，那位比丘应当回答：“请施于你们想施的地方。”显示巴利原文