各种情况的分别讨论·关于穿内衣和上衣者的讨论

6161. 在“具内衣与上衣者”这一论题中，antara 这个词表示“中间”。vāsaka 的意思是“习惯被穿着（的衣）”，本来应该说 antaravāsaka（中间的衣，即内衣），但就像“色有”说成“色”那样，因为省略了后一个词的复合词用法，所以只说 antara。uttara 这个词表示“上方”，āsaṅga 的意思是“充分系缚”，本来应该说 uttarāsaṅga（上方的衣，即上衣），按照同样的方式只说 uttara。antara 和 uttara 合起来就是 antaruttara（内衣和上衣）。与内衣和上衣一起而行的，就是 santaruttara（具内衣与上衣者），这是以 saha 为前词、所依不同的二词多财释复合词；或者也可以说是三词多财释复合词。意思是：除了僧伽梨以外，只穿着内衣和上衣，就不应该进入村庄。就像“看见游方者拿着三杖”等例子中那样，这里的工具格是表示如是状态。因此，应该用衣覆盖两膝与肚脐这三处，整齐地穿好内衣，系好腰带，把僧伽梨和上衣折成两层披好，然后才能进入村庄。巴利

6262. 在“衣的存放”这一节中，“被收集”指的是僧伽梨；“那僧伽梨的”这一表达，是在业用意义上使用属格。“为了存放”就是“为了放置”；意思是说，不拿僧伽梨，把它放在精舍里就离开，有五种原因。“或者生病”是指拿了衣却不能离开，也就是生病了。“或者到了雨季的约定”是指“现在是雨季的时候”这样的约定已经作出。“或者要到河对岸去”是指要到河的对岸去吃饭。“或者是门闩守护的精舍”是指上了门闩后应当关闭的、守护得很好的精舍。“或者已经举行了咖提那衣”是指在那个精舍里已经举行了咖提那衣，因为已经举行咖提那衣的人可以不受持而行。其余部分很容易理解。不过，对林居者来说，精舍守护得不好，因为比丘少，也因为那是盗贼等人来往的地方。“在储藏处”是指在存放衣等的储藏处。其余部分容易理解。巴利

63在“刀治与灌肠疗法”这一论题中，“刀治或灌肠疗法”这句话里，凡是使用刀等工具进行切割等操作，就叫做刀治；凡是使用皮革等器具挤压灌肠部位，就叫做灌肠疗法。《义灯》（义灯·大品3.279）中说：“在隐处施行烧灼疗法，因为没有禁止，所以是允许的。”《疑惑消除》（疑惑消除·大品2.279）中则说：“挤压灌肠部位，就是指用手按摩灌肠器具，使灌肠中的油等进入体内。”巴利

《金刚智复注》（大品279）中则说：“‘隐处’，指大便道；对比丘和比丘尼来说，在小便道中顺着方向烧灼也是可以的，因为没有禁止。若问：难道不是随顺刀治和灌肠疗法就不可以吗？不是的。这是对已禁止之事的再次禁止，因为要显示应禁止的范围就到此为止。这话是什么意思呢？先前已经把刀治一并禁止了，后来又第二次说‘诸比丘……乃至……土喇咤亚’，对刀治作了双重限制。由此显示：从隐处周围二指宽的地方开始，就是应禁止的范围，再往上就没有刀治和灌肠疗法了。还有更进一步的理由——先前只禁止在隐处本身做刀治，后来连隐处周围二指宽也禁止了，所以禁止的就是那个范围，不是别的，这一点已经成立。这里所说的‘刀’，就像‘刀，或应为他寻求持刀者’等句中所说，凡是用以切割的，全都包括在内。因此说‘以刺或’等等。不过，在比丘尼分别中，允许在隐处（胯下）与腋下施用碱液，这应当知道。但有些人把‘或刀治’的读法改成灌肠疗法。所谓‘灌肠’是什么？就是火针，用火针切割就叫灌肠疗法，他们这样解释义理。这些人应当驳斥，要指出‘或应为他寻求持刀者’这一句的详细分析。‘阴囊肿胀’指风阴囊；‘持取病’指不消化病。”以上是引述。其余部分应依照注疏中所说的方式来了知。巴利

6464. 在“曾为理发师者论”中，“曾为理发师”是指过去做过理发师，意思是以前是理发师，现在成了比丘。由这位曾为理发师的比丘。剃刀器具指剃刀等理发师用的器具，这里是一种标示用法，就像“获得伞盖的王子”等例子那样。世尊说：“诸比丘，出家者不应教唆非许可之事，若教唆，犯恶作。诸比丘，曾为理发师者不应持有剃刀器具，若持有，犯恶作。”这是分两种情况的制定，因此，无论是否曾为理发师，出家者都不应教唆非许可之事。而曾为理发师的比丘，不应持有以剃刀为标志的剃刀器具——剃刀盒、磨刀石、剃刀袋等。其余内容应依照注疏所说来理解。不过《跋耆罗疏》中说：“因为说了‘诸比丘，出家者不应教唆非许可之事’，所以这不仅仅限于十条学处，对未受具足戒者也是如此：凡是比丘不能做的，对他们也不能做，这是其中的意趣。”巴利

6565. 在“十分之一份”的讨论中，“属于僧团的”是指属于僧团共有的种子。“属于个人的”是指属于个人所有的土地。“给了份之后”是指把称为根本份的十分之一份给了地主。“应当受用”是说那些种子的果实应当由种植者受用。其余部分很容易理解。据说这是赡部洲古老的习俗：在初劫时期，最初劫的人们把菩萨立为名叫大平等王的国王，所有人都把自己稻田里产出的稻谷分成十份，把其中一份给了作为地主的大平等王，然后自己受用。从那时起，这就成了赡部洲人的惯例，所以这样说。正因如此，在名为《义明灯》的律疏中也说：“给了十分之一份，就是给了十分之一份。所以他说：‘分成十份后，一份应当给地主。’”巴利

6666. 在“旅粮论”中，“诸比丘，我允许”这一段，是世尊在跋提城时，应一位受用无量的面达咖长者的恳请而开许的。但在这里，世尊最初开许的是五种牛味：“诸比丘，我允许五种牛味：乳、酪、酪浆、生酥、酥油。”这五种牛味是最先被允许的。之后，世尊随顺那位长者的请求，为了进一步开许而说了“诸比丘，有道路、有旷野”等语。其余内容应依照注疏中所说的方式理解。同样，当比丘得不到食物时，即使从非亲里、未受请的地方乞求后也可以拿取——通过这一点，说明在这样的时节因缘下，以乞求为条件并没有过失。然而，因为已经说了“在一日可走的路上，应只寻求一顿饭的量”，所以说明超过这个量就不应该再乞求了。通过“在长途”等语，说明如果在一个月行程的路上，只有七日行程的旷野，那么在那里只应寻求够维持七日的旅粮；超过这个量，因为可以靠乞食等方式获得丰富易得的食物，所以不应再寻求。巴利

67在《大教法论》中，为了说明所谓“大教法”有四种——未被遮止的有两种，未被开许的也有两种——世尊才说了“诸比丘，凡……”等这段话。其中，即使是未被遮止的，也按照“不合宜的随顺”和“合宜的随顺”分为两种；未被开许的也同样如此。巴利

这里，“揉搓”是指反复仔细检查。“波咤厘那布”是产于波咤厘那地方的一种布。辞典里确实说过：“波咤厘那布是丝织品的一种。”支那布和索玛拉布则是分别产于支那地方和索玛拉地方的布。波咤厘那布等三种，因为是由有情（蚕）所制的丝线做成，所以属于丝的随顺类。神变所成的衣服，是善来比丘以福德神通变化出来的衣布，它属于苎麻等材质中的某一种，因此是它们的随顺类。天人所施的衣服叫天施衣，比如从如意树中生出、由织女天女送给阿那律长老的布，它也属于苎麻等材质的随顺类，因为也是其中某一种。那两种布是以地方名称来说的，这只是为了显示它们的样子，并不是要排除其他种类，因为波咤厘那布也是以地方名称来说的。葫芦是指三种容器：果实葫芦就是瓜瓢之类，水葫芦就是舀水的器具。吉兰遮伞是用竹篾编成的伞。这是《义明灯》里说的。巴利

关于“时限药之熟”：这是针对熟的果子说的。但生的果子，由未受具足戒的人在冷水中揉搓、过滤后给的饮料，午后也是允许的。这个含义在大注疏里没有明确说到，所以说“然而在《库伦达》”等。“甘蔗汁、去渣的”：这是按可饮用的共性在夜分药的讨论中说的，但它应当归入七日药。“这四种汁”：就是果汁、叶汁、花汁、甘蔗汁，这是《疑惑度脱》里说的。“以地方名称为名的两种布”：就是支那布和索玛拉布。“三种”：加上波咤厘那布共三种。“神变所成”：指善来比丘所化生的。“天施”：指阿那律长老所得，这是《跋耆罗疏》里说的。巴利

在《混合论》中，“当天接受的东西，在适当的时候可以使用”等一整段话，都是针对味道已经混合的情况而说的。如果连壳一起，把整个椰子连同饮料一起接受了，那么把椰子拿掉之后，即使过了正午也可以饮用。如果在冷粥上面放了一块酥油再布施，那么把没有和粥混在一起的酥油取出来，可以允许在七天内食用。对于块状蜂蜜、糖浆等，也是同样的道理。如果用荜澄茄、肉豆蔻等果实装饰后布施钵食，把这些装饰物取出来、洗干净后，可以终生食用。对于放进粥里布施的生姜等，以及放进油等里布施的甘草等，也是同样的道理。像这样，凡是味道没有混合在一起的东西，即使是一起接受的，只要把它洗干净或切掉处理后，就可以按照它各自对应的时限来使用。巴利

如果味道混在一起、彼此交融，那就不允许。因为时限药会把自己与它味道交融的三种夜分药等，都变成自己的性质。夜分药会把自己与它味道交融的两种七日药等，都变成自己的性质。七日药会把自己与它混杂的终生药，变成自己的性质。所以，和当天受取的七日药放在一起时，无论是当天受取还是之前受取的终生药，在七天内允许使用；和受取了两天的七日药放在一起，则六天内允许……一直到和受取了七天的七日药放在一起，当天就允许——应当这样理解。正因为如此，律中才没有说“诸比丘，以七日药，当天受取的终生药”，而是说“受取后，七天内允许”。巴利

对于时分、夜分、七日这些期限的逾越，在这里应当依照非时食、储存、医药这几条学处来理解所犯的罪。在这四种时限药当中，时限药和夜分药这两种，既算内宿，也算储存；而七日药和终生药，即使放在不净屋中也可以，不会构成储存罪。其余部分在各处都是显而易见的。巴利

在《五种药论》中，因为世尊说过“诸比丘，我允许这五种药在适当的时候接受、在适当的时候食用”，所以被秋季疾病侵袭的比丘们，喝下去的粥会吐出来，吃下去的饭也会吐出来。他们因此变得消瘦、粗糙、难看，肤色蜡黄，身上青筋暴起。对他们来说，凡是既是药、又被认可为药，既能起到食物的作用，又不算粗食的东西。这里就有五种药，即：酥油、生酥、油、蜂蜜、糖浆。这些药允许在适当的时候接受、在适当的时候食用。其中，注疏里说：“秋季疾病，就是秋季生起的胆汁病。在那个时节，即使被雨水淋湿、踩在泥里，病也时常发作得很厉害，因此他们的胆汁进入腹腔。能起到食物的作用，就是能达成食物的功能。”在《疑惑消除》中说：“胆汁进入腹腔，是指原本遍布在体外、尚未结合的胆汁进入腹腔，因此胆汁被激起来了，这就是它的意思。”巴利

在《金刚智疏》里说：“‘既是药……’这句话，从后面‘因为这两者而更加消瘦’等说法来看，能看出是互相矛盾的，所以应当知道，这是不依据因缘、只按现前所得来说的。那为什么不依据因缘来说呢？因为意在顾及其他。因为即使在一切佛住世的时代，也要顾及酥油等具有七日药性质这一点。世尊的意趣正是通过这样的说法表达出来的。正因如此，才说‘能起到食物作用，又不显现为粗食’。同样地，在‘按时受取、按时服用’这句里，并没有限定时间，那又从哪里能看出世尊意在顾及其他，而对根药等以‘终生’作为时间限定呢？然而，‘诸比丘，我允许这些药按时受取、按时服用’这句话，应当知道是依‘我允许储存之后，在以后的日子里只在规定时间服用’这一意趣而说的。否则，因为太过分，世尊心里不可能生起‘既是药……’这样的想法。难道是因为允许了精细食物这一点很明显，所以是依随顺病症、适合病情而说的吗？这也不对，因为从‘更加消瘦’等说法可以看出会落到消瘦等状态。就像依甘蔗汁而说糖浆一样，照此说来，依生酥而说酥油，那生酥就不该单独说了吗？并非如此，因为意在显示差别。就像虽然以糖浆一词已经包含了甘蔗汁，但后来甘蔗汁又被单独允许，这是依它与甘蔗共同的特性，意在把它放在糖水的类别中；同样，对生酥也应知道，是为了显示其差别规定，才单独允许生酥。而它的差别规定，应依《药学处》的注疏来了解。那里说：‘想要煮成酥油再食用的人，即使没有洗，也可以煮。’在那里，酥油是指煮过的，不是没煮过的；糖浆也是这样。生酥则是不煮的。”巴利

在第二药论中，根据“诸比丘，我允许受取这五种药后，在时和非时都可食用”（《大品》261）这句话，既然在此事中允许在时和非时（食用），那么非时食用也是可以的。那些比丘在时受取、在时食用这五种药，连那些平常的粗劣食物都消化不了，更何况是油腻的食物。他们被秋季的疾病所侵扰，又因为食物不能消化，由于这两者而更加消瘦。这里，义注（《大品义注》261）中说：“‘不能消化’就是不能消化，不能平息风病。‘油腻的’就是滑润的。‘食物不能消化’就是食物没有滋味。”但复注（《精义复注·大品》3.261；《别解脱复注·大品》2.261-262）中只说了“不能消化就是不能生起食欲”这么一点。然而依据《大分别》（波罗夷622）：“凡是病比丘适合用的药，即酥油、生酥、油、蜜、糖浆，受取之后最多储存七天食用，超过这个期限就犯舍堕。”应当知道这五种药是七日药的性质，但在这里是随着因缘而说的。巴利

在“脂肪药”这一节中，世尊说：“比丘们，我允许把脂肪药——熊脂、鱼脂、鳄脂、猪脂、驴脂——在适当时间接受、在适当时间煮好、在适当时间混合，以用油的方式食用。比丘们，如果在非时接受、在非时煮好、在非时混合，然后吃了，就犯三条恶作罪。比丘们，如果在适当时间接受、在非时煮好、在非时混合，然后吃了，就犯两条恶作罪。比丘们，如果在适当时间接受、在适当时间煮好、在非时混合，然后吃了，就犯一条恶作罪。比丘们，如果在适当时间接受、在适当时间煮好、在适当时间混合，然后吃了，就无犯。”（《大品》262） 这里，“在适当时间接受”等话的意思是：在正午之前接受，然后煮好、过滤。义注（《大品义注》262）中说：“‘以用油的方式食用’，意思是以七日药油的方式食用。”复注（《精义注·大品》3.262；《别解脱注·大品》2.261-262）中则说：“‘鳄’是海中的一种鱼，也叫‘鳄鱼’。‘混合’指过滤。‘以用油的方式’是就七日药的食用方式而说的。”以上是这里的简略说明，详细解释已在前面“四时药”一节中说过。巴利

在根药这部分，世尊说：“比丘们，我允许各种根药——姜黄、生姜、菖蒲、白菖蒲、乌头、黑种草根、香根、善出根，以及其他任何根药，只要它们不属于嚼食类、不能当作嚼食来用，也不属于噉食类、不能当作噉食来用，就可以接受后终生保存，有适当因缘时受用。如果没有适当因缘而受用，就犯恶作罪。”这里说的“白菖蒲”，就是白色的菖蒲。其余内容跟前面所说的一样。巴利

在《粉药论》中，因为世尊说过“比丘们，我允许研磨石和小研磨杵”，所以当需要把捣碎、磨成粉的根药等捣碎、研磨成粉时，使用研磨石和小研磨杵是合适的。其中，“研磨石和小研磨杵”就是研臼和研杵。“研磨石”：根药等东西在上面被捣碎、磨成细粉，所以叫研磨石，也就是研臼。“研磨杵”：用它把根药等东西捣碎、磨成细粉，所以叫研磨杵；又因为它尺寸小，像个小男孩，所以叫“杵”；研臼和这个杵合在一起，就叫“研磨石和小研磨杵”，也就是小研杵。这个词的词根是“研磨成粉”。巴利

在讨论煎汁药的部分，依《大品》263段所说：“比丘们，我允许各种煎汁药：苦楝煎汁、象牙树煎汁、蛇瓜煎汁、黄麻煎汁、水黄皮煎汁，以及其他任何煎汁药——只要它们既不算作嚼食类的嚼食，也不算作正食类的正食——接受这些煎汁药后，可以终身保存，有因缘时可以受用；没有因缘而受用的人，犯恶作罪。”因此，那些煎汁药也是接受之后，可以终身保存，有因缘时可以受用，这是允许的。其中，phaggava 是一种藤类植物。nattamāla 就是水黄皮。《疑惑消除》中说：“所谓‘以煎汁’，是指把树皮等放在水里煮过后取来的汁液。”巴利

在讲叶药的部分，依据“诸比丘，我允许叶药：苦楝叶、止泻树叶、蛇瓜叶、水黄皮叶、黄麻叶、罗勒叶、棉花叶，以及其他任何不属于嚼食类、不充当嚼食之物，也不属于噉食类、不充当噉食之物的叶药，接受之后可以终生保存，有因缘时可以受用；没有因缘而受用的人，犯恶作罪”这段话，那些不属于嚼食、噉食之物的叶药，接受之后终生保存，有因缘时受用，是允许的。在“熊脂”等处，应当依照舍堕注释中所说的方式理解其含义。根药等的判定，在小品注释中也已经说过，所以这里只解释前面还没有讲到的内容。巴利

在《果药论》中说：“比丘们，我允许把果实作药使用：酸藤果、荜拨、胡椒、诃黎勒、毗黎勒、余甘子、牛膝果，以及其他任何不属于副食范围、也不属于主食范围的果实药。接受这些之后，可以终身保存，有因缘时就可以食用；没有因缘而食用的，犯恶作罪。”根据这段话，那些不属于副食、主食范围的果实药，接受之后可以终身保存，有因缘时食用也是可以的。巴利

在《树脂药论》中说：“比丘们，我允许各种树脂药：兴渠、兴渠脂、兴渠皮、答咖、答咖叶、答咖片、紫胶，以及其他任何既不属于嚼食类、也不属于噉食类的树脂药。接受这些之后，可以终身保存，有因缘时使用；没有因缘而使用时，犯恶作罪。”根据这段话，接受这些树脂药之后，终身保存，有因缘时使用，是允许的。其中，兴渠、兴渠脂、兴渠皮都属于兴渠这一类；答咖、答咖叶、答咖片属于紫胶这一类。巴利

在《金刚佛智复注》（vajira. ṭī. mahāvagga 263）中则写道：“所谓兴渠脂，是用兴渠树的枝、嫩叶、新芽煮制而成的。所谓兴渠皮，是用它的根和枝煮制而成的。所谓答咖，是用那种树的树皮煮出的水。所谓答咖叶，是用它的叶子煮出的水。所谓答咖片，是用它的果实煮出的水。或者另一种说法：‘答咖就是紫胶，答咖叶就是人工铜枝，答咖片就是熟紫胶。’有因缘时：这里的有因缘性应当按病人和非病人两种情况来理解。因为在非时食学处的无犯部分中，对时限药等三种并没有加以区分，而直接说了有因缘性。在这个篇章里说：‘诸比丘，我允许给病人糖，给非病人糖水。诸比丘，我允许给病人盐酸粥，给非病人用水混合。’因此可以确定‘有因缘性按病人和非病人分为两种’，否则在没有因缘时受用糖水等就构成犯戒，这样就与圣典相违了。为食义：就是食物的目的，也就是维持食物功能的意思。以油受用：就是以七日药的受用。以粉：就是用研磨过的油。果德帕喇，就是果德帕树的果实，或者说是马德那果，也有这样的记载。”巴利

在《盐药论》中说到：“诸比丘，我允许各种盐作为药——海盐、黑盐、辛达瓦盐、涌出盐、比拉盐，以及其他任何既不会在嚼食中起到嚼食作用、也不会在正食中起到正食作用的盐药。接受这些盐后，可以终生保存，有因缘时可以受用；没有因缘而受用的人，犯恶作罪。”根据这段话，接受这些盐后终生保存、有因缘时受用，是允许的。其中，海盐是指像海岸边的沙子那样堆积存在的盐。黑盐是指天然的盐。辛达瓦盐是白色的，产于山中。涌出盐像芽一样从地里冒出来。比拉盐是和药材一起煮成的，呈红色。《义明复注》中说：“所谓涌出盐，是碱土沙质的盐。”《疑惑消除复注》中说：“涌出盐是碱土沙质的盐。比拉盐是一种特殊的盐。”《金刚佛智复注》中也是这么说的。巴利

在粉药这部分，律藏中说：“比丘们，我允许那些有疥疮、疖子、流脓、粗疥疮、身体生病或身体发臭的人使用粉药；没病的人可以用牛粪、黏土、染料渣。比丘们，我允许用臼和杵。”注释书里说：“身体发臭，是指有些人身上有像马那样的气味，对这样的人，西利萨花粉、红花粉等一切香粉都可以用。牛粪就是牛粪。染料渣就是染料沉淀，普通的粉捣碎后用水浸湿来沐浴也可以，这也算在染料渣里面。”《义明复注》里则说：“牛粪就是牛粪。普通粉指的是没有煮过的染料粉。按照这个说法，除了那种普通粉之外，一切香粉都可以用。”《疑惑消除复注》也说：“牛粪就是牛粪。普通粉指的是没有煮过的染料粉，但香粉不允许用。”《瓦基拉佛智复注》里也说：“牛粪就是牛粪。普通粉指的是没有煮过的染料粉。按照这个说法，除了那种普通粉之外，一切香粉都可以用。”律藏中说“比丘们，我允许用粉筛”，根据这句话，生病的比丘需要用筛过的药粉时，可以用粉筛。律藏中说“比丘们，我允许用布筛”，根据这句话，需要细粉时，可以用布筛。《疑惑消除复注》里说：“粉筛就是在臼里捣碎的药粉用的过滤器。”《瓦基拉佛智复注》里也说：“筛过就是指滤过。”巴利

在讨论非人病的那一段里，世尊说：“比丘们，我允许在患非人病时用生肉和生血。”按照这句话，如果一位比丘吃了生肉、喝了生血之后，他的非人病就平息了，那就不算犯戒。不过这里说的“吃了生肉、喝了生血”，并不是那位比丘自己吃、自己喝，而是非人吃了、喝了之后离开了。所以才说“他的非人病平息了”。巴利

在《眼药论》中，因为世尊说“诸比丘，我允许眼药——黑眼药、汁眼药、流眼药、黄土、灯烟”，所以比丘们患眼病时，眼药等物是允许用的。其中，注释书里这样说：“‘眼药’是总括一切的说法。‘黑眼药’是一种眼药。‘汁眼药’是用各种材料做成的。‘流眼药’是产生于河流等处的眼药。‘黄土’就是金黄土。‘灯烟’是从灯焰上刮下来的烟灰。”《义明复注》里说：“金黄土，就是金色硫酸铜之类。”《疑惑消除复注》里也这样说。因为世尊说“诸比丘，我允许檀香、答嘎喇、黑阿努萨利亚、答离萨、跋德玛木德咖”，所以当有研磨眼药的需要时，这些檀香等物也是允许用的。其中，注释书里说：“‘檀香’指红檀香等任何檀香。答嘎喇等物，含义显而易见。其他如青莲花等也是允许的。‘眼药辅助研磨’，就是应与眼药一起研磨，因为没有任何辅助研磨之物是不允许的。”然而复注里说：“眼药辅助研磨，就是为做眼药而应研磨的任何粉末。”《疑惑消除复注》里则说：“圣典中所说的眼药辅助研磨，就是为做眼药而应研磨的药。”巴利

“诸比丘，我允许眼药盒。”从这句话来看，放置眼药盒的地方是合宜的。“诸比丘，不应持用各种高低档次的眼药盒，谁持用，就犯恶作罪。诸比丘，我允许骨制的、牙制的、角制的、芦苇制的、竹制的、木制的、树脂制的、铜制的、螺壳制的。”从这句话来看，这些材质是允许的。其中，“骨制的”是指除了人骨以外其余任何骨制的。“牙制的”是指象牙等一切牙制的。“角制的”中也没有任何不允许的。“芦苇制的”等等则完全是允许的。巴利

“比丘们，我允许盖子。”从这句话来看，眼药盒的盖子也是可以的。“比丘们，我允许用线系在眼药盒上。”从这句话来看，盖子应该用线系在眼药盒上。“比丘们，我允许用线缝。”从这句话来看，为了防止脱落，用线缝眼药盒是可以的。“比丘们，我允许眼药棒。”从这句话来看，眼药棒也是可以的。“比丘们，不应持用各种高低档的眼药棒，谁持用，犯恶作。比丘们，我允许骨制的……中略……螺贝制的。”从这句话来看，只有这些眼药棒才可以。“比丘们，我允许棒座。”从这句话来看，眼药棒座也是可以的。其中“棒座”是指放棒的地方，我允许那个有孔的筒或袋子，这就是它的意思。“比丘们，我允许眼药袋。”从这句话来看，袋子也是可以的。“比丘们，我允许肩带和系绳。”从这句话来看，为了让眼药袋挂在肩上，肩带和系绳也是可以的。巴利

在关于鼻药的讨论中，因为“诸比丘，我允许在头顶上涂油”这句话，所以头部发热的比丘可以在头顶涂油。因为“诸比丘，我允许用鼻药”这句话，所以当病情未能缓解时，可以用鼻药。因为“诸比丘，我允许鼻药器”这句话，为了防止鼻药流出来，可以用鼻药器。因为“诸比丘，不应当持用各种高低档的鼻药器，谁持用就犯恶作罪。诸比丘，我允许骨制的……乃至……螺贝制的”这句话，所以只有这些鼻药器可以用。因为“诸比丘，我允许双管鼻药器”这句话，如果灌鼻药时灌得不均匀，就应当用双管鼻药器。这里说的“双管鼻药器”，就是把那两根管子合成一个的鼻药器。巴利

关于烟管这一段：因为佛说“比丘们，我允许用烟”，所以当双管鼻药器疗法仍不能使病情缓解时，可以用烟。因为佛说“比丘们，我允许烟管”，所以把药捻点上后，因吸食而导致喉咙灼热的人，可以用烟管来吸。因为佛说“比丘们，不应持用各种大小烟管，谁持用就犯恶作。比丘们，我允许骨制的……中略……螺贝制的”，所以只应持用这些烟管。因为佛说“比丘们，我允许盖子”，所以为了防止虫子等爬进去，烟管袋也是可以的。因为佛说“比丘们，我允许双层袋”，所以当一侧磨破时，双层袋是允许的。因为佛说“比丘们，我允许肩带和系绳”，所以烟管袋的肩带和系绳是允许的。巴利

关于煮油的规定：依据“诸比丘，我允许煮油”这句话，在有风病时，煮油是可以用的。其中“诸比丘，我允许煮油”的意思是：凡是掺入了药物的，全都属于允许的范围。又依据“诸比丘，不应喝掺酒过多的油，谁喝了，就按戒律处理；诸比丘，我允许喝那种掺了酒的油——在煮油中，酒的色、香、味都不显现”这句话，如果某种煮油里掺入的酒，其色、香或味已经不显现了，那样的油就可以喝。其中“掺酒过多的”，是指加了非常多的酒，用大量酒调配而成的意思。又依据“诸比丘，我允许决意作涂身用”这句话，当油因为掺酒过多而不能喝时，可以决意把它当作涂身用的油。又依据“诸比丘，我允许三种瓶子：铜瓶、木瓶、果瓶”这句话，这三种瓶子可以作为装煮油的容器来用。巴利

在讨论发汗疗法这一段，因为律中说“比丘们，我允许发汗”，所以当四肢有风病时，可以做发汗疗法。这里说的“四肢风病”，就是手和脚的风病。如果这样还不能缓解，因为律中说“比丘们，我允许药材蒸”，所以在发汗疗法不能缓解时，可以做药材蒸。这里说的“药材蒸”，就是用各种不同的树叶做药材来蒸。如果还不能缓解，因为律中说“比丘们，我允许大蒸”，所以在药材蒸不能缓解时，可以做大蒸。这里说的“大蒸”，就是挖一个一人身量大小的坑，填满炭火，用沙土等盖住，在上面铺各种能祛风的树叶，把身体涂上油，躺进去，翻身转动，让身体发汗。如果还不能缓解，因为律中说“比丘们，我允许叶煎水”，所以在大蒸不能缓解时，可以做叶煎水。这里说的“叶煎水”，就是用各种树叶煮出来的水，用那些树叶和水反复浇洒身体来发汗。如果还不能缓解，因为律中说“比丘们，我允许水房”，所以在叶煎水不能缓解时，可以做水房。这里说的“水房”，就是在水房里把瓮或槽装满热水，进去里面做发汗疗法。巴利

在《放血论》中，因为说到“诸比丘，我允许放血”，所以当有关节风时，放血是允许的。其中，“有关节风”是指风在每个关节处刺入。“放血”是指用刀放血。如果仍未能缓解，则因为说到“诸比丘，我允许放血后用角吸取”，所以也是允许的。巴利

在关于足药的讨论中，因为世尊说过“比丘们，我允许足药”，所以当脚上裂开时，就应当煮足药。如果无法忍受，因为世尊说过“比丘们，我允许制作药膏”，所以当以足药油仍无法忍受时，就应当制作药膏。其中“制作药膏”的意思是：将各种药物投入椰子等之中，制成能使裂开的脚恢复正常的药膏，煮成对脚合适的药。巴利

在讲疮病的那一段里，因为世尊说“诸比丘，我允许做刀手术”，所以生了疮病时，应当做刀手术。因为世尊说“诸比丘，我允许用涩水”，所以需要涩水时，应当给涩水。因为世尊说“诸比丘，我允许用芝麻渣”，所以需要芝麻渣时，应当给芝麻渣。需要芝麻渣，意思就是需要磨碎的芝麻。因为世尊说“诸比丘，我允许用丸药”，所以需要丸药时，应当给丸药。这里说的丸药，是指把药丸塞进伤口里。因为世尊说“诸比丘，我允许用包扎伤口的布”，所以需要包扎伤口的布时，应当给包扎伤口的布。因为世尊说“诸比丘，我允许涂芥子粉”，所以如果伤口肿得像疖子一样，就应当涂芥子粉。这里说的芥子粉，就是磨碎的芥子粉末。巴利

佛说“比丘们，我允许做烟熏”，根据这句话，如果伤口溃烂了，就可以做烟熏。佛说“比丘们，我允许用盐粒切割”，根据这句话，如果长出多余的肉，就应该切除。这里说的“多余的肉”，是指像楔子一样突出来的额外之肉。“用盐粒切割”，就是用碱来切割。佛说“比丘们，我允许用伤口油”，根据这句话，如果伤口不愈合，就应该熬制促进伤口愈合的油。佛说“比丘们，我允许用开疮布和一切伤口处理法”，根据这句话，如果油渗出来，就应给予开疮布，应做一切伤口处理。这里说的“开疮布”，是指用来止住油液渗出的布片。“一切伤口处理法”，是指无论有什么样的伤口处理法，我都允许这一切。大秽浊论此前已说过。巴利

自己拿取来用这一条，不只是对被蛇咬伤的情况而言；如果是被其他有毒的东西咬伤，有毒存在时，也可以自己拿取来用。但在其他因缘情况下，只有接受了才可以受用。巴利

在“饮毒”这一节中，依据“诸比丘，我允许让他饮粪”这句话，可以让中毒的比丘饮粪。依据“诸比丘，我允许：正在做时他接受，那就是已完成的接受，不应再次接受”这句话，也就可以那样做。不过，义注中说“不应再次接受”是指：如果已经落到地上，就应让人重新接受；如果还没有落到地上，则可以取用。巴利

在“家人所给病”这一节中，因为经文说“诸比丘，我允许喝冷泥水”，所以患家人所给病的比丘可以喝冷泥水。其中，“家人所给病”是指由调伏众生的手段所引发的病。不过，义疏中说：“所谓‘家人所给病’，是指由家主妇为了调伏目的而给的药所引发的病。因此说‘由调伏众生的手段所引发的病’。这里‘家’这个词，是笼统地指家主妇。”在《疑惑消除义疏》中也说：“所谓‘家人所给病’，是指由家主妇所给的调伏药所引发的病。”所谓“冷泥水”，意思是把附着在耕田犁铧上的泥土用水搅开，然后允许喝下去。巴利

在“坏消化病”这一节里，因为经中说“诸比丘，我允许喝米灰水”，所以患坏消化病的比丘可以喝米灰水。其中，“坏消化病”是指消化功能坏了，大便很难排出来。“米灰水”是指把干饭烧成灰后，用那些灰滤出来的碱水。《疑惑消除义疏》里则说：“用那些灰滤出来的碱水，是指把那些灰放进滤器里，再往上面浇水，从灰下面滤出来的碱水。”巴利

在讲黄疸病这一节时，因为经中说“比丘们，我允许让他喝尿诃梨勒”，所以让患黄疸病的比丘喝尿诃梨勒是允许的。其中，“尿诃梨勒”是指用牛尿泡过的诃梨勒。巴利

在讨论皮肤病的那一段里，因为世尊说过“比丘们，我允许做香涂”，所以患皮肤病的比丘可以做香涂。巴利

在“体液充盛身”这一段里，因为经中说“比丘们，我允许喝泻药”，所以体液充盛的比丘可以喝泻药。这里说的“体液充盛身”，就是指病素增盛的身体。接着是“清粥”这一段，因为经中说“比丘们，我允许清粥”，所以可以喝清粥。这里说的“清粥”，就是米汤粥。接着是“未加工豆汁”这一段，因为经中说“比丘们，我允许未加工豆汁”，所以可以喝未加工豆汁。这里说的“未加工豆汁”，就是不含油脂的绿豆煮出来的汁。《义明义疏》和《疑惑消除义疏》里则说：“所谓‘以未加工豆汁’，就是用没有特别加工过的绿豆汁。”接着是“加工豆汁”这一段，因为经中说“比丘们，我允许加工豆汁”，所以可以喝加工豆汁。这里说的“加工豆汁”，就是把绿豆洗净、去掉油脂后煮成的汁。《义明义疏》和《疑惑消除义疏》里说：“所谓‘以加工豆汁’，就是把绿豆煮了以后不搅动、直接过滤出来的绿豆汁。”接着是“肉汁”这一段，因为经中说“比丘们，我允许肉汁”，所以可以喝肉汁。这里说的“以肉汁”，就是肉汤。巴利

在《盐酸药论》中，根据“诸比丘，我允许病者用盐酸药，无病者则混合水后作为饮料受用”这句话，生病的比丘应当喝盐酸药，无病的比丘则应当掺水后受用；而且，根据“作为饮料受用”这句话，即使在非时也可以。巴利

这里所说的“盐酸药”，是用各种味道调配成的一种药。据说做这种药的时候，要把诃梨勒、余甘子、毗醯勒的煎汁，加上各种谷物、各种豆类、七种谷物的饭、芭蕉等一切果实、藤蔓、露兜树、枣椰、竹笋等各类笋、鱼肉块，以及许多蜂蜜、糖浆、岩盐、三辛药等种种药材，一起放进去，封好瓮口，放置一年、两年或三年。等它完全熟透后，就变成阎浮果汁那样的颜色。对于风病、痰病、麻风、黄疸、甲状腺肿等病，以及吃了油腻食物的人，作为餐后饮料和助消化的药，没有比这更好的了。这种药对比丘来说，午后也允许用；对病人来说，可以像平常食物一样受用；对没病的人，则要掺水后当饮料喝。巴利

《义灯注》（Sāratthadīpanī 2.191-192）中说：因为说了“作为饮料受用”，所以盐酸药属于时分饮料。《疑惑消除注》（Vimativinodanī 1.192）中说：“‘以饮料受用即允许’是这里的关联。因为这样说了，有些人就说盐酸药是时分饮料；但另一些人说，因为讲了‘对病人是正常的，对没病的人则要掺水’，所以它像糖一样，是七日药。”《跋耆罗注》（Vajirabuddhiṭīkā，大品263）中则说：“没有区分地说了一切因缘条件。在这一篇里说：‘诸比丘，我允许病人用糖，没病的人用糖水；病人用盐酸药，没病的人用水掺和。’因此可以确定，因缘条件按病人和没病的人分为两种。”巴利

在《内宿等论》这一段里说到：那时，世尊正患腹风病。于是具寿阿难心想：“世尊以前患腹风病时，用三合粥就舒服了。”他就亲自去讨来胡麻、米和绿豆，在内宿处放着，又亲自在里面煮好，然后端给世尊：“世尊，请喝三合粥。”如来即使知道也会问，即使知道也不问；看准时机才问，看准时机就不问。如来只问有利益的事，不问没有利益的事；对没有利益的事，如来一向断除。诸佛世尊以两种目的反问比丘：“我们要说法，或者要为弟子们制定学处。”巴利

这时，世尊吩咐具寿阿难：“阿难，这粥是从哪里来的？”于是具寿阿难就把这件事禀告了世尊。佛陀、世尊呵责道：“阿难，这不合适，不合规矩，不相应，不是沙门该做的，是不被允许的，不该做的。阿难，你怎么能打这样的主意，想图这般丰盛的东西呢？阿难，即使是在屋内过夜的，也不被允许；在屋内煮熟的，也不被允许；自己亲手煮的，也不被允许。阿难，这不能让没有信心的人生起信心……”世尊这样呵责之后，又说了法，然后吩咐比丘们：“比丘们，不可以食用在屋内过夜的、在屋内煮熟的、自己亲手煮的食物。谁食用了，犯恶作罪。比丘们，如果是在屋内过夜、在屋内煮熟、自己亲手煮的，食用了就犯三种恶作罪。比丘们，如果是在屋内过夜、在屋内煮熟、由别人煮的，食用了就犯两种恶作罪。比丘们，如果是在屋内过夜、在屋外煮熟、自己亲手煮的，食用了就犯两种恶作罪。比丘们，如果是在屋外过夜、在屋内煮熟、自己亲手煮的，食用了就犯两种恶作罪。比丘们，如果是在屋内过夜、在屋外煮熟、由别人煮的，食用了就犯一种恶作罪。比丘们，如果是在屋外过夜、在屋内煮熟、由别人煮的，食用了就犯一种恶作罪。比丘们，如果是在屋外过夜、在屋外煮熟、自己亲手煮的，食用了就犯一种恶作罪。比丘们，如果是在屋外过夜、在屋外煮熟、由别人煮的，食用了就没有罪。”根据这段话，在与卧处相连的地方过夜、在那里煮熟、由受具足戒者自己亲手煮——这三个条件都具备时，就有三种罪；具备两个条件时，就有两种罪；只具备一个条件时，就有一种罪，应当这样理解。巴利

“在内宿”是指在不合适的小屋里过夜。“亲自煮”是指在这里，任何食物比丘都不可以自己煮。即使有人在热粥里放进罗勒叶、生姜或盐，也不可以搅动。但如果说“我要把粥弄凉”，那就可以搅动。即使拿到热饭，也不可以盖起来。但如果人们是盖好之后才给的，那就可以。如果说“别让饭凉了”而盖起来，那就可以。根据“诸比丘，我允许再煮”这句话，之前由未受具足戒的人煮过的东西，再煮是可以的。注疏里说：“不过，牛奶、酸奶等一旦煮过之后，因为允许再煮，所以可以再加热。”根据“诸比丘，我允许在内存放”这句话，在闹饥荒的时候，米等东西可以在里面存放。根据“诸比丘，我允许在内煮”这句话，在闹饥荒的时候，可以在里面煮。根据“诸比丘，我允许亲自煮”这句话，在闹饥荒的时候，也可以亲自煮。根据“诸比丘，我允许在内宿、在内煮、亲自煮”这句话，在闹饥荒的时候，这三样都可以。巴利

在“已取与已受”这一论题中，因为经文说：“诸比丘，我允许：如果看到有可以嚼食的果食之处，而那里没有作净者，就自己拿起来，带到别处，见到作净者后，放在地上，让对方授与，然后接受并食用。诸比丘，我允许接受已取的。”所以照这样做了再食用是可以的，不犯戒。巴利

在“从那里取出”这一话题中，有这样一段经文：“诸比丘，你们接受吧，食用吧。诸比丘，我允许已食、已满足的比丘食用从那里取出的、未作余食法的食物。”据此，比丘们受邀在某处施食处用餐后，已满足的比丘可以食用从该施食处取出的食物，不犯足食学处。注疏中确实这样说：“‘从那里取出’是指从受邀用餐之处取出。”巴利

在“食前受取”这一论题中，根据“比丘们，你们受取吧，受用吧。比丘们，我允许已吃过的比丘以已满足、非余食受用食前受取的食物”这段文句，食前受取后存放的食物，已满足的比丘不作余食法也可以吃，不犯足食学处的罪。巴利

《林生池生注》中说：“那时，具寿舍利弗患了身体发热的病。于是具寿大目犍连来到具寿舍利弗那里，到了之后对具寿舍利弗这样说：‘贤友舍利弗，你以前身体发热病发作时，靠什么才舒服？’‘贤友，靠莲藕和莲根。’……中间省略……那时，具寿舍利弗吃了莲藕和莲根之后，身体发热的病就平息了。……中间省略……‘比丘们，你们可以接受、可以吃。比丘们，我允许已吃过饭、已受请食、尚未作余食法的比丘，吃林生的和池生的食物。’”根据这段话，已受请食的比丘可以吃林生的和池生的食物，不犯谢食学处。其中，“林生的、池生的”是指生在森林里和莲池丛中的。巴利

在《未作净论》中，根据“诸比丘，我允许食用无种子、种子已除、未作净的果实”这句话，无种子和种子已除的果实，即使没有用火、刀、指甲作沙门净，也可以食用。其中，“无种子”指幼嫩的果实，它的种子不能发芽；“种子已除”指种子已被去掉、移除后可以食用的芒果、波罗蜜等，这些果实如果没有作净的人在场，即使不作净也可以食用。巴利

在关于粥的讨论中说到：婆罗门，粥有这十种利益。哪十种呢？布施粥的人，给予寿命、给予容貌、给予安乐、给予力气、给予辩才；饮粥者能压住饥饿、消除口渴、顺通风、清净膀胱、消化未消化的残余食物。婆罗门，这就是粥的十种利益。巴利

那时，世尊用这些偈颂随喜那位婆罗门后，就从座位起身离开了。后来，世尊以这个因缘、这件事由讲完法之后，对比丘们说：“比丘们，我允许粥和蜜丸。”根据这句话，接受粥和蜜丸是允许的。在随喜偈中，“求”和“欲”这两个词，与“确实应该布施”相连。如果存在“求者、欲者”这样的读法，那就应该采用那个读法。根据“比丘们，除了受邀请之外，不应食用他人的可食之粥；谁食用了，就应如法处理”这句话，这样食用的人，就依辗转食学处而犯戒。“可食之粥”是指能令人满足的粥。“应如法处理”是指应以辗转食之罪来处理。巴利

在《糖论》中，因为说到“诸比丘，我允许病比丘用糖块，非病比丘用糖水”（《大品》284），所以病比丘即使在非时也可以吃糖块。而非病比丘则可以把糖掺入水中，以饮用糖水的方式来受用。注疏（《大品注》284）中说：“‘病比丘的糖块’意思是：我允许患这类疾病的病比丘在午后吃糖块。”由于说了“患这类疾病”，看起来就是在说：患哪一类疾病的病比丘可以受用糖块，就是患那一类疾病的病比丘才可以，这需要考察之后再确定。巴利

在这些论述当中，凡是在要解释的篇章里没有出现的内容，我们都从巴利圣典和注疏里取来，再用复注师们的话加以修饰，然后安立下来，这是为了让心地善良的比丘们获得善巧。所以，请智者们在断除疑惑之后，好好思择。巴利

67“诸比丘，这些”等这一段，名叫大教法论。其中，大教法是指：因为它们指示大义，所以叫大教法；或者大义在这里显现、被了知，所以叫大教法；或者大义由这里显现、生起，所以叫大教法。它们是什么呢？就是这四种文句，或者义理。因此说“这四大教法”等。其中，持法长老指大迦叶等人。“取经而”是指取“除谷物果实汁”等经而受持。“七种谷物”是指：巴利

已说了七种谷物。所谓“一切豆类”，指的是绿豆、黑豆之类。所谓“八种饮料”，指的是芒果饮、阎浮果饮、椰子饮、芭蕉饮、藕饮、葡萄饮、蜜饮和帕鲁萨咖饮。巴利

用这个方法，就是依照随顺经教的方法。因为注疏里说过：“所谓随顺经教，就是四大教法。”不参照经和注疏，意思是不取用经中已经确定了的义理。其他各种，是指除了这些以外的其他各种。由此表明，所谓大教法并不只是上面所说的那些，还包括许多不同种类、由持律者智慧之力所展现出来的内容。巴利

68在《利益论》中，“持律者”是指持守律藏的比丘，也就是通过学习、诵习、作意、决断以及随顺与此相应之事等，而精通律藏教理的人。“这些以律藏教理为根本”：哪些事物以律藏教理为根本？就是五种利益。意思是，应当获得的这些利益，是以律藏教理本身作为根本、作为因缘，而不是以其他教理或修持等作为根本。另一种解释是：学习就是教理，律的学习就是律藏教理，它是这些利益的根本，所以叫“以律藏教理为根本”，意思是：这些利益以学习律藏为因。以“哪些”等话询问这五种利益等的具体内容，又以“自己的”等话作答之后，为了用经文来证明这种说法，所以说了“因为已说”等话。巴利

这样显示了五种利益的具体样貌之后，现在为了详细说明它们，先以“如何是他的……”等问起，再以“这里有人……”等来回答。其中，所谓自己的戒蕴守护得很好，就是指不犯戒这件事本身，而非别的什么。因此，先说明犯戒的原因，再通过没有这个原因来说明不犯戒，于是说“犯戒的人以六种方式犯戒……”等等。其中——巴利

按照所说的无惭之相，不惭、不羞耻，就是无惭；它的状态就是无惭性。没有智，就是无智；它的状态就是无智性。做了坏事的状态就是恶作；被它影响的人就是恶作成就者，他的状态就是恶作成就性。适合的就是净，不适合的就是不净；对于那个不净，把它想成净的人就是净想者，他的状态就是净想性。另一个词则应从相反方面来理解。在这五个词里，字母 y 脱落了，所以应该用“由无惭性而犯罪”这样的方式连接——这是表示原因时的从格用法。记得，就是念；忘掉，就是失念。念的失念就是念失念，所以是“从念失念”——这是表示原因时的具格用法。现在为了详细说明这些原因，说了“如何”等句。它们应当通过方法论的运用来了知。巴利

名叫阿利吒的比丘，就是“阿利吒比丘”；名叫刺的沙弥，就是“刺沙弥”；生在毗舍离的人，就是“毗舍离人”；跋耆的儿子们，就是“跋耆子”；既是毗舍离人又是跋耆子，就是“毗舍离跋耆子”；阿利吒比丘、刺沙弥和毗舍离跋耆子合在一起，就是“阿利吒比丘、刺沙弥、毗舍离跋耆子”。 “诽谤他人”“无知”“度脱疑惑”合起来就是“诽谤他人、无知、度脱疑惑”。这些指的是什么？就是各种主张。它们作为开头部分，所以叫“诽谤他人、无知、度脱疑惑等”。他们依这些而说，所以叫“主张”；诽谤他人、无知、度脱疑惑等就是这些人的主张，所以是“诽谤他人……等等……主张”。这些是什么人？就是持邪见主张的人。阿利吒……等等……跋耆子，以及诽谤他人……等等……主张，还有大众部等，都叫做教法的敌对者——应当按集合并列复合词的方式组合理解。其余部分很容易明白。巴利

如是，在作为《摘编巴利律注疏抉择》注释的《律庄严复注》中，巴利

在尼干偈的第一首偈中，应这样连接理解：那位具足精进力的君王，想让正法久住、让教法光显，他劝请了我，于是我造了这部律集。巴利

在第二和第三偈里，应当这样连接起来理解：正是由那位具足精进力的国王亲自建造了这座精舍——它可爱又悦意，以百座宫殿装饰得极为庄严，以一百座宫殿庄严，到处散布着各种树木，是喜爱修习的人所安住的地方，也是乐于修习的比丘们的住处，还具足清凉的水；在名为祇园的祇园精舍中，我，就是那个住在其中或曾经住在其中的修行者，为了利益那些瑜伽行者，完成了这部具有精华、具足利益的律藏汇编。巴利

在其余偈颂中，通过这次造论，我所成就的福德，以及我在这造论之外所积累的其他福德，凭借这些福业，我将在第二世投生到三十三天，欢喜踊跃，乐于持戒与品行等功德，不贪著五欲，成为一位天子；证得最初之果——入流果之后，在最后一生中，见到世间最上者、众生的依怙、乐于利益一切众生的弥勒，那位名为弥勒的牟尼中最胜者、牟尼中尊；听闻那位智者宣说正法之后，证得最上之果——阿拉汉果，得以庄严并使人庄严如来的教法。这就是通行的解释。巴利

不过，如果按照这种解释，智者们并不接受这位阿阇梨尊者的说法。为什么呢？因为在这里，阿阇梨的愿望是：从这一生之后的第二生，在三十三天成为天子，证得入流果，然后在最后一生中，听闻弥勒世尊说法之后，证得阿拉汉果。这个愿望是不合理的。因为入流者不会再投生到七有以上；而三十三天的天神们，即使经过一百生、一千生、十万生，也等不到弥勒世尊出现的时候。如果有人辩解说“可以在中间投生到梵天界，然后在弥勒世尊的时代再成为人”，这样也说不通。因为已经往生梵天界的圣者们，不会再投生到欲界。在《阿毗达摩双论》中确实已经说过：“从色界死后投生到欲界的有情，只有七种随眠随增。”如果有人辩解说“就住在梵天界证得最高的果位”，但在阿阇梨的说法里看不到这一点，因为他说的是“要庄严如来教法”，所以只提到以比丘的身份。不是比丘身份就不能庄严教法。在《阿毗达摩义释》中——巴利

这里说的就是“已成为比丘”这件事。假如有人这样说：“在中间阶段成为长寿的地居天，那时才成为人”，这样也不成立，因为已经是一位佛陀弟子中的圣者，不可能再成为另一位佛陀的弟子。然而，这位阿阇梨通达一切教典，造了许多论书，是许多造论长老的老师，也是他们老师的老师，因此这些偈颂不只是在这里安立，也在名为《义理阐明》的律注疏末尾安立了，所以这里必定有其道理，应当审察这件事。巴利

或者，用这种方式……中略……成为天子后，先获得前面所说的果报——在三十三天乐于欢喜、戒行等功德，也就是所谓不执著五欲的利益；在最后身……中略……而庄严。或者，用这种方式……中略……不执著五欲，在最后身……中略……听闻正法后，先证得入流果，之后证得最上的阿拉汉果，庄严如来教法——这是句义连接。就像我们世尊开示转法轮经时，阿若憍陈如长老听闻后证得入流果，后来证得阿拉汉果，庄严了如来教法——这就是这里的意思。除此之外，还有其他符合长老说法的解释方式，智者应当自行思择。巴利