各种情况的分别讨论·邪见家族的施食论

律庄严复注·34. 杂项抉择论解释 · 92 段

邪见家族的施食论

1717. 在“邪见家族受食之论”中,“于这些无信”指他们无信、悭吝,即对那些无信者。与邪见相应的家族就是“邪见家族”,这是中间省略第三格的依主复合词,指以“没有布施”等说法所展开的十事邪见相应的家族,即于那些家族中。“在邪见家族中获得之后”是连接语。对于他们中不恭敬行事的人,应当以恭敬行事来对待;对于他们中不布施上妙之物的人,应当以上妙布施来对待——这里应当有这样一个理由。审察这个理由之后才适合受用,所以说“不审察,就不应自己受用,也不应给予他人”。为了说明应当以什么理由,说了“即使混杂”等。不只是钵食,所以说“凡……”等。其中说明理由:“即使在没有遮盖的地方”等。接着又显示其他情况,如“涂抹香、姜黄等”。在那里也为了说明理由,而说“身体上的病处”等。

牧牛者布施的讨论

1818. 在“牧牛者施”这一节中,守护、看护他人财物的,就是“牧牛者”;他所作的布施就是“牧牛者施”,也就是园林守护者等人应当布施给比丘的供养。其中,“挂上牌子之后”意思是:写下“只能从这么多树上取这么多”,也就是把牌子挂上去、写清楚。“作标记想”意思是:作约定。“孩子们”意思是:他们的儿子、孙子等孩子。其他任何只要是牧牛者,也都包括在内。在一切处,在俗人的牧牛者施中,牧牛者给多少,就应取多少。但在僧团之物中,则只应按照规定的限量取,由于这样说明,所以说“意义上是一”。在《疑违注》中也说:“‘挂上牌子之后’意思是:‘守护这么多树之后,应从那里取这么多’,这样把牌子挂上去。‘作标记想’意思是:作约定。‘孩子们’意思是:他们的儿子、孙子等任何守护的人,在这里全都称为‘孩子们’。”而在《金刚觉注》中则说:“‘园林守护者’应依信任而取。‘了知意图’在这里是说:如果施主们不守护、不惩罚接受其布施的比丘或所施之分,那么不隐藏而取其布施是可以的,这里是决定;但那也被说为‘在僧团之物中则不可’。”

“在哪里”是指在哪一个住处。“其他人没有”是指没有其他外来比丘。“在那里”是指在那样一个住处。“分着吃”的意思是,对已经到来的外来客比丘,也分给他们吃。“对四种资具正确供给”是指把芒果等果实卖掉之后,正确地供给衣服等四种资具。“为衣服而限定后施与”是说:“把这些树上的果实卖掉后,只应该用来供给衣服,不应该分着吃”,这样限定之后施与。那些外来客也没有自主权,因为这是限定为受用资具而施与的,所以他们不能分着吃。“不应于那些……乃至……住立”,这里是说,外来客们按照上面所说的方法分着吃;他们应当安住遵守所立的约定:“不应分配而食”,或者“我等将从这么多棵树取果实”,或者“我等将取这么多果实”,或者“我等将在这么多天内采摘”,或者“我等不取任何”——常住的比丘们作了这样的约定,来客就应当安住遵守。大义注中以“没有自主权”一语所显示的含义,在大巴差利注中以“四种资具”等语详细展开显示。关于“唯以受用方式”,这里的“唯”字用得不恰当,应理解为“以受用方式分着吃”。【此处】:于此寺院,或于此国土。

“住处资具”是指住处本身,以及为了这个用途而专门划拨存放的东西。“从最差的一档开始”,是以最差的为起点,也就是说从最差的住处开始分配。在住处方面,草等物品也要从最差的一档开始分发;住处的附属用品也要从最差的一档开始分发。但“不能把根本基础砍掉之后再拿来用”——这句话说的是什么意思呢?在三处结语中,首先说的是“一切住处都不可分发”。那么“即使是从最差的一档开始分发的人,也不可分发住处的地基”,这是不是就是所说的意思呢?我们不认同这种理解。应当考察之后,取其中认可的意思。

用属于法的物品来供养佛,或者用属于佛的物品来供养法,到底如法不如法?有人引用“婆悉咤,如来这个称呼,也叫法身”以及“婆迦梨,见到法的人就是见到我”(相应部3.87)这些话,说这是如法的。但也有人说:“照这样的话,从‘诸比丘,谁侍奉我,谁就应当侍奉病人’(大品365)这句话,就会推出:用属于佛的东西给病人配药也应该是可以的——所以不如法。”这种说法站不住脚。因为“诸比丘,谁侍奉我,谁就应当侍奉病人”这句话,并不是说自己和病人完全一样,也不是说侍奉这两者的果报相同。这里的意思其实是:“谁通过奉行我的教诫和教导来侍奉我,谁就应当侍奉病人;奉行我教诫的病人,应当被侍奉”(大品注释365)。不能把侍奉世尊和侍奉病人理解成完全一回事。所以,依据“阿难,我所宣说、所制定的法和律,在我灭度后就是你们的老师”(长部2.216)这句话,以及注释里说的“我现在独自教诫教导,我般涅槃后,这八万四千尊佛会教诫教导你们”(长部注释2.216),再加上称赞多闻比丘时说的“准陀,多闻的人不是你们的弟子,他就是佛”,还有如来尊重法的缘故——我们认为前面那种说法更可取。《除疑论》里也说:“‘于此’就是在这个住处。‘其他人的’就是其他外来客僧的。‘那些外来客僧也没有自主权’——因为长期住在住处的人,衣服资具是由施主或比丘们指定后布施的,所以外来客僧没有权力分了去享用。外来比丘如果有意,可以在雨安居等时候进入那个寺院,为衣服资具的缘故而取用。应当依照他们的约定来做——也就是对一切果实不加分配,或者约定‘分配某些树上的果实来享用,用其余果实来维护住处’,或者约定‘筹备钵食等资具’,或者约定‘什么都不分,全部拿来供给四种资具’——这样正当筹备的常住比丘的约定,外来客僧应当遵守。《大注释》用‘没有自主权’这句话已经表明了意思,《大巴差利》则用‘四种资具’等详细展开说明。‘仅以受用为准’——这里的‘仅’字位置不对,应该连起来理解为:以受用为准,分配那个东西。‘于此’就是在这个寺院,或者在这个地方。‘住处资具’就是住处以及为这个目的指定存放的东西。‘留下一处或两处上等住处’——为了用反面的方式说明前面已经说过的意思,所以又说‘不能截断根本所依来挪用’,意思是:不能把称为住处的根本所依截断,不能把一切住处都分掉。不过有人在这里说:‘留下一处或两处上等住处,从最差的开始分配的人,也不能把住处地基分掉——这就是所说的意思。’”这种说法也合理,因为这个意思无论如何都必须说到,否则有人可能会以为连地基也可以一起分掉。

《跋耆罗觉疏》(跋耆罗疏·波罗夷 153)中说:“‘在此处’,就是指在这座精舍里,敌军等危险已经来了。‘截断根本所依’:因为说过‘对一切住处,这些人就是主宰者’,所以显示出其余的人没有主宰权。‘这位比丘才是主宰者’——据说意思是:他想在哪里,就能以自己知道的理由在那里得到(住处);另外也有人称这是‘年幼者’的说法。‘连同地基’,说的就是连同土地。”

关于如法请求保护的讨论

19在《请求如法保护之论述》中说到:“‘仅颈部’——因为并没有下令。‘想让他们受损’——有人听了我说他们是盗贼之后,会惩罚他们,甚至夺去他们的性命,是这样想的。由此说明:仅仅因为害怕,或者为了夺取资具而匆忙喊出‘盗贼’,即使对方因此受了惩罚,也没有过失。因为对国王的差役来说,只要指出‘这个人是盗贼’,就已经是颈部了。但如果是比丘或寺院净人等当面听到有人对净人等说‘某某盗贼做了这样的事’,净人因此转告国王差役,使盗贼受到惩罚——对比丘来说不算颈部,因为他没有直接告诉国王差役;而那些被告知的人,也不算,因为他们自己并没有惩罚盗贼。应这样理解。即使下令说‘你去把属于他的东西抢过来’,如果实际是让另一个人去抢,下令的人也无犯,因为指令被改变了。‘使自己的话能执行’——这是从可行性角度说的。对于不执行话语的国王差役,即使为了‘把此人拿走的资具要回来,不要惩罚他’而指名告知,即使惩罚已经实施,也不算颈部,因为惩罚之获取已被遮止,就像下令‘取某物’后又生悔意而再次遮止的情形一样(参见《波罗夷》121)。如同接受奴仆等有恶作罪,为了这个目的而兴讼,比丘也同样犯恶作,所以说:‘所谓如法诉讼,并不允许。’然而,如果有比丘为了田地等事,前往官员处进行诉讼,这并不像接受田地那样对所有人都成为不如法,因为该田地本来就已经属于僧团,只有该比丘因亲自经办而结罪。而为了奴仆等的利益请求保护时,若被官员询问,说明僧团既有的如法作法,或让净人等代为进行诉讼,仍然是可以的。至于精舍地基等的如法诉讼,比丘自己也可以进行。”这些内容见于《除疑复注》(《除疑复注·波逸提》2.679)。

《跋耆罗觉复注》(vajira. ṭī. pācittiya 681)中说:“所谓‘颈’,仅仅是颈本身,并不是波罗夷。‘令人制作后给予’:这里如果属于武器类物品,不应令人制作它的刃,而应当用其他方式让他明白。”

关于丢弃粪便等物的讨论

20在关于丢弃粪便等物的讨论中,第八条“丢弃粪便等物”部分:有粪便等物、没有告知、是正在使用的地方、有墙等遮挡、自己丢弃或让别人丢弃——这里一共五个条件。第九条“在青草上丢弃”部分:“一切”指的是比丘和比丘尼。这些只是《妙义灯疏》里说的内容。但《疑惑除尽疏》里说:“第八条:正在使用的地方、有墙等遮挡、没有告知就丢弃粪便等物——这是两个条件。第九条:因为提到了‘即使是已经切掉顶部的椰子’,所以禁止的只是在青草上丢弃。因此说‘在没有播下种子的地方’等等。凡是允许丢弃的地方,在青草上大小便也是可以的。‘一切’指的是比丘和比丘尼。”《跋耆罗佛音疏》里则说:“‘告知主人之后才丢弃’——有些书写本里没有这句,有些书写本里有,有这句的更好,因为这条学处有做和不做两种情况。这里,田地看护者和园林等看护者就是主人。如果没有‘不可以在僧团的田地和园林里丢弃垃圾’这样的约定,比丘丢弃是允许的,因为属于僧团管辖范围;比丘尼丢弃则不允许。比丘尼在属于比丘尼僧团的地方,按照前面说的方式丢弃是允许的,比丘在那里丢弃则不允许。即使如此,也应该按照合适的方式来做。”

在《比丘分别》的应学法注释中(《波逸提注》651)这样说:“‘非故意’是指:前往隐蔽处时,大便或小便突然不受控制地排出,这叫非故意,无犯。‘非青草处’在这里是指:即使榕树根在地面上看得见,或者树枝垂到地上,全都算作青草。可以坐在树干上,排泄到没有青草的地方。正在找没有青草的地方时突然排出,或者站在病人所在之处,允许。‘在非青草处作’是指:找不到没有青草的地方时,把草团或稻草团垫在上面再作,事后青草又覆盖上去,也仍然允许。《大筏疏》中说:‘痰在这里也包括鼻涕。’‘非水中’这话只是针对饮用水说的。但在厕所、海洋等非饮用水里,无犯。天下雨时,四周都是水流,正在找没有水的地方时排出,允许。《大筏疏》中说:在这种时候,找不到没有水的地方而作,允许。”在这部注释以及《除疑论》(《疑尽注》波逸提2.652)中说:“‘痰在这里也包括鼻涕’,这里应当理解为:做成水团后,用嘴把甘蔗渣等物带到水里丢掉,允许。”

在这里,智者应当考察:注释书里说“但在厕所、海洋等非受用的水中,无犯”,既然如此,那么在河流、天然湖泊等水中,是有犯还是无犯呢?对此,如果说“海洋等”中的“等”字也把河流、天然湖泊包括进去了,所以无犯,那不应这样理解。因为,如果“海洋等”中的“等”字真的把河流、天然湖泊也包括进去了,那么复注师们就应该这样说,但他们并没有这样说;而且注释书里本来只说到“在厕所、海洋等水中”就够了,却没有那样停住,而是加上了“非受用的”这个有理由的限定语。由此可知:“等”字所包括的只是非受用的污水坑等水,并不包括受用的河流、天然湖泊等水。因此,厕所、海洋等水因为是非受用,所以无犯;而河流、天然湖泊等水因为是受用,所以有犯。那么,怎么知道“非受用的”这个词是有理由的呢?从道理和传承两方面知道。怎么从道理知道?因为“厕所、海洋等水,有是受用的,也有是非受用的”,存在这种不确定性;只有存在不确定的情况时,限定语才有意义。怎么从传承知道?因为佛授长老在《律决择》中说:“因他们非受用。”因此,“等”字所包括的只是非受用的水,不包括受用的水。《律决择复注》中也说:“‘在厕所、海洋等水中’,这里以‘等’字包括一切非受用的水,正因如此,才说‘他们非受用’作为理由。”所以应当知道,在人们受用的河流、天然湖泊、池塘、莲花池等水中大小便等,是不允许的。注释书里说:“天降雨时,四周都是水流,正在观察寻找无水处时排出,允许。《大筏疏》说,在这种时候,找不到无水处而作,也允许。”因此,依照注释书的道理可以推知:在大河、天然湖泊等处,乘船而行时,如果遇到同样的情况,应先说“请靠岸”;如果到了无法靠岸的地方,即使在水中作,也允许,无犯。但这应当仔细审察后再采纳。

关于洗澡时用树木等摩擦身体的说法

2121. 在沐浴时用树木等摩擦身体,这里“以八格形”是指八格板的样子,也就是像赌板那样。“以小皿根形”是指像痰盂底座那样的形状。不过《疑惑消除》中说:“‘以八格形’,是指赌板上八格纹路的样子。‘以小皿根形’,是指痰盂底座那样的形状。这是就持圆盘者而说的。这是关于在尖刺上竖起圆盘瓦片的说法。‘以宽掌’,是指不握拳,用张开的手掌来按摩背部,这叫宽掌按摩。正是针对这一点而说手按摩。”而《金刚智复注》中说:“用宽掌所做的工作就叫宽掌业。”

依据巴利文的要义,讲完沐浴时该做和不该做的事之后,现在要说明在沐浴处沐浴的比丘们沐浴的规矩,所以说了“然而,这里沐浴的规矩是”等话。其中,因为被人看见会让别人失去信心,又像在家人做的事一样应当受到指责,所以说“不管在什么地方……中间省略……都不应该下水”。在别人就在跟前时,没有水衣而沐浴很困难,所以说“不过要观察各个方向,知道没人之后”。即使这样,也可能被树桩、灌木丛、藤蔓等遮住而站着,所以说了“树桩……中间省略……咳嗽一声之后”。朝上脱衣可能会被人看见,所以说“弯下身子……中间省略……脱下来”。接着说明系腰带和放置腰带的做法,就是“系腰带”等话。然后,如果有水衣,就应该穿上它再下水;如果没有,该怎么办?针对这个问难,说了“如果”等话。其中,前面已经用“站着就不应该下水”否定了不知羞耻的做法,这里则显示知羞耻的做法:在水边蹲下来,把下衣解开。在凹凸不平的地方或平坦的地方把衣服铺开时,可能会带着它走到别处去,所以说“如果在低处”等话。

针对“下去的人应该怎么做?”这个问题,回答说“下去的人要慢慢地”等等。这里,因为前面已经禁止“不要快速下去”,所以相应地就说“慢慢地”。如果走到太深的地方,会被水流、波浪、风等冲击,身体可能会摇晃;如果坐在太浅的地方,身体又遮不住,所以说“下到肚脐那么深”。如果用手拨水等激起波浪、发出声音,就会显得轻浮不稳重,所以说“不要激起波浪、不要出声,转过身来”。转过身来之后要做什么?回答说“面朝来的方向潜下去”,意思是身体要朝向那个方向。现在说明这样做的结果,就说“如是”等等。接着,对于“浮上来的时候要做什么?”这个问题,说“浮上来的时候也”等等。剩下的内容很容易理解。穿好衣服之后才能站着。为什么?因为水还没有从身上滴完,所以应该暂时用双手提起上衣的衣角,放在身前站着。然后等知道身体已经干了,穿好衣服,就可以随意离开了。

关于沙粒等的讨论

2222. 在“沙粒等论”中,《义灯复注》(sāratthadīpanī,小品复注 3.245)说:“‘珍珠垂饰等’,用‘等’这个字把耳环之类也包括进去。‘垂饰线’,就是按祭祀所堆积的形状做成的垂饰线。”《疑惑消除》(vimativinodanī,小品复注 2.245)则说:“‘珍珠垂饰等’,用‘等’这个字把耳环之类也包括进去。‘垂饰线’,说的是婆罗门祭祀所堆积的线那类形状。‘手镯’,就是手脚上戴的镯子。”《金刚智复注》(vajirabuddhiṭīkā,小品复注 245)则说:“写成‘从耳朵垂下来的珍珠垂饰等的耳环等’。‘臂钏’是巴利原文的读法。‘臂钏等’是老师引出来的。”

长发论

23第二十三、在《长发论》的《义理阐明》中,没有提到任何内容。然而在《疑惑消除》(律注《小品》2.246)中说:“‘二指’是业格复数,意思是不可超过二指的量。在这里,有人说:即使不知道已经超过两个月或二指,但因为要计算须发的缘故,仍然犯无心之罪。‘以刷’,指把须芒草、香根草等绑在一起,剪齐后拿来用的刷子。‘以胶’,指混有石胶的油。‘热恼尘头者’,指被热恼所逼、头上沾满尘垢的人。‘以湿手’,指用湿润的手。”以上就是那里所说的内容。

另外,在经文(《小品》275)中还提到:“那时,六群比丘让人修剪胡须,让人把胡须留长,让人做成山羊胡式的胡须,让人修成四方形,让人收拢腹部的毛,让人在腹部留下一排毛,让人留髭须,让人收拢密处的毛。人们讥嫌、责备、议论说:‘就像在家享受欲乐的人一样。’比丘们把这件事禀告世尊。‘诸比丘,不得让人修剪胡须,不得让人把胡须留长,不得让人做成山羊胡式的胡须,不得让人修成四方形,不得让人收拢腹部的毛,不得让人在腹部留下一排毛,不得留髭须,不得让人收拢密处的毛。谁让人收拢,就犯恶作罪。’”经文里是这样说的。注疏(《小品注》275)中也说:“‘让人修剪胡须’,就是用剪刀让人剪胡须。‘让人把胡须留长’,就是让人把胡须留得长长的。‘山羊胡式的胡须’,就是在下巴上留得长长的、像山羊胡那样的,叫做山羊胡式胡须。‘四方形’,就是四个角。‘收拢腹部的毛’,就是在腹部把毛收拢。‘在腹部留下一排毛’,就是在腹部留下一排毛。‘犯恶作罪’,在让人修剪胡须等这一切情形中,都犯恶作罪。”注疏里是这样说的。

另外,经文(《小品》275)里这样说:“那时,比丘们用碎石或蜜蜡让人拔鼻毛,鼻子就疼。比丘们,我允许用镊子。那时,六群比丘让人拔白发。人们讥嫌、呵责、议论说:‘就像在家享受欲乐的人一样。’比丘们把这件事禀告世尊。(世尊说:)比丘们,不该让人拔白发,谁让人拔,就犯恶作罪。”注疏里说:“用碎石等拔鼻毛并不犯戒,但为了保护鼻子,才允许用镊子。”又说:“‘比丘们,不该让人拔白发’这里,是指长在眉毛、额头或胡须上、难看地竖着的毛,这样的毛不管是白的还是非白的,让人拔都是合适的。”

关于镜子等的讨论

2424. 在讲镜等的那一段里,所谓“镜”,就是喜欢打扮的人为了看到自己脸的影像,用青铜、铜等做成的特殊器物。所谓“水钵”,就是用来盛水的钵、盘之类的容器。所谓“青铜钵等”,是指那些不是当镜子用、但因为本身洁净而能照出东西的物品。“等”这个字还包括金、银、水晶等。“酸粥水等”这里,“等”这个字还包括油、蜜、乳等液体一类的东西。“因病缘”,是指因为自己脸上生了疮。所以才有“我脸上是不是有疮”等说法。“寿行”,就是寿命的行。那是什么?就是自体,也就是这个寿行。观察它的时候,应该以什么方式来看呢?所以在问句里说“我老了吗”等等。它的意思是:我的自体是老了,还是没老,应该这样以作意、以业处为切入点来观察。如果想着“我的自体漂亮不漂亮”,以这种对自己贪爱的心来看,那就不可以。

不能涂脸,就是不能用那些让肤色变得光洁明亮的涂脸东西来涂脸。不能按摩,就是不能用各种按摩用粉膏去按摩。不能扑粉,就是不能用扑面粉来涂抹。不能用雄黄点脸,就是不能用雄黄做点额之类的装饰。不只是雄黄,用雌黄等来做那些装饰也同样不可以。涂香之类的东西,那就更不用说了。

关于舞蹈等的讨论

2525. 在关于歌舞等的讨论中,《义理阐明》说:“‘善歌’是指与无常等相关的歌。‘以四方声’是指以圆满的发声声调。波浪声等的发声方式,是已经失传的技艺。”《除疑》中也说:“‘善歌’是指与无常等相连的歌。‘以四方声’是指以圆满的发声声调。为了显示波浪声等一切的总相,而说‘一切……中略……相’。用若干时值,音节便得圆满;若超出这一限度、增添时值而说,就名为变异说;不这样做,只是如实而说,那便是相——这就是它的含义。”而《跋耆罗疏》中说:“‘善歌’是指在般涅槃处所唱的歌,如此记载。‘齿间歌’是想唱歌的人所应作的发声。为了阐明齿间歌,而说‘我们将唱’等。‘四方声’是指四句偈的声调。‘波浪声等的发声方式,是已经失传的技艺’,如此记载。”

关于截断肢体等的讨论

2626. 在“截断肢体等”这一论题中,注释书里说:“截断自己男根的人,犯土喇咤亚;截断其他肢体的,犯恶作;因为生病而截断的,无犯。”《除疑》里则说:“‘男根’是指没有精子的男性特征。据说精子一旦被截断,就叫做因手术造成的般哒咖,成为无能者。不过另有一些人说:‘截断精子的当下只是犯恶作;随着男根等逐渐消失,才叫做般哒咖,成为无能者,那时应当以失去标志之名将他灭摈。’‘或者令生起如是之苦者’,指的是用拳打等方式使自己产生痛苦的人。”

钵论

2828. 在关于钵的讨论中,《义理阐明》说:“‘地承’是指环状承托。‘木承、杖承’是指用一根木头做的承托,或者用多根细杖做的承托。不过,用三根杖做的承托就不合适。至于‘翻倒在地,只放一个’这个地方,有人说:‘放两个的时候,可以把上面放的钵让一侧碰到地面再放。’‘门廊、窗台等’是指门廊、窗台等。‘翻转后就在那里立住’,这里《结集词句》中说:‘翻转后,到第三次时就在窗台那里立住了。’‘围边’,这里所谓的围边,是指为了让房屋外墙脚稳固而做的薄窗台。‘薄窗台’是指小窗台。在窗台端头等处的承托上也可以放钵。因为世尊说‘比丘们,我允许用承托’,所以在窗台等任何地方放好承托后,就可以把钵放在上面,因为放承托的地方并没有限定,有人这样说。《结集词句》中说:‘所谓钵围,是为了防止钵滚动,用砖等砌成圆形或方形围起来而做的。’‘钩扣’是指连接在上面的闩锁。‘可以暂时受用’,意思是:只拿一次,用它吃完食物后就丢掉。‘钩扣盆’是指器皿的盖子。经文中‘不生长’,这里‘生’是增长;‘不生’就是不增长。不过那位女子因为害怕而说‘不生长’,意思是‘我要毁了’。‘死人头骨的钵’是指用死人头骨做成的钵。这是就本来性质变化的关系而用所有格。或者也可以依照附带的习惯说法,就像‘石子的身体’等说法一样。‘嚼食后’是指咀嚼食用之后。‘取一口水’是指用左手端起钵,用口取一口水。‘不净的手’是指带着食物的手。‘到这个程度’是指只取一口的程度。‘挑出来’是指从里面把肉取出来。‘在这一切事项中,无论知道或不知道这条规定,都犯。’”

《除疑》里说:“在家人的嚼食”,是指属于在家人的东西。律文里说“没有被碰过”,就是没有被接触过。“布满形像”,就是布满女人形像等等。“地承”,是用牙等做成的环形托座。因为这种环形托座合适,钵放在上面不会翻倒,所以说“可以放三个钵”。因为是就低矮来说的,所以这叫“地承”。“木承、杖承”,是指用一根木头做成的托座,以及用许多根细杖做成的托座;这两种比较高,钵放上去容易倒,所以说“要妥善安置”。“像钻头尖端一样”,是指把风箱之类的东西插进去刻画的地方,就像那钻头的尖端一样。这种木托座太窄,即使把钵放上去,钵也会倒,所以说“没有地方可放”。“门廊、窗格等”,是指门廊、窗格等,意思是高台之类的地方。“在外侧”,是指楼阁等建筑的外墙边。“细窗格”,是指围栏。不过,在任何地方都可以放在离手一臂的范围之内;如果有托座,放在这个范围之外也可以。“用别的器物”,是指用别的用来承载的器物。既然说了“绑好后悬挂”,那么把装钵的袋子绑在肩上,设法让它不从挂着的地方滑落,这样无论怎么绑好再放都可以。绑好后也不能放在上面,这是因为怕有人坐上去会压坏钵而说的。“可以放在那里”,是因为没有坐上去的顾虑而说的。“或者绑好后”,是指绑好后放在伞上。“无论哪一种”,是指装满饭的钵也好,空钵也好。“随身带着”,是指为了每天托钵而行而保留。如果得不到钵,也可以托钵一天,吃完后就丢掉,这也是允许的;用叶皿等物也是这样。“死人头骨钵”,是指死人头骨做成的钵,这里是就本来性质发生变化的关系而用所有格。“擦过之后”,是指揉擦之后。因为经文说“已接受”,所以可以用沾有食物的手取水,冲洗钵后,以擦洗的方式洗手;但仅仅这样,还不能算是已经把手洗干净了。“取一口水”,是指不碰钵,只用沾有食物的手从钵里舀水含在口中;或者也可以用左手端起钵,用口取一口水。“在外面用水冲洗”,是指用两根手指蘸水冲掉食物残渣后,也可以拿到外面去用。“想要再吃”,这里即使自己不想再吃,也可以把适合别人吃的留下来。“就在那里做”,是指不把它从钵里原来放的地方拿出来。“撕下来”,是指把里面的肉完全撕扯干净,一点不剩。

《跋耆罗菩提注疏》(vajira. ṭī. cūḷavagga 254)中则说:“‘门廊与前窗格等’,是指前窗格等。‘翻转后即于彼处’,这里写道:‘翻转后,到第三次时就立在窗格那里。’所谓‘围边’,是指为了让房屋外墙脚稳固而做的细窗格;这里写道:‘翻转后钵会破碎,所以在没有基座破碎忧虑的地方放置才合适。’‘钵围’是为了防止钵掉落,将圆形或方形围起来,用砖等围成圆形或方形,再以顶盖覆盖而做成的。又写道:‘钵圆垫、钵篓,是用黑叶等做成的。’可以把钵放在窗格端的承托上,因为说是为了盛放钵的缘故。床座上的承托也不可用,因为以坐的因由而禁止了。因为靠近地面,所以可以悬挂。‘挂于肩峰’之说,因此有人说:挂在高举的手上、放在膝上不可,这种说法不好。不只是‘他的钵’等语,是因为如果对手持的钵生起破碎想,更何况用身体其他部位呢,如此而说。然而经文是依照习惯上多种说法而说的。‘钩扣盆’就是钩扣做的盆。‘死人头骨之钵’,是依照‘石像之身体、乳之流’等习惯用语而说,意思是前来坐在床座上者。‘比萨吉里咖’,也有人说是恶魔的孩童。‘所给予者,已受取者’。‘嚼食后’,就是咀嚼后。‘骨刺’,就是骨与刺。‘于此一切事项中,无论知道或不知道制戒,皆成罪’,如是所写。”如是所说。

关于一切粪扫衣等的讨论

29在“一切粪扫衣等”这一节里,它因为是像尘土一般可被厌弃之物,随处流转,所以叫“粪扫衣”;这一切都属于这个人,所以叫“一切粪扫衣者”。意思是:他把钵、袈裟等一切沙门资具都当成粪扫衣来受持,并养成这样的习惯。针对“沙门资具当中,哪一种可以当作粪扫衣来受持”这个问题,所以说:“在这里,袈裟和床座可以当作粪扫衣。”其中,袈裟既可以依律来受持,也可以依头陀支来受持;床座则只能依律来受持。又问“哪一种不能当作粪扫衣”,所以说:“若是应当吞下去的东西,就只能接受别人给的。”没给的就不能拿。因此,意思是:粪扫衣不能这样用。这里用“应当吞下去的”这句话,同时说明了托钵所得的食物和病缘所需的医药这两种资具。

滤水器论

30在关于滤水囊的讨论中,所谓“旅途”按最严格的标准是指半由旬的路程。走这么远的路而不带滤水囊,即使被另一位没有滤水囊的比丘讨水,不给的话也是不合规矩的,就是犯戒。佛先说“诸比丘,我允许用滤水囊”,后来又因为“布不够用”,比丘们把这件事禀告世尊,佛说“诸比丘,我允许用匙形滤水囊”,由此可知匙形滤水囊比普通滤水囊小。普通滤水囊的做法在注疏里没有提到,而匙形滤水囊的做法,注疏中说“所谓匙形滤水囊,就是绑在三根小棍上做成的”。说完匙形滤水囊之后,又说“布不够用”,比丘们把这件事禀告世尊,佛说“诸比丘,我允许用压水器”,由此可知压水器比匙形滤水囊还小。压水器的做法,在下面讲资具的部分已经说过了。又因为经文说“比丘们做新建工程时,滤水囊不够用,比丘们把这件事禀告世尊,佛说‘诸比丘,我允许用杖形滤水囊’”,由此可知杖形滤水囊比普通滤水囊大。因为经文说“杖形滤水囊不够用,比丘们把这件事禀告世尊,佛说‘诸比丘,我允许用铺展式滤水器’”,由此可知铺展式滤水器比杖形滤水囊还大。这两种滤水囊的做法,在注疏中都有记载。

裸形论

31在关于裸形的讨论中,“不应以裸体礼敬裸体者”的意思是:裸体的新学比丘不应礼敬、不应顶礼裸体的长老比丘。为什么?因为世尊说过:“诸比丘,不应以裸体礼敬裸体者,谁若礼敬,就犯恶作罪。”所以不应礼敬。不过在这里,abhivādana(礼敬)、thuti(赞叹)等词中,那个词根属于curādi(第十类变位),所以有ṇe后缀,并不是因为表示“原因”的意思。

“由不及物词根,于动作自体义中,彼等应作词生起;

由及物词根,于业义中,显示应作与能作之义。”

从说法上,应把“应作”后缀理解为表示业处之义。但在“不应以裸体礼敬”这一句里,只应这样连接理解:不应由裸体比丘礼敬。贤者们,难道不是这样吗——

“应作之事由界与非业,唯于中性者中修习;

以彼为词尾者,在pāyato kamme的意义上,从sakammehi来说是三性的。”

从语词来说,这个界既然是及物的,就应该补出宾语,也要按照宾语来安立性。那么,为什么只做了这么一点搭配呢?因为没有想要说出宾语的意愿。已经说过——

“不欲表达业者,因动词词根为及物故;

在非人称态中亦然,如室中为提婆达多所煮。”

就像被称为动词词缀的语尾,虽然是从及物动词词根产生的,但因为并没有业声的意图,所以不表达业,只表达被动义;同样,义务词缀虽然也是从及物动词词根产生的,但因为同样没有业声的意图,所以不表达业,只表达被动义。因此应当知道:业并没有被引入,与业相应的格也没有被安立,安立的只是与被动义相应者。这里应当知道,不去考虑“这个名叫某某的人应当被礼敬”,而只是从一般意义上取作者来安立。

裸体者不应让裸体者礼敬。这里的意思是:裸体的长老比丘不应让裸体的新学比丘礼敬,不应让他礼拜。为什么呢?因为此处见到的是带使役词缀的义务分词,而这个词根又是及物动词,所以新学比丘是词根的作者,长老比丘是词根的业;再者,就使役关系而言,长老比丘是使役的作者,新学比丘是使役的业。确实已经说过:

“由于与因的作用相关联,所以认为它是业;

因为以因和行为的结合为主,否则就说不通。”

对于“不应让裸体者礼敬”这一句,这里的连接意思是:不应由裸体的长老比丘让人向自己礼敬,也不应让人向自己作礼。在这里也同样,由于没有表达“欲说业”的意愿意味,应当按前面所说的方式理解,即只有表示“应被……”的义务词缀。有人问:既然有让人礼敬的行为,那“应被礼敬”的意思本来就能成立,为什么还说“因为没有表达欲说业的意愿意味”呢?回答是:依据“言语的实践随说者的意愿而来”这句话,因为没有说者想要表达的意愿,所以不那样说。前代阿阇梨确实这样说过:

“说者想要表达的意愿,能使存在者不表现、使不存在者表现出来。

就像没有肚腹的少女,大海也不过是个小水罐罢了。”

其余那些也同样是很容易就能知道的。它们遮覆大大小小的肢体,所以叫遮覆物。

香与花的话题

3232. 在香与花这一节里,根据“取了香之后,可以在门板上按五个手指印”这句话,香被布施时是可以接受的,但不允许涂抹,这一点已经确定。可是现在人们供养比丘吃完饭、洗完手之后,为了留香在手上而布施香膏。比丘们接受后,有些人只涂手,有些人还涂身体和脸,说“真香啊”之类的话,做出欢喜高兴的样子。这允许还是不允许?因为“可以在门板上按五个手指印”这句话只说到在精舍里熏门板,没有说到熏身体,而且与“远离佩戴花鬘、香、香膏、装饰、庄严处”这句话相符,所以看来是不允许的,应该审慎考察后再决定。根据“取了花之后,放在精舍一边”这句话,花被布施时是可以接受的,但不允许拿来佩戴等,这一点已经确定。可是现在比丘们得到香花时,说“这花真香啊”之类的话,做出欢喜的样子去闻。这允许还是不允许?同样因为只说到放在精舍一边,没有说到闻等行为,而且与花鬘、香等经文相符,所以看来是不允许的,应该审慎考察后再决定。不过,从“放在一边”这句话的含义来看,可以知道是用来做供塔、供像等事的。

关于洒水器和井栏的讨论

33在“洒水器与井栏”这一论题中,针对人们有供养习惯这一点,所以说“用铜或用银”;而“或”字有选择的作用,因此也把“或用金或用黄金”等包括进来。然而因为被禁止:因为世尊从总体上禁止了洒水器与井栏。不只是宝石制的箱不能用,木制的也不能用。这里的“也”字有总括的意思,它总括了柳条制、棕榈叶制、藤制等。

关于钵支架的讨论

3434. 在关于钵支架的讨论中,“诸比丘,我允许钵支架”:生病的比丘吃饭时没办法用手端住钵,所以佛陀允许了它。之前允许支架是为了收放保护钵,现在则是为了吃饭。说“杖支架”,是因为杖支架从主要用途来说就叫钵支架。杖……中略……座椅等,也因为同属支架这一类而包含在这里面,这就是它们之间的关联。支架有带孔的,也有不带孔的,那其中哪一种可以使用呢?因此说:“因为归入支架的概括范围……中略……确实可以使用。”

关于一钵等的讨论

35在“一钵等论题”中,所谓“一处食”,是指在同一钵里、同一刹那一起进食,而不是在不同钵里。即使在同一钵里,在不同刹那进食也不算,所以说“然而如果……”等。当那人离开后,因为那人已经离开,另一个人吃剩下的食物是允许的。由此说明不能在同一刹那进食。在“另一人的也”等句中,“另一人的也”是彼此或此彼之称说,意思是从吃剩余食物的另一人那里取来给另一人。因此,这里说的正是先取了食物而离开的比丘。当他的食物吃完时,因为他的刹那已尽,即先前所取的食物已经耗尽,所以再取来吃是允许的。由此说明不能同时进食的情况。

不能在同一张床上躺下,即使铺了不同的敷具也不行,因为律文说“不能在同一张床上翻身,谁翻身,就犯恶作”。也不能在同一张敷具上躺下,即使床不同,因为律文说“不能在同一张敷具上翻身”,更何况两者都相同的情况,这就是这里的意思。如果这样的话,当不同的床和不同的敷具都不存在时,怎么会无犯呢?思考这个问题,所以说了“然而区分”等话。关于“一敷具一覆盖”这里,“一敷具一覆盖”这个词不是依主释复合词,而是有财释复合词,所以说“一个敷具和一个覆盖,这些就是‘一敷具一覆盖’”,这是三个词构成的有财释。这是指谁的呢?说“铺一端、盖一端而躺下的人”,这样躺下的比丘们,这个词就是“一敷具一覆盖”的称呼,这是意图。那么是谁的一端呢?说“收拢”等。

关于布垫的讨论

3636. 在“衣布论”中,“衣布”是指铺开的布。那么,世尊制定这条学处的原因是什么呢?据说,菩提王子心想:“如果我能够得到儿子,世尊就会踏上我的衣布。”他怀着这样的意图把布铺开。但他并没有得到儿子的可能,所以世尊没有踏上去。如果世尊踏上去,后来他得不到儿子时,就会执持“世尊不是一切知者”的邪见——这是世尊不踏上去的第一个原因。然而,比丘们如果不知情而踏上去,就会遭到在家人的轻蔑,因此为了让比丘们免于被轻蔑,世尊制定了这条学处——这就是制定学处的原因。注疏中是这样说的。

不过,《义明灯》(Sāratthadīpanī,小品注3.268)中说:世尊默然,是因为世尊思惟:“这位王子做这样盛大的供养,究竟是为了什么目的?”于是知道他是为了求子才做的。因为那位王子没有儿子,而且他听说过:“据说对诸佛做了供养之后,心里想要什么就能得到什么。”所以他想:“如果我能够得到儿子,正自觉者就会踏上这块衣布;如果得不到,他就不会踏。”发了这样的愿之后,就让人铺好了衣布。于是世尊思惟:“这个人会生出儿子吗?”观察到“不会生出”。据说过去他住在一个岛上时,和妻子同心合意吃了许多幼鸟。世尊知道:“如果他的妻子有福德,他就能得到儿子;然而两人同心合意造了恶业,因此他不会生出儿子。”可是,如果踏上那块布,他就会抓住邪见:“世间流传对诸佛做了供养就能得到所愿,我做了大供养却得不到儿子,这话是空的。”外道们也会指责:“沙门没有不该做的事,连衣布都踩着到处走。”而现在如果踏上去,有许多比丘是他心通者,他们知道此人有可能得子就会踏,知道没有可能就不会踏。但在未来,善根资粮会变得薄弱,他们不知道未来。在他们踏的时候,如果所愿实现,那倒还好;如果不实现,人们就会后悔:‘从前供养比丘僧众,想要什么就能得到什么,现在却得不到,看来只有那时的比丘才是具足戒行的,现在这些比丘却不能圆满戒行。’由于这三个原因,世尊不愿踏上去,所以默然。如来是哀愍后世众生——长老在所说的诸原因中,是就第三个原因而说了这句话。

在巴利圣典(小品268)中,因为说了“被请求时,可以踏上衣布”,所以可以确定:只有被请求时才能踏,没被请求时不能踏。而且其中又说“为了吉祥”(小品268),所以是为了吉祥而被请求时才能踏,不是为了让容貌美丽、相貌庄严等目的而被请求时踏。还有,因为说了“在家人的”(小品268),所以只能踏在家人的衣布,不能踏出家修行者的衣布。在义注(小品注268)中,因为用了表示不确定的“或”字,说“无论哪个女人,不管是已经分娩的,还是怀着沉重胎儿的”,所以不能只取这两种,而应该把“已经怀孕安住的,或者已经生了孩子的”等等,任何能带来吉祥的女人和男人都包括在内。因为说了“在像这样的场合”,所以不只是在上面说的那些场合,而是在任何类似的吉祥场合,只要有某些在家人为了吉祥而请求,踏他们的衣布就是允许的,这一点可以成立,应当审察后再取用。在巴利圣典(小品268)中,因为以一般性的说法说了“诸比丘,我允许踏洗足布”,而且义注(小品注268)中也无差别地说“踏那个是允许的”,所以洗足布即使没有被请求,比丘也可以踏,这一点可以确定。不过,因为说的是“为了用洗净的脚来踏”,所以用没洗的脚去踏是不允许的,应当审察后再取用。

关于擦脚物的讨论

37在关于擦脚物的讨论中,首先为了说明哪些擦脚物是不允许的,说道“编织的不可以”。有人问:“所谓‘编织的’是什么样子?”回答说:“所谓‘编织的’,就是莲花蕊形状的”等等。为什么被禁止呢?说“因为属于奢侈享受的缘故”。然后为了说明允许的擦脚物,说道“比丘们,我允许三种擦脚物”等等。其余内容很容易理解。

扇子论

3838. 在《扇论》中,先要说明不合规矩的扇,所以说“用牦牛尾毛做的扇不能用”。接着要说明合规矩的六种扇,所以说“蚊扇等可以用”。其中,合规矩的六种扇就是:蚊扇、树皮扇、香根草扇、孔雀羽扇、扇拂和棕榈扇。为了说明它们的区别,又说“扇拂,就叫做扇”等等。香根草扇和孔雀羽扇因为很容易辨认,所以没有特别说明。《义明灯》(义明疏·小品 3.269)中说:“‘扇’指四角扇。‘棕榈扇’指用棕榈叶等做的圆形扇。”

伞论

3939. 在《伞论》中,所谓“伞”有三种:白伞、竹篾伞、叶伞。其中,“白伞”是指用布包裹的白色伞。“竹篾伞”是指竹篾编成的伞。“叶伞”是指用棕榈叶等随便什么材料做成的伞。“圆环结、辐条结”这一句,是为了说明这三种伞的骨架结构而说的,因为它们都是圆环结、辐条结做成的。还有,用当地现成的叶柄做成的单叶伞,也属于伞。《义明灯》(义明疏·波逸提 3.634)中说:“‘竹篾伞’是指用竹篾做成的伞。‘用当地现成的叶柄做成’,是说像牧牛人那样,把棕榈叶连同叶柄一起砍下来,就用那个叶柄当伞柄,这是针对这种情况说的。”而《疑惑消除》(疑惑消除疏·波逸提 2.634)中则说:“‘竹篾伞’是指用竹片做成的。‘圆环结’,是指在长辐条上横向以环状放置辐条,用线绑住;纵向和横向都只把辐条直放并牢牢绑紧;以及横向放置,只用长柄使它能够收合,只用线横向绑住。‘用当地现成的叶柄做成’,是指用连同叶柄一起砍下来的棕榈叶等做成的。”不过,这里是按照持伞的人来说的,所以没有生病的比丘不允许持伞。其余部分很容易理解。

指甲论

40在《指甲论》中,因为蓄长指甲这件事,依据“诸比丘,不应蓄长指甲,若有人蓄,犯恶作罪”(小品274)这句话,蓄的人就犯恶作罪。又依据“他们用指甲剪指甲,也用嘴咬指甲,还在墙上磨,手指会痛。他们把这件事禀告世尊,世尊说:诸比丘,我允许用指甲剪”(小品274)这句话,所以可以持有指甲剪。下面注疏(波罗夷注1.85)里也说:“指甲剪只做成有褶纹的,所以可以用。”《疑惑消除》(疑惑消除疏1.85)里说:“‘有褶纹的’,是指在剪指甲时为了能握得牢,只做成带褶纹的,所以可以用。”“以肉为量”,是指以指尖的肉为量。“二十处”,是指在二十个手脚指甲上都磨出磨痕。其余部分很容易理解。

毛论

在《毛之论》中,发生了这样一件事:有人让人剃掉密处的毛,人们就讥嫌、呵责、纷纷议论说:“就像在家人享受欲乐一样。”因此,依据“诸比丘……恶作”(《小品》275)这段话,让人剃掉密处毛的,犯恶作。另有一位比丘,密处长了疮,药敷不住。由于这个因缘,依据“诸比丘,我允许因病缘故让人剃掉密处的毛”(《小品》275)这段话,为了治病、让药能敷住而让人剃掉密处毛的,无犯。人们因为“就像毗舍遮女一样”而讥嫌,依据“诸比丘,不应留长鼻毛,谁留就犯恶作”(《小品》275)这段话,留鼻毛的,犯恶作。依据“诸比丘,我允许用镊子”这句话,为了护持(鼻毛)而允许用镊子,所以用镊子拔鼻毛是可以的。“白发”,就是白色的头发。心想“别让我显老”而拔,是不允许的。若是因为(白发)让人看了不欢喜而让人拔掉,那么不管是白发还是非白发,都可以拔。

腰带论

4141. 在“腰带论”中,“未系腰带”指的是没有绑腰带。“比丘”是省略的主语。或者,“未系腰带”是指处于没有绑腰带的状态,这里用工具格来表示状态,就像说“头破了、流着血去向邻居抱怨”那样。因此说“没有绑好就出门,在哪里想起来,就在那里把腰带绑上”。所谓腰带,有六种:多绳带、水蛇头形带、鼓形带、揉弦琴形带、布带、猪耳带。其中,“多绳带”就是用很多绳子做的。“水蛇头形带”形状像水蛇的头。“鼓形带”是缠成鼓框形状做成的。“揉弦琴形带”是腕套的形状。像这样的带子,一条都不允许用,更不用说很多条了。所以,被禁止的、不合法的腰带就是这四种;而“布带”和“猪耳带”这两种腰带是世尊允许的,叫做合法的腰带。其中,布带如果是素面的,或者是鱼骨纹编织的,就可以用;其他像大象脚印纹之类的图案就不可以用。“猪耳带”是钥匙套的形状,用单绳做的;另外,戒指形的腰带也类似于猪耳带。连同这两种,一共就有八种腰带。“诸比丘,我允许鼓形带和揉弦琴形带”,这是只在有饰边的情况下才允许的;在这里,腕套形的饰边在四种以上就不可以用。“装饰边”是指缠好后缝合口边。“绳纹边”是指用鼓形缝法来缝;这样缝出来的,里面很结实。“边缘”就是末端。《金刚觉复注》(Vajira. Ṭī. Cūḷavagga 277-278)中则说:“戒指形腰带,是指不做成方形而制成的。腕套形饰边是方形的。‘用鼓形’,是指像僧伽梨用鼓形缝法那样,做成猪头的形状。‘边缘’就是末端,也有写成‘饰边之根’的。没有系腰带的人,不管是有意还是无意,进入村庄就犯戒。应该从想起来的地方绑好腰带再进去,或者就返回去。”

关于穿下衣和披上衣的讨论

42在讨论下衣和上衣的这部分里,说到“不应该像象鼻式等在家人的穿法那样穿下衣”。这里所谓的“象鼻式”,是指从肚脐下方开始,把布垂成象鼻的形状来穿,就像织布女工穿下衣那样。“鱼尾式”,是指一边垂在前面、一边垂在后面地穿。“四角式”,是指上面两个角、下面两个角,这样显出四个角来穿。“棕榈扇式”,是指把布挂成棕榈扇的形状来穿。“百褶式”,是指把长布反复折叠,弄成一圈一圈的褶子来穿,或者在左右两侧连续显出褶子来穿。不过,如果从膝盖开始只看到一两条褶子,那是可以的。所谓“卷绑式穿”,是指像摔跤手之类的人那样,把布绑在腋下部位来穿;这样穿,即使是病人或正在赶路的人也不允许。说到“不应该像用白布裹身等在家人的披法那样披上衣”,这里凡是白布裹身、游方者的披法、单衣披法、酒鬼的披法、后宫女子的披法、大长老的披法、进小屋时的披法、婆罗门的披法、供食比丘的披法等等,一切不符合“整齐圆满”这一标准的披法,都叫做在家人的披法。所以,不应该像白布裹身者和半遮的尼乾子那样披;不应该像有些游方者那样敞开胸口,把衣搭在两个肩头上;不应该像穿单衣的人那样,用所穿之布的一头盖住后背,把两个角搭在两个肩头上;不应该像酒鬼之类的人那样,用布绕住脖子,让两头垂在胸前,或者甩到背后;不应该像后宫女子那样,只露出眼睛那么一点,用布蒙头盖住;不应该像大长老那样,先穿长布作下衣,再用它的一头盖住全身;不应该像农夫进田舍时那样,把布缠起来塞进腋下,再用它的一头盖住身体;不应该像婆罗门那样,把布从两个腋窝之间穿过去,搭在肩上;不应该像诵经比丘那样,偏袒一肩披衣,露出左臂,把衣搭在肩头上。不应该这样披;应当避免这一切以及其他类似的披衣过失,不变形地、整齐圆满地披衣。同样,如果不这样披衣,而在寺院里或村落人家中,因为不恭敬而做出任何变形的举动,就犯恶作。

担杠论

43在关于担杠的讨论中,“剃头缠布者”是指像国王出行时那些负责拿取随身物品的随从人员,这是它的意思。“两端担杠”是指在同一根担杠的前后两端都挂上要搬运的货物。“单端担杠”是指只在后一端挂上要搬运的货物。“中间担杠”是指挂在中间、由两个人抬着搬运的货物。“头顶负重”等,就是指用头等部位来承载的货物等。“手提”是指用手垂提着搬运的货物。在这些方式当中,只有“两端担杠”是不允许的,其余的都是允许的。

关于齿木的论述

44在《齿木论》中,世尊先指出不嚼齿木有五种过失、嚼齿木有五种功德,然后才允许比丘们使用齿木。其中,五种过失是:眼睛不好、嘴巴很臭、味觉通道不清净、胆汁和痰把食物包住、对食物不觉得好吃。这里“眼睛不好”是指对眼睛没有好处,反而让视力衰退;“不觉得好吃”是指不喜欢吃。五种功德,应当从这五种过失的反面来理解。接着,世尊规定:嚼太长的齿木和嚼太细的齿木都犯恶作,并允许齿木最长八指节、最短四指节。其中,“最长八指节”是指这种齿木的最大长度是八指节;“最短四指节”是指这种齿木的最小长度是四指节;“太细”是指非常细小。八指节的叫大齿木,四指节的叫小齿木,五、六、七指节的叫中等齿木。因此说“以两种水、三种齿木”。注疏中说:“‘最长八指节’是按人的标准指节量八指节,作为最大量。”

这里,所谓“标准指节”,有人把它理解成“自然指节”,然后说:超过人的自然指节八个指节长度的齿木不合用。他们是按这个标准来嚼齿木的。可是,注疏里只说是“人的标准指节”,并没有说“自然指节”。因此,应当这样理解其含义:人们用木匠的手量出一指节,作为测量房屋等的标准指节,也就是木匠的指节;以这个作为人的标准指节的木匠指节来量,八个指节就是最长的限度。《萨拉他灯注》里确实说过:“‘标准指节’是就木匠的指节而说的。”《除疑注》里也说:“‘标准指节’就是木匠的指节。不过有些人说是‘自然指节’,这种说法和‘最短四指节’的说法相合。因为用自然指节量出的四指节齿木,根本没办法不卡到喉咙地嚼用。”

攀树论

45在“攀树论”这一段里,“一人高的树”是指:一个人举起手来,从脚到指尖的高度,大约五肘,这样高度的树,就叫“人高的树”。这是在部分上使用整体之称,就像说“看见了大海”一样。“危险”的意思是到处走动、活动,也就是各种险难。“只要在这棵树上有需要”,是说只要比丘在这棵树上还有事情要做、还有必要上去,就可以攀登。其余的内容很容易理解。