衣篇巴利

在尼萨耆亚篇里，先说衣品的第一个学处。“衣已完成”是指：通过缝制工作完成，或者遇到“衣丢失了、毁坏了、烧掉了，或者对衣的期望断绝了”这些情况中的任何一种，衣就算完成。意思是：做衣这件事的障碍已经断了。因为对已经敷展咖提那的比丘来说，只要做衣的障碍还没有通过这些方式断除，他就一直能得到咖提那的利益。“咖提那已撤”是指：僧团所敷展的咖提那，在被撤出的时候。这里应当简要了解咖提那的敷展和撤除。 所谓咖提那的敷展，是世尊为前安居者所允许的。它最低限度要五个人才能敷展。所以，如果有四个、三个、两个或一个人前安居，就要把后安居者算作补足人数来敷展，但那些补足人数的人只是凑数，得不到利益。因此，如果有在家众或出家众，无论何人，如法公平地向前安居完成者施衣，说“请用这个敷展咖提那”，就应当依照犍度中所说的白二甘马文，把衣交给堪能敷展咖提那的比丘。他应当在当天就把衣裁成五块或更多块，做成桑喀帝、郁多罗僧或安陀会。其余比丘应当做他的助手。如果正好得到已经做好的衣，那就更好；但未经裁剪、只是原样缝好的衣则不能用。如果那位比丘想用桑喀帝来敷展，就应当舍掉旧的桑喀帝，决意新的桑喀帝，然后说“我用这件桑喀帝敷展咖提那”来敷展。郁多罗僧和安陀会也是同样的做法。之后，他应当去到界内前安居的比丘们那里，说：“尊者，僧团的咖提那已经敷展了，咖提那的敷展是如法的，请随喜。”应当观察长老、新学、多人、一人等不同情况，用合适的话来说。他们也应该说“尊者，僧团的咖提那已经敷展了”，或者说“贤友，僧团的咖提那已经敷展了”，然后说“咖提那的敷展是如法的，我们随喜”，或者说“我随喜”。前安居者当中，只有随喜的人，咖提那才算是对他们敷展了。从那时起，直到咖提那撤除为止，他们能得到五种利益：不必告知就可出行，不必随身受持三衣就可出行，可以随意蓄衣，可以参加众食，以及在该住处僧团所生起的衣归他们。这就是咖提那的敷展。 而咖提那的撤除，是依照所说的八种项目中的某一种来撤的：“比丘们，有这八种撤除咖提那的项目：去而不返际、做衣完结际、心决定际、衣丢失际、得撤除传闻际、期望断绝际、越界际、连同撤除。”其中详细的判定，应当依照《善见律义注》所说的方法来理解。这样，用“咖提那已撤”这句话，就显示了其余障碍的不存在。巴利

“十日为限”的意思是：十天是它最短的期限，所以叫“十日为限”，意思是应当把持到十天为限。因为不属于已经决意和已经分配的衣，所以叫“超额衣”。所谓衣，就是亚麻布、棉布、丝布、羊毛布、麻布、混纺布，或者与这些类似的东西中的任何一种，这是它的种类。至于尺寸，这里指的是可以拿来分配的最小尺寸。世尊确实这样说过：“诸比丘，我允许分配最小尺寸的衣：长八指，按善逝的指来算，宽四指。”（《大品》358）关于前面说的“因为不属于已经决意和已经分配的衣”，这里应当按下面这样的方式来了解决意和分配的规则：“诸比丘，我允许决意三衣，不分配；允许在雨季四个月里决意雨浴衣，过了这段时间就分配；允许决意坐具，不分配；允许决意敷布，不分配；允许决意痒病覆布，直到病好为止，过了这段时间就分配；允许决意擦面布，不分配；允许决意资具布，不分配。”（《大品》358）其中，决意三衣的时候，要先染色、点上记号，然后只决意尺寸符合要求的。它的尺寸，从上限来说，比善逝衣小就可以；从下限来说，桑喀帝长五拳、宽三拳，郁多罗僧长五拳、宽三拳，安陀会长五拳、宽二肘也可以。超过或不足上面所说尺寸的，就应当决意为“资具布”。其中，因为已经说过“决意衣有两种方式：或者用身体决意，或者用言语决意”，所以对于旧桑喀帝，要先作“我舍弃这件桑喀帝”的舍弃，然后用手拿起新的，心里作意“我决意这件桑喀帝”，再做出身体动作，这样就是用身体决意；或者发出言语，这样就是用言语决意。这里决意有两种情况：如果衣在伸手可及的范围内，就要说出“我决意这件桑喀帝”；如果衣在室内等地方，或者在附近的住处，就要先看清放置的位置，然后说出“我决意那件桑喀帝”。郁多罗僧和安陀会也是同样的做法，差别只在于名称不同。因此，所有的衣都应当各自按自己的名称来决意，也就是“桑喀帝、郁多罗僧、安陀会”。如果用已经决意并存放着的布来做桑喀帝等衣，那么在染色和点记号完成之后，应当作“我舍弃这件”的舍弃，然后重新决意。另外，这三衣为了穿着受用舒适，也可以决意为资具布。巴利

雨浴衣：取了“未超量”这个名称，依前面所说的方法，应当在雨季四个月里决意受持；过了这四个月，就要舍掉再作分配。这件衣即使只是颜色不同，也还是可以用的，但两件就不允许。坐具：依前面所说的方法，只须决意受持，而且只限一件符合尺寸的，两件不允许。敷布：也只须决意受持；大的也行，一件或多件都允许，蓝色、黄色、有花纹的、有花图案的，各种样式都允许。痒病覆布：只要病还在，就应决意受持符合尺寸的；病好了以后，就要舍掉再作分配，而且只允许一件。擦面布：只须决意受持，一件、多件、大的都允许。资具布：没有数量限制，想要多少就决意多少。袋子和滤水布：可以作分配的最小尺寸的那种，应当决意为“资具布”；把多件合在一起，用“我决意这些衣为资具布”这样的方式去决意，也是可以的。至于床垫、椅垫、枕头、披毯、毛毯这些，以及为了坐卧具资具而布施的敷布，就根本没有决意这回事。还有，凡是按上面所说的方式决意过的衣，会由于八种原因失去决意：布施给别人、被夺走、以信任取、还俗、舍戒、命终、变性相、舍出。而三衣，即使只破了小指指甲背那么大的洞，也会失去决意，而且必须是穿透的洞。如果洞里面还有一根线没断，那就仍然保持着。其中，桑喀帝和郁多罗僧，在长一拃、宽八指的范围以内有洞，就会破坏决意；安陀会也是长这么长，宽则应是四指。三衣在所说范围之外有洞，就不会破坏决意。所以，一旦有了洞，三衣就落在超额衣的范围内，应当缝补后再重新决意。雨浴衣，雨季过后也会失去决意；痒病覆布，病好了也会失去决意。因此，此后就应当作分配。分配的特征，我们会在一切衣的分配学处里说明。只是在这里，凡是像这样没有决意、也没有分配的，就应当知道是“超额衣”。巴利

“若超过这个期限，就犯尼萨耆亚巴吉帝亚。”意思是：对于前面所说的那种种类和尺寸的袈裟，超过最多十天的期限，在这期间没有按照规矩处理，使得这件多余的衣没有消除，就犯尼萨耆亚巴吉帝亚。这件袈裟也应当舍出去，而他犯的是巴吉帝亚罪。另一种解释是：舍弃就是尼萨耆亚巴吉帝亚，这是在前一阶段应当做的律仪甘马的名称，意思是“他有尼萨耆亚巴吉帝亚”，所以就叫尼萨耆亚巴吉帝亚。那是什么？就是巴吉帝亚。超过期限时，连同应当舍弃这件事一起，这个应当做舍弃甘马的罪就是巴吉帝亚，这是这里的含义。 还有，这件袈裟在哪一天生起，那一天的黎明就属于生起之日。所以从袈裟生起的那天算起，到第十一个黎明出现时，就已经超过十天了。应当拿这件衣舍给僧团、舍给一群人，或者舍给一个人。 这里的做法是这样的：首先舍给僧团时应当这样说：“尊者，这件袈裟是我超过十天的，应当舍弃，我现在把它舍给僧团。”舍完之后，应当这样发露罪：“尊者，我犯了一项尼萨耆亚巴吉帝亚，我现在发露它。”如果有两项，就应当说“两项”；如果更多，就应当说“多项”。舍衣的时候，如果有两件或多件，也应当说：“尊者，这些袈裟是我超过十天的，应当舍弃，我现在把它们舍给僧团。”不会诵巴利语的人，也可以用别的方式说。 应当由一位聪明能干的比丘向僧团禀告：“尊者，请僧团听我说，这位名叫某某的比丘记得自己的罪，坦白、公开、发露它。如果僧团觉得时机合适，我就接受这位名叫某某的比丘的罪。”按照这个方式接受罪之后，应当对他说：“你看见了吗？”他答：“是的，我看见了。”再说：“以后应当守护。”他答：“好，我会好好守护。”如果有两项罪或多项罪，就按照前面的方式改变说法。 罪发露之后，应当说：“尊者，请僧团听我说，这件袈裟是名叫某某的比丘应当舍弃的，已经舍给僧团。如果僧团觉得时机合适，僧团应当把这件袈裟还给名叫某某的比丘。”这样，已舍出的袈裟就应当还给他。如果有两件衣或多件衣，就改变说法。巴利

向僧众舍弃时，应该说“这件衣”或者“这些衣是我……”，然后说“我舍弃给诸位尊者”。接受忏悔的人也应当说：“诸位尊者请听我说，这位名叫某某的比丘忆念、披露、坦白、发露他的罪……若诸位尊者认为时机合适。”布施衣时也应当说：“诸位尊者请听我说，这件衣是名叫某某的比丘应舍弃之物，已舍弃给诸位尊者。若诸位尊者认为时机合适，请诸位尊者把这件衣还给名叫某某的比丘。”其余部分和前面一样。向个人舍弃时，应该说“这件衣”或者“这些衣是我……”，然后说“我舍弃给尊者”。舍弃之后，应当这样发露罪过：“尊者，我犯了尼萨耆亚巴吉帝亚罪，我发露它。”如果对方戒腊较浅，就应当称“贤友”。对方说“你看见了吗”或者“你们看见了吗”之后，他应当回答“是的，尊者”或者“是的，贤友”，然后说“我看见了”。接着对方说“你今后应当守护”或者“你们今后应当守护”时，他应当说“好，我会好好守护”。这样发露罪过之后，应当说“我把这件衣还给尊者”。如果有两三件，就按照前面所说的规则来理解。如果有两个人，就像对僧众那样舍弃；之后接受忏悔和归还已舍弃的衣，由他们中的一个人像对一个人那样来做。这是一切尼萨耆亚巴吉帝亚法的规定。衣、钵、坐具，只是物品本身不同；但面对的物品，应当说“这个”来舍弃。如果有多件，应当说“这些”。归还已舍弃之物时也是同样的规则。对已舍弃之物，怀着“这是他给我的”之想而不归还的人犯恶作。知道它已成为那人所有之后，若用借口强行夺回，就应当按物主放弃所有权的方式，估定物品价值后令他赔偿。巴利

在毗舍离，因六群比丘、就持有超额衣这件事而制定：“最多十日。”这是此处的随制，是共通制定，是无命令的。没有舍弃而受用的人，犯恶作。就像这里一样，其他地方也都如此，所以后面不再重复说。还没超过十日，却以为超过了，或者心里疑惑，犯恶作。已经超过十日，却以为没超过，或者心里疑惑，一样犯尼萨耆亚巴吉帝亚。同样，对于没有决意、没有净施、没有舍弃、没有丢失、没有毁坏、没有烧掉、没有被抢走的东西，却以为已经决意等，也犯尼萨耆亚巴吉帝亚。在十日之内，已经决意、已经净施、已经舍弃、已经丢失、已经毁坏、已经烧掉、已经被切断、以信任而取用，以及对疯癫者等，无犯。这是行仪上的违犯。就像这一条一样，从这以后的其他条也一样。因为在两部巴帝摩卡中，巴拉基格和桑喀地谢思是戒的违犯，其余罪过是行仪违犯；或者活命违犯，或者见违犯，并没有什么罪过叫“某罪”。不过，因活命违犯的缘故，除了恶说之外，制定了六罪聚；因见违犯的缘故，以巴吉帝亚和恶作制定了二罪聚。这是这里的特征。这样，关于违犯的讨论到这里就结束了，后面不再讨论。衣料具备尺寸、属于自己、计入数目、已断系缚、有超额衣、超过十日，这里是五个条件。以咖提那为等起，非所作，非想解脱，非有心，制戒罪，身业，语业，三心，三受。巴利

在第二条学处中，“衣已完成时的比丘”这一说法，不应像前面那条学处那样取它的字面意思，而应理解为“比丘的衣已完成时”，也就是把这句话按所属关系来理解，而不是按工具格来理解。因为如果按工具格来理解，就成了“比丘应当做某种业”，但这里并没有这个意思；如果按所属关系来理解，则可以说得通：比丘的衣已经完成、咖提那已经撤除时，由于衣已完成和咖提那已撤除，他的束缚就断了，所以即使比丘仅一夜离开三衣而住，也构成犯戒。这里“以三衣”指的是通过三衣决意的方式所决意的桑喀帝等任何一件衣。“离开而住”就是与之分离而住。按照“一界村、多界村”等律文所说，在律中列出的十五种放置处——村、镇、城、住处、仓、楼阁、殿堂、殿楼、船、商队、田、谷场、园、寺、树下、露地——中的任何一处放下衣后，走到这些村等之外超过一臂的距离，直到天亮，这就是这里的简要说明；详细解释则见于《一切善见》。除了僧团认可之外，是指僧团为生病比丘授予不离三衣的认可；除了这种情况，没有得到认可之比丘，即使只一夜离开三衣而住，也应按前面所说的方式构成尼萨耆亚巴吉帝亚。只是这里经文表述不同，作“尊者，这是我的衣，离衣过夜，除了僧团认可之外，应舍”等等，这就是差别所在。巴利

在舍卫城，因为众多比丘只穿着下衣和上衣就启程去乡间游行这件事。巴利

“除了僧团认可之外”这一条，是这里的随制，是共通制定，不是命令性的。对还没离开衣的人，如果他想成已经离开，或者对此有疑惑，犯恶作。对已经离开衣的人，不论他想成已经离开、还是想成还没离开，或者有疑惑，都犯尼萨耆亚。同样，衣还没交出、还没舍弃，他却想成已经交出、已经舍弃等等，也犯尼萨耆亚。不过，在破晓之前已经交出，以及像最初咖提那学处里所说的舍弃等差别情形，不犯。得到认可的人在离开期间也不犯。如果病好了，就应该回来，或者就站在那里把衣交出；如果那时他的病或另一种病又发作，仍然算是已得许可。已决意衣、咖提那未敷展、未得认可、夜里离开衣住——这里是四条支。等起等项，和最初咖提那学处所说的种类一样。只是在那里，是以未决意、未净施为不作为；在这里，则是以未交出为差别。巴利

第三，在比丘尼完成法衣时：应当以属格的含义来理解工具格。所谓非时衣，是指除了“未敷展咖提那衣时，雨安居的最后一个月；已敷展咖提那衣时，则为五个月”（《巴拉基格》649）所说的衣时之外，在其他时候产生的衣；还有在适时中，以“这是非时衣”的方式给与僧团，或以“我把这个给你”等方式给与个人的衣，这称为非时衣。若产生：这样的衣，通过自己得到份额的方式，从僧团、或从持经师等团体、或从亲戚、或从朋友、或作为粪扫衣、或用自己的财物（《巴拉基格》500）而产生；或者，从“诸比丘，这八种根本因是衣的产生：为界而给、为约定而给、为施食指定而给、为僧团而给、为两部僧团而给、为雨安居僧团而给、指定而给、为个人而给”（《大品》379）这八种根本因中的任何一种而产生。在这里，“为界而给”是指这样把界作为对象而给与：“我给界”，这个方法适用于一切处。在这里，界有十五种：分界、近行界、共住界、不离界、利得界、村界、镇界、城界、内界、掷水界、国界、邦界、王界、洲界、轮围界。其中，所谓近行界，对于有围墙的寺院，以围墙为限；对于无围墙的，以适合围墙之处为限。另外，应从比丘常集会处、或从位于边缘的斋堂、或从常住的住所起，中等体力的人两次掷石所及的范围内，应知为“近行界”。然而，这个界随住所扩大而扩大，随缩小而缩小，即使百由旬也仍是近行界。在那里给与的利得，属于所有在界内的人；比丘尼的入园许可、问讯住处、通知别住及敬悦、中断雨安居、依止、执取住处等规定，这一切也应依此界而了知。利得界：指国王、大臣等建造寺院后，划定周围一牛呼、或半由旬、或一由旬的范围，规定：“这是我们寺院的利得界，凡在此范围内产生的，一切都给我们的寺院”，这称为利得界。而在迦尸、憍萨罗等国的范围内有许多国土，其中，一个国土的区划是国界；迦尸、憍萨罗等国的区划是邦界；一位国王命令所及之处是王界；以海岸为界的大洲或小洲是洲界；一个轮围山环绕之内的范围是轮围界；其余如前文因缘谈中所说的方法。在这里，给与“给分界”的，只属于分界所在之处，界外乃至界隙之处也不属于。而给与“给近行界”的，则属于在界限内分界及界隙中的人；给与共住界的，不属于分界及界隙之处；给与不离界、利得界的，只属于包含在那些界内的人；给与村界等的，也属于那些界内结界的处所；给与内界、掷水界的，只属于包含在那里面的；给与国界等的，也属于那些界内的结界处所。因此，若站在赡部洲说：“我给铜掌岛的僧团”，那么从铜掌岛即使只去一人，也能为一切人执取。即使在那里有一位同分比丘为同分者取份额，也不应阻止。然而，若有人进入寺院，不说“某某界”，只说“我给界”，应问他：“界有多种，你是指哪一种而说？”如果他说：“我不知道这种分别，让界内的僧团执取吧”，则应由近行界内的人分配。巴利

关于“为约定而给”：这里，“约定”指的是同利得的约定。具体应该这样做：当比丘们聚集在一座寺院里，想要把另一座寺院合并进来、使利得归于同一份时，应先提那座寺院的名字，说出某种理由，比如“某某寺院年代久远、利得微薄”，然后三次宣告：“僧团同意把那座寺院和这座寺院合为同一利得。”做到这一步，坐在那座寺院里的人就等于坐在这里一样；在那座寺院那边也应同样办理，做到这一步，坐在这里的人就等于坐在那里一样。当在一座寺院分配利得时，站在另一座寺院的人也有资格领取他的那一份。巴利

关于“施食指定”：这里所说的“施食指定”，是指施主指定布施的处所。所以，当他说“我在常为我作务的地方布施”，或者说“在那个地方给吧”，那么在他设有常食供应的地方，或者他经常供养比丘吃饭的地方，或者他建造了任何住所的地方，到处都算已经布施了。不过，如果在某个常作务的地方比丘比较少，或者只有一件衣，那就把它记入纲目，按照他所说的来取。巴利

对于“给僧团”这句话：在这里，进入寺院后说“我给僧团”而布施的东西，归属于已进入近行界内的人，以及界外与他们同属一个结合团体的人。所以，只要有人代为执取，即使还没到场的人也应分得一份。但如果是在近行界外见到比丘后说“给僧团”而布施，那就归属于同一个结合团体的那群人。至于距离十二手之远、还没到达团体的人，就分不到。巴利

“给双僧团”在这里的意思是：凡是布施给双僧团的，其中一半应给比丘，一半应给比丘尼。即使只有一位比丘，或只有一位比丘尼，甚至对未受具足戒的人，也应当只给一半。如果说“给双僧团和你”，那么假如有十位比丘和十位比丘尼，就分成二十一份，一份给那个人，十份给比丘僧团，十份给比丘尼僧团。得到个人那份的人，也可以按自己的戒腊从僧团那份中取用。为什么？因为已经被“双僧团”这个说法涵盖进去了。如果说“给双僧团和塔庙”，方法也一样。不过在这里，塔庙并没有从僧团中分得的那一份，它只得到一份与个人份额相等的份额。如果说“给比丘僧团和比丘尼众”，那就不该从中间对半分，而要把比丘和比丘尼的人数算在一起再分。如果说“给比丘僧团、比丘尼众和你”，那个人不另外单独得一份，只从应得的那份中得一份。如果说“和塔庙”，塔庙就得到一份相当于个人份额的分配。如果说“给比丘们和比丘尼们”，也不该从中间对半分，而要按人数来分。其中涉及个人和塔庙的处理方式，和前面那种情况一样。就像以比丘僧团为首引出的方法那样，以比丘尼僧团为首也应同样引出。如果说“给比丘僧团和你”，个人不能单独获得一份，塔庙则能获得；如果说“给比丘们和你”，个人也不能单独获得，塔庙则确实能获得。巴利

关于“安居僧团”这句话：如果进入寺院后说“我布施给安居僧团”，那么这份布施归属于那些在该处没有破坏安居、已经住满前安居的比丘，即使他们站在界外也能得到，其他人得不到。如果站在近行界外说“给安居僧团”，那么归属于在任何地方安居圆满、并且已经到场的所有比丘。如果说“给某某寺院的安居者”，那就只归属于在该处安居圆满的比丘，直到咖提那衣解除为止。如果从热季的第一天起就这么说，那就归属于在场的所有比丘，其他人得不到。巴利

“指定后再布施”的意思是：先指定、划定范围，然后再布施。具体怎么做呢？比如，用“今天的粥”或“明天的粥”邀请比丘们，然后在那些人家里让他们喝了粥，之后说：“这些衣服，我要布施给那些喝了我这粥的人。”那么，这些衣服就只属于那些被邀请来喝了粥的人。用饭食、嚼食等来邀请的情况，也是同样的道理。巴利

布施给个人，是指这样说：“这件衣我布施给某某。”这样隔着人布施；或者把衣放在脚边，说：“这是给你的。”这样当面布施。这是这里简略的说明，详细的解释在《善见律》里已经说过。因此，依据这八条论母项目，凡以非时衣的特征而得到的衣，这句话就是针对它而说的——“非时衣生起”。巴利

“想要”就是“希望”。“应当赶快做”就是要在十天之内迅速做好。“如果不圆满”是指：如果还不圆满，也就是用来做决意衣的布料还不够做成一件衣，那件衣还没达到应有的量，还不足，就是这个意思。如果有期待，就是像这样：“某一天僧团会得到衣，那时我就会得到衣”——以这种方式，对僧团、僧团中的一群人、亲戚、朋友，或者从其他地方生起期待；或者想“我会得到粪扫衣”，或者想“我会用这些如法的物品换得衣”——这样对衣存有期待。如果超过这个期限，就是存放超过最多一个月，那就犯尼萨耆亚。不过，如果他的根本衣料细软，而期待的衣料粗厚，没法缝在一起，而且剩下的日子不多，一个月还没满，那就不应该勉强去做衣；应该等到得到期待的衣之后，在适当的时间内再做。如果得不到，就应该把期待的衣料决意为资具布。如果根本衣料粗厚，期待的衣料细软，就可以把根本衣料决意为资具布，把期待的衣料当作根本衣放起来，这样它又能得到一个月的宽限。按这个办法，一直到得到为止，都可以另拿一件衣当作根本衣放着。应当依照“尊者，这件非时衣超过一个月了，是我应舍的”这种方式，了解舍出的做法。巴利

在舍卫城，就众多比丘接受了非时衣之后过了一个月的事例。巴利

这是所制定的，属于共同规定，没有命令性质。从这里往后，全部内容和第一咖提那衣那段里说的一样。只是那里是超过十天，这里是超过一个月，这就是差别。其余都相同。巴利

第四句里，“非亲属”就是不是亲属。从母亲这边或父亲这边算起，一直到第七代，彼此之间没有任何关系，这就是它的意思。“比丘尼”是指像释迦女那样，在清净比丘僧团或二部僧团中受具足戒的人。“旧衣”是指染色并做成如法衣之后，哪怕只穿过一次或披过一次，甚至只是当作受用物搭在肩上或头上走过路，或者当作枕头躺着，这也都算旧衣。“若令洗”是指：如果她说“洗吧”这样的话，或者用身体动作示意，或者用手递到对方手里，或者放在脚边，或者在十二肘范围内站着向上抛掷，或者派人送到他人手中，由她洗了，即为“已令洗”。在令染、令捶打的情况下，也是同样的道理。如果她把衣交给在学尼、沙弥尼或近事女手中，为了洗而给，她若受具足戒后洗了，这样也是尼萨耆亚巴吉帝亚。如果衣已交给近事男或沙弥手中，他若转变性别（男根变为女根）受具足戒后洗了；或者衣已交给年少比丘，他也转变性别后洗了，都是尼萨耆亚巴吉帝亚。在令染、令捶打的情况下，也是同样的道理。“大德，这件旧衣我令非亲属比丘尼洗了，是尼萨耆。”依此处的这种方式，应当了知舍衣作法。巴利

在舍卫城，因伍达义长老而制定了关于旧衣令洗之事，这是不共制。属于命令式，以“洗吧”等语命令；这样被命令的比丘尼，在生火、准备器具等一切操作中，比丘犯恶作。洗完刚举起、刚染色、刚捶打完毕，就犯尼萨耆亚。如果让她做洗、染、捶打三事或两事，以一事为缘犯尼萨耆亚，其余的事犯恶作。如果被说“洗吧”后她全都做了，仅以洗为缘犯一尼萨耆亚。如果说“在这件衣上该做什么就做什么”，那么一句话就犯一个巴吉帝亚和两个恶作。令依比丘尼僧团而仅一部受具者洗，不舍衣而受用；或令洗他人所有物、坐具、敷具；对亲属作非亲属想以及疑惑者，犯恶作。对非亲属作亲属想以及疑惑者，仍然犯尼萨耆亚巴吉帝亚。此后在类似处，我们将说“三巴吉帝亚”。如果是亲属、朋友，非亲属未被命令“洗吧”而自己洗；或洗未受用物或其他资具；或学尼、沙弥尼洗，无犯。对疯狂者等，无犯。旧衣性、在近处命令非亲属比丘尼、她洗等，是这里的三支。由作媒等生起，是作，非想解脱，非有心，制戒罪，身业、语业，三心、三受。巴利

第五项中，“非亲属”这一说法和前面讲过的一样，所以从这里往后，我们不再在别处讨论它。“衣”是指六种衣中任何一种可以用来作净的衣，这个道理适用于所有和衣相关的学处。如果哪里会有不同之处，我们就在那里说明。“若接受”在这里是指：用手递到手上，或者放在脚边，或者在说法时衣服被抛过来，即使超出近处再往上抛，如果接受，就成为已接受。任何人派送到未受具戒者手中，可以拿。心想“我要拿粪扫衣”而放在垃圾堆等处的粪扫衣，决意之后拿来，是可以的。“除交换外”是指：即使拿一片诃子等给出去，或者心想“我要给”而作意，这样交换而拿；除此以外，拿其他哪怕是可以作净的布、滤水布，都成尼萨耆亚。在这里，应当依照“尊者，这件衣，我从非亲属比丘尼手中接受，除交换外，应舍”这样的方式来了知舍的作法。巴利

在王舍城，因为伍达义长老，就接受衣这件事制定了学处。“除了交换”是这里的补充规定，是不共制，是无命令制。为了拿而伸手等动作，犯恶作；一旦拿到手，就犯尼萨耆亚，应当舍，属于三句巴吉帝亚。对一边受具者，以及对亲属而起非亲想或疑者，犯恶作。在信任的人那里拿、暂时拿、在钵袋等不应受持的资具上拿、从在学尼或沙弥尼手中拿，以及疯子等人，不犯。衣料可以作净、没有交换、从非亲属手中拿，这是这里的三支。由作媒一类的事生起，是造作与非造作，其余和第四条相同。巴利

第六节里说的“家主”，是指比丘当中还没出家的男人。“家主们”是指比丘尼当中还没出家的女人。这个道理适用于所有和家主相关的学处。“乞求”是指自己开口要，或者让别人去要。“除适时外”是指：如果有人衣服被割破或丢失了，那么除了这个适当时机之外，在其他时候只要一开口乞求，就犯恶作；一旦拿到手，就犯尼萨耆亚。这里舍衣的做法应当按这样的格式来理解：“尊者，这件衣是我在非适时向非亲族家主乞得的，应当舍。”巴利

在舍卫城，因伍巴南达而就乞求衣一事制定。“除非在适时”在这里是补充规定，是共通规定，不属于命令性，是三句巴吉帝亚；对亲族作非亲族想或心存疑惑的，犯恶作。在适时，或向已受邀的亲族乞求，或为他人向已受邀的亲族乞求，或以自己的钱财获取，以及疯癫者等，无犯。所乞之衣可作净施、不在适时、向非亲族乞求、并因此获得，这里是四个条件。起源等与第四条相同。巴利

第七节里，“那”指的是那件被割断或丢失的衣。“已持来”中，“abhi”是前缀，意思是“持来”，也就是“取”。“邀请”的意思是令人生起欲求，生起意乐和喜好，也就是用“你想要多少就拿多少”这样的话来邀请。又像“看出离为安稳”这句里“看”的意思一样，这里“已持来而邀请”是指用身体把衣拿到面前放好，或者说“从我们的衣库里，你们想要多少就拿多少”，这样以言语持来而邀请。“以内上为最上”是指这件衣以内衣和上衣为最高限量，也就是说下衣和上衣是它的最高限度。“从那里应接受衣”是指从持来的衣中，只应拿这么多衣，不应超过这个量。巴利

这里应当这样判断：如果一位比丘已经决意受持的三衣中有三件丢了，他可以接受两件，穿一件下衣、披一件上衣，然后从同类的地方再找一件。如果有两件丢了，他可以接受一件。不过，如果他本来平时就只穿着内衣和上衣，那就可以接受两件，这样接受一件之后，数量就刚好相等。如果三件中丢了一件，那就什么都不能接受。如果两件中丢了一件，可以接受一件。如果只有一件，而那一件也丢了，可以接受两件。如果是比丘尼，五衣中丢了五件，可以接受两件；丢了四件，可以接受一件；丢了三件，那就什么都不能接受，两件或一件就更不用说了。无论如何，都应当以“内衣和上衣”为最高限度；超过这个限度去开口索要，就犯恶作；如果因此拿到了衣，就犯尼萨耆亚。在这里，应当按照这样的方式来做舍出：“尊者，我这件衣是向非亲族居士超过限度索要而来的，应当舍。”巴利

在舍卫城，因为六群比丘的缘故，针对多衣乞求这件事而制定：这是共通制定的学处，不是因教唆而犯，属于三句巴吉帝亚；对亲族生起非亲族想，或者心里有疑惑，犯恶作。做了两件衣之后说“剩下的我来取”而接受；被告知“剩下的就归你”而接受；不是因为被割断或丢失等原因而布施的衣，接受它；按照前面所说的方式，向已经邀请的亲族乞求；用自己的财物获取；以及疯癫者等——这些都没有犯。超过那个限度、以被割断等为理由、向非亲族乞求、并因此获得——这里有四个构成条件。起源等与第四项相同。巴利

第八条：“专门指定给某位比丘”，就是像这样说“我要布施给名叫某某的比丘”，这样把对象指出来。“买衣的钱”，就是金钱之类用来买衣的资费。“已经备好”，就是已经准备妥当，收集起来放好了。“买来之后”，意思是交换过来、让人做好或者买来。“我要用衣覆盖他”，这是交易场合的惯用说法，在这里的意思则是“我要布施给名叫某某的比丘”。“如果在那里”，是指那位家主或女居士所在的地方，如果那位比丘之前没有受到邀请，前往那里，对衣生起差别（即指定特别样式或增加数量等）。“对衣生起差别”，就是生起特别的样式、额外的做法。为了说明他如何生起，说了“如果……那就好了”等语。其中“那就好了”是祈请语。“如果”是心中思量。“我”是指自己。“具寿”是对他人称呼。“如此或如此”，是长短等中的某一种。“基于想要好的”，就是以善好的欲求、特别的欲求用心执取，这与他“如果生起”这句相连。如果这样生起时，由于他的话语，把最初所意想的钱增加，买更好的衣，那么在他的行动中，比丘得恶作罪；由于获得，则成尼萨耆亚。这里应当依照“大德，此衣我先前未受邀请，前往未知家主处，对衣生起差别，成尼萨耆亚”这一方式，了知尼萨耆亚的作法。巴利

在舍卫城，因为伍巴南达对衣作分别（指定）这件事而制定。这是共同制定的戒，非教令，属于三支的巴吉帝亚。对亲戚却当作非亲戚想，或者心里有疑惑，犯恶作。想要让人买贵价的衣，或者便宜的说“用这些钱给我另一种这样的衣”，按照前面所说的方式，向已经被亲戚允许的人请求，用自己的钱财取得，以及疯子等人，无犯。对衣有更多贪求、向非亲戚请求、由此获得，这里是三个支分。集起等与第四条相同。巴利

第九条：应当依照同样的方式理解其含义。这里所说的，和前一条随制戒确实很相似，区别只在于：前一条中是让一个人感到为难，而这里则是让两个人感到为难，这就是二者的不同之处；其余内容全都和前一条相同。就像对两个人一样，如果让许多人感到为难而取得，也应当知道同样犯戒。在尼萨耆亚的处置方式中，应当知道按照这样的说法来表达：“尊者，这件衣是我先前没有事先邀请，就前往非亲属的在家人家中，作了指定而犯尼萨耆亚。”只是言辞上有所不同。巴利

第十条：“王财”是指他有从国王那里得来的、可以享用的财物，所以叫“王财”；也写作“王财”，意思是他有来自国王的财物。“衣资”是指金银等不合法之物。“遣送”就是派人送去。“以此”等话，是为了说明来源清净才说的。因为如果派人送时说“把这个给某某比丘”，那么由于来源不清净，比丘针对不合法之物，连净人也不应指示。“已带来”就是已经送到。“不，我等”等话，是为了说明：即使按净法带来的衣资，也会因为使者这样的言辞而变成不合法，所以应当拒绝。黄金、白银、铜钱、摩沙迦，这四种是尼萨耆亚物；珍珠、宝石、琉璃、贝壳、石头、珊瑚、红宝石、猫眼石、七种谷物、奴婢、田地、宅基、花园、果园等，这些是恶作之物，无论为自己，还是为塔庙、僧团、团体、个人，都不能接受。因此，为了说明不能接受，才说“不，我等”等话。巴利

“我们接受衣”这句话，因为是专门为我而带来的，所以应当这样说，因此才这么说。“适时”是指合宜、恰当的时候，意思是：当我们有需要的时候，就接受如法的衣。“作务者”就是净人。“应当指出”这句话，因为“尊者有没有什么作务者”这样的净语已经被允许了，所以指出是被开许的。但如果使者问“谁来拿这个”或者“我该给谁”，那就不应该指出。“园民或近事男”这句话是就合适与否而说的；不过除了五位同法者以外，任何净人都可以。“这位，贤友”这句话是为了显示比丘的净语而说的，因为正应这样说，而不应说“给他这个”等。“我已指定”就是我已经吩咐，意思是：如果你们需要衣时，他会给衣，要这样说。因为使者这样告知后，才可以催促他，而不是把东西交到他手中后，仅因他离去就催促。但如果“这位是作务者”当面被指出，而使者又当面把买衣的钱交到他手中，说“买了长老的衣后给他”然后离去，这样即使没有说“我已指定”，也可以催促。但如果使者正要去时对比丘说“我要交到他手中，你们可以拿衣”，或者派另一个人去告知，这样则连那一位也可以催促。这里“由使者”只是说法而已。即使自己带来而这样实行，对他也同此相。“贤友，我需要衣”这是显示催促之相。如果以言语催促，这句话无论用何种语言，其义都应说出；但不应以“给我，拿来给我”等方式来说。“令成办”就是像这样发语，催促三次而让他获得，便成为成办。“此是善的”就是这是善妙的。巴利

“最多六次”这句话，是表示抽象状态的中性词。因为最多六次，他必须为了那件衣而默然站着，不能坐下，不能接受食物，不能说法。但当被问“你为什么来”时，只应该说“贤友，你知道了”这么多而已。如果他坐下等等，就破坏了站处，毁掉了来的理由，这是为了显示以身催促的特征而说的。在这里，以最高限度允许了三种催促和六种站处，所以允许了催促的两倍站处。因此，如果他只是催促而不站着，可以得到六次催促。如果他只是站着而不催促，可以得到十二个站处。如果两者都做，则一次催促应减去两个站处。其中，如果有人同一天反复前去催促六次，或者只去一次而说“贤友，我需要衣”六次；同样，同一天反复前去站十二次，或者只去一次而站在各个站处，他也破坏了一切催促和一切站处，更何况在不同日子这样做呢？这是此中的决断。然而，如果施主自己去净人那里坐下，即使催促一百次也可以。如果两者都没有指出，而且是口裹净人和背面净人，则不应该对他说任何话。这样，这里就显示了十种净人。巴利

“比那更过分”是指：超过了所说的催促和站立的限量。“尼萨耆亚”是指：如果进一步努力，那么在所有加行上都犯恶作；由于得到了衣物，就构成尼萨耆亚。这里应当依照这样的方式来了知舍弃之法：“尊者，我的这件衣通过超过三次催促、超过六次站立而促成，是尼萨耆亚。”所谓“他的衣金从哪里带来”，就是从国王那里，或者从王臣那里，为这位比丘带来了衣金。“yatvassā”也是一种读法，意思完全相同。“在那里”是指到那位国王或王臣那里，因为这里此语是处格，意为“在附近”。所谓“那对那位比丘没有任何利益”，是指那笔衣金对那位比丘连极小的作用也不能成办。“诸尊者当自取用”是指诸尊者当取得己财，“愿你们己财不坏”是指愿你们之己财不损，“此乃于彼随顺”是指此乃于彼之随法性，即随顺出世间法，义为行法。是故，不这样做的人，于破行而得恶作。巴利

在舍卫城，因为伍巴南达的缘故——当有人对他说“尊者，请今天留下来吧”时，他没有留下来——由此事而制定。这是共通制定、非特定指令而制，属于三句巴吉帝亚。在催促不足的场合，如果自认为超过、或者心存疑惑，就犯恶作。没有催促而得到、施主催促后才给、以及疯狂者等人，则无犯。指明净人比丘、由使者未亲手交付、为此更作努力、因那努力而获得——这是此处的四个要素。等起等项，与第四学处相同。巴利