大品·频婆娑罗会见故事的注释

5555. 现在，为了说明“那时，世尊在伽耶山随自己的喜好住了一段时间后”等句中那些含义隐晦的词语的注解，开始讲“拉提瓦那，即多罗园”等内容。其中，“多罗园”是因为多罗树很多而得名的园林。在“有些人朝着世尊所在的方向合掌致敬”等句中，“合掌致敬”是针对那些两边摇摆的人说的。据说他们这样想：“如果持邪见的人责问我们‘你们为什么礼敬沙门乔达摩’，我们就回答‘仅仅合掌难道就算礼敬了吗？’如果持正见的人责问我们‘你们为什么不礼敬世尊’，我们就回答‘难道只有用头撞地才算礼敬吗？合掌不也是礼敬吗？’”所谓告知名字和族姓，就是说“乔达摩尊者，我是某某人的儿子，名叫达陀，名叫密陀，来到这里”的人，是在告知名字；说“乔达摩尊者，我是瓦色塔族人，是迦旃延族人，来到这里”的人，是在告知族姓。据说这些贫穷的没落家族子弟，是为了在众人中凭借名字和族姓出名，才这样做的。至于那些默然坐着的人，则既是狡诈者，也是愚痴者。其中，狡诈者想：“跟一两个人说上几句话就成了熟人，一旦熟了，不给一两份施食就不合适”，为了让自己脱身，便默然坐着。愚痴者则纯粹因为无知而坐着，就像一块泥团一样，随便坐在哪里都默然不动。巴利

“对瘦弱者的教导”在这里，为了先说明“对瘦弱者的教导”这个含义的分类，就说了“因为苦行生活而身体瘦弱”等等。“火供”就是侍奉火。这里，色等事物因为具有可欲求的意义，所以被称为“欲”，因此说“这些色等就是欲”。“祭祀得以成就”，是说他们宣称因为祭祀而成功。“在依着中”：这里有四种依着，就是欲依着、蕴依着、烦恼依着、行依着。欲也是“缘于五种欲乐而生起的快乐和喜悦，这就是欲的滋味”所说的那种快乐的依止处，因为“快乐依于此”这个说法，所以被称为“依着”。蕴因为是一切以蕴为根源的苦的依止处，烦恼因为是恶趣之苦的依止处，行因为是生存之苦的依止处，所以都被称为“依着”。其中，这里指的是蕴依着，所以说“了知在蕴依着中的垢秽”。“祭祀只是垢秽”，是说他们宣称因为祭祀而成就的只是垢秽。“在已献供中”指大祭祀。“在已奉事中”指每天应当做的侍火之事。“不执著于欲有”，就是不粘著于欲有，意思是说从中解脱。巴利

57-58“希求”就是渴望。在种种天界黄金里，因为肩胛金最为上等，所以说“肩胛金块之色”。就像在人使用的黄金中，掺合金是下等的，经过熔炼的金更好，从矿里产出的金又胜过熔炼金，而任何一种天界黄金都更殊胜；同样，在天界黄金中，娑多金胜过占弭迦罗金，赡部洲金又胜过娑多金，肩胛金又胜过赡部洲金，所以它是最上等的。“肩胛金块”是指用一尼迦分量的肩胛金做成的金片。用不足一尼迦的金做成，就经不起锤打和磨光；用超过一尼迦的金做成，虽然经得起锤打和磨光，却没有色泽，显得质地粗糙；用正好一尼迦的金做成，既经得起锤打和磨光，又有色泽。有人说一尼迦是二十金，另有人说是二十五金。但《中部义注》中说：“所谓尼迦，就是五金。”又说金是四达罗那。巴利

在十种圣者安住中已安住者——巴利

比丘们，在这里，一位比丘断除了五支，具备了六支，拥有一重守护，安住于四种依靠，舍弃了种种个别的见解，彻底止息了追寻，意念清净无染，身行轻安，心得善解脱，慧得善解脱。巴利

比丘们，比丘怎样才是断除了五支呢？比丘们，在这里，比丘断除了欲贪，断除了嗔恚，断除了昏沉睡眠，断除了掉举追悔，断除了疑。比丘们，比丘就是这样断除了五支。巴利

比丘们，比丘怎样才算具备六支呢？在这里，比丘们，比丘用眼看到色之后，既不感到高兴，也不感到不高兴，他安住在舍心中，保持正念和正知。以耳闻声后……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触触后……用意认识到法之后，既不感到高兴，也不感到不高兴，他安住在舍心中，保持正念和正知。比丘们，比丘就是这样具备六支的。巴利

比丘们，比丘怎样才算具备一种守护呢？比丘们，在这里，比丘以念守护的心而具足。比丘们，比丘就是这样具备一种守护的。巴利

比丘们，比丘怎样才算具备四种依止呢？比丘们，在这里，比丘经过审慎考虑后受用一样东西，经过审慎考虑后忍受一样东西，经过审慎考虑后避开一样东西，经过审慎考虑后去除一样东西。比丘们，比丘就是这样具备四种依止的。巴利

比丘们，比丘怎样才是已经丢弃了种种各别见解的人呢？在这里，比丘们，那些形形色色的沙门、婆罗门所持有的种种各别见解，比丘对它们全都已丢弃、彻底丢弃、抛弃、吐掉、放开、断除、彻底舍离。比丘们，比丘这样就是已经丢弃了种种各别见解的人。巴利

诸比丘，怎样才算是已止息寻求的比丘？在此，比丘已舍断了欲寻求，已舍断了有寻求，梵行寻求也已止息。诸比丘，这样的比丘便是已止息寻求者。巴利

比丘们，比丘怎样才是思惟清净无浊呢？比丘们，在这里，比丘已经断除了欲思惟，已经断除了嗔恚思惟，已经断除了害思惟。比丘们，比丘这样就是思惟清净无浊。巴利

比丘们，比丘怎样才是身行轻安的人呢？比丘们，在这里，比丘由舍断乐与舍断苦，先已灭没喜与忧，成就并安住于不苦不乐、舍念清净的第四禅。比丘们，比丘这样就是身行轻安的人。巴利

比丘们，比丘怎样才是心善解脱呢？比丘们，在这里，比丘的心从贪解脱，从嗔解脱，从痴解脱。比丘们，这样，比丘就是心善解脱。巴利

比丘们，比丘怎样才算拥有善解脱的智慧呢？比丘们，在这里，比丘清楚地知道：我的贪已经断除，根已被斩断，就像被砍断的多罗树桩一样，已不存在，未来不会再产生。他清楚地知道：我的嗔已经断除……我的痴已经断除，根已被斩断，就像被砍断的多罗树桩一样，已不存在，未来不会再产生。比丘们，这样，比丘就是拥有善解脱的智慧。巴利

他就这样安住在已经达到的十种圣者住处中。巴利

这里，“住处”是因为他们住在这里；只属于圣者的住处，才叫“圣者住处”，因为非圣者不可能有这样的住处。这里说的“圣者”，是以最高的标准来指漏尽者。“一守护者”是说，他有一种以念为守护的守护，所以叫一守护者。因为漏尽者在三个门（身、口、意）中，任何时候念都在发挥守护的作用。因此说他无论行走、站立、睡着、醒着，智见都恒常不断地现前，所以这样说。巴利

四依止者：因为他有四种依止，所以叫四依止者。思择后：就是以智慧（长部义注 3.308）。受用：就是用智慧了知之后，只受用应当受用的。它的详细内容，应依照“如理思择后受用衣服”等的方式来了知。思择后忍受一种：就是用智慧了知之后，只忍受应当忍受的。这里的详细内容，应依照“如理思择后忍耐寒冷”等的方式来了知。回避：就是用智慧了知之后，只回避应当回避的。它的详细内容，应依照“如理思择后回避凶猛的大象”等的方式来了知。去除：以智慧了知后，只去除适合去除的，予以驱除、逐出，不令其住于内。它的详细内容，应依照“不容受已生起的欲寻”等方式来了知。巴利

已断除个别执取真实者：因为把“唯此见是真实，唯此是真实”这样各别地执取，所以称为个别执取的真实；这些见真实已被驱除、逐出、断除，所以是已断除个别执取真实者。种种沙门婆罗门：指众多的沙门婆罗门。这里，沙门是出家者，婆罗门是称“尊者”的人。种种个别执取真实：即众多各别执取的真实，意思是“唯此见是真实，唯此是真实”这样各别执取的众多真实。已驱除：即已逐出。已彻底驱除：即已善加逐出。已舍弃：即已释放。已吐出：即已呕出。已释放：即已切断束缚。已断除：即已舍断。已彻底舍离：即已如此舍离，使心不再返回它们。所有这些词，都是对证得圣道之前所执取的见执被舍断、释放等状态的同义表达。巴利

“已完全舍离寻求者”：这里，avayā 的意思是无缺减，saṭṭhā 的意思是已舍离。正确地、无缺地舍离了寻求，所以叫“已完全舍离寻求者”，意思是正确地舍离了一切寻求。“心从贪解脱”等说法，是通过说明贪等已被断除，来讲道的作用已经完成。“我的贪已断除”等说法，则是以省察的方式来讲圣果。因为证得最高果位时，他彻底了知贪等不再生起的法性，而这种了知就是省察智。其中，断除五支、驱除个别执取的真实、寻求的完全舍离，在所说的“思择后受用一种、忍受一种、回避一种、去除一种”这些依止中，去除是道的作用，其余的也都由道来完成。巴利

称为十力者，是因为他具备十种力，也就是所谓的身力和智力。如来的力有两种：身力和智力。其中，身力应当依照象的种姓来理解。古人这样说过：巴利

这十种就是象族。其中，黑象应当理解为普通象族。十个人的体力，等于一头黑象的体力。十头黑象的体力，等于一头恒河象的体力。十头恒河象的体力，等于一头白象的体力。十头白象的体力，等于一头铜象的体力。十头铜象的体力，等于一头黄褐象的体力。十头黄褐象的体力，等于一头香象的体力。十头香象的体力，等于一头吉祥象的体力。十头吉祥象的体力，等于一头金象的体力。十头金象的体力，等于一头布萨象的体力。十头布萨象的体力，等于一头六牙象的体力。十头六牙象的体力，等于一位如来的体力。这也称为那罗延坚固力。其中，“那罗”指光芒，因为众多种种光芒从它产生，所以叫“那罗延”，也就是金刚，因此意思是金刚坚固力。这个力量按普通象来算，等于百亿头象的体力；按人来算，等于十千俱胝人的体力。这就是如来的体力。巴利

智慧力在经典里已经说过了。这里就是那段经文（《中部》1.148；《增支部》10.21）——巴利

舍利弗，如来确实有这十种如来力。具足这些力，如来才能宣称自己坐上了牛王的位置，在大众中作狮子吼，转动梵轮。是哪十种呢？舍利弗，在这里，如来如实了知什么是可能的、什么是不可能的。舍利弗，如来如实了知什么是可能的、什么是不可能的，这就是如来的如来力。依靠这种力，如来宣称自己坐上了牛王的位置，在大众中作狮子吼，转动梵轮。巴利

再者，舍利弗，如来如实了知过去、未来、现在一切所造业的果报，了知它们依处、依因。巴利

再者，舍利弗，如来如实了知能导向一切处的行道……（中略）（3）巴利

再者，舍利弗，如来如实了知世间种种界、差别界……（中略）（4）巴利

再者，舍利弗，如来如实了知众生的种种意乐差别……（中略）（5）巴利

再者，舍利弗，如来如实了知其他众生、其他个人的根器优劣差别……（中略）（6）巴利

再者，舍利弗，如来如实了知禅、解脱、定、等至的杂染、清净和出起……（中略）（7）巴利

再者，舍利弗，如来能忆念种种过去世。比如一生、两生……（中略）如来就这样忆念种种过去世，连同它们的样貌和细节……（中略）（8）巴利

再者，舍利弗，如来以清净、超越常人的天眼，看见众生正在死去、正在投生，有低劣的、有殊胜的，有美丽的、有丑陋的，有投生善趣的、有堕入恶趣的，他了知众生都是随自己的业而流转……（中略）（9）巴利

再者，舍利弗，如来由于诸漏灭尽，于现法自己以证智作证无漏心解脱、慧解脱而住……（中略）……舍利弗，这也是如来的如来之力。依靠这种力，如来宣称牛王之位，在众人中作狮子吼，转梵轮。舍利弗，这些就是如来的十种如来之力。巴利

在这里，“处为处”是指因缘为因缘。能够如实了知：“凡是某些法作为某些法生起的因和缘，这就是处；凡是某些法不是某些法生起的因和缘，这就是非处”，他就如实了知处为处、非处为非处。“此亦”是指以此智。巴利

业受持：就是受持之后所造的善业和不善业，或者业本身就是业受持。处、因：就是从缘和从因来说。其中，趣、依、时、方便是果报的处，业是因。巴利

“遍行一切”是指既通往一切趣，也通往非趣。“行道”就是道路。“如实了知”：即使许多人一起杀害同一个众生，所有人的思都以那个众生的命根为所缘，但他们的业却各有不同。其中有人怀着恭敬、生起意欲去做；有人被别人逼迫，听到“你也来做吧”就去做；有人看似也有同样的意欲，不受阻碍地跟着做。因此，他们当中有人因这同样的业而投生地狱，有人投生畜生道，有人投生饿鬼界。如来在造业的那一刻就知道：“因为以这种方式造了业，这个人将投生地狱，这个人将投生畜生道，这个人将投生饿鬼界。”对于正在投生地狱的，也知道：“这个人将投生大地狱，这个人将投生近边地狱。”对于正在投生畜生道的，也知道：“这个人将成为无足者，这个人将成为二足者，这个人将成为四足者，这个人将成为多足者。”对于正在投生饿鬼界的，也知道：“这个人将成为被烈火焦渴所烧者，这个人将成为饥渴者，这个人将成为靠他人施舍活命者。”对于这些业，也知道：“这个业将牵引结生，这个业在由别的业所给的结生中，将成为依止的异熟。”巴利

同样，当整个村子的人一起布施钵食时，虽然所有人的思都以那钵食为所缘，但他们的业却各有不同。因为其中有人是怀着恭敬心去做的，所以一切都和前面一样。因此，他们当中有些人转生到天界，有些人转生到人间。如来在造业的那一刻就知道：因为是以这种方式造作的，所以这个人将转生人间，那个人将转生天界；在那里，这个人将生在刹帝利家，这个人将生在婆罗门家，这个人将生在吠舍家，这个人将生在首陀罗家；这个人将生在他化自在天，这个人将生在化乐天，这个人将生在兜率天，这个人将生在夜摩天，这个人将生在三十三天，这个人将生在四大王天，这个人将生在地居天。像这样，在造业的那一刻，他就知道各处种种的差别，比如低劣与殊胜、美貌与丑陋、随从少与随从多等等。巴利

同样，在有人刚开始建立内观的时候，他就知道：“以这种方式，他将无法觉察到任何东西，他只会确定四大种而已，他只会停留在对色的摄受上，他只会停留在对非色的摄受上，他只会停留在对名色的摄受上，他只会停留在对缘的摄受上，他只会停留在以相为所缘的内观上，他只会证得初果，他只会证得第二果，他只会证得第三果，他将会证得阿拉汉果。”在有人修习遍业处的时候，他也知道：“他只会停留在遍业处的阶段，他会生起禅相，他只会达到安止，他会以禅那为足处，建立内观，然后证得阿拉汉果。”巴利

“多界”是指由眼界等诸界，或由欲界等诸界而具有多种界。“种种界”是指因为那些界各自的特相不同，所以是种种不同种类的界。“世间”是指蕴世间、处世间、界世间。“如实了知”是指对那些界无颠倒地通达其自性。巴利

种种意乐，是指由低劣等种种意乐而形成的种种意乐状态。其他众生，是指殊胜的众生。其他人，是指比那些更低的众生。或者，这两个词其实是同一个意思，只是为了适应不同受教化的对象才分成两种说法。根之胜劣，是指信等诸根的优胜与低劣，也就是增长与衰退的意思。巴利

“禅那、解脱、定、等至”是指：初禅等四种禅那，“有色者见色”等八种解脱，有寻有伺等三种定，以及初禅等至等九种次第等至。“杂染”是指退分法。“清净”是指胜分法。“出起”是指如《分别论》所说“清净也是出起，从彼彼定出起也是出起”，也就是熟练的禅那、有分和果等至。因为下下的熟练禅那成为上上的立足处，所以说“清净也是出起”。从一切禅那以有分而出起，从灭尽等至以果等至而出起。针对这一点，所以说“从彼彼定出起也是出起”。关于所有这些智的详细抉择，已在《迷惑冰消·分别论注》中讲述；而宿住随念、天眼、漏尽智的解说，则在《毗兰若篇》中已经详细阐明。巴利

“舍利弗，就是这些。”——对于之前说过的“舍利弗，如来有这十种如来力”，这里是在做确认：就是这些。对此，外道论师有这样的说法：“所谓的十力智并不是单独存在的，它只是遍知智的一种分类而已。”这种看法不能那样理解。因为十力智是另一种，遍知智又是另一种。十力智只了知各自各自的作用，而遍知智则连那些以及其余的全部都能了知。在十力智当中：第一只了知因与非因；第二只了知业与异熟果报的差别；第三只了知业的限定；第四只了知界的种种差别之因；第五只了知众生的意乐与胜解；第六只了知诸根的锐利与迟钝；第七只了知与禅那等俱行的那些杂染等；第八只了知过去曾住的诸蕴相续；第九只了知众生的死与结生；第十只了知谛的限定。而遍知智则了知这些所应了知的以及比这更上的，但并不承担它们全部的作用。因为它成为禅那后，不能进入；成为神通后，不能变化；成为道后，不能灭尽烦恼。如此，由于具足如上所说的身力和智力，世尊被称为“十力者”。巴利

具足十种无学支，就是经中所说的“无学正见、无学正思惟、无学正语、无学正业、无学正命、无学正精进、无学正念、无学正定、无学正智、无学正解脱”，具备这十种无学法。从无学正见到无学正解脱，全都是与果相应的心法。在这里，正见和正智这两处说的都是慧，即“以正确照见为义是正见，以正确了知为义是正智”。因为照见和了知在所缘境上的作用方式是有差别的。而“正解脱”这个词，则是把前面没有说到的、其余与果定俱行的心法都收摄进来了。应当知道，即使是与圣果相应的心法，也因为是彻底从对立面解脱出来的，所以可以被称为“解脱”。巴利

59用言语的声音来说“声音稀少”，意思是：即使在寺院附近行走的旅客，其说话声也很少。所谓“以城中的喧嚣声”，是指城中人们那种听不分明、混杂不清的喧闹声。众人聚集在一起共同发出的声音，确实就叫喧嚣。所谓“往来流动的人群”，是指在内部走动的人众。所谓“人们秘密活动的形态”，是指与人们秘密行事相称、相合的情形。所谓“相宜的寂静”，是指与独处相适合的情形。这里其余的内容都很浅显易懂。巴利

6060. 现在，为了说明“那时，散若耶游方者”等句中先前没有解释过的词，而说“舍利弗、目犍连”等。其中，舍利婆罗门女之子就是舍利弗，目犍连婆罗门女之子就是目犍连。据说，在我们佛陀出世以前，舍利弗就已经在离王舍城不远的优波提舍村里，投生在舍利婆罗门女的腹中。就在同一天，他的朋友也在离王舍城不远的拘利陀村里，投生在目犍连婆罗门女的腹中。据说，这两个家族直到第七代都一直是紧密相连、彼此友好的世交。这两家在同一天为两人举行了安胎仪式。过了十个月出生后，又为他们请了六十六位乳母。命名那天，因为舍利婆罗门女之子是优波提舍村中最高家族的儿子，就给他取名叫“优波提舍”；另一个因为是拘利陀村中最高家族的儿子，就给他取名叫“拘利陀”。因此说“在家时，以优波提舍和拘利陀这样的名字为人所知”。巴利

关于“二百五十名青年随从”这一说法，也有人说是“各有五百名青年随从”。这一点在《增支部注》中确实说过——巴利

优波提舍青年去河边或园林游玩的时候，有五百顶金轿随行；拘律陀青年则有五百辆骏马拉的车。两个人各自都有五百名青年跟随。巴利

在王舍城，每年都有一个叫“山岳节”的集会。他们两人总是在同一个地方安置座席，坐在一起看集会。在可笑的地方就笑，在令人敬畏的地方就生起敬畏，在适合布施的地方就布施。他们就这样一天天看集会，因为智慧已经成熟，有一天看集会时，不再像前几天那样在可笑的地方笑、在令人敬畏的地方生起敬畏、在适合布施的地方布施了。这两个人心里想：“这里有什么好看的？这些人全都会在不到一百年里就达到无相状态，我们应当去寻找解脱之法。”他们就这样抓住这个念头坐着。然后拘利陀对优波提舍说：“优波提舍贤友，你今天不像前几天那样欢喜兴奋，看起来不高兴。你察觉到了什么？”优波提舍说：“拘利陀贤友，看这些没有意义，这是没用的，应当去寻找自己的解脱之法。我正这样想着坐在这里。你又为什么不高兴呢？”拘利陀也说了同样的话。优波提舍知道他和自己想法一致，就说：“我们两个人都想得很好。不过，想寻求解脱之法的人应当出家。我们在谁那里出家呢？”巴利

那时，游方者散若耶住在王舍城，和一大群游方弟子在一起。他们心想“我们要在他座下出家”，就带着五百名青年在散若耶座下出家了。从他们出家那时起，散若耶就获得了超常的利养和名声。他们只用几天就彻底掌握了散若耶的全部教义，于是问：“老师，您所知道的教法就只有这些，还是另有更多？”散若耶说：“就只有这些，你们已经全都知道了。”听了他的话，他们心想：“既然这样，在他座下修梵行就没有意义了。我们是为了寻求解脱法才出家的，在他座下没法生起解脱法。不过赡部洲很大，我们游历村落、城镇和王都，一定会遇到宣说解脱法的老师。”从那时起，他们听说哪里有聪明的沙门、婆罗门，就去那里和他们讨论问题。别人被他们提问，没有人能回答；而他们却能解答那些人的问题。就这样，他们遍访了整个赡部洲，然后返回，回到自己的地方，约定说：“拘利陀贤友，我们俩谁先证得不死，就要告诉对方。”为了简要说明这件事，经文说：“在那里，他们见到大众……中略……作了约定。”巴利

这里，“穿白衣的游方者”指的是穿白布的游方者。以此说明他不是裸形游方者。“以端严的……行进……”等句中，“端严的”指能带来净信、合宜、与沙门身份相称的；“行进”指行走；“退回”指转身返回；“前视”指看前方；“环视”指看这边那边；“屈伸”指弯曲关节；“伸展”指伸展那些关节。所有这些词都是表示“如此状态”这一特征的具格用法，因此意思是：由于具足正念正知而行动，所以成为端严的行进、退回、前视、环视、屈伸、伸展者。“垂目”指目光向下。“威仪具足”指具足那种端严行进等的威仪。“为有需求者所推知”：通过推理智推知“有死，就必定有不死”，如此推知为“存在”的涅槃；寻求、遍求此涅槃，心想“我何不跟随这位比丘后面呢”——这是前后关联。“如《苏定那经》中所说种类”：如所说“施主们的家中有堂舍，那里设有座位，备有饮用水，出家人乞食后坐在那里进食。如果他们愿意，也接受施主们的东西，因此应知那也是某一家族类似堂舍的一处墙角”——这就是所说的种类。巴利

“无论说少还是说多”：那位游方者心里想：“我叫优波提舍，你尽力而为，无论说少还是说多，我都要用一百种理路、一千种理路去通达它，这是我的责任。”这样想过之后，才说出这话。为了说明“灭”和“灭之道”是按部分相同、部分引申的方式而统称为“灭”，所以又说“或者”等话。“使他了悟”就是令他证得，这是总结。所谓“听完这个法门之后，远尘离垢的法眼生起”：在这里，游方者只听完前两句，就立足于具足千种理路的入流果。应当知道，另外两句是在证得入流果的那一刻完成的。巴利

“以许多劫那由他”这句话里，应当这样理解：十乘十是一百，十乘一百是一千，一千乘一百是十万，十万乘一百是一俱胝，俱胝乘一百是一钵俱胝，钵俱胝乘一百是一俱胝钵俱胝，俱胝钵俱胝乘一百是一那由他。巴利

61那时，游方者舍利弗来到游方者目犍连那里。他证得入流果之后，见到更上的殊胜境界不再生起，便觉察到“这里面一定有原因”，于是对长老说：“尊者，请不必再继续说法了，到这里就够了。我们的导师住在哪里？”——“在竹林园，游方者们那里。”——“尊者，您先走。我有一个同伴，我们彼此约定过：‘谁先证得不死，就要告诉对方。’我要先履行这个约定，带上同伴，沿着您走过的路，到导师那里去。”说完，他五体投地，顶礼长老的双足，右绕三圈，送别长老后，就朝游方者园的方向走去。巴利

62他〔游方者目犍连〕对游方者舍利弗这样说：“今天我这同伴的脸色跟往常不一样，他〔舍利弗〕肯定将会证得不死。”他〔目犍连〕这样问，是在打听证得不死这件事。舍利弗承认说：“是的，贤友，我已证得不死。”然后把整件事的经过都告诉了他〔目犍连〕，又诵出了那首偈颂。偈颂念完时，游方者目犍连就立足于入流果。因此说：“那时，游方者目犍连……法眼生起……”“贤友，我们去世尊那里吧。”他〔目犍连〕先问：“贤友，导师住在哪里？”听到回答说：“贤友，听说在竹林园，我们的阿说示长老是这样告诉我的。”他〔目犍连〕便这样说了。巴利

舍利弗长老向来就是恭敬老师的人，因此他对同伴目犍连游方者这样说：“我们把所证得的不死法，也去告诉我们的老师散若耶游方者吧。他如果明白了，就能证悟；如果没能证悟，也会因为相信我们而去找世尊，听了佛陀的说法之后，就能证得道果。”于是两个人一起去了散若耶那里。所以经文说：“那时，舍利弗和目犍连就前往游方者散若耶那里。”到了之后他们说：“老师，您在做什么呢？世间已经有佛陀出世了，法已经善说，僧团已经善行，走吧，我们去见十力者。”散若耶说：“孩子们，你们在说什么？”他劝阻了他们，只是向他们说明现前的利养和恭敬。他们说：“我们这样的弟子生活一直都可以这样，至于您去还是不去，您自己决定。”散若耶知道“这些人懂得这么多，是不会听我的话的”，就说：“孩子们，你们去吧，我年纪大了，没办法再过弟子的生活了。”他们虽然用几百种理由想让他明白，却没法让他觉悟，就带着那些听从自己教导的人去了竹林园。五百个弟子当中，二百五十人退了回去，二百五十人跟着他们一起去了。所以经文说：“那时，舍利弗和目犍连带着那二百五十个游方者，前往竹林园。”巴利

关于“解脱”一词：佛陀授记舍利弗和目犍连已经对此生起确信，即对以涅槃为所缘的果解脱生起确信——那涅槃具有如上所说的特征。这就是此处的关联。巴利

导师这样回答之后，在四众当中说法，随着听众的根性把法讲得越来越深入。除了两位上首弟子，其余二百五十位游方者全都证得了阿拉汉果。导师伸出手说：“来吧，比丘们。”所有人的须发都消失了，神通变化出来的钵和衣自然附着在身上。两位上首弟子也获得了神通变化出来的钵和衣，但他们还没有完成上三道的事业。为什么呢？因为声闻波罗蜜智太广大了。那时，大目犍连尊者在出家后的第七天，依止摩揭陀国的迦罗婆罗村修沙门法，昏沉睡眠袭来，被导师警策，去除昏沉睡眠后，听闻如来所教导的界业处，就在听的时候完成了上三道的事业，达到了声闻波罗蜜智的顶点。舍利弗长老也在出家半个月后，和导师一起依止王舍城，住在豕首窟，当他的外甥长爪游方者被开示《受持经》时，他随经句派遣智慧，就像吃别人添给的食物一样，达到了声闻波罗蜜智的顶点。因此说：“大目犍连长老七天证得阿拉汉果，舍利弗长老半个月。”巴利

虽然大目犍连长老没过多久就证得了阿拉汉果，而法将舍利弗则较晚才证得，即便如此，舍利弗长老的智慧还是更为广大。因为大目犍连长老在弟子的遍观行境中，就像用杖尖按压一样，只遍观了一部分，精进七天后证得阿拉汉果。而舍利弗长老则遍观了除诸佛与独觉佛的遍观行境之外、弟子遍观行境的全部，这样遍观而精进了半个月。这是因为上首弟子的遍观行境必须无余地运转，而弟子波罗蜜智也需要这样成熟。譬如有人想“我要取一根竹竿”，看见一大丛竹子，心想“砍开这丛竹子会很麻烦”，就从中间把手伸进去，把刚好够到的竹竿从根部和顶端砍断后拿走。他虽然先走，却得不到坚实或笔直的竹竿。另一个人看见同样的竹丛，心想“如果我取刚好够到的竹竿，就得不到坚实或笔直的”，于是系紧腰带，用大砍刀砍开竹丛，挑选出坚实而笔直的竹竿后拿走。这个人虽然后走，却得到了坚实而笔直的竹竿。这两位长老的精进，情形正是如此。巴利

这里所说的“遍观行境”，应当理解为内观的领域，因为“遍观行于此处”，所以称为“遍观行境”。其中，诸佛的遍观行境，据说是十千世界中，有情相续所摄以及非根所系的一切行。另一些人说，是在百千亿轮围界中。确实如此，诸佛以摄于自身的方式进入缘起法，以三十六万亿为门转起大金刚智。独觉佛的遍观行境，据说是连同自身相续中的行，加上中印度住民有情相续所摄以及非根所系的行。有些人说，只是赡部洲住民相续所摄的。不把自身相续中的一切法与其他有情相续中的法作相续区分，而以“同为外在”的共性来遍观，这是弟子们的遍观行境。然而大目犍连长老对于外在的诸法，也以自身相续的区分，取出某些部分来遍观，而且只是以智触及而已。因此说“如同用杖端按压一般，只遍观了一部分”。在这里，因为智本来应当于所知境尽其范围而转起，却没有那样转起，所以说“如同用杖端按压一般”；因为缺乏无间的法随观，所以说“只遍观了一部分”。法将（舍利弗）的遍观行境，也同样是如前所说的弟子内观的领域。然而在这里，长老以极为超越、无余且无间的方式正确地观照。因此说“无余地遍观了弟子的遍观行境”。巴利

在这里，有六种人：干观者、获得世间神通的普通弟子、大弟子、上首弟子、独觉佛、正自觉者。其中，干观者没有通过禅那和神通获得智慧上的善巧，就像盲人想走进自己想去的地方一样，在修观的时候，无法按照自己的意愿修习想要修的法，他们只能依照已经掌握的法来增长观。获得世间神通的普通弟子，则能够从他们开始修观的那个入口之外，用其他方式把观扩展得更广大，因为他们智慧广大的缘故。大弟子因为具足殊胜的愿行，能够比前者更超胜地扩展观。在上首弟子当中，第二位因为殊胜愿行的成就和定力更为优胜，能够比前者更进一步扩展观。第一位则因为智慧更为广大，能够以弟子们所不共的方式扩展观。独觉佛因为具有更大的殊胜愿行，随顺自己的愿行，能够比前面这些人更进一步扩展观。至于诸佛，他们的观是由圆满成熟的智慧波罗蜜所培育，与一切知智的证得相应。就像一位精通箭术、如同萨罗邦伽那样的射手，因为长期练习射箭，所射出的箭在途中不会卡在树木藤蔓等物上，只会直中靶心，不停滞也不偏离；同样，这种观在途中不停滞、不偏离，对于应当观照的诸法，如实地以种种方式运作——这就称为“大金刚智”。巴利

在这些当中，干观者的观行显现出来时，像萤火虫的光；已得世间神通的普通弟子，像油灯的光；大弟子，像火炬的光；上首弟子，像晨星的光；独觉佛，像月亮的光；正自觉者，则像秋日太阳周围环绕着千百道光芒那样。 同样，干观者的观行，就像盲人靠拐杖的末端探路而行；已得世间神通的普通弟子，像走在独木桥上；大弟子，像走在人行桥上；上首弟子，像走在车桥（可通车的大桥）上；独觉佛，像走在供人行走的大道上；正自觉者，像走在可通大车的宽阔大道上。 同样应当知道，诸佛和独觉佛的观，因为是由思所成智培养起来的，所以属于自然智（无师自悟）；而其他人的观，因为是由闻所成智培养起来的，所以是依靠他人的教导而产生的。巴利

现在，为了说明两位长老过去世的修行积累，接着说了“据说在过去……”等等。这一切的意思都很浅显易懂。巴利

63“山围城”是指王舍城。因为四周被山环绕，像围栏一样立着，所以叫“山围”，这个名字就是这么来的。至于“或于业格之义”，是就嫉妒动作作为宾语的状态而说的。巴利

64能审察种种罪的人，就是亲教师；没有亲教师的人，就是无亲教师。因此说“远离了能审察种种罪的师长”。这里，“种种罪”是指小罪和大罪。这里的“ā”含有增长的意思，就像“种种果”等词中的用法一样。“残食钵”这个词里，“uttiṭṭha”一词与“ucchiṭṭha”一词同义。因此说“因为人们对那个东西有残食的念头，所以叫残食钵”。而“乞食所用的钵”这一句，是通过显示钵本身的样貌，来说明把它安立为残食钵的理由。“在那个”就是指在那个乞食所用的钵中。巴利

6565. “具恭敬、具顺从”这句话里，“恭敬”指的是尊重的心态，就像对待石伞那样，是应当郑重对待的。与恭敬一起，就是“具恭敬”。师长无论说什么，都因为恭敬而听从，这就是“顺从”；顺从的状态，以及与顺从同分的一切恭敬，就是它的意思。与顺从一起，就是“具顺从”，意思是接受教诫。或者说，应当被顺从，所以叫“顺从”，即应当被尊重。与那种顺从一起，就是“具顺从”。不过注释书里没有逐字分析，只是为了显示义理才说“确立尊重和尊长的状态”。“善哉”就是好。“轻”就是不重，意思是：对我来说，您作为亲教师，并没有什么沉重的。“合宜的”就是与方便相应，意思是：您用这个方便让我认您为亲教师，从今以后我就成了您的负担，这样说。“适当的”就是合适，意思是：您接受我为弟子，这是恰当的。“以令人净信的方式”，就是通过能引发净信的身业和语业。“成就”，就是成办三学。“或以身”，就是用手势等来示意，以身表达。所谓“被你接受……乃至……表达”，是说只要说“善哉”等其中一句，就已经表达了这个意思。因此说“唯此……”等。“善哉”是就接纳而说的：当亲教师说“善哉”时，是就共住弟子以“善哉”来接纳的话而说。为什么不算数呢？回答说“仅凭祈请和给予……”等，意思是：仅凭共住弟子说“尊者，请做我的亲教师”这样的祈请，以及亲教师说“善哉”等这样的给予之语，还不够。这里不以共住弟子的接纳之语为要件，因为在认亲教师这件事上，共住弟子的接纳之语并不是构成要件。巴利

66“正行”就是正确的行为。“他的”指共住弟子。应当给他同样温度的洗脸水：当气温和身体状况都一样时，就应当给同样的水。“两件衣”是就披覆衣和僧伽梨而说的。如果这样的话，为什么又说“僧伽梨”呢？回答说：“因为一切衣都由于缝合而成，所以称为僧伽梨。”“在步距之间”：这里，脚在那里跨步，所以叫步距；也就是不像是被派去传话那样拖延，在并肩同行时，两人两脚之间大约一肘的距离。或者，把脚向前跨出再放下，叫步距；这里应当这样理解。“从此处开始”：就是从“不应在亲教师说话时”这句里的“不”字开始。“应知一切处都有恶作罪”：这是为了说明即使患病者也不能免除这些情况而说的。因为，对于其他所说的亲教师义务，若无病者以不恭敬心不履行，在义务的违犯上，一切处都是恶作。因此下文会说：“无病的共住弟子即使共住六十年，也应履行一切亲教师义务；若以不恭敬心不做，在义务的违犯上就是恶作。但在与‘不’字相关的语句中，即使病者做了所禁止的行为，也是恶作。”“与罪接近的语言”：这是就产生罪的语言而说的。因为通过哪种语言而犯罪，那种语言就称为与该罪接近。巴利

用衣把钵包起来这句，这里《结文处》说的是“用上衣的一角包起来”。在村落，指在属于村落范围的这类地方。在俗人家中，指在屋内。在回返处，指在座堂。应以水询问三次，这是关联语句，意思是应在开始、中间、结束时这样询问三次。近，即邻近。以洗净的沙，即用无尘、清净的沙。如果能够，是为了阐明所说的义理，所以说“不被任何疾病所压倒”。去了精舍，指去了亲教师的精舍。巴利

67关于共住弟子的义务这一节，意思本身就很清楚。巴利

68在“不如法行等论”中，“依家之爱”是指“这是我的父亲”这样生起的爱。在这里，对戒师（upajjhāya）生起如父一般的心，就叫做“依家之爱”。因为对于已证悟谛理、已断除执著的圣者来说，这种属于不善品类的依家之爱并不存在，所以这里说的并不是它；世尊也不会让比丘们去行杂染之法。不过，由于它与依家之爱相似，所以应知这里是借“爱”的名义来说慈爱。根据“他们当中有一位具足行仪的比丘……他们无犯”这段话，如果有一位具足行仪的比丘说：“尊者，你们不用操心，我会照顾你们的共住弟子或近住弟子，该教导的我会教导，该做的事我会尽力去做。”或者那些共住弟子等人说：“尊者，你们完全不用操心。”又或者他们不接受行仪，那么从那时起，戒师和依止师无犯。这是诸师所说。其余此处义理明显。巴利

6969. 在罗陀婆罗门的故事中，“变得消瘦”是指他无法咀嚼或吞咽食物，身体瘦弱，血肉极少。“肤色变得极度苍白”是指他变得极其苍白，像枯叶一样。“筋脉遍布身体”是指因为血肉耗尽，身体就像被血管的网络覆盖着。“敬礼”就是恭敬的行为，意思是表示尊敬。“知恩”就是知道所受的恩惠，知道别人为自己做的事并且铭记在心，这就叫知恩报恩的人。难道长老不知道世尊在波罗奈已经通过三皈依允许了出家与具足戒吗？他并不是不知道。如果是这样，那为什么他说“尊者，我怎么能让那位婆罗门出家、受具足戒呢”？针对这个追问，回答说“虽然具寿舍利弗……”等等。“以圆满的”就是以完整的。所谓“该说别的，却说别的”，是指应该说“尊者”，却说“朋友”。巴利

71-7371-73.“紧接着”就是没有间隔。“犯制限”就是违犯学处。“为了维持身体而依止的”叫依止，就是托钵食等四种资具。其中，“托钵食”是指靠双腿行走去乞食，得到一口分量的食物。“额外所得”是指比“依止托钵食”所说的乞食所得更多的获得，比如僧团食等。其中，应当布施给整个僧团的饭食是“僧团食”；指定几位比丘后布施的饭食是“指定食”；邀请之后布施的饭食是“邀请食”；让人取筹后布施的饭食是“筹食”；每半月布施一次的饭食是“半月食”；布萨日布施的饭食是“布萨食”；布萨日次日布施的饭食是“初日食”。这些的详细解说，会在《卧坐具犍度》的注释中说明。巴利

所谓“住处”，就是用围墙围起来的整个居住区域。“半屋”则是……巴利

长殿。也有人说是金翅鸟形状的殿堂。殿堂是指四方形的殿堂。覆顶殿是指平顶的殿堂。另一些人则说：“精舍名为长面殿堂；半屋是单坡顶的坐卧处，据说它一侧的墙较高，另一侧较低，因此它是单坡顶的；殿堂是长方形的四角殿堂；覆顶殿是平顶、带有月光露台的。”窟是指山洞。腐尿是指任何一种尿。就像金色的身体也被称为“腐身”一样，即使是新鲜的尿，也同样是腐尿。这里剩下的内容意思都很明显。巴利

7575. 在优波先那这件事里，“所习行的”指的是已经实行、奉行的行为规范，也就是随顺法的行持。“比丘，还能忍受吗？”意思是：比丘，你这具四轮九门的身体机器，还能忍受、还能承受、还能维持、还能保养吗？它有没有给你带来什么痛苦？“还能维持吗？”意思是：在一切事务中还能维持下去吗？有没有显示出什么障碍？ “如来虽然知道……”等等，是针对后面有人问“比丘，你戒腊多少？”这类问题而说的，目的是为了说明回答的方式。这里的简要含义是：所谓如来，即使已经知道，如果出现那样的提问因缘，就会问；如果没有那样的提问因缘，即使知道也不会问。但因为诸佛根本不存在“不知道”这回事，所以没有说“虽然不知道”。他们是了知时机才问的：如果那时是提问的适当时机，就了知时机而问；如果不是，也同样了知时机而不问。这样提问时，如来只问有意义的事，也就是问那些依于义、依于因缘的事，不问没有意义的事。为什么？因为对于没有意义的事，如来已经断除了桥梁。所谓“桥梁”，指的就是道路，意思是说：那样的言说，已经通过道路彻底断除了。巴利

现在，为了说明“与义相应”这句话，也就是如来所问的、依托于义的言语，而说出“以两种行相”等话。其中，“行相”就是原因。“我们将说法”，意思是我们要讲说与事缘相应的经，或者讲说与过去行迹因缘相应的本生。“或者将为弟子们制定学处”，意思是借由这个提问，把弟子们的违犯公开出来，然后制定或重或轻的学处，确立教诫。“过急”就是太快。巴利

7676. 在“外道事例”这一节中，“前外道”就是指过去曾经是外道的人。在这里（《增支部义注》2.3.62），应当了解“教义”、了解“教义创立者”、了解“外道”、了解“外道弟子”。其中，“教义”指的是六十二种见解。因为众生在这当中漂浮、浮沉、浮出又沉没，所以称为“教义”。那些产生这些见解的人，比如富兰那·迦叶等人，就叫做“教义创立者”。接受他们的主张而出家的人，就叫做“外道”。因为他们是生在教义当中的；或者如前面所说，以见解之状态为“教义”，这教义是他们所有的，所以是“教义者”，教义者就是“外道”。应当知道，那些给他们提供资具的人就是“外道弟子”。“被称作同法者”这一短语，说的是“被同法者所称说”，这里用的是具格意义的宾格。这句话的意思是：由于此（学处）应当由五位同法者学习，或者由于是他们所拥有的，所以是凭借获得“同法者”之名的、佛陀所制定的学处而称说的。“巴苏罗”是他的名字。“游行者”是指舍弃了在家束缚而从事出家的人。巴利

在“就是那个外道的处”这一句里：“六十二种邪见”本身就被叫作“外道的处”，所以叫“外道处”；或者，那些人有这种“外道”的见解，所以叫“外道”，他们的处也叫“外道处”。而“处”这个词，比如在“甘谟惹是马的处，南道是牛的处”里，指的是出生的地方。巴利

这里，“集会处”就是聚集的地方。“比丘们，有这五种解脱处”这句话里，“处”指的是原因，而这里这些全都适用。因为所有执持邪见的人，生起时就是在这六十二种邪见里生起；聚集时也是在这六十二种邪见里聚集、会合；而他们成为执邪见者的原因，也正是这六十二种邪见。所以，像前面说的那样，教义以生起处等含义成为“处”，因此叫“教义处”；同样，外道的处也叫“教义处”。巴利

“依止具寿而住”这句话里，“具寿”是属格形式表达宾格含义，意思是“依止具寿而住”。至于“贤能……中略……具有所说的特征”，这是针对善于护持大众的多闻者说的。“优波离，以五支”等处应当解说的内容，后面会显现出来。巴利

80“先前所说的特征”是连接语。有些书上能看到“应以同样的特征来了知依止弟子的罪”这样的写法，但这里应该理解为“不应以同样的特征来了知依止弟子的罪”。这里的含义也应该这样理解：不应以对共住弟子所说的特征来了知依止弟子的罪。否则，就会和“依止弟子在依止导师而住期间，应履行导师的一切义务”这句话相矛盾。因为这句话表明，依止弟子还没有脱离依止时，如果不履行义务，就有罪。所以应当这样把握：共住弟子如果不履行所说的义务，不管有没有脱离依止，都有罪；而依止弟子只有在还没有脱离依止时才有罪。正因如此，在《清净道论》（1.41）讲亲属障碍的地方——巴利

所谓“亲属”，是指在精舍里，有导师、戒师、共住弟子、弟子、同戒师、同导师；在家里，有母亲、父亲、姐妹、兄弟等等。他们生病了，就会成为这个人的障碍，所以应当去照顾他们，让他们恢复健康，以此来消除这个障碍。其中，戒师如果生病了，不能很快痊愈的话，就应当照顾他一辈子。同样，出家导师、授具足戒导师、共住弟子、已受具足戒的出家弟子、同戒师，也应当这样照顾。而依止导师、教诫导师、依止弟子、教诫弟子、同导师，只要依止关系和教诫关系还没有中断，就应当一直照顾。巴利

这段是按分类来说明的。可是，如果按照“应当以同样的特征来了知依止弟子的罪”这样的文句来读，就说不通了。因为这段文句表达的意思是：就像共住弟子一样，依止弟子如果不履行上面所说的义务，那么不管有没有脱离依止关系，都有罪。所以，这里应当按前面所说的方式来理解这段文句。巴利

由出家弟子、受具足戒弟子和法弟子……（中略）……应当履行义务，即对出家导师、受具足戒导师和法导师的义务。巴利

这些人都应当按上面所说的履行义务。其中，谁授予学处，谁就是出家导师；谁诵出授具足戒的羯磨语，谁就是授具足戒导师；谁给予总说或提问教示，就应当知道他是法导师。这里剩下的内容都很浅显易懂。巴利

83在“依止舍断”的论述中，“去了某方”是指为了居住而前往某个方向，不管他是有意回来还是无意回来。“比丘的同伴”是指他品性良善。“观察”就是审察。在“若散乱……应去那里”这一段里，如果因为某件事当天去不了，心想“过几天再去”，对前往仍然很有意愿，就说他“护持”。“不要回到这里”就是不要进入这里。“应就地居住”就是就在那里取得依止而住。在“就在那座精舍……可以居住”这一段里，由于已经被和尚舍弃，就不存在与和尚共住的豁免；因此，即使先前是与和尚共住的人，从阿阇梨那里所受的依止也不会舍断。巴利

在讨论“因为阿阇梨舍断依止”时，说到“阿阇梨已经离开”。这里，关于和尚离开的情况，前面已经讲过的判定方式，在这里同样可以理解，所以就不再重复，而是另外提出一种情况：“某位阿阇梨请假之后离开”等等。这种情形在和尚离开时也应该知道。因为在这类地方，一处所说的特征，在另一处也应该套用。如果越过两个土块投掷的距离之后又回来，那就称为已舍断依止。到这里为止，就叫作“已去他方”；即使弟子还没有放下责任，依止也已经舍断。阿阇梨和和尚越过两个土块投掷的距离，住在别的精舍，这是指在界外近行区域内，从弟子和共住者的住处越过两个土块投掷的距离，住在别的卧坐处；但在界内近行区域内，即使越过两个土块投掷的距离而住，依止也不会舍断。“即使阿阇梨本来就想舍弃，为了遣离依止而遣离”等等这一切，在和尚下令时也应该知道。这里其余的内容很容易明白。巴利