大品·耶舍出家这件事的注释

2525. 现在为了说明耶舍的出家，开始讲“那时……”这一段。这里对其中不明显词句的解释如下：在“冬季的”等说法中（《长部注》2.42；《增支部注》2.3.39），凡是冬天住着舒服的地方，就叫“冬季的”。其余几个词也是同样的道理。这里的词义是：冬天居住的地方，省略后半个词，就成了“冬季”；适合冬天用的，就叫“冬季的”。其余几个词也是同样的道理。其中，雨季的殿堂不高也不低，门窗不多也不少，这里的地面铺设、覆盖物、嚼食和正餐也都搭配得恰到好处。冬季的殿堂，柱子和墙壁都低矮，门窗薄而细，有小孔，为了引进暖气而开有壁龛，这里的地面铺设、覆盖物、下衣和上衣则用能散发热气的毛毯之类，嚼食和正餐是油腻而带辛辣的。夏季的殿堂，柱子和墙壁都高大，这里的门窗又多又宽大，地面铺设用能散凉的亚麻织物，嚼食和正餐是甘甜清凉的，并且在窗边放上新瓮，装满水，用青莲花等盖住，在各个地方安设水轮，水就从那里流出来，像天上下雨时的水流一样。巴利

“没有男人”是指没有男子。而且这里不只是奏乐的地方没有男人，所有地方都没有男人。守门的也是女人，做沐浴等杂役的也是女人。据说他父亲想：“要是让人看见他正享受着这样的权势和欲乐，难免会起疑心，但愿我儿子别碰上这种事。”所以一切事务都只安排女人去做。“以五种欲功德”是指色、声等五种欲的部分。“完全投入”是指正确地投入，也就是具备的意思。“具足”是同一个意思的另一种说法。“享受”是指四处周遍地活动，也就是在种种欲功德上运用诸根的意思。“Āḷambara”是指鼓。“Vikesika”是指头发散乱，即披头散发之意。“Vikkheḷika”是指流着口水。“Vippalapanti”是指颠倒胡言或哭泣。“视为冢墓”是指见自身眷属犹如见到新尸林，与此相应。“发优陀那”是指因悚惧而发出优陀那，即吐出由悚惧所转起之语的意思。巴利

26“这是耶舍啊”——世尊这句话是指着涅槃说的。因为涅槃确实不被渴爱等烦恼所逼迫、所缠附。“次第说法”（《长部注》2.75；《中部注》2.69），是指布施之后接着讲戒，戒之后接着讲天，天之后接着讲道，像这样按顺序依次而说。 其中，布施论是这样的：“这布施被称为安乐的因、成就的根本、财富的根基；对于误入歧途的人，它是救护、庇护、归趣、依止。在此世和他世，没有别的什么能像布施那样充当依怙、基址、所缘、救护、庇护、归趣、依止。这布施，从依怙的意义上说，如同宝石所成的狮子座；从基址的意义上说，如同大地；从所缘的意义上说，如同攀缘的绳索；从度脱苦难的意义上说，如同舟船；从安慰的意义上说，如同战场上的勇士；从防护怖畏的意义上说，如同善加修筑的城池；从不被悭吝之垢等染污的意义上说，如同莲花；从焚毁这些的意义上说，如同火；从难以靠近的意义上说，如同毒蛇；从无所畏惧的意义上说，如同狮子；从有力的意义上说，如同大象；从被公认为最吉祥的意义上说，如同白牛王；从到达安稳之地的意义上说，如同云马王。这布施是我所走过的路，是我的传承。我在圆满十波罗蜜时，曾举行过毗罗摩大施、大果文达大施、大善见大施、须大拏大施等许多大施；我曾生为兔时，在炽燃的火堆中献出自身，以此摄取了前来乞求者的心。布施在世间能带来帝释的成就、魔的成就、梵的成就、转轮王的成就、声闻波罗蜜智、独觉菩提智、正等觉智。”——像这样，就是与布施功德相关的说法。巴利

因为布施的人能够受持戒，所以世尊在讲布施之后紧接着讲戒论。所谓布施，就是以利益应受供养者的心或恭敬的心，把属于自己的东西让给他人。因此，布施者是对众生一向怀着利益之心的善男子，绝不可能去夺取别人的东西，这是不可能的。所以，布施的人能够受持戒，因此说布施之后就是戒。再者，布施论在普通人中也广泛流传，是所有人都能共通的，容易实行，而且是安立于戒的方便，所以先讲。因为具有舍心之德的人，对所占有的东西没有执著，所以能轻松地受持诸戒，并且在戒上稳稳地安立。由戒而使施者和受者都清净，说了利他之后；又由止息害他之说而说应作之法；由说不应作之法而说财富与名声成就之因；再由说有成就之因之说，所以世尊在布施论之后讲戒论。巴利

戒论是这样的内容：“戒是依靠、是立足处、是所缘、是庇护、是洞穴、是归趣、是归宿。戒是我的世系——我在僧伽护龙王时、广财龙王时、瞻波耶龙王时、戒胜王时、养母象王时、六牙象王时，在无量生中都圆满了戒。在这个世界和来世的成就中，确实没有像戒这样的依靠，没有像戒这样的立足处、所缘、庇护、洞穴、归趣、归宿；没有像戒的庄严那样的庄严；没有像戒的花那样的花；没有像戒的香那样的香。因为用戒的庄严来庄严、佩戴戒的花鬘、涂上戒的香的人，即使连同天人在内的世间都来观看，也不会感到满足。”以上就是与戒的功德相关的论述。巴利

这段戒之后紧接着讲生天论，是为了说明：依靠这个戒，就能得到这样的天界。所谓生天论，就是讲与天界功德相关的一类话，比如：“此天界是可爱、可意、可悦的，那里永远有娱乐，永远能得到种种圆满。四大王天的天神们享受九百万年的天乐和天福，三十三天的天神们享受三千万年再加六百万年，合计三千六百万年……”诸佛在宣说天界福报时，嘴巴也讲不完。这也正如经文所说：“比丘们，我可以用多种方式讲说生天论”等等。巴利

先用天界的说法把人引诱过来，接着又像把大象打扮好再砍掉它的鼻子那样，为了说明“这天界也是无常、不持久的，不该对它生起欲贪”，就按“诸欲乐味少、苦多、忧恼多，这里的过患更大”这类经文的方式，讲说了诸欲的过患、卑劣和杂染。其中，“过患”就是过失，意思是由于无常等和乐味少等而被败坏的状态。或者，“过患”就是“流向卑下”，也就是极度可怜的状态。诸欲正是这样，在如实观察它们的人面前显现出来。“卑劣”就是低劣、下贱，是不殊胜的人所亲近的，殊胜的人不亲近。“杂染”就是众生被这些欲所染污，意思是应当被逼迫、应当被烧恼。巴利

像这样用欲的过患来警吓之后，就开示出离的利益。诸欲中有多少过患，从相反的一面来说，出离中就有多少利益。再者，又依“出离即是不拥挤、不杂染，从欲中出离，从欲想中出离，从欲寻中出离，从欲热恼中出离，从事务中出离”等这样的方式，开示出离的利益，并对出家以及禅定等的功德加以阐明、称赞。在这里，说了天界之后，为了显示这个天界被贪等所杂染，而圣道在一切方面都无杂染，所以应当在天界之后讲说圣道。讲说圣道时，为了显示证得那圣道的方法，应当说：包括在天界之内的，更何况其他一切诸欲，都确实多过患、无常、不坚固、是变坏之法，这就是诸欲的过患；它们卑劣、粗俗、是凡夫所行、非圣者所行、与无义相应，这就是它们的卑劣与低劣；一切存在都是烦恼的依处，这就是其中的杂染；涅槃远离一切杂染，这就是出离的利益。应当知道，这样就是开示了诸欲中的过患、卑劣、杂染，以及出离中的利益。巴利

“堪任心”是指适合作业的心。因为通过前面所说的教法，不信等心的过失已经离去，于是具备成为后面教法之法器的条件，所以叫堪任作业的心。或者说，不信等是心的病，那时这些病已经离去，因此“堪任心”就是无病的心。由于见、慢等烦恼离去，所以是柔软心；由于欲贪等离去，所以是无盖心；由于与正行道中广大的喜悦相应，所以是踊跃心。其中，以信成就故为净信心，当世尊了知时，应这样连接理解。或者，“堪任心”是因欲贪离去而无病的心。“柔软心”是因瞋恚离去而以慈心故不坚硬的心。“无盖心”是因掉举、恶作离去，散乱已去，因此不被它们覆盖的心。“踊跃心”是因惛沉、睡眠离去，以策励而不沉滞的心。“净信心”是因疑离去，于正行道决意之心——此处应如此了知义理。“Sāmukkaṃsikā”即“sāmaṃ ukkaṃsikā”，是自己拔取而执取的，是以自生智所见、不共于他人的意思。那又是什么呢？是圣谛的教法。因此说“苦、集、灭、道”。巴利

“就像这样”等话，是通过譬喻来显示他断除烦恼和圣道的生起。“去除了黑垢”就是离开了黑垢。“完全地”就是好好地。“染色”就是青、黄等颜色的染料。“会接受”就是会拿取，会变得极光净。“就在那座具上”就是在那个座位上。由此显示了他观照的轻快、智慧的锐利、乐行道和快速通达。关于“离垢”等，和前面所说的一样。这里譬喻的对应是这样的：布好比心，布被外来的污垢弄脏，好比心被贪等污垢染污；洗衣石好比次第说法；水好比信；用水反复浸湿后，再用碱、牛粪、灰、草木灰揉搓黑垢的地方来洗衣，这个动作好比以信的润泽反复浸湿后，用念、定、慧使过失变弱，再以戒、闻等方法来净化心的精进努力；通过这个动作去除布上的黑垢，好比以精进努力镇伏烦恼；染料好比圣道；用染料使洗净的布变得极光净，好比以圣道使被镇伏了烦恼的心得到清净。巴利

27“乘马使者”是指骑在马上的使者。“神通加行”是指神通的作用。“作了加行”就是作了、造作了的意思。目的是什么呢？是为了遮止两人各自应当获得的殊胜果证之障碍。因为如果他见到儿子，那么儿子证得阿拉汉、长者获得法眼，就都不会发生。因为一个还没见谛的人，在被哀求“把你母亲的生命还回来”时，怎么可能排除散乱，随顺佛陀说法的引导而运用智慧、获得法眼呢？而耶舍在被这样哀求时，又怎么可能排除那种散乱而安住在阿拉汉果中呢？巴利

“说了此”是指：为了随喜世尊的说法，而说出“太殊胜了，尊者”等这番话。这里的“殊胜”一词在此处是随喜的意思，因此所说的就是“善哉善哉，尊者”。巴利

正是以这个特征，这里因为净信和赞叹的缘故，才把这句话重复说了两次，应当这样理解。接着以“譬如”等四种比喻来赞叹世尊的教说。其中，“倒覆”是指口朝下放着，或者变成朝下的状态。“会翻正”是指让它朝上。“被覆盖”是指被草、叶子等遮住。“会揭开”是指把它打开。“对迷路者”是指对迷失方向的人。“会指示道路”是指牵着他的手说“这就是路”。“在黑暗中”是指黑半月的十四日、半夜、密林、厚云这四种情况同时出现的黑暗。巴利

他这样赞叹了这番教导之后，对三宝生起清净信心，为了表达这份净信，便说出“我此”等话。其中，“我此”就是“这个我”。“愿世尊忆持我为近事男”，意思是愿世尊这样忆持我、知道我——“这是近事男”。“从今日起”里，这个“agga”是“开端”的意思，所以“从今日起”就是“以今天为开端”的意思。“今日”就是“今天”的状态。也有人写作“ajjadagge”，其中的“da”是连接音，意思是“以今天为开端”。“具命者”指具有生命。只要我的生命还在延续，我就以此归依，愿世尊忆持我、知道我是不以他人为师的近事男，以三归依而归依，并做适当的承事。即使有人用锋利的刀砍断我的头，我也绝不会说“佛不是佛”“法不是法”“僧不是僧”——我就是这样把自身完全奉献而归依的。“殊胜”等词中不明显的意思，应当这样理解；详细的解释已经出现在前面《毗兰若品》的注释中，所以这里不再展开。巴利

28“观察地”是指观察自己所见的意义。“止息了神通加行”的意思是：就像那位长者居士坐在那里就能看见耶舍善男子一样，他就是这样决意的。“请接受”就是请应允。“为了今日的”是指为了我今日恭敬你们所将产生的福德与喜悦。世尊默然应允，意思是世尊身体和语言都不动，只是在内心忍可，以沉默来接受，也就是说，为了摄受那位长者，世尊以意接受了。世尊说“来吧，比丘”时，据说世尊观察那人获得神通所成衣钵的亲依止缘，看到他许多生中布施衣等八种资具，于是便说“来吧，比丘”。他当下剃除须发、披上袈裟，八种比丘资具立刻显现在身上，就像六十岁的老比丘一样，一边礼敬世尊一边坐下。应当知道：如果有人把衣等八种资具，或者只把衣钵，布施给入流者等圣者或具戒凡夫，并发愿说“愿这资具布施成为未来获得‘来吧，比丘’身份的缘”，那么当因缘具足时，在诸佛面前，这布施就能带来神通所成资具的获得。巴利

29“殊胜”指最上等的。“亲手”指用自己的手。“令满足后”指好好地满足，使其完全饱足、随心所欲。“令谢拒后”指好好地谢绝后，以手势表示“够了，够了”，让对方停止。“已食”指已经吃过的人。“手已离钵”指手已经从钵移开，也就是说手已经拿开了。也有读作“Onittapattapāṇi”的，它的意思是：手已洗净、钵已从手中离开，即手和钵已经分开，意思是洗净手和钵后，把钵放在一边坐着。“坐在一边”指知道世尊处于这样的状态后，坐在一个地方。在“以法语”等句中，指以适合当时情况的法语，开示现世和来世的利益后，让他们在善法中安立、策励、激发，使他们具足精进，并以那种精进和其他现有的功德使他们欢喜，降下法宝之雨，然后从座位起身离去。巴利

3030. 现在，为了说明他的朋友们出家的事，说了“他们听闻”等话。这里是对难解词句的解释：“豪族与随豪族”，是指那些家族属于豪族与随豪族，也就是说，那些世代相承、具有豪族与随豪族的家族。“无垢”等是他们儿子的名字。“剃除须发”就是剃掉头发和胡须。“袈裟衣”是指染成黄褐色、适合修梵行者穿的衣服。“下劣”是指差劲、低劣。其余部分按前面所说的方式来理解。巴利

31关于五十位在家友伴出家这件事，该说的已经说过了。不过，为了说明所有这些人的宿世因缘，就说了“耶舍等良家子弟的宿世因缘”等话。其中，“以结群”是指结成团体，也就是成为一体的意思。“无依之尸”是指没人照管的尸体。“照料”是指搬到外面去火化。巴利

3232. 现在，为了说明皈依和具足戒，开始说“那时，世尊”等语。这里依次逐词解释：我已解脱，意思是我已解脱。游行，是指次第前行的游行，也就是在村落、集镇、王都中依次行走，这叫作游行。你们游行吧，意思是每天最多走一由旬地游行。不要两个人走同一条路，意思是若两个人走同一条路，一人在说法时，另一人就必须沉默而住，因此这样说。初善，是指初时善、妙、贤善，中、后亦然。而此初、中、后善，依教法与说法而有二种。其中，教法的初是戒，中是止观与道，后是果与涅槃。或者戒与定为初，观与道为中，果与涅槃为后。或者戒、定、观为初，道为中，果与涅槃为后。说法的初，则如四句偈，第一句为初，第二、第三句为中，第四句为后。五句、六句的，第一句为初，最后一句为后，其余为中。单结经的序分为初，“此即所说”为后，其余为中。多结经的，中间虽有多结，也仍是中，序分为初，“此即所说”为后。具义，意思是令具足义而说。具文，意思是令文与句皆圆满而说。完全圆满，意思是全部圆满。清净，意思是无杂染。梵行，意思是摄三学之教法梵行。宣说，意思是显明。巴利

“少尘垢种性者”的意思是：在智慧之眼中，本性只有很少的烦恼尘垢，就像被细布覆盖着一样，在四句偈结束时能够证得阿拉汉果的众生是存在的。“退失”是指由于不得之退失而从法上退失。因此说“未证得者不证得，从殊胜证得中退失”。“军营聚落”就是军队的聚落。据说在最初劫时，那个地方曾有军队驻扎，所以那个地方被称为“军营聚落”。也有读作“Senānigāmo”的，意思是善生女之父名为Senāni的村落。“我将前往那里”的意思是：我不是把你们打发走，让人建好精舍等，然后由侍者等服侍着住下来，而是要向三位结发者示现三千五百种神变之后，只为说法才前往。巴利

33“魔”：他杀害那些走上超越自己掌控范围之路的众生，所以叫魔罗；他驱使别人作恶，或者自己就投身于恶，所以叫魔。他还有许多别的名字，比如黑者、主宰、瓦萨瓦帝、终结者、那木支、放逸者的亲戚等等，但这里只取了这两个名字。“前往”：他心里这样想：“这位沙门乔达摩像是要打一场大仗似的，说‘不要两个人走同一条路，要说法’，把六十个人都打发走了。可是就算只有一个人在说法，我心里都不痛快，要是很多人在说法，那还得了？我得去阻止他。”这样想过之后，他就去了。巴利

“一切缚”指一切烦恼的束缚。所谓“天界的与人界的”，是说那些被称为天界欲乐所摄和人界欲乐所摄的烦恼束缚，他说你被所有那些束缚所缚。“被大束缚所缚”，是指被巨大的烦恼束缚所缚，或被系缚于大束缚中，意思是被系缚在作为烦恼束缚之处的轮回牢狱中。“沙门，你不会从我这里解脱”，意思是沙门，你不会从我的领域解脱。而“沙门，你不会从我这里解脱”这句话，是魔罗因为不相信世尊所说“比丘们，我已从一切束缚中解脱”而说的；或者即使相信，也为了恐吓而说——“这样他就不会为其他众生的解脱而努力了”，他是站在虚伪的立场上说的。巴利

“已被击倒”的意思是：你已经被我击倒，被弄得毫无还手之力，也就是被击败了。“空中行者”是说，它连在空中行走、具备五种神通的人也能束缚住。因为贪欲的绳索对空中行者也能起作用，所以就说它是“空中行者”，因此魔罗也以为它是空中行者。“生于意”就是意所生，意思是与意相应。这里剩下的部分意思都很浅显。巴利

34关于“我允许，比丘们”等经文，接下来要说明出家与受具足戒的判定。为了详细展示这一点，论师说了“当使期望出家的良家子出家时”等话。这里要联系的是“哪些人已被拒绝”。应自己使出家，意思是自己动手剃发等，令其出家。因为做剃发、披袈裟、授三皈依这三件事，就称为“使出家”。即使只做其中一件或两件，也同样这么称呼，所以“你使此人出家”这句话是就剃发和披袈裟而说的。“指定戒师而使出家”这里也是同样的道理。“带到界外”是为了避免向人告知剃发这件事而说的。因此，即使在有比丘的寺院里，也不可以对别人说“你剃这个人的头发”。“使出家后”是就剃发而说的。除比丘之外，其他人不能令出家，这是就授三皈依而说的。所以论师说“然而沙弥”等话。“有能之相”指具有能的本性。用另一个说法阐明同一个意思，所以说“有因”。“已知”指显而易见。“有名望”指具备随从圆满。巴利

这段的关联是：通过颜色、形状、气味、来源、处所，来把头发的不净、可厌、违逆之相显示出来。其中，这些头发从颜色上就是可厌的，从形状上、气味上、来源上、处所上也都是可厌的。即使在可意的粥碗或饭钵里，看到一点像头发颜色的东西，人们也会厌恶地说：“这混进头发了，拿走！”这样，头发从颜色上就是可厌的。夜里吃东西时，摸到像头发形状的阿克瓦卡纤维或玛卡奇瓦卡纤维，也同样厌恶，这样，头发从形状上就是可厌的。没有涂油、没有用花熏等加工过的头发，气味极其可厌，丢进火里就更可厌。头发即使从颜色和形状上可能不可厌，但从气味上一定是可厌的。就像幼儿的粪便，颜色像姜黄，形状也像姜黄块；丢在垃圾堆里的肿胀黑狗尸体，颜色像棕榈果，形状像揉圆后又松开的鼓，牙齿像素馨花蕾。这两样从颜色和形状上可能不可厌，但从气味上一定是可厌的。同样，头发即使从颜色和形状上可能不可厌，从气味上一定是可厌的。又像在不净之处、由村落排水而生、可做羹汤的菜叶，对城里人来说是可厌的、不用的；同样，头发是由脓、血、尿、粪、胆汁、痰等排泄物所生，所以极其可厌。这样，从来源上也是可厌的。而这些头发，就像从粪堆里长出的芽，是生在三十一部分的聚集体中；又像在坟地、垃圾堆等处长出的菜，像在沟渠等处长出的莲花等花，因为生在不清净的地方，所以极其可厌。这样，从处所上也是可厌的。意思是：以这样的方式，通过颜色等，来说明皮五法门中头发等的可厌之相。巴利

或者，为了显示头发没有生命、没有自我这样的性质，而说：这些所谓头发，是长在包裹头骨的皮肤上的。其中，就像长在蚁丘顶上的杂草，蚁丘顶并不知道“我身上长了杂草”，杂草也不知道“我们长在蚁丘顶上”；同样，包裹头骨的皮肤并不知道“我身上长了头发”，头发也不知道“我们长在包裹头骨的皮肤上”。这些法彼此之间没有关注和观察。这样，头发就是这身体中一个单独的部分，没有感觉，属于无记，是空的，没有自我，是坚硬的，是地界。通过这样的方式来说明没有生命、没有自我的性质。“以前”是指在过去诸佛面前。“已摧破诸行”是指以确定名色的智和把握缘的智来摧破诸行。“已修习修习”是指通过聚观照等，以一切善修习的圆满而修习。巴利

这里说“不给予则不合宜”，他们认为这样出家就不成立。所谓“许可的具足戒”，就是通过白文四羯磨而得到许可的具足戒。所谓“处所作具足”，这里应当知道，胸等是处所，摄护等是所作。为了说明应当做成鼻音，在授与时中间不断开地施与，所以说了“同一关联”。所谓“断绝”，就是做成m音，在授与的时候断开。应当告诉他一切适宜与不适宜的事，也就是应当告诉他除了十学处之外，关于执取、不执取等分类的适宜与不适宜的事。所谓“于威仪戒中应教导”，是用这个来说明：应当以此让他圆满众学法、依止师义务等威仪戒，而且如果在这当中该做的没做、不该做的却做了，就应当受到治罚。巴利

3535. 接着，“那时世尊雨安居结束后”等经文里，这是对新出现词语的解释。“如理作意”：就是以恰当的方法作意，也就是对无常等法，依照无常等的方式去作意，这是意思。“如理正勤”：就是依恰当方法而起的精进，也就是以“未生起的恶不令生起”等规则所发起的精进，这是意思。“解脱”：这里用最高程度的说明，指的是阿拉汉果的解脱。“说”：是指他这样想：“这个人自己努力证得阿拉汉果，还不满足，现在又鼓励别人‘你们也证得吧’，我要阻止他。”于是说了这话。“魔网”：就是烦恼网。这里其余的部分和前面说的一样。巴利

3636. 在“三十贤善群”这件事中，“随所乐而住”意思是：随自己的意乐而住。诸佛住在同一个地方时，不会因为树荫、饮水等条件变差，或者住处不舒适，或者人们缺乏信心等等，就生起不喜乐；也不会因为条件圆满，就欢喜地说“我在这里住得很舒服”，然后久住不走。但是，如果如来住在某处时，众生能在三皈依中站稳，或者受持戒律，或者出家，或者成为他人证得入流道等的有力助缘，那么诸佛就会以想让众生在这些成就中站稳的意乐而住；如果没有这些，就离开。因此说“随所乐而住”。“进入”就是进去。“约三十”就是三十这个数目。其余部分和前面所说的一样。巴利

37-3837-38. 在优楼频螺·迦叶的故事里，“结发者”就是留着结发的人。因为他有结发，所以叫结发者。“引导者”就是领袖，他亲自引导、教导自己的见解主张，所以叫导师。“迦叶，如果你不介意的话”，意思是迦叶，如果你没有什么沉重或不舒服的事。“火屋”，就是火堂。“两者都燃起火来”，就是两者都燃着火、正在燃烧的时候。“何竟有”，就是所谓有。巴利

39今天，就是今天这一天。在火屋中，就是在火堂里。悦意心，是指被称为美丽之心的心。于火界善巧，是指对火遍禅定很熟练。环顾，意思是向上看，或者是指围绕。放入钵中，就是投进钵里。常食，就是始终食物。巴利

40“夜已过”这里，“已过”这个词表示耗尽，所以意思是“夜已尽”。这四位大天王是在中夜刚过的时候来的。据说这是天神的惯例：来侍奉佛陀或佛弟子时，他们都在中夜刚过的时候来。“色已过”就是肤色美妙，说的是可爱的肤色、令人欢喜的肤色。天神来到人间时，会舍弃原本的肤色和神通，化作粗大的身体，以超胜的肤色、衣饰、身光等放出光明，示现天界的神通威力，就像人们去参加戏剧集会等活动时，以精心装扮的身相前来一样。其中，欲界天即使不刻意变化身体也能来，因为他们的色身比较粗重。他们确实是以段食为食的。而色界天则不能以不变化的身体前来，因为他们的色身更加微细。他们的身体极其微细，无法靠这个身体来行、住、坐、卧。所以梵天世界的梵天神们也大多以化现的色身活动。他们的根本结生色极其微细、广大，仅仅作为心识生起的所依和立足处，以有形状的方式存在着。巴利

“纯然全分”在这里，“纯然”这个词的意思是没有剩余，“全分”这个词的意思是周遍。所以“纯然全分的树林”就是没有剩余、四周全是树林的意思。因为即使有能力遍照无余的光明，也可能因为某种原因只照到一部分，为了表明这光明是完全遍照的，所以取了表示周遍意义的“全分”这个词。或者也可以说，“纯然全分”是稍微有些不圆满。因为世尊的光明没有照到的地方，天神们就用自身的光明去照亮。世尊的光明确实不会被任何光明所压倒，反而能压倒日月等的光明而存在。“照亮之后”的意思是：以衣饰、庄严具和身体所生起的光明遍满，像月亮、像太阳一样，使其成为一片光明、一片辉耀。因为天神们身体的光明能遍照十由旬、十二由旬左右乃至更远的地方，衣饰、庄严具等所生起的光明也是如此。“四方”就是在四个方向。“Yatra hi nāma”这个短语的意思是“yaṃ nāma”，也就是“竟然”“所谓”的意思。巴利

4343.“鸯伽摩揭陀人”是指住在鸯伽和摩揭陀这两个地方的人。“神通神变”是指神通所成的神变，意思是不是他心神变和教诫神变。神变有三种：神通神变、他心神变、教诫神变。其中，“在这里，比丘由一身变成多身，由多身变成一身，显现、隐匿……”等经文所说的（长部1.238-239；中部1.147；相应部2.70；5.834），就是神通种类本身，即神通神变。“在这里，比丘能说出其他众生、其他人的心，也能说出他们的心所，也能说出他们的寻，也能说出他们的伺：‘你的心是这样，你的心是这样’”等经文所说的（无碍解道3.30），就是了知他人的心之后而宣说，这是他心神变。“在这里，比丘这样教导：‘你们应当这样寻思，不要这样寻思；应当这样作意，不要这样作意；应当舍弃这个，成就那个而住’”等经文所说的（无碍解道3.30），是声闻弟子和诸佛所应于一切时候宣说的法教，这就是教诫神变。巴利

在这里，关于“神变”这个词的含义，注释书（《优陀那义注》1）说：因为能排除对立面、去除贪等烦恼，所以叫“神变”。但世尊并没有需要被排除的贪等对立面；而凡夫在远离随烦恼、具备八种功德的心当中，对立面已被断除时，神通才能运作，所以不能按那种世俗说法在这里称为“神变”。不过，如果说大悲世尊所教化的众生有烦恼作为对立面，排除这些烦恼就叫“神变”，这样说是合理的。或者，世尊和教法的对立面就是外道，排除他们就叫“神变”，因为他们以去除邪见的方式、以及无法显示见解的状态，被神通、他心神变和教诫神变所排除、所去除。“paṭi”这个词有时表示“之后”的意思，比如“他进去之后，另一个婆罗门来了”（《小部·事义偈》4）等语句中那样。因此，在心已得定、远离随烦恼、所作已办之后，应当被排除、应当被运作的，就是“神变”；或者，自己的随烦恼被第四禅和道排除之后，之后的排除就是“神变”；神通、他心神变和教诫神变，在远离随烦恼、所作已办之后，为了利益众生应当再次运作，而在自己的随烦恼被排除之后，它们就成为排除其他众生烦恼的，所以是“神变”。“神变”本身就是“神变”。或者，在神变——即神通、他心神变、教诫神变这个集合当中，每一个都叫作“神变”。又或者，神变就是第四禅和道，因为它们能排除对立面；在它们当中生起的、作为所缘的，或者从它们而来的，就是“神变”。“Svātanāya”的意思是：为了明天应当布施的目的。巴利

44粪扫衣已生起，意思是：在寻求的时候，以得到的方式而生起。那种寻求，正是为了展示种种神变。因为手一碰到，那个莲池就化现出来了，所以说“用手挖了莲池”。巴利

46-4946-49.“结发者”就是苦行僧。他们因为留着发髻，所以这里被称为“结发者”。“在中间那八夜降雪的时候”，是指冬季当中，摩伽月最后四夜和颇求那月最初四夜，也就是这两个月之间共八夜降雪的时候。“从尼连禅河浮出来”：有些人在那处被当作圣地的水里，先让整个身体沉下去，然后再浮出来、升起来、露出水面。“沉下去”是指连头一起没入水中。“也做浮出和沉入”是指一次又一次地做浮出和沉入。在那里，有些人持这样的见解：“只要浮出一次，罪业就能清净。”他们只做一次浮出就走了。可是没有沉入就不可能有浮出，因为两者不可分离，所以他们其实也做了沉入。也有人持这样的见解：“只要沉入一次，罪业就能清净。”他们也只沉入一次，然后同样因为不可分离，做了浮出之后才离开。还有些人持这样的见解：“反复浮出、沉入，沐浴之后罪业就能清净。”他们就时不时地做浮出和沉入。上面这句话“他们浮出，也沉入，也做浮出和沉入”，就是把所有这些人都包括进来说的。在这里，虽然浮出要以沉入在前，但只做沉入的人少，做浮出以及两者都做的人多；为了显示他们占多数，所以先说了浮出。巴利

50-51水流，就是洪水。被尘土沾染，就是被尘垢覆盖，意思是布满了灰尘。迦叶，你并不是阿拉汉，这句话否定了当时迦叶的无学境界；也不是证入阿拉汉道的人，这句话否定了他的有学境界。这两句都只是在说明他并非圣者。而能让你成为阿拉汉、或者证入阿拉汉道的那条行道，你也没有，这句话进一步否定了他是善凡夫。这里的行道，指戒清净等六种清净；依此行去而趣入圣道，所以叫行道。成为，就是你将会是。久远以来，指从很久以前开始，也就是从调伏那伽王的时候起。所谓‘带着担物扁担’，其中‘khārī’指钻火棍、水壶、针等苦行者的用具；搬运这些用具的扁担叫做‘khārikāja’。所谓‘带着火祭物’，指勺子等供火用的器具。巴利

52-5352-53.“障碍”就是灾祸。现在为了把三千五百次神变合在一起计算并展示出来，就开始讲“由于世尊的加持，五百根木柴没能被劈开”等等。不过，调伏那伽等十六种神变在这里没有算进去，应该知道，把它们加在一起，就是三千五百一十六次神变。巴利

5454. 现在，为了说明那一千位比丘是通过《燃烧经》的教导而证得阿拉汉果的，开始说“那时，世尊……”等话。其中，“住在伽耶的伽耶山顶”是说：因为有一个村庄靠近名叫伽耶的河流，所以那个村叫伽耶，他住在那个伽耶村。这里的处所格是表示“附近”的意思。在伽耶村附近，确实有一个也叫伽耶的池塘，也有一条河，还有一块名叫伽耶山顶、形状像象额的后背岩石。世尊就住在那个能容纳一千位比丘的地方。因此说“在伽耶山顶”，意思就是住在伽耶村附近那块名叫伽耶山顶的后背岩石上。“告诸比丘”是说：他思择了适合他们的法教，准备为他们宣说，于是告诉了他们。世尊确实带着那一千位手持神通所成衣钵的沙门，来到伽耶山顶，在他们围绕中坐下，然后思惟：“什么样的法谈适合他们呢？”接着决定：“这些人早晚都在侍奉火，我要把十二处开示得像正在燃烧、炽燃一样，这样他们就能证得阿拉汉果。”于是，为了向他们这样宣说，便讲了这篇《燃烧经》：“诸比丘，一切都在燃烧……”等。巴利

在这里，一切有四种：一切一切、处一切、有身一切、部分一切。其中——巴利

这叫作“一切的一切”。“比丘们，我要为你们宣说一切，你们要听好”（相应部4.23），这叫作“处的一切”。“比丘们，我要为你们宣说一切法的根本法门”（中部1.1），这叫作“有身的一切”。“在一切法中，最初生起的心、意、意所、相应的意识界”，这叫作“部分的一切”。这样一来，只有五种所缘是部分的一切，三地的法是有身的一切，四地的法是处的一切，凡是应当被了知的都是一切的一切。部分的一切涵盖不了有身的一切，因为它不包含三地法中的一部分。有身的一切涵盖不了处的一切，因为它不包含出世间法。处的一切也涵盖不了一切的一切。为什么呢？因为处的一切只统摄了四地的法，并不统摄特相和概念施设。不过在这部经里，所指的意思是处的一切，而在这里面，也只应当取那些能用于观照的法。巴利

“眼”有两种，就是智眼和肉眼。其中，智眼有五种：佛眼、法眼、遍眼、天眼、慧眼。在这五种当中，所谓佛眼，就是了知众生习性和随眠的智，以及了知众生根器优劣的智，就像经文里说的“以佛眼观察世间”那样。所谓法眼，就是下三道和三种果，就像经文里说的“远尘离垢的法眼生起”那样。所谓遍眼，就是一切知智，就像经文里说的“登上高楼，具足遍眼”那样。所谓天眼，就是依靠光明增强而生起的智，就像经文里说的“以清净的天眼”那样。所谓慧眼，就是透彻辨别四谛的智，就像经文里说的“眼生起”那样。肉眼也有两种：扶根肉眼和净色肉眼。其中，位于眼眶里、被眼膜包住的那团肉，简略地说，有地、水、火、风四界，以及色、香、味、食素、生起处、命根、性根、眼净色、身净色，一共十三种成分。详细地说，地、水、火、风四界加上色、香、味、食素、生起处，这九种按四种生起方式计算，共有三十六种；命根、性根、眼净色、身净色这四种则是业所生，所以合计四十种成分，这就叫扶根肉眼。而其中安住在以白膜为界、被黑膜环绕的视膜里，能看见色法的净色本身，这就叫净色肉眼。关于它以及耳等其他诸根的详细解说，在《清净道论》里已经说过了。巴利

这里，世尊就是取这个净色眼，然后说“眼在燃烧”等等。其中，“燃烧”是指被点燃、炽烈燃烧，意思是被十一种火燃烧成一片火焰。依止于眼生起的识，就是眼识；或者，以眼为因的识，就是眼识。当然，色、光明、作意等也是这个识生起的因，但它们是共同的因，而眼是不共的因，所以这里用不共的因来命名，就像说“麦芽”一样。耳识等也是同样的道理。依止于眼生起的触，就是眼触，这是与眼识相应的触的同义语。耳触等也是同样的道理。以眼触为缘而生起的感受，就是以眼触为根本因生起的领受、推度、确定和速行阶段的感受。至于与眼识相应的受，眼触作为它的缘，那就不用多说了。因为眼触对同时生起的受，是以俱生等方式为缘；对不是同时生起的受，是以亲依止等方式为缘。所以经中说“以眼触为缘，生起乐受、苦受或不苦不乐受”。耳门感受等也是同样的道理。这里，“意”指的是有分心，因为这里说的是意门。“法”指的是法所缘。“意识”指的是伴随转向的速行。“意触”指的是与有分同时生起的触。“感受”指的是与转向受一起的速行受。至于与有分相应的受，那就不用提了。或者，如果不把转向从有分中分开来看，那么“意”应当看作与转向相俱的有分。“法”就是法所缘。“意识”就是速行识。“意触”就是与有分和转向同时生起的触。“感受”就是与速行同时生起的受，也可以包括与有分和转向同时生起的受。巴利

在“贪火”等说法里，贪本身就是火，因为它有燃烧的作用，所以叫贪火。贪生起时变得很猛烈，会燃烧、烧毁众生，因此称为“火”。另外两种（嗔、痴）也是同样的道理。这里有几个事例（《长部注》3.305；《分别论注》924）：有一位年轻比丘尼，去到心山寺的布萨堂时，站在那里看着守门人的形貌。当时她内心的贪变得极其猛烈地生起，由那贪所生的火界以极其猛烈的力量，连同与它同时生起的诸法，烧毁了心脏所在的地方，就像外面的火遇到可燃物一样。于是那位比丘尼被烧死。比丘尼们走过来，说：“这位年轻比丘尼还站着，去叫她吧。”一个人走过去抓住她的手，问：“你为什么站着？”刚一抓住，她就转过身倒下了。这就是贪具有燃烧作用的一个事例。巴利

由于嗔会互相烧毁，应当把“意愤恚天”理解为例子。据说（《长部注》1.47-48），在那些天人中，有一位天子心想“我要去玩赏星宿”，就带着随从乘战车沿路行进。这时另一位天子正出门，看见他在前面走，就生气地想：“唉，这个可怜虫，好像以前从没见过似的，看见这个就欢喜得像是胀起来、像是要裂开一样地走着。”走在前面那位也转过身来，看见他生气，心想“生气的人可是很容易认出来的”，知道他在生气后，就反过来对他生气：“你生气又能把我怎么样？这份成就，是我靠布施、持戒等得来的，不是靠你得来的。”当一个人生气、另一个人不生气时，不生气的那位就能保护那个生气的人。因为那人的嗔怒，在对方不生气时，无所依著，只生起一次，没有反复，就无法使他堕落，就像火碰到水一样熄灭了，所以不生气的人能保护他不堕落。但如果两个人都生气，一个人的嗔怒就成了另一个人的缘，另一个人的嗔怒也成了这个人的缘，结果两人就像哭喊着一样，一起从后宫眷属中死去。因为当双方都生气时，嗔怒以彼此不断增长的方式，变得极其锐利，生起时烧灼心所依处，毁坏极其细软的身体，于是整个自体都消失不见。这就是嗔会互相烧毁的例子。巴利

由于愚痴没有烧尽，应当把嬉戏过失天众理解为这类情况。因为由于愚痴，他们正念混乱，所以因为嬉戏而错过了进食的时间，就死去了。据说（《长部注》1.45-46），他们凭着由殊胜福德所得的广大荣华富贵，在玩赏星宿时，由于那份荣华极其广大，连“我们吃了，我们没吃”都不知道。于是从错过一餐开始，即使后来不停地吃、不停地喝，也还是一样死去，根本活不下来。为什么呢？因为业生之火的力量太强。人类的业生之火很弱，而业生之身却很强。因为他们的火弱、业生身强，所以即使过了七天，也还能靠热水、酸粥等来支撑身体。可是天众的火很强，因为那是广大福德所生，又能消化广大、厚重、滋润的天食；而他们的业生身却很弱，因为柔软、微细、娇嫩。正因如此，世尊在因陀罗窟对无法站在自然地面上的帝释天神说：“你应当决意使身体变粗重。”所以他们只要错过一次进食的时间，就撑不住了。就像夏天正午放在热石头上的莲花或青莲花，到了傍晚，即使拿一百壶水来浇，也恢复不了原样，只会枯死；同样，他们后来即使不停地吃、不停地喝，也还是一样死去，根本活不下来。巴利

那么，他们的食物是什么？进食时间又是什么时候？所有欲界天人都以天食为食，而越是上层的天人，其天食比起下层天人的天食就越殊胜。他们按照各自的天数，一天一天地吃。不过有些人说：“他们吃的天食只有猫爪印那么大。那食物一放到舌头上，就能遍满全身，直到发尖和指甲尖，而且以他们自己的天数来算，能维持七天。”巴利

那么，哪些天人叫嬉戏生过患天呢？注疏里没有具体指出“就是这些”，因为它是笼统地说“业所生的火界强盛，而业所生的身体微弱”，所以应当理解为：凡是靠段食维持生命的（天人），这样做的话，就会这样死去。不过有些人说：“那些天人是化乐天和他化自在天。他们只因为对嬉戏产生过患，就被称为嬉戏生过患天。”至于心意生过患天，注疏里说就是四大王天。但有些人说：“嬉戏生过患天也是四大王天。”这样，贪等三种，以燃烧之义，应当知道是“火”。而生等三种燃烧，则因为它们是种种苦的所依而燃烧，所以是火。忧等燃烧之义是显而易见的。这里其余的内容和前面所说的一样。因此，在这部经中，通过眼等以十一种火燃烧，说明了苦相；并且因为以苦性说明了苦的状态。巴利