大品·梵天劝请故事的义注

7“已习行、已正习行”的意思是：已经实行过，而且被实行者们正确地实行过。这里要说明的是：这种思惟确实在一切诸佛初成正觉时生起，这就是此处的法性。甚深的法，通过破除对立面就能变得很清楚；但破除对立面要依靠正确的修行，正确的修行又依赖于听闻正法，而听闻正法则取决于对师和法的净信。这种净信，尤其以对世间值得尊敬、值得重视者的希求为因。这样辗转相续，为了引导众生依法修行，梵天神的劝请就成了一个因缘。为了显示这一点，所以说“因梵天劝请而想说法”等话。巴利

“已证得”是指已经通达，以自觉智如实了知“这是苦”等，这就是它的意思。“法”是指四谛法，因为除了四谛之外，并没有另外需要通达的法。“甚深”是指像大海一样，除了那些已经积累并成熟了智慧资粮的人以外，其他人的智慧无法在其中找到立足处，就像用蚊子的嘴尖去测量大海一样。正因为甚深，所以难见，必须经过艰难才能见到，不可能轻轻松松就见到。凡是无法找到立足处者，因为无法深入，所以从自相和共相上都难以被见到，只有经过艰难才偶尔能见到。正因为难见，所以难觉，必须经过艰难才能觉悟，不可能轻轻松松就觉悟。连见都见不到，更不用说深入之后去觉悟了，因为觉悟本身就是很难的事。在这里应当引用经文：“比丘们，你们怎么想？什么更难行、更难成就？”巴利

被称为“寂静”，是因为烦恼和诸行这些躁动不安的本质不存在，一切热恼都已止息，所以是寂静、涅槃；或者是因为以寂静为所缘，所以是寂静。在这里，灭谛是寂静的，又是所缘，所以是“寂静所缘”；道谛既是寂静，又是以寂静为所缘，所以也是“寂静所缘”。已达到殊胜的状态，所以是“微妙”。或者说“微妙”，就像美味的食物一样，因为不会让人感到厌足，所以是无厌足。在这里，正因为寂静和微妙，就应当理解其不混杂和无厌足。这两者只是针对出世间法而说的。“非思量所行境”，因为它是至上智慧的对象，所以不能靠思量去行、去深入，只能靠智慧去行。正因如此，它以极其精妙的智慧为行境，又具有微细的本质，所以是“微细”“微妙”。“唯智者所觉”，因为不是愚者的境界，只有真正修行正道的智者才能觉知。巴利

众生执著于五种欲乐，因为它们是令人欢喜、应当亲近的对象，所以称为“执著处”，也就是五种欲乐。因此说：“众生执著于五种欲乐，所以它们被称为执著处。”这里，“执著于五种欲乐”就是亲近五种欲乐的意思。“这些”指的就是五种欲乐。“欢喜”就是获得快乐、嬉戏、玩耍。“执著”就是以欢喜的方式去亲近，所以叫“执著处”，也就是一百零八种渴爱的活动。欢喜于这些执著处，所以叫“欢喜执著处”——这里应当这样理解。因为这些众生，就像对欲乐一样，对贪爱也品味、欢喜。就像国王走进一座布置精美、花果繁茂的园林，对种种美好享受感到快乐，满心欢喜、兴高采烈，不觉得厌倦，到了傍晚也不想离开；同样，这些众生欢喜于欲执著和爱执著，在轮回中欢喜地住着，不觉得厌倦。因此，世尊把这两种执著比作园林来显示，说“欢喜执著处”等话。“欢喜”就是深深耽著。“极其欢喜”就是因为不厌倦而极度欢喜。巴利

说到“处”这个词，是指“处”这个说法本身。但从义理上说，这里“处”所指的其实就是缘起。“果在这里安住，因为它依存于此而运作”，所以叫“处”，也就是作为诸行等之缘的无明等。“这些诸行等的缘”，就是“以此为缘”，指的正是无明等。“以此为缘”本身就是“以此为缘性”，就像“天人”本身就是“天神”一样。或者说，“以此为缘性”是指无明等这些“以此为缘”的法，依于自身的果而具有缘的性质，也就是具有令果生起的能力。这样一来，缘起就被显示为“具有有效缘用”这一特征。“果依此而生起”，所以叫“缘起”。通过这两个词，诸法的缘之义就被阐明了。“以此为缘性”和“缘起”，都是对作为诸行之缘的无明等的称呼。“一切行的止息”等，从义理上说，指的就是涅槃。因为依靠它、缘于它，对于圣道来说它成为所缘缘，所以一切行的动乱都止息、平息下来，因此称为“一切行的止息”。在远离一切有为法的涅槃中，与行的平息同义，这是合乎道理的。这里对它的词义解释是：一切行在这里止息，所以叫“一切行的止息”。巴利

因为依靠它，一切执取都通过彻底断除的方式被舍弃、被抛弃，一百零八种表现形式的全部渴爱都灭尽，一切烦恼贪染都离染，老死等所摄的一切轮回之苦都止息，所以称为“一切执取的舍离、渴爱的灭尽、离染、止息”。而那个渴爱，因为在每一种生存中以对另一种生存的渴望状态而编织、缝合，或者说业与果报一起编织、缝合，所以称为“编织”。从那个编织中出离，就是涅槃。“疲劳”是指身体的疲劳。“苦恼”也只是身体的苦恼。但在佛陀心中，这两者都不存在，因为在菩提树下就已经彻底断除了。在这里应当知道，由于久坐、久说法等，以背部酸痛、上颚干燥等方式产生的身体疲劳和身体苦恼，这只是针对不了解说法意义的人和不修行的人而言。对于了解意义的人和修行的人来说，说法时导师的身体劳累也根本不算劳累，所以世尊说：“法的因缘不会让我苦恼。”正因为如此才说：“所谓对不了解者的说法，那才是我的疲劳。”巴利

“Apissu”这个词是表示总括的不变词。它说明：不只是生起了这个念头，这些偈颂也同时浮现在他心中。“Bhagavantanti”因为与“paṭi”这个词结合，表示所属关系，所以用宾格，因此说成“bhagavato”。已经达到增长成就的，既可以称为稀有，也可以称为不稀有。因为“a”这个字母也有增长的含义，比如“asekkhā dhammā”（无学之法）。应当知道：在四无数劫又十万劫中，为了与有天神的世界分享正法而圆满诸波罗蜜、如今已证得法王的他，在这里所显示的不过是微不足道的事，因此这首偈颂的含义并不稀有；他的增长成就也应如此理解。从含义方面来说，这些偈颂并不稀有。“成为行境”就是现前、呈现；现前就是应当思惟，所以说“达到了应当思惟的状态”。巴利

“艰难”不是指苦行道。诸佛的四道其实都是乐行道。不过，这是就圆满波罗蜜的时期来说的：那时菩萨还有贪嗔痴，对络绎不绝前来乞求的人，他割下装饰庄严的头，引出喉中鲜血，剜出涂过油的眼睛，把像家族明灯一样的儿子和举止可爱的妻子等施舍出去，又在像忍辱仙人等那些生中遭受割截等苦。这是就他一路走来的修行之道而说的。“Ha”是表示“确实”“明了”义的不变词。有人说是“决定”义。“Ha byattaṃ”或者“ekaṃsena vā alaṃ nippayojanaṃ”，意思是：如此艰难才证得的法，宣说也没有用，这样连接。“Halaṃ”或“alaṃ”，与此同义，就像“halanti vadāmi”等中那样。也有人读作“pakāsitaṃ”，意思是“已说”。因此，如此艰难证得的法，已经宣说、已经周遍宣说、已经开示，再说还有什么用？这就是所说的意思。“Rāgadosaparetehi”指被贪与嗔所触、所胜伏，就像被毒触到的蛇一样；或者说，指随贪嗔而行，被贪与嗔所追随。这是它的含义。巴利

“逆流而行”是指：对执著恒常等想法逆流而上，也就是朝着无常、苦、无我、不净的方向趣入、运转，这就是四圣谛之法，意思是这样。“为贪所染”是指被欲贪、有贪和见贪所染污。“他们将不能见”是指他们不能以无常、苦、无我、不净这样的真实本质去看见；对那些看不见的人，谁能让他们以“无常”等本质如实地了知法呢？这就是这段话的意旨。由于他们还被贪和嗔所控制，处在愚痴的状态，所以说“被黑暗之蕴所覆盖”，意思是被无明之蕴彻底笼罩。巴利

他的心倾向于少事无为，为什么他会这样倾向呢？难道不是因为他曾这样想：我已经解脱，我要让别人也解脱；我已经渡过，我要让别人也渡过，巴利

他修了愿行，圆满了诸波罗蜜，才证得一切知智，难道不是这样吗？确实如此。不过，正是因为他审察的力量，他的心才这样倾向。因为他证得一切知智之后，审察众生的烦恼深重和法的甚深时，众生的烦恼深重和法的甚深就完全清楚地显现出来了。于是他想：“这些众生就像装满酸粥的葫芦、装满酪浆的罐子、浸透油膏的破布、涂满眼膏的手一样，充满了烦恼，极度染污，被贪染污，被嗔败坏，被痴迷惑，他们到底能通达什么呢？”即使因为审察烦恼深重的力量，他的心也这样倾向了。巴利

这个法就像支撑大地的水界一样深，像被山遮住的芥子一样难见，像劈成一百份的马尾尖一样细微。我为了证悟这个法而努力时，确实没有未施过的布施，没有未守护的戒，没有哪一项波罗蜜未圆满。可是，即使我像是毫不费力地摧破魔军，大地也没有震动；在初夜分回忆宿世时，也没有震动；在中夜分净化天眼时，也没有震动；只有在后夜分证悟缘起的那一刻，我这十千世界才震动了。像这样，连我这样锐利智慧的人，都是费尽艰辛才证悟这个法，世间的凡夫大众又怎么能证悟呢？应当知道，正是由于审察法之甚深的威力，他的心也这样倾向了。巴利

不过，当梵天请求时，因为想要说法，他的心也这样倾向了。因为世尊确实知道：“当我的心倾向于少事时，大梵天神会来请求说法。而这些众生敬重梵天神，他们会想：‘听说导师本来不想说法，后来大梵天请求他，他才说法。这法确实是善妙、殊胜的。’这样想了之后，他们就会愿意来听。”应当知道，也正是因为这个原因，他的心倾向于少事，而不是因为不想说法。巴利

8关于“娑婆主”：据说，在迦叶世尊的教法中，有一位名叫娑诃迦的长老，他修成初禅后，投生到初禅地，成为寿命长达一劫的梵天神。在那里，人们称他为娑婆主梵天神。针对他，经文说“梵天娑婆主的”。“哎，要毁灭了”：据说他发出这样的声音，使得一万个世界的梵天神听到后全都聚集过来。“眼中少尘垢性”：在慧所成的眼中，这些人的贪、嗔、痴尘垢很少、很微薄，具有这样的性质，所以叫眼中少尘垢性。或者说，那些贪等尘垢很少的人，其本性就是眼中少尘垢性。这里的含义应当这样理解。“由于不闻”：就像“自己证知”等说法一样，这里是主格形式用于具格意义，意思是“由于不闻”。“将会有”：他指出，那些在过去诸佛那里通过十种福行事积累了善根的人，就像已经成熟、只等阳光照射的莲花，一心期盼着说法。他们不是一两个，而是数十万、数百千人，将在四句偈结束时证入圣者之境，成为法的证悟者。巴利

“出现了”，就是显现了。“被污秽者所思惟”，是被富兰那·迦叶等六位污秽的导师所思惟。因为他们更早出世，在整个阎浮提洲，像在铺开荆棘、像在喷洒毒液一样，宣说污秽的邪见之法。据说，他们因为听到佛陀出世的传闻而生起好奇，欺骗世人，安住在诈伪中，自称是一切知者，把任何非法都宣说成法。“请开启”，就是打开它。“不死之门”，就是作为不死涅槃之门的圣道。这里说的是：从迦叶世尊的教法隐没以来，这扇通往涅槃大城的宏伟之门——圣道——就被关闭了。请用宣说正法之手打开它、推开它、敞开它。“愿他们听闻由无垢者所证悟之法”：愿这些众生听闻由无垢的正自觉者所证悟的四圣谛法，因为远离了贪等垢秽，所以是无垢。他这样向世尊请求。巴利

石山又高又坚固，不是土山，也不是混合土石的山，所以说“像站在石山顶上”。这句话的意思是：就像站在一座纯石构成、整块坚固的山顶上一样。因为站在那里的人，不需要抬头、伸脖子之类的动作，就能把一切看得清清楚楚。“如是譬喻”，就是与那石山相似的比喻。法殿，说的是出世间法。因为它能带来完全的清净信心，又因为超越一切法而高耸，所以像殿堂一样；或者，这里的“法”是智慧的别名。因为智慧以高耸之义，在阿毗达摩中被说为殿堂。正如所说：巴利

这里的简要含义是：就像有个眼睛好的人，站在石山顶上，能四面看到人群；同样，善慧者啊，你具足美妙的智慧，以一切知智而成为遍眼者——世尊，登上法所成、慧所成的殿堂后，自己已经远离忧悲，请你俯视、观察、审查那些沉溺于忧悲、被生老所制伏的众生。 这里的意思是：譬如在山脚下四面开出一大片田地，在田埂上搭起小屋，夜里点起火来，又有具足四支的黑暗；这时，有个眼睛好的人站在那座山顶上往下看大地，因为田地、田埂、小屋和躺在那里的人都不发光，所以都看不见，只能看见小屋里火焰的光，因为它明亮耀眼。同样，登上法殿俯视众生界的如来，对那些没有造作善业的众生，即使他们坐在同一个住处里、就在右膝旁边，也不会进入佛眼的视野，因为他们的智慧之火没有燃烧，不发光，也不殊胜，就像夜里射出的箭一样。而那些已经造作善业、堪受教化的个人，即使站在很远的地方，也会进入他的视野，因为他们成熟的智慧之火正在燃烧，光明而相续殊胜，就像火焰，又像雪山一样。正如所说的：巴利

起来吧！这是有人在恳求世尊为了说法而四处游化时说的话。或者说，起来吧的意思是：从因为说法而生的、被称为少事性的退缩和疲惫状态中奋起。 在勇者等词中：世尊因为具足四种正勤精进且超胜殊妙，所以是勇者；因为战胜了天子、死魔、烦恼和诸行，所以是战胜者；因为能把应受教化的众生从生死的旷野等处运渡出来，有能力将他们送到名为涅槃的安稳之地，所以是商队主；因为不存在欲贪之债，所以应知为无债。 好比有人借了别人的债来挥霍，即使被债主们逼着说还债，被粗话辱骂、被轻蔑、甚至被打，也无法还手反抗，一切都只能忍受。那笔债务就是他忍受的原因。同样地，如果有人对某样东西生起欲贪，以渴爱执取那件事物，即使因此被粗话辱骂、被轻蔑、甚至被打，也无法还手反抗，一切都只能忍受。那欲贪就是他忍受的原因，就像被丈夫们欺辱的妇女们一样。为什么？因为欲贪和债务是相似的。巴利

9“劝请”是指亲近值得恭敬的人之后，为了更崇高的目标而发起的希求，它本质上就是乞求。“以佛眼”是指以根上下智和意乐随眠智。因为这两种智就叫佛眼，而一切知智叫普眼。下三道的智叫法眼。在“尘垢少”等说法中，按照前面所说的方式，那些在智慧眼中贪等尘垢微薄的人，就是尘垢少者；那些尘垢厚重的人，就是尘垢多者；那些信等诸根锐利的人，就是利根者；那些诸根软弱的人，就是钝根者；那些信等行相美好的人，就是善行相者；那些能领会所说之义、容易教导的人，就是易教导者；那些把来世和过失看作可怕的人，就叫作见来世与过失可怖者。巴利

这里生长着青莲花，所以叫青莲池。它既可以指陆地，也可以指水域，但这里指的是水域，因此应当理解为“青莲池”，也就是“青莲林”的意思。后面几个词也应当这样理解。“内沉而生者”是指那些完全沉在水里生长、开放的花。“超出水面而住者”是指已经升出水面而挺立的花。其中，那些已经升出水面而挺立、正等着阳光照射的，是今天会开的花；那些与水面齐平而立的，是明天会开的花；那些还没有升出水面、在水里生长的，是第三天会开的花。另外，还有一些没有升出水面的花，比如“病青莲”等，它们根本不会开放，只会成为鱼和乌龟的食物。这些花虽然没有出现在经文里，但注释书指出应当把它们也提出来说明。正如花有这四种，人也有四种：略说即悟者、广说即悟者、应被引导者、以文句为最者。巴利

在这里，如果某人在法刚刚被宣说的当下就证悟了法，那么当“四念处”等纲目被略说时，此人便能顺着说法的引导运用智慧，从而证得阿拉汉果，这种人称为“略说即悟者”。如果某人在略说之义被详细分别时证悟了法，这种人称为“广说即悟者”。如果某人通过听受、请问、如理作意，亲近、交往、承事善知识，逐渐证悟了法，这种人称为“应被引导者”。如果某人虽然多听、多说、多受持、多诵读，却在这一生中不能证悟法，以这个身体不能生起道或果，甚至不能生起禅那或毗婆舍那，这种人称为“以文句为最者”。在这里，世尊观察一万个世界时，看见略说即悟者就像今日将开的花，广说即悟者就像明日将开的花，应被引导者就像第三日将开的花，以文句为最者就像被鱼和龟吃掉的花。观察时，他这样从一切方面看见：“有这么多是少尘垢者，有这么多是多尘垢者，其中又有这么多是略说即悟者。”巴利

在这里，世尊对三类人说法，能在他们这一生中就带来利益；而对那些以文句为最上的人，则成为未来世的习气种子。然后，世尊知道为这四类人说法能带来利益，生起想要说法的意愿，又把三界中一切众生按堪能或不堪能分成两类。关于这一点曾这样说：“那些众生具足业障、具足果报障、具足烦恼障，无信、无欲、智慧低劣，不能进入善法中的正性决定，这些众生是不堪能的。哪些众生是堪能的呢？那些众生不具足业障……这些众生是堪能的。”在这里，世尊舍弃一切不堪能的众生，只以智慧把握堪能的众生，又把他们分成六类：“这么多是贪行者，这么多是嗔行者、痴行者、寻行者、信行者、慧行者。”这样分好之后，世尊心想：“我要为他们说法。”应当知道，当世尊以少尘垢者、堪能者等角度作意时，那些众生是成群成堆地出现在他心中，而不是一个一个地出现。巴利

回应就是回话。已开启就是打开。不死之门就是圣道。因为圣道确实是通向被称为不死的涅槃的门，世尊表明：我以大悲为依靠，以自觉智证得此门，将它开启并安立。有些人读作已为他们开启不死之门。放出信心就是让所有人都放出、舍出、宣示自己的信心，意思是：对我所说的法以及对我，生起自己信受的方式。最后两句的意思是：我先前顾虑身体和言语的疲劳，没有宣说、也不打算宣说这熟练、善巧的殊胜无上法；如今愿所有人都把信心的容器带来，我要满足他们的心愿。隐没就是：梵天神以香花等供养大师后便隐没，意思是回到了自己的住处。因为前来亲近大师的诸天神与梵天神，在大师面前隐没，就是回到自己的住处。巴利

10“他生起了这样的念头”意思是：他生起了这样一个与说法有关的寻思——“我应当先为谁说法呢？”这就是其含义。“Āḷāra”是他的名字。据说他身材高挑、眼睛黄褐。因为他身材高耸，所以叫“高”；因为眼睛黄褐，所以叫“黄褐”；因此他的名字就叫“Āḷāra”。“Kālāma”是族姓。“智者”指具有智慧，也就是具备由证得禅定所成就的、被称为证得与多闻的智者素质，这是其含义。“明达”指具备明达，也就是具备由获得禅定之缘所成就的、称为“运持慧”意义上的明达素质，这是其义。“有慧”指具足适时生起之慧。“有慧”指具足称为“三因结生慧”以及能成办各各自应作之事的智慧，此处当如此理解其义。“少尘垢者”指因禅定镇伏烦恼而无垢、清净的众生。巴利

世尊的智也生起了，意思是：世尊的一切知智也生起了。据说，世尊并没有只凭天神所说就下结论，而是自己以一切知智观察，看到此人将在第七天结束时命终，投生到无所有处。就是针对这件事才说“世尊的智也生起了”。“大损失者”：因为在七天之内就从本可证得的道果上退失了，所以有巨大的损失、退失，因此叫“大损失者”。投生在非时处：在这里，他连前来闻法的机会都没有；就算我去那里，到了之后，他也没有能听闻所说之法的耳根净色。这样就表明他成了大损失者。那么，难道世尊不能靠自己的佛陀威神力让他了知法吗？是的，不能。因为如果没有他人的音声，声闻弟子就不可能证悟法；否则，即使不具足其他条件，也应该能证悟法，但事实并非如此。正如所说：“比丘们，有两种缘能生起正见：他人的音声和内在的如理作意。”巴利

优陀迦是他的名字；因为他是罗摩的儿子，所以叫罗摩子。Abhidosakālakatoti 意思是半夜命终。所谓“世尊的智也生起了”，这里据说世尊也没有因为天神所说的话就下结论，而是以一切知智观察，见到“优陀迦·罗摩子昨天半夜命终，投生到非想非非想处”，因此这样说。其余部分和前面一样。巴利

“帮助很大”就是利益很多。所谓“他们以已投入精勤的心来侍奉”，意思是：为了精勤修行，他们以被派去服务的心态，住在住处，通过打扫精舍庭院、拿取衣钵并跟随在后、提供洗脸水和齿木等方式来侍奉。那么，这被称为五群比丘的到底是哪些人呢？就是那些——巴利

菩萨出生的时候，有八位婆罗门，既是解梦的人，也是看相的人。其中三位做了两种解释：“具足这些相的人，如果在家，就会成为转轮王；如果出家，就会成佛。”五位婆罗门则做了确定的判断：“具足这些相的人不会留在家里，一定会成佛。”这三位是按真言的原话来解的。他们没法根据“看相的真言所说的吠陀语句，只有两种去向，没有别的”这个规定来下结论，所以就照着原话来说，并没有预期这位大士会成佛。而憍陈如等五位则已经确定“他一定会成佛”，所以超越了真言的原话。他们把自己得到的丰厚供养送给亲属，心里认定“这位大士不会留在家里，一定会成佛”，毫无疑惑，为了菩萨而出家修行；也有人说他们是那些婆罗门的儿子，但注释书里已经否定了这个说法。据说他们年纪很小的时候就通晓许多真言，所以婆罗门们把他们放在老师的位置上。他们想：“以后我们要是被妻儿缠住，就没办法出家了。”于是年纪轻轻就出了家，四处游历，住在舒适的地方。他们时不时会问：“朋友，大士出家了吗？”人们说：“你们到哪里能见到大士？他就像天神一样，在三座宫殿里，在种种歌舞中享受荣华。”他们听了之后，心想“大士的智慧还没成熟”，于是就安安静静地待着。巴利

为什么世尊在这里说“五群比丘对我帮助很大”呢？难道他只对有帮助的人说法，对没有帮助的人就不说法吗？不是不说法。他其实是出于熟悉亲近的关系，才先去看阿罗罗·迦罗摩和优陀迦·罗摩子。但在这个佛陀的教法领域里，除了阿若·憍陈如之外，没有别人能第一个证悟法。为什么呢？因为他具有那样的亲依止缘。据说过去在积福行善的时候，有兄弟两人，他们一起种庄稼。其中哥哥心想：“在一块田的庄稼里，我要做九次最上等的布施。”他在播种时布施了种子中最上等的；在结穗时和弟弟商量：“结穗的时候我要破开穗子来布施。”弟弟说：“你是想毁掉嫩庄稼啊。”哥哥知道弟弟不肯听从，就把田分开，从自己那份里破开穗子取出乳汁，配上酥油和糖蜜来布施；在嫩苗时，做成嫩苗来布施；在收割时布施收割中最上等的；在捆束时布施捆束中最上等的；把束按一个人能挑的量捆好后，在成捆时布施成捆中最上等的；在打谷场上堆放捆的那天，布施场上最上等的；在捣谷堆成谷堆那天，布施场上物品中最上等的；在谷仓里存放谷物的那天，布施谷仓中最上等的。就这样，在一块田的庄稼里做了九次最上等的布施。弟弟则是在从打谷场取出谷物、拿回家的那天才布施。他们两人当中，哥哥后来成为阿若·憍陈如长老，弟弟成为须跋陀游行者。正因为在一块田的庄稼里做了九次最上等布施，所以除了这位长老之外，没有别人能第一个证悟法。“因为做了九次最上等布施”这句话，是就他成为知旧者中第一的、与所发之愿相应的、在声闻波罗蜜圆满之际所生起的情况而说的。因为三位菩萨各自的波罗蜜达到顶点时所生起的善业或不善业，果报都极为重大；而如果不首先证悟法，又怎么能成就知旧者中第一的地位呢？至于“五群比丘对我帮助很大”这句话，仅仅是出于忆念恩德而说的。巴利

在仙人堕处鹿野苑：据说，在佛陀还没出世的时候，那个地方有独觉佛在香山以灭尽定度过七天，从灭尽定出来以后，嚼了龙蔓齿木，在阿耨达池洗了脸，拿起衣钵，从空中飞来降落在这里。他们在这里披上袈裟，进城乞食，吃完饭要离开的时候，也是从那里腾空而去。就这样，仙人们在这里降落、腾空，所以那个地方就得名“仙人堕处”；又因为那里是为了让鹿群无所畏惧而施设的，所以叫“鹿野苑”。因此说“在仙人堕处鹿野苑”。其他佛陀初次去说法时，是从空中飞去，就在那里降落；但我们的世尊观察到优波迦邪命外道的亲依止缘，知道：“优波迦正走在这条路上，他见到我、跟我交谈之后就会离开，后来心生厌离，回来证得阿拉汉果。”于是世尊步行走了十八由旬的路。所以说“向波罗奈方向游行而去”。巴利

11从伽耶到菩提道场之间，也就是伽耶和菩提道场中间相隔三伽浮的地方。从菩提道场到伽耶是三伽浮，到波罗奈是十八由旬。优波迦在菩提道场和伽耶之间见到了世尊。因为与“antarā”这个词搭配，所以用了业格。在这类场合，文法家们只用一个“antarā”，例如“antarā gāmañca nadiñca yāti”；但它必须与第二个词也相连。一旦不相连，就构不成业格，而会落入属格——因为“antarā”一旦构成搭配，所要求的正是业格。而此处，正是把两者连接之后才这样说的。“addhānamagga”即被称为“addhāna”的道路，意思是长途。在“addhānagamana”的分析中，从“addhayojanaṃ gacchissāmīti bhuñjitabbaṃ”等语来看，半由旬也是“addhānamagga”。从菩提道场到伽耶是三伽浮。“vippasannāni”即非常清净。“indriyāni”即以意为第六的诸根。“parisuddho”即无过失。“pariyodāto”是它的同义词。因为完全无杂染，这才被称为“pariyodāto”，并非因为白色。正是看到这种清净，才了知诸根的清净；据说那位邪命外道具有把握方法之智。巴利

征服了一切：他征服了一切三界之法而安住。了知了一切：他了知、遍知了一切四界之法，因为一切所知障都已断除。于一切法无染着：对于一切三界之法，他不被贪染、瞋害、愚痴等烦恼垢秽所染。舍离了一切：他舍离了一切三界之法而安住。即使是本不该舍的善法和无记法，由于与之相应的烦恼已断除，也就成了已舍，所以说为已舍。于渴爱灭尽得解脱：他在渴爱灭尽的涅槃中，以涅槃为所缘而解脱。自证知：他自己了知了一切四界之法。还能指认谁：还能指认其他什么人作“这是我师”呢？巴利

在出世间法上，我没有老师，所以说“我没有老师”。虽然对于世间法，世间导师也有某种程度的证得，但不存在那样[高深]的证得是由他人教导而来的；而在出世间法上，他连一点点别人的教导都没有。没有能和我相比的人，就是说，没有一个人在戒等功德上能和我相提并论。正自觉者，是说通过因和理，自己觉悟了四谛。清凉，是说通过熄灭一切烦恼之火而变得清凉，也就是因为烦恼本身已经止息，所以是寂灭。巴利

卡西那城，就是卡西国里的城市。“我将击打”，意思是“我要敲响”。“不死鼓”，是说为了让应当受教化的人证得不死，世尊先作宣告等，然后说法，这说法就被称为“不死鼓”；意思是，为了获得法轮，我要敲响那面不死之鼓而前去。巴利

你堪当成为无边胜者。意思是：你也有资格成为无边胜者。具足无尽智慧、已战胜烦恼的人，就是无边胜者。贤友，也可以成为这样的人。意思是：对于如此殊胜的色身之宝，应当以这样的智慧来成就。这正是他出家的因缘。他确实已经积累了资粮。因此，世尊为了与他相会，亲自踏上了那条路。他出发了：他前往名为弯颈的地区。巴利

在那里，他靠着一个猎人小村住下来，一个年长的猎人照料他。那个地方有很多凶猛的苍蝇，于是大家就让他住进一口大缸里。猎人要去远处打猎，临走前吩咐女儿恰巴说：“别怠慢了我们这位阿拉汉。”然后就带着儿子和兄弟们走了。他的女儿长得漂亮，身材匀称。第二天，优波迦回到家里，看见那个少女做好一切侍奉，准备上前来，心里被贪欲压倒，连饭都吃不下，便用容器装了饭，带回住处，把饭放在一边，心想：“我要是能得到恰巴，就能活下去；要是得不到，还不如死了。”于是不吃不喝地躺着。到了第七天，猎人打猎回来，问女儿优波迦的情况。她说：“他只来过那一天，后来就再也没来过了。”巴利

猎人心里想：“我一回来就直接去找他，问个清楚。”于是他立刻赶过去，一边摸着他的脚一边问：“尊者，您哪里不舒服吗？”优波迦只是呻吟着，翻来覆去。猎人说：“尊者，您说吧，只要我能做到的，我一定全都去做。”优波迦说：“如果我能得到遮波，我就能活下去；要是得不到，我还不如死了好。”猎人问：“尊者，您会什么手艺吗？”优波迦说：“不会。”猎人说：“尊者，一个人什么手艺都不会，是没办法成家过日子的。”优波迦说：“我什么手艺都不会，不过我可以给你们当搬肉的人，帮你们卖肉。”猎人说：“这也正合我们的心意。”于是给了他一件上衣，把他带回家，把女儿嫁给了他。两人一起生活后，生了一个儿子，给他取名叫“善贤”。遮波在孩子哭的时候，唱着哄孩子的歌来嘲笑优波迦：“搬肉人的儿子，猎人的儿子，别哭，别哭……”优波迦说：“贤女，你以为我没有依靠吗？我有一位叫‘无量胜者’的朋友，我要去投奔他。”遮波明白“他是觉得丢脸了”，于是一次又一次地说这些话来嘲弄他。终于有一天，优波迦没有告诉任何人，就朝着中部地区出发了。巴利

那时，世尊正住在舍卫城的祇园精舍。当时，世尊事先就吩咐比丘们：“比丘们，如果有人来问‘无边胜者’在哪里，你们就带他来见我。”优波迦也一路打听“无边胜者住在哪里”，逐渐来到舍卫城，站在寺院中央问道：“无边胜者在哪里？”比丘们就把他带到世尊面前。他见到世尊后说：“世尊，您认得我吗？”世尊说：“是的，优波迦，我认得你。不过，你之前住在哪里？”优波迦答：“世尊，我住在弯颈地区。”世尊说：“优波迦，你已经老了，还能出家吗？”优波迦说：“世尊，我能出家。”世尊就让他出家，并给了他修行的方法。他依照方法精勤修行，证得不来果，命终之后投生到无烦天，在投生的那一刹那就证得了阿拉汉果。因为在无烦天投生的众生中，有七个人刚一投生就证得阿拉汉果，他就是其中之一。正如所说的那样——巴利

12他们定下约定说“不应礼敬”等等，就这样达成了协议。多事者，是指为了袈裟等众多资具而行事的人。从精进中退堕者，是指从精进、从先前未曾修过的难行中退失、堕落、退减的人。转向多事，是指为了袈裟等众多资具而转向。再者，他们说“然而座位应当设置”，意思是说，对于投生在高贵家族的他，至少应当设一个座位。不能确立，是指被佛陀的威神力、佛陀的威力所制伏，无法坚持自己定下的约定。以名字和朋友之语相称，是指他们称他“乔达摩”，称他“贤友”，并且说：“贤友乔达摩，从前我们在优楼频螺精进修习时，曾为你拿衣钵、给你漱口水、给你齿木、打扫你住过的精舍。后来是谁照顾你的起居？我们离开后，你可曾想念我们？”他们说了这样的话，这就是其含义。巴利

“不久”就是没过多久。“善男子”有两种：出身好的善男子和品行好的善男子，而这两种人都算善男子。“从家”就是从居家生活出来。“在家”是指对家有益的事，说的是种田、养牛这类养家糊口的事。这里没有在家的事，所以叫“无家”，这是出家的别名。“出家”就是趣向、靠近。“那无上的”就是那无与伦比的。“梵行圆满”是指修行梵行的终点，也就是阿拉汉果。善男子正是为了这个才出家的。“就在现世”就是指在现在这个生命里。“自己以证智作证后”就是自己以智慧亲证之后，成为不依他人者。“具足而住”就是证得、成就之后而住。巴利

“以威仪”是指以难行的威仪。“以行道”是指以难行的行道。“以难行作”是指通过食用少量豆羹等食物来行难行。“上人法”是指超越常人之法。“足以成为圣”是指堪为圣者，意思是说有能力成就圣位。智见本身就是智见的殊胜，而堪为圣者又具有这种智见殊胜，所以称为“堪为圣的智见殊胜”。所谓“智见”，可以指天眼通、观智、道、果、省察智，也可以指一切知智。比如“不放逸者成就智见”这句里，天眼通称为智见；“引导心、令心倾向智见”这句里，指的是观智；“他们不可能为智见、为无上正觉”这句里，指的是道；“我证得这另一种上人法、堪为圣的智见殊胜、安乐住”这句里，指的是果；“我心中生起智与见：我的解脱不动摇，这是最后一生，从此不再有后有”这句里，指的是省察智；“我心中生起智与见：阿罗罗·迦罗摩在七天后命终”这句里，指的是一切知智。而在这里，指的是以一切知智为近因的圣道，或者就是指一切知智本身。巴利

“你们是否忆念我”就是问“你们是否认得我”。“我曾说过这样那样的话”在这里的意思是：有没有说过这类不同的话。也就是说，我在优楼频螺修苦行时，为了摄受你们、为了让你们不厌倦，夜里或白天来到你们那里，有没有说过这样的话：“贤友们，你们不要想着‘我们要去哪里’，我的光明或业处之相显现了。”他们只听这一句就获得了正念，生起恭敬，确信“这个人一定已经成佛了”，于是说“没有，尊者，没有这回事”。世尊未能使五比丘信服，就是世尊未能使五比丘知道“我是佛”。他们令心倾向于正智，就是他们为了证得正智、达到阿拉汉果，而令心倾向于、导向正智。巴利