3. 钵品·1. 钵学处注释

598-602在《钵品》的第一篇里，“物品”指的是可以拿去卖的东西。因为“色”这个词可以出现在形状、种类、色处、原因、数量、功德、称赞等意思上。比如在“化作一条巨大的龙王之相”这类说法里，指的是形状；在“婆罗门是最胜种姓，别的种姓是低劣的”这类说法里，指的是种类；在“具备最上等的色相庄严”这类说法里，指的是色处。巴利

在前面的偈颂等处，这个词表示原因。在“Tayo pattassa vaṇṇā”等（律藏·602）中，表示尺寸。在“Kadā saññuḷhā pana te gahapati ime samaṇassa gotamassa vaṇṇā”等（中部·2.77）中，表示功德。在“Vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsatī”等（增支部·4.3）中，表示称赞。所以说：“tayo pattassa vaṇṇā”就是钵的三种尺寸。巴利

有人说，所谓“有十三半铢”，是指“取十三半铢的摩沙”。有些人说，摩揭陀那利就是六掬那利。另一些人说，是八掬那利。其中，按前一种人的说法，以三掬那利计，两那利等于一摩揭陀那利；按后一种人的说法，以四掬那利计，两那利等于一摩揭陀那利。不过，阿阇梨护法长老说：“通常四把为一库杜瓦，四库杜瓦为一那利卡，按这种那利卡算，十六那利为一多那，而这一多那相当于摩揭陀那利的十二那利。”所以，按照这个算法应当知道：所谓摩揭陀那利，就是五库杜瓦、一把，再加一把的三分之一。巴利

“由一切配料所做成”：就是由小茴香等一切配料做成的。“与每一口饭相称”：这里，因为《梵摩经》的注释（中部注·2.387）中说“所谓菜的量，就是饭的四分之一”，所以应当理解为：菜的量是每一口饭的四分之一，这样就和每一口饭相称。不过，这里只说明了汤是饭的四分之一量；把这个特征说明白了，另一个的特征也就等于已经说明了，所以没有另外特别说明菜的量。巴利

这里，半摩揭陀那利的量叫做“钵他”，所以说“钵他饭”就是半摩揭陀那利量的饭。这样就表明了“两钵他等于一摩揭陀那利”。而钵他应该按世俗的说法来理解：“四铢是一库杜瓦，四库杜瓦是一钵他。”所谓“以器皿使用”，就是用取水等器皿来使用。巴利

607“已洗”这句话是为了说明使用结束的目的，并不是说洗了就犯恶作，因为在洗之前、正当使用的时候就已经犯了。巴利

608“以五次、以两次”这句话，是为了说明“到这种程度，黑色才算做成”。不过也有人主张：“如果只烧一次就变成黑色，那也就可以决意了。”为了说明即使还没拿到手也可以决意，才说了“yadihī”等那段话。由此可以知道：即使站在远处，也可以决意和分配；而放置地点的标记并不是标准。或者只是听说：就是没有受到那位被钵匠派来的比丘指示，只是听到他在说而已。不是标准：因为不是由他派去的。附近寺院：这只是近处的范围，即使站在比那更远的地方，也完全可以决意。标记放置地点：这也只是近处的范围，在这里，认出钵本身才是标准。或者钵上有孔：从钵口往下大约两指宽的地方开始，无论哪里有一个孔。这里其余的内容，和第一咖提那中的说法相同。巴利

610在第二学处中，“于手中为乞食而行”这句巴利文，应当理解为：为了得到能放在手中的食物而行。巴利

612-613612-613. 因为“他的那个钵是非钵”这句话，那个钵由于是非钵的缘故，连决意也失去了。确实，正因为它是非钵的状态，所以在律典中才没有说“令作五缚钵”。这个意思在三部《结文》里都有说明。不过，有些人说：“‘非钵’这句话是为了表明‘可以乞求另一个钵’而说的，那个钵并不失去决意。”这种说法看起来有道理，因为下文将会说：“凡是有五处或只有一处十指宽的，无论已缚或未缚，都是非钵。”确实不能说口沿五处各有大约两指宽的裂纹就失去决意；但如果有一处十指宽的裂纹，而且在那里出现了前面所说的尺寸的孔洞，那么可以说因为孔洞而失去决意，这是合理的。无论有缚处还是无缚处，没有缚的钵，称为“无缚”；而“无缚处”则只是指没有缚处。巴利

用铅锡线绑的那段里，这里应当采用“应绑”这个读法。因为古本里看到的也正是这个读法。所谓“用纯净的……不合用”，是因为把它放进热食里会熔化才这么说的。把糖蜜和石粉一起煮好之后，用这样煮出来的石粉来绑是合用的。巴利

615因为已经说过“出于悲悯而不取的人犯恶作”，所以，如果他不喜欢那个钵，即使不取，也不犯戒。正因如此，《论母注释》（《疑惑度释·少于五缚学处注释》）中说：“如果长老不喜欢那个钵，或者因为少欲而不取，那是可以的。”“钵的边际”就是边际钵，意思是最后的钵。有人说：“在僧团中间让人取钵时，可以不叫无惭者取。”有人说：“因为说过‘诸比丘，我允许用托架’，所以在椅子等任何地方放好托架，再把钵放在上面，是可以的，因为安放托架的位置没有限定，他们这样说。”“以不使用”就是以不适当的方式使用。巴利

616在巴利文（律藏原文）中，以“用无缚的钵换取无缚的钵；一缚的钵……二缚的钵……三缚的钵……四缚的钵……无缚位的钵……一缚位……二缚位……三缚位……四缚位的钵”这样的方式，按每一种钵各有十种、共十类钵的换取方式，说成了一百条舍堕波逸提。在这个学处里，应当知道：即使向人乞求一个尺寸合乎标准、还没有受持黑染色的钵，也照样犯戒。可以受持的钵，要满足不足五缚、是专为自己做的、未作乞求、由乞求而获得——这就是这里的四个构成条件。巴利

622在第三学处里，说“哪些人的肉是允许的”，是为了说明舍堕物的情形，而不是为了说明“哪些人的肉不允许，他们的熟酥等也就不允许”。因为连人乳等对我们都不允许，更何况兔子的熟酥呢？所以文中说：“凡是有乳的，他们的熟酥也一定有。”有人主张“这是就大多数情况说的”。所谓“作受持后放置”，是指没有接受而自己拿来放置。自己做的、没有掺杂其他食物的，只限于当天午前。那么，吃自己做的、没有掺杂其他食物的，为什么不算自煮呢？回答说：“因为加热生酥不算自煮。”由于是有基质而受持的，其性质随顺基质，所以说“有基质而受持”。所谓“以午后的受持物”，是指午后所受持的乳和酪。午前用受持物做成的，也可以用于涂身等，这是其中的关联。所谓“两者”，是指午后所受持的乳酪，以及午前用受持物所做的东西。同样的道理，就成为舍堕。在不允许食用的众生的熟酥中，也就是在不被允许的肉类的熟酥中。说明了相似的理由之后，即说“因为是同类，所以有熟酥的性质”这一相似理由。巴利

应该按“有熟酥（sappi）”本身来理解，也就是说，纯粹无混杂的才可以存放七天。这里“于此”指的是生酥。“洗净后可以”是说：如果没有洗净，就成了有基质而受持；所以长老们的意见是：洗净后受持，才可以存放七天。“只吃从酪浆中取出的”这一句，应当理解为：从酪浆中取出后，即使没洗，受持后食用时，也要么洗净、要么煮过再吃。长老的意思是：即使受持了混有酪团等物的东西，后来洗净或煮过再食用，对有基质受持也没有过。这里说的“酪”，是指酪中所含的东西，就像说“粪中所含、尿中所含”那样。从“将尽”这句话来看，应当知道把乳投入后煮成的熟酥等，在非时也可以。以“疑悔”即“有疑悔”这句话，也说明他自己在那里也有疑悔。因此，在《摩帝迦义注》中说：“可以把煮过的熟酥或生酥煮。”受持那些，就是受持那些乳、酪。巴利

受持后存放的药品，是指受持后存放的终身药。按照前面所说的方式，就像米等不会自己煮熟一样，只有有惭的沙弥准备好后交给他才可以；而且，无惭的人不能把任何可吞咽的东西做给他，所以这里才这样说。受持芝麻后做成的油，是指自己没有经过炒等工序而拿到的油。因此才说即使掺有杂质也可以用。因为已经澄清，也就是从时药中分离出来了。两者，是指自己做的和别人做的。如果放到天亮，就犯舍堕：第七天做好的油，如果放到天亮，就犯舍堕。巴利

623“熊脂等”：脂肪既属于恶作罪的对象而获得允许，那么获得允许的，便只是与那些同类的、其肉不可食的众生的脂肪——这些众生同样属于恶作罪的对象；至于人脂，属于土喇咤亚罪的对象，则不在允许之列。因此说“除了人脂”。“混合”，是指过滤过的。有人说：“在适当时间接受，在非时即使由未受具足戒的人煮过并混合，吃了也还是犯两个恶作罪。”因为把乳、酪等加进去煮油，所以渣滓不能用，只有油能用。因此说：“像煮过的油渣一样令人犹豫。”他们问：“如果和脂肪一起煮过就不能用，这个为什么能用？”便说：“尊者……”等。回答：“这个能用。”意思是：这和酪团等一起煮过的生酥，难道不是能用的吗？巴利

“Madhukarīhi”是指蜜蜂，这是对小蝇和熊蜂的通称——三部《甘提帕达》中都这样说。不过有些人说：“杖杆上的 madhukarā 称为 madhukarī makkhikā”，又说：“由这些 madhukarī 等三种蝇所造的蜜，名为蜜。”所谓“熊蜂”，指大熊蜂。“与石蜜相似”，指浓厚成熟的蜜。“另一种”，指稀薄的蜜。“蜜片”，指不含蜜而仅是蜜的片状物。他们说，如果取带有蜜的片状物存放，由于片状物具有容器的作用，依蜜而言，超过七日便成舍堕罪。然而，“沾有蜜的，仍属蜜类”这一说法，与此并不相符。巴利

“糖”是从甘蔗产生的——因为巴利圣典里没有区分地说，而注释书里也说“从甘蔗汁开始……无渣的甘蔗制品应知为‘糖’”，所以应该知道：甘蔗汁即使无渣，也是七日时限。不过有人说了“蜜中四种时限应随宜配合，甘蔗中也是如此”，接着又说“带蜂蛹的蜜块是食时限，无蛹而掺水的是夜分时限，未掺水的是七日时限，纯净蜜蜡是终生时限；同样，甘蔗或汁带渣是食时限，无渣而掺水的是夜分时限，未掺水的是七日时限，纯净渣是终生时限”，之后还铺陈了许多。其中“掺水的蜜或掺水的甘蔗汁是夜分时限”这一说法，在圣典和注释书里都看不到。至于“食时限的东西虽然较重，但葡萄品种的汁与它混合后，能让较轻的夜分时限性生起；水虽然较轻，但与七日时限的东西混合后，能让较重的夜分时限性生起”——这里的道理只能去问说这话的人本人，因为一切处中，圣典和注释书所显示的只是：通过掺水，即使较重的东西也会变成较轻。圣典里也说：“诸比丘，我允许病者用糖，非病者用糖水”，这就是说，即使非病者不宜食用的糖，一旦掺了水，非病者也可以用，这是被允许的。巴利

有人举出注释书的原话：“甘蔗如果是食时限，甘蔗汁如果是夜分时限，糖如果是七日时限，甘蔗皮如果是终生时限”，然后同一个人又说“甘蔗汁掺了水就是夜分时限”，但前一种注释文句在这部《普端严》律藏注释里根本不存在，所以不能把它当作可靠依据。正因为这样，有些老师主张：“甘蔗汁不管掺没掺水，都只是七日时限。”同样在《药犍度》里说到“诸比丘，我允许用甘蔗汁”的地方，三部《甘提帕达》都不加区分地说“甘蔗汁是七日时限”。巴利

自己做的、没有掺肉食的才可以用。这里说的是：即使接受时没有过滤，在制作的时候也应当过滤掉渣滓之后再拿来用，这样才算是自己做的。所谓“烧蔗糖”，是指在被火烧过的甘蔗田里，用烧过的甘蔗做成的糖。所谓“捣蔗糖”，是指把甘蔗切成小段，捣碎压榨后煮成，而且大多数都带着渣滓的糖。因为那种渣滓不算数，所以说“那是可以的”。所谓“用冷水做的”，是指把蜜花放进冷水里揉搓，等花汁溶进水里后，取那水煮制而成的糖。掺入乳做成的蜜糖，属于“亚瓦卡利卡”（时限药）。这里问：为什么把乳掺入煮过的油里，在非时也可以食用呢？回答：油里掺入的乳就只是油而已，而另外掺入乳做成的则仍保持乳的性质，这就是这里的理由。如果这样的话，冰糖也是掺入乳做成的，那为什么可以用呢？所以说“然而冰糖……”等。其中“乳沫”是指乳的泡沫。巴利

在说明“药限”时，以“有七种限”等话，其余几种也是以举出要义的方式来说明的。“Vikaṭa”是指因为不是正常药材，所以是变质的，意思就是变形的。因为即使是不合宜的肉类的脂肪也被允许了，所以说“脂肪限”。因为即使是粗大而能滋养身体的酥油等，也被允许作为药，所以说“药限”。他们说：因为说到“从食后开始，如果有因缘”，所以受持的药物从第二天开始，食前如果有因缘也应该可以服用；但不是为了当作食物，因为是为了药用的目的才受持的。巴利

624在门窗和门扇上：指大门的窗户和门扇的木板。那些被投入染汁的门扇木板会失去自己的本性，所以说“应当涂抹”，意思是为了防止蛀虫等而应当涂抹。“决意”是指生起这样的心念：“现在这不再是我的食用之物，将用于外部受用。”因此他说：“酥油、油、脂肪，或涂头油，或涂身油”等等。他们说：“这样决意之后，就舍弃了受持。”巴利

625如果两人共有的物品由其中一人受持后还没有分配，那么这里中间缺了一段文句，应该这样理解：如果两人共有的物品由其中一人受持后还没有分配，超过七天时两人都无犯，但不可以拿来用。否则，语句的搭配也说不通。《甘提帕达》里也是显示这个文句。其中“两人都无犯”的意思是：就像别人的物品由一人受持，超过七天也不成为应舍罪，因为那本来就是别人的东西；同样，这个物品因为还没有分配，是两人共有的，由于没有分割，所以也不成为应舍罪——这是它的意旨。而“但不可以拿来用”的意思是：因为这是比丘受持的，超过七天之后，任何比丘都不可以拿来用，因为受持的酥油等物的使用期限只限于七天之内。经里确实说过：“受持那些物品后，最多可以储存七天然后使用。”然而，三部《甘提帕达》都没有注意到这里文句有脱漏，而把“但不可以拿来用”解释成“这是针对七天之内使用而说的，因为没有信任取用，所以不可以拿来用”，这种解释不应该采纳。巴利

贤友，有人问：“这油你拿去用，用满七天。”这句话说明：接受油的人，已经在七天之内把油转交给了别人。接着问：“这是谁的罪？”最初因为油是两人共有的，所以判为两人都无犯。但现在，既然一方已经把自己那份转给了另一方，两人共有的状态就不存在了，这就好比已经分割清楚的东西一样。因此，有人心想：“在这里，接受油的人过了七天，应该是一个人犯罪。”于是问道：“是因为接受这件事，接受者就有罪？还是因为东西已经归谁所有，那个人就有罪？”这里正是因为已经转交出去，所以不说“因为未分割”这个理由，而说“因为接受者已经把它转交给了别人”。这句话是为了说明：即使因为转交而失去了两人共有的状态，东西归一个人所有——也就是归接受者转交给的那个人所有——因此，就像接受别人已经接受的东西一样，接受者不会因为接受这件事而有罪。这句话并不是为了说明：因为说了“因为接受者已经转交”，所以如果没有转交，即使没有分割，过了七天仍然有罪——因为在没有转交、没有分割的情况下，无犯这一点在前文已经成立。不过，如果另一方在七天之内，把自己那份也转交给接受者本人，那么过了七天，接受者可能有罪，因为东西已经全部归他一个人所有，而另一方没有接受。这里要说明的是：即使那东西成了他的所有物，因为不是他接受的，就像别人已经接受了的自己的东西一样，他没有罪。然而，不明白这个意趣，注释书的作者们在这里作了别的解释，铺陈了很多，这不可采信。巴利

“不可受用”是说，由于对某人来说它不合意、或者已经掉落等等，所以不适合受用。“以什么心”是指以想要舍弃的心。“七日内”这句话，因为这里是关键所在，大须摩长老是就“在七日内无所顾恋地施与、领受、受用”这个关联，才说了“如此在七日内施与”等等。大莲花长老则认为：如果是这样，用“舍离”这个词就已经成立了；但过了七天之后，已舍之物再领来受用是不允许的。因此，为了说明它受用的途径，他说了“这不可以乞求”等等。关于“由另一位比丘”这句：因为是以清净心布施的，所以自己也可以让人拿来受用。酥油等物已受取的状态、已成为自己的所有物、以及超过七天，这就是这里的三项条件。巴利

627627. 在第四项中，“以缝染作净完毕而完成”是指通过缝针等工作来完成，一次只是用能改变颜色的染料染色，以及做净点而完成。“时”是指雨安居的时候。巴利

628“腹中时”是指期间之内。有注本里写着：“这是半个月，既是寻求的时段，也是制作的时段。在这段时间里，还没得到雨浴衣的可以寻求，已经得到的可以制作，但不允许穿着和决意。”这种写法是错误的。这里应该这样写才对：“这是半个月的寻求时段。在这段时间里，还没得到雨浴衣的可以寻求，已经得到的不可以制作、穿着和决意。”因为夏季最后一个月的第一个半月并不是制作的时段。按照“夏季剩余半个月”的说法，应当穿着；而夏季最后一个月的后半月，才是制作的时段和穿着的时段。所以论母的注释中说：“夏季最后一个月是寻求的时段，后半月是制作和穿着的时段。”因此，想要不与巴利文和论母注释相矛盾的人，应当按上面所说的方式来理解这段文字。巴利

有人说“做了展示而让人做成，依非亲友展示学处是无犯”，这样说其实就已经表明：“因为是后时，所以依此学处有犯。”确实，在亲友已经邀请的地方，后时仅仅让人想起来都能生起罪，那么说比这更重的展示反而不犯，是根本讲不通的。因此，尊者佛陀达多阿阇梨说：巴利

“他犯什么罪？”这是在问：向自己的母亲乞求衣料的人，依哪条学处犯戒？回答“向已指定之物作告知，就依指定物学处犯戒”，这是在表明并非举罪，也不是指僧团中已指定之物。如果说依“向非亲戚乞求学处”，那也不成立，所以说“向亲戚乞求则无犯”。“向亲戚乞求时”是省略的句子成分。所谓“依此义”，是指在雨季衣这件事上，于亲戚已邀请的场合，因生起贪求而犯戒；以及依“向非亲戚乞求学处”而无犯。巴利

从非亲戚、未受邀请之处……中略……恶作。这是针对先前没有给过雨浴衣的情况说的。因此，就在这里，若违犯规定，便说是恶作；但若先前已经给过，就没有违犯。所以他说：“那些人……中略……没有违犯。”这里的“此”是指如前所说的舍堕罪。“作乞求后令其成办者”，是指从非亲戚、未受邀请之处作乞求后令其成办者。通常的雨浴衣施主，是指不论依僧团还是依个人，未作邀请而每年布施雨浴衣的人。所谓“依向非亲戚乞求学处而无犯”，在这里也应理解为依此学处也无犯。因为腹部不适时，即使向自己的亲戚已邀请的场合说“请给我雨浴衣”等而作乞求，也无犯。所以他说：“不应说‘给我这个’，因为这是在寻求时，仅针对非亲戚、未受邀请的场合而说。”在《论母注释》（《疑惑度疑·雨浴衣学处注释》）中说：“但从自己的亲戚已邀请的场合，以‘请给我雨浴衣料’等乞求，也是可以寻求的。”巴利

629依“唯以从空中落下之水”一语，用从屋檐边缘落下之水洗澡者无犯。此义于三部《结文》中皆有说。巴利

630“获得六个月的宽限期”，这句话说明：即使在雨安居期间，直到雨安居的最后一天，还没做成的（雨季衣）也能获得宽限期。因为制作根本衣的人必须在冬季最后一个布萨日完成，所以从热季算起，能获得二十九天的宽限期。即便如此，因为少了或多了几天都不算入计算范围，所以说“从那以后……乃至……一个月”。通过“一日、二日等……乃至……已获得且已完成”这些说法，表明了这样的意思：在入雨安居前一天获得并完成的，在前二天……乃至……在前十天入雨安居时获得并完成的，或者在雨安居期间获得并完成的。其中，在阿沙荼月白分满月日获得并完成的雨季衣，称为“入雨安居前一天获得并完成”。按照同样的方式，在白分第六日获得并完成的，称为“入雨安居前十日获得并完成”。直到第一个迦提月满月日为止，在这三个月内获得并完成的，称为“雨安居期间获得并完成”。因为在第一个迦提月满月日之后获得并完成的，只要还没超过衣时，即使没作决意也可以存放，所以这里不涉及这个讨论。巴利

虽然笼统地说“应当在那十日之内作决意”，但如果是在雨安居之前，提前一天、两天等日子得到衣，那么从入雨安居日算起，连同这些日子在内，总共不超过十天，到了入雨安居日，也就是决意期限到来时，才应当作决意；不能在那之前作决意，因为在那之前还不是作决意的范围。如果是在雨安居期间得到衣，那就从得到衣的那天算起，不超过十天，应当作决意。巴利

既然在雨安居开始之前，即使没有作决意，也的确可以超过十天，那么，为什么还要把不属于决意范围的日子也算进去，而说“必须在十天之内作决意”呢？这是为了说明：就像“在雨安居期间得到衣，只要还没完成，就可以不作决意而超过十天”，那些超过的日子虽然类似不属于决意的范围，但在超过十天而完成时，也就进入可计算的范围，所以应当在完成当天就作决意；同样地，这里也是为了说明：雨安居开始之前那些虽然不属于决意范围的日子，从得到衣的那天起，也就进入可计算的范围。如果是这样，因为笼统地说“就在那个十天之内”，那么对于雨安居开始日还有十天才会到来的情况，在第六天得到衣、在满月日是否就该作决意呢？不会。因为“决意四个月”这句话本身就已经否定了这一点。既然如此，那么“还有十天才会到来”这句话又有什么作用呢？这是为了说明：在雨安居开始之前已经过了十天，而在雨安居开始日完成的情况下，应当在当天就作决意。这就是这里的用意。因此他说：“超过十天而完成者，应当在当天就作决意。”巴利

在十天不够的情况下，不应超过衣时。意思是：在三个月之内，如果（所剩的）十天不够，那么已经获得并且已经做好的（雨浴衣），不应超过衣时。这里说的是：从初迦提月月圆日之前第七天起，已经获得并已经做好的雨浴衣，因为在十天内就已进入衣时，所以即使没有作决意，也可以存放。由此也说明：如果雨浴衣还没做好，因为四个月的雨季还没满，所以能得到宽限；如果已经做好，那么宽限应当在不破坏“以十天为限”这条学处的前提下来说。巴利

无论何时都适合决意，这句话的意思是：在四个月之内，即使已经超过十天，也没有过失。通过库伦达的这句话——“什么时候应该决意……如果做不到，那么直到迦提月月圆日都可以获得豁免”——也说明了这个道理：对于还没做好的雨浴衣，豁免期是四个月；对于已经做好的，豁免期只有十天。所以他说了“再者”等话。巴利

巴利圣典中，是以“衣服未被夺走者、衣服丢失者”等语句，说舍堕罪的无犯呢？还是说，是针对裸体沐浴者，以恶作罪说无犯呢？这里该问的是什么？因为在一切学处中，凡是根本学处可能构成犯戒的地方，都会在那里设立无犯的条款，以显示无犯。所以在这里，说它是为了显示舍堕罪的无犯，也是合理的。因为不可能在还没显示根本罪的无犯之前，就先为中间所说的罪设立无犯条款来显示无犯。正因如此，三部《甘提帕达》中都这样说：“‘衣服未被夺走者、衣服丢失者’——在这里，对于衣服未被夺走但还有剩余衣者、衣服丢失但还有剩余衣者，在非时穿着或寻找时，无犯。‘在灾难时’——在这里，盗贼抢走未穿着的衣服，因此在非时穿着者，无犯。”《本母注释》中也说：“衣服未被夺走者或衣服丢失者，或者‘盗贼抢走未穿着的衣服’，如此在灾难时穿着者，以及疯狂者等，无犯。”然而，《注释》中是针对裸体沐浴者以恶作罪无犯而说：“‘衣服未被夺走者’——这是专指雨浴衣而说的。因为对这些人来说，裸体淋湿身体时并无犯。而在这里，穿着贵重的雨浴衣沐浴时遭遇盗贼之难，就叫做灾难。”对于这段话，应当去寻找其中的理由。巴利

那么，如果说“衣服被夺走者”等语句是为了通过两种情况显示无犯，其意图可能是这样；即便如此，也不该用“所谓‘衣服被夺走者’，这是专指雨浴衣而说的”这类话加以区分后再陈述。因为如果那样，就应该这样说：“对于衣服被夺走而仍有剩余衣者，或衣服丢失而仍有剩余衣者，在非时穿着、非时寻找，就舍堕罪而言无犯；对于雨浴衣被夺走者或雨浴衣丢失者，裸体沐浴时，就恶作罪而言无犯；在灾难时，盗贼抢走未穿着的衣服，因此非时穿着者，就舍堕罪而言无犯；穿着昂贵的雨浴衣沐浴时，盗贼把它抢走，裸体沐浴者，就恶作罪而言无犯。”其余在这里的内容显而易见。巴利

从构成要素来看，雨浴衣是专为自己做的、在非时寻找、以及由此获得，这些就是寻找罪的三个构成要素。自己有衣、没有灾难、雨浴衣属于自己、在非时穿着，这些就是穿着罪的四个构成要素。巴利

631在第五项学处里，“yampi tyāhaṃ”中的“yaṃ”是表示原因的词，所以这里的关联应该这样理解：因为“他会和我一起在乡间游历”这个原因，我才把衣给了你，贤友，你却不这么做，于是我生气、不高兴，就把衣夺了回去。或者，“yaṃ”指的是那件衣，那就应该这样关联：因为“他会和我一起在乡间游历”，我才把那件衣给了你，现在我要拿回那件衣，于是我生气、不高兴，就把衣夺了回去。巴利

633633. 被吩咐拿多件衣时，只有一个波逸提，因为“拿衣服”这一吩咐是以一件衣服为对象的，所以只有一个波逸提。至于“每说一次话，一个恶作”，这里是就未被夺的衣按衣的件数来算波逸提。而“一次说话，众多罪”，这是针对未被夺的衣按衣的件数所应犯的波逸提罪而说的。但因吩咐所犯的恶作，只有一个。巴利

634“Evam”这个词，是用来指“按物品数量计算的恶作罪”这一说法。同样的道理——当衣服松散或紧密地放入时，罪的多数性和单一性就明显体现出来了。巴利

635贤友，在“我……”等说法中，即使他是因为想拿回而这样说，但由于那本来就是他自己给的，所以不犯戒。“他会在我们面前依止师出家”——这也说明给沙弥的情况。因此，虽然巴利原文说“比丘亲手把衣服给了之后”，但要知道，即使是在未受具足戒时给的，到了受具足戒后再夺回，也还是犯波逸提。在这里，夺回时已经受具足戒，这才是判定标准。“他给”——不管是高兴地给还是生气地给。“你们拦住”——就是你们阻止。至于“这样给是不可以的”，这里要理解成：这样给的东西还不算他的，所以应不作决意就直接用。但“可以让人拿来”则是可以的，因为这样给的东西类似工钱，所以可以让人拿来。“舍弃后给的”——就是按前面说的方式，不是真正给，而是以无所执著的心给了他自己。“应按物品价值处罚”——如果没有“这是我的”想而拿走，就应估出物品的价值，再按罪处罚。最后一件可作净的衣、亲手给、作“是我的”想、已受具足戒、因嗔怒而夺回或叫人夺回——这就是这里的五个构成条件。巴利

636第六项学处中，巴利圣典里说的“在制衣时”，是用这个来说明：雨安居结束后的比丘们正处在做衣的时段，所以称为“衣月”。不过，其他任何做衣的时间，也都可以叫作“在制衣时”。巴利

638用五种混合，是指用亚麻等五种线混合。把线收拢起来放置的那个地方，它的别名叫做“梭子”。把线穿进去之后，用来敲打使线变得紧实的东西，叫做“织机”。所谓“任何操作”，就是任何一种操作方式。因为线是自己所有的，所以收拢线的地方自然就已经获得了，因此说“长度……乃至……织成时，犯舍堕”。巴利经文也确实就是按这个意思说“因获得而犯舍堕”。因此，衣服每增长多少，罪就按这个尺寸增长多少。巴利

其余的是如法的：这里是指通过亲手乞求的方式。按照前面所说的方式，织成时长约一搩手、宽约一搩手时，犯舍堕。正是因此，即由不如法的织工织造。同样犯恶作：在每个分界处都犯恶作。田畦等：由“等”字包含了圆轮图案等。关于在织机上时就应当作决意，他们说：后来织成的地方自然就具有已决意的性质，不需要再作决意。但如果标出分界之后，中间还有未织成的地方，就应当重新作决意。同理，达到可供分别的量而织成时，在织机上时就应当作决意，这是这段话的意思。为衣而乞来的线、为自己而作、让不如法的织工织造，这是这里的三支。巴利

在《疑注释》（疑、注释、经求、学处注释）中，对于“令织”一词，先解释了含义：“贤友，请为我织衣”——这是以不如法的求请而令织；接着在诸支中也特别说明：“由不如法的织工，以不如法的求请而令织”。然而这种特别的说明，既不见于巴利经文，也不见于注释书。巴利经文在无犯的部分中，只说到“亲属、已受邀请者”这么多；注释书也只是就线和织工的如法不如法，从多方面显示义理，并不是以求请的如法不如法来显示。而特别说“以不如法的求请而令织”的人，并没有另外说明什么是如法的求请，所以应当审察之后再取用。巴利

642第七学处中，“若稍微添加”这一句，是为了显示他应当做的做法之程度。不过在这里，布施并不构成犯戒的一个条件，因为必须只凭增加线才能犯戒。正因如此，在经分中也只显示增加线的方式而说犯戒：“依照他的话，把它做成长、做宽或做得更密，在动手时就犯恶作，得到时就犯舍堕。”在《论母注释》中也说：“并不是比丘仅仅布施食物就构成舍堕。但如果他们依照那人的话，从衣主手中取来线后，即使只稍微做长、做宽或做得更密，那么在他们动手时，比丘就犯恶作，得到时就犯舍堕。”在长等七种方式中，前三种如果不增加线就无法做成，所以说“只显示增加线的方式”。因为好织等做法，即使不增加线也能做成。其余内容在这里很清楚。前往非亲属、未受邀请的织工那里而犯其分别，衣是为自己做的，依照那人的话而增加线，得到那件衣——这就是这里的四个条件。巴利

646第八项中，“为了不迷惑”是指在“十日未至”这句话上不迷惑。“第一句”是指“十日未至”这句话。“那些日子”是指在那些日子里。“若生起”是指从僧团、从别众、或直接对自己生起。关于“第五日”：这里，雨安居中的僧团在第五日之前所生起的急施衣，在第五日分配并受持后，只能得到急施衣的摄受。如果是直接对自己生起的，那就只有在第五日生起的才能得到急施衣的摄受，在此之前生起的则不能，应当这样理解。巴利

“只是信心”：是指通过听闻佛法等，在那一刹那生起的、仅仅属于信心的状态。“已告知的衣”：是指告知之后所给的衣。如果衣在第六天出现，那么第十一天的黎明就属于衣时，所以说“从第六天开始”等等。“存放的衣”则是通过展示主要的衣，泛指一切多余的衣。那么有人问：“即使在衣月，也允许存放多余的衣”，这个说法是从哪里来的呢？回答说：“即使在没有另外开许的情况下，在这个学处中已经说了‘所谓衣时，就是未敷咖提那衣时是雨安居的最后一个月，已敷咖提那衣时是五个月’，又在第三咖提那学处中说了‘所谓非时衣，就是未敷咖提那衣时在十一个月中生起，已敷咖提那衣时在七个月中生起’，由此就已经开许了。”也有人说：“应该以注释书的说法为准。”巴利

650现在，把各类衣从“最初的咖提那衣”等学处中所能得到的蓄存时限，在此一并归纳说明，因而说了“像这样，多余衣有十天的蓄存时限”等等。应当采用这样的读法：“没有敷咖提那衣时，是一个月零十一天；已经敷咖提那衣时，是五个月零十一天。”不过，这里有些人说：“这件事虽然已由‘多余衣最多只能持十天’这条学处成立，但为了借具体因缘来显示一个仿佛前所未有的含义，才制定了这条学处。”接着他们又说：“应当采用的读法是：一个月零十天，五个月零十天。”这种说法不应采纳，因为那是错误的读法。为什么呢？因为衣时之前的迦提月满月日，十日之限尚未届满，就不会多出十天来；如果是那样的话，就应当说“距离迦提月满月日还有九天”。巴利

在《论母注》里（《疑惑度释·急施衣学处注释》）也说：“从自恣月白分第五天起，就说明了所生起的衣的储存时间。”接着又给出这样的读法：“这虽然已经由‘多余的衣最多只能持十天’这条学处成立，但为了借因缘生起的方式，显示一个好像前所未闻的含义，才制定了这条学处。”这种读法本身就是疏忽错误的读法。而且，既然说的是“从白分第五天开始”，这里就可能前后矛盾，应该说“从第六天开始”。只有这样，才能说“由十天为限的学处就已经成立”。而尊者佛授阿阇梨也采用了这个疏忽错误的读法，并且说：巴利

已宣说。巴利

因为是在急施衣时生起的，所以说“类似急施衣”。三部《结节处》中都这样说：“第五日生起的非急施衣，如果让它超过十日，在衣时之前就已经犯罪，而不是在衣时过后才犯；因此，就衣时过后不再有可犯之罪这一点，说‘对非急施衣作非急施衣想，无犯’。”这里共有四个要素：急施衣达到作净的最低量且属于自己；在迦提月满月日前十日时生起；未作受持、未作净；超过衣时。巴利

652652. 第九项中，“于聚落间”的意思是：诸房屋在此之内，或者这属于诸房屋之内，所以得名“聚落间”，也就是行境村。因此说“于村内”。巴利文中的“别住”，是指那些住在某座精舍、把衣放在聚落间后，又住到别处的比丘。因为在那座精舍里，把衣放在聚落间而住是被允许的，所以住在那里不叫“别住”。“dubbalacoḷā”就是劣衣、破衣或丑衣；因为是劣衣，所以就是粗衣。巴利

653在“成就初禅而住”这一句的分别里，本来应当提取的是“成就”这个词，它提取的却是“成就”，接着又说“初禅的得到、获得”等等；正是针对这一点，才说“如同在‘成就’等词中一样”。通过“等”这个字，应该知道它包含了“或者不告而去”等等。“前往”这个词，是在解释前缀“upa-”的意思。“住”是指完整地住。因为有“凡是与谁有联系，即使远在他方也属于他”这种说法，所以说“此……与此有联系”。其中，“此”指的是“近住”这个词。“应存放”就是应放置。巴利

到此为止，比丘依前安居而进入雨安居，完整住满雨安居后，住在林野住处中，在整个迦提月期间，是允许离开三衣而住的。因为未举行迦絺那衣仪式的人，在衣月期间是不允许离开三衣的；只有已经举行迦絺那衣仪式的人，才允许不受持而行动。不过有些人说：“没有举行迦絺那衣仪式的人，在衣月期间也可以不受持而行动。”然后作种种繁复推演，这不应采纳。所谓“字句的考察”，就是指对“近住、已近住”等语的考察。“其”则是指“已住雨安居者”这个分别句。“已住雨安居者”是简别关系中的属格。因此说：“在这样的比丘们之中。”“在住所中”：这里应当与“那样的”联系起来理解。巴利

关于“应围之地”，这里有人说“所谓应围之地，就是两个土块投掷的距离”，这种说法不能采纳。对于没有围起来的村庄，应该从村边房屋附近的区域开始算起，一个土块投掷的距离就是应围之地，这才是这里的定论。正因为这样，《清净道论》（清净道1.31）中也说“对于没有围起来的，从第一个土块投掷的距离开始”。“最前者”是指朝向村庄方向的最初那部分。“以那为界限”是指以最初的卧坐处等作为界限。这是按照持律者的意见说的；而按照中部诵者的意见，则说“对于站在卧坐处等近处者，舍弃一个土块投掷的距离后应予计量”。正因为这样，《中部注》中说“对于寺院，也应该像村庄一样，去掉附近的区域后，在两个土块投掷的距离之间计量”。“五百弓”是指用张弦的师弓来量，五百弓的长度。“处处堵塞道路”是指在各个地方堵塞小路。“头陀支贼”这一说法，是用来显示这个学处也没有具备支分。巴利

“被称为有怖畏”：因为见到盗贼盘踞之处等情形，所以被认定为“有怖畏”。“现前强大恐惧”，意思是：从人们被盗贼杀害、掠夺、殴打的情形来看，就是现前强大恐惧。经文说“若是后边者”等语，是从反面来说明前面已经说过的含义。经文说“凡在乞食”等语，则是特别限定并显示前面所说的量度。至于“有怖畏且有恐惧”一语：在这里，不论是有怖畏还是有恐惧，都可以。巴利

巴利圣典中说：“如果那位比丘有某种原因要离开那件衣而住，那位比丘最多可以离开那件衣住六夜。”根据这句话，把衣放在村落内的住处，而住在那个精舍的比丘，有需要去别处办事时，允许离开精舍在外住六夜。因为说的是从住处离开六夜住到别处，而不是说住在那个精舍里的人。因此又说：“再进入村界时，这里如果乞食村东边有住处，而这个人去了西边”等等。正因为如此，在《论母注释》（疑惑·有怖畏学处注释）中解释“如果超过这个而离宿”时也说：“超过六夜，在那个住处让第七天的黎明升起。”而佛授阿阇梨则把这个意思说得更加明白。他确实这样说：巴利

因为经文里说到“在憍赏弥，有一位比丘生病了”，所以才说“开许了憍赏弥人的认可”。对憍赏弥比丘所作的认可，就叫作憍赏弥人的认可。“来到卧坐处”这句话，是针对已经住过那处精舍的情况说的，所以即使是在那个村落附近的其他精舍，也不允许在那里待到天亮。“住过之后”是指让天亮。因为所去之处过于遥远，所以经文才说“如是不能者”。“就在那里”是指就在所去的那个地方。巴利

657-659第十条中，指定而放置的部分，是指在自己家里也另行指定、单独放置的那一份。因为说“一份给我，一份给这个人”这样一句话就会犯戒，所以说“可能一并犯戒”。“为你们带来的酥油等”，是指为了你们而带来的酥油等。即使知道已经是指定之物，如果按照所说的方式去乞求，那也等于是在乞求属于他们的东西，因此说：“如果说‘也给我一份’，那是可以的。”巴利

660“连花也不能拿去供到别处”，这是针对已经被指定用途的东西说的。不过，如果从一座塔庙供过的花里拿过来，供到另一座塔庙，那是可以的。“见它站着”，是指看见它拿着剩下的东西站在那里。“不要给这只狗，给那一只”——这也是针对已经被指定用途的东西说的。但如果已经施给畜生了，那就可以把它赶走，让它去吃别的。圣典里用“我们该给到哪里呢”等说法，显示了不算犯戒；但即使没人问过，只要知道“这东西还没被指定用途”，就可以随自己的心意，想给哪里就给哪里——这在三部《结文》里都说过。“你们想给哪里就给哪里”这一句，因为说的是“随你们的喜好”，所以可以随他想要的地方让他布施。“依照圣典里所说的方法”，就是指“你们的布施物在哪里”这类说法。僧团已经指定、知道已经指定而为自己指定、获得——这里是三个要点。巴利