3. 钵品·1. 钵学处注释

4. 舍堕篇义注 · 154 段

3. 钵品

1. 钵学处注释

598“那时”是指关于钵的学处。其中,“贩卖钵”是指在村庄、城镇等地到处走动,做钵的买卖。“或者陶器店”:所谓“陶器”,是指器皿;那些把器皿当作货物的人就是陶器商,他们的店铺就叫陶器店,意思是陶匠所卖器皿的商店。

602“钵的三种量”是指钵的三种大小。“盛半阿罗迦饭”是指盛下用摩揭陀量器量的两那利米煮成的饭。据《安陀迦注》说,摩揭陀那利重十二波罗半。据《大注》说,锡兰岛上的常用那利较大,泰米尔那利较小,摩揭陀那利大小适中;一个半摩揭陀那利等于一锡兰那利。“四分之一嚼食”是指饭量四分之一的嚼食,这要按手捧绿豆汤的量来理解。“与之相配的菜肴”是指与那份饭相称的鱼、肉、蔬菜、水果、嫩芽等菜肴。

这里应当这样判定:拿两摩揭陀升没有损坏、没有生虫的旧米,精捣干净,用这些米煮成饭,要求不夹生、不过烂、不结块、颗粒清爽分明,像茉莉花苞堆一样,且不把米汤沥去。然后把饭全部放进钵里,接着加入大约相当于饭量四分之一的绿豆汤,要求不太稠也不太稀,量大约是一把,由各种配料配成。然后,按照每一口饭的量,加入相称的鱼、肉等菜肴,直到最后一口也够。不过,酥油、油、酸粥之类不算在分量里,因为它们随饭而定,既不能让饭变少,也不能让饭变多。这样把全部东西放进去后,如果正好齐到钵口下方的边线,用线或签子去切时,线或签子的下端刚好碰到食物,这就叫上等钵。如果超过那条线,堆成尖顶,这就叫上等偏下钵。如果没到那条线,还在钵口以内,这就叫上上等钵。

所谓“一升饭钵”,就是用一摩揭陀升米煮成的饭那么多。所谓“半升饭钵”,就是用半摩揭陀升米煮成的饭那么多。其余的按前面说的方法类推即可。不过这里只是名称上有差别:如果把一升饭量等全部装进去,正好和下边的线齐平,这个钵就叫“中型钵”;如果超过那条线堆起来,这个钵就叫“中型偏小钵”;如果没到那条线,还在里面,这个钵就叫“中型偏大钵”。如果把半升饭量等全部装进去,正好和下边的线齐平,这个钵就叫“小型钵”;如果超过那条线堆起来,这个钵就叫“小型偏小钵”;如果没到那条线,还在里面,这个钵就叫“小型偏大钵”。这样一共就是九种钵。其中有两种是不合格的钵,就是“大型偏大钵”和“小型偏小钵”。经文里说“比那个更大的不合格,比那个更小的不合格”,说的就是这两种。“大型偏大钵”因为比大型还大,所以说“比那个更大的不合格”;“小型偏小钵”因为比小型还小,所以说“比那个更小的不合格”。所以这两种钵只能当作普通器皿来用,不能用来作决意,也不能用来作净施。其余七种,则要先作决意或作净施之后才能受用;如果不这样做而超过十天,就犯舍堕——也就是说,这七种钵,只要超过最多十天还不处理,就犯舍堕。

607受用应舍的钵却不把它舍出去:喝了粥之后洗钵,犯恶作;吃了干食之后洗钵,犯恶作;吃了饭之后洗钵,犯恶作。像这样,每做一个动作都犯恶作。

608“无犯”:在十天内作决意或舍与。这里,即使钵的尺寸合格,也要这样理解它是否适合作决意和舍与——铁钵经过五次烧制、陶钵经过两次烧制,才适合作决意;两者都必须在应付钵价时把钵价付清。如果烧制少了一次,或者钵价哪怕只差一个迦迦尼迦没付,就不适合作决意。即使钵主说“等你们有钵价的时候再给,先作决意拿去用吧”,这也不适合作决意。因为烧制不足,所以算不上是钵;又因为钵价全部或部分没付,所以不算自己的,仍然属于别人。因此,只有烧制和钵价都圆满了,才适合作决意。适合作决意的,才适合舍与;无论已经到手还是尚未到手,都应该作决意或舍与。如果制钵者拿到钵价后,自己想给,说“尊者,我为你们做钵,某日烧制好后放着”,比丘从他说的那个日子起超过十天,就犯舍堕。如果制钵者说“我为你们做钵,烧制好后派人通知”,并且照做了,但他派去的比丘没有告诉那位比丘,而是别人看到或听到后说“尊者,您的钵做好了”,这个人的告知不算数。只有当派去的那个人亲自告知时,从听到他的话那天起,超过十天就犯舍堕。如果制钵者说“我为你们做钵,烧制好后托人送去”,并且照做了,但拿钵回来的比丘把钵放在自己住处,没有告诉那位比丘,另有人说“尊者,刚送来的钵真好看!”——“贤友,钵在哪里?”——“托给某某人了。”这个人的话也不算数。只有当那位比丘把钵交出来时,从拿到钵那天起,超过十天就犯舍堕。因此,不要超过十天,就应该作决意或舍与。

这里,对钵的决意有两种:以身决意,或者以语决意。按照这两种方式决意时,要先处理旧钵——不管旧钵是放在面前还是背后,都要说“我舍此钵”或者“我舍彼钵”,把它舍掉,或者送给别人;然后用新钵,不管它放在哪里,用手去碰它,心里作意“我决意此钵”,再做出身体的动作,这就是以身决意;或者发出言语,这就是以语决意。其中,决意有两种做法:如果钵在伸手可及的范围内,就要说出“我决意此钵”这句话;如果钵在室内、楼上或者附近的住处,就要先确认它放置的位置,然后说出“我决意彼钵”这句话。

不过,作决意时,一个人自己单独作决意也可以,在别人面前作决意也可以。在别人面前作决意有这样的好处:如果他心里生起疑惑——“我到底作决意了没有?”——那个人提醒一下,就能帮他消除疑惑。如果有人得到十个钵,想全部自己一个人用,那就不应该对全部钵都作决意。应该先对一个钵作决意,第二天把那个钵的决意取消,再对另一个钵作决意。按这个方法,即使一百年也能一直受用下去。

不放逸的比丘,会有舍弃决意的情况吗?会有。如果他把这个钵送给别人,或者还俗,或者舍弃学处,或者命终,或者性别发生变化,或者舍出钵,或者钵有了破洞,那就舍弃了决意。正如所说的:

“施与、还俗、舍戒,及以命终所作;

舍去形相与破损,成为第七。”

即使因为被盗、因为信任而交给他人,也还是会失效。钵破损到什么程度,决意才算坏掉呢?破损到能让一粒碎米既能漏出又能漏进的程度。因为这粒碎米是七种谷物中最差的一种谷物的碎粒,当用铁粉或楔子把它修补好之后,必须在十天之内重新决意。以上就是在“在十天之内决意、分配”这一部分中,关于决意的判定。

关于分配,有两种分配:当面分配和背后分配。怎样是当面分配呢?先弄清楚钵是一个还是多个、是放在近处还是不在近处,然后说“这个钵”或“这些钵”,或者说“那个钵”或“那些钵”,接着说“我分配给你”。这是一种当面分配。做到这一步,可以存放,但不能使用、不能送人、也不能决意。如果对方说“这是我的东西,你拿去用、送人或者随需要处理吧”,这就叫收回。从那时起,使用等行为才被允许。

另一种做法是:同样先弄清楚那些钵是一个还是多个、是放在近处还是远处,然后在那位比丘面前说“这个钵”或“这些钵”,或者说“那个钵”或“那些钵”,接着从五位同法者中挑一位自己中意的,取他的名字说:“我把它分配给提舍比丘”,或者说:“我把它分配给提舍比丘尼、在学尼、沙弥、提舍沙弥尼。”这是另一种当面分配。做到这一步,就可以把钵存放起来,但不能使用等。如果那位比丘说“提舍比丘的东西……乃至……提舍沙弥尼的东西,你拿去用、拿去送人,或者随需要处理吧”,这就叫收回。从那时起,使用等也就允许了。

背后分配怎么做?先弄清楚钵是单个还是多个、是放在近处还是远处,然后说“这个钵”或“这些钵”,或者说“那个钵”或“那些钵”,接着说“我为了分配给你而施与”。然后应当问他:“谁是你的朋友或熟人?”接着,对方也按前面的方式说“提舍比丘……”乃至“……提舍沙弥尼”。然后那位比丘再说“我施与提舍比丘……”乃至“……我施与提舍沙弥尼”,这就是背后分配。做到这一步,就可以存放了,但在使用等方面,一样也不允许。如果那位比丘按照第二种面前分配所说的方式,说“某某的所有物,你拿去用、舍弃或随意处理吧”,这就叫收回。从那时起,使用等也就允许了。

这两种分配的差别,以及其余整个叙述方式,都应当依照第一咖提那学处注释里所说的那样,连同起源等内容一起来了知。

关于钵学处的注释终

2. 不足五缀戒条的注释

609“那时”指的是不足五缀学处。其中“不能维持”是说:据说,如果他不是圣弟子,心可能还会转变;他被那些人这样逼迫,但因为已证得入流果,只是身体撑不下去而已。因此说:“他自己也撑不下去,他的儿女妻子也跟着受苦。”

612-3“以不足五缀”这句话里,“不足五缀”是指他的五缀不完整,意思是他的五缀没有具足,所以叫“以不足五缀”。这是用具格来说明具备这种情形的人。其中,因为完全没有缀的人也不具足五缀——根本不存在五缀——所以在分别句里说“或无缀者”等等。又因为说了“以不足五缀”,如果一个人的钵已经达到五缀,那个人就是无钵者,因此可以再向别人乞求另一个钵。所谓“缀”,是因为有缀的地方才存在,没有就不存在,所以为了说明这个特征,就说“无缀处者”等等。

从钵口往下两指宽的范围内,连一条裂纹都没有,就叫“没有两指宽的裂纹”。如果有一条那样两指宽的裂纹,就应该在这条裂纹的下端,用钵钻钻一个孔,烧过之后,用线绳、麻绳之类,或者用锡线绑起来。为了不让食物粘在绑缚处,还要用锡片或某种绑缚用的石片把它盖住。这个钵要经过决意之后才能使用,或者钻一个细孔再绑。但不能用纯蜜蜡、虫胶、树脂之类来绑。把糖蜜熬煮过后,用石粉来粘合绑缚,那就可以。如果在钵口边缘附近用钵钻钻孔,因为钵壁太厚,会裂开,所以要在下面钻。如果有两条裂纹,或者只有一条四指宽的裂纹,就要做两处绑缚。如果有三条,或者只有一条六指宽的,就做三处。如果有四条,或者只有一条八指宽的,就做四处。如果有五条,或者只有一条十指宽的,那么无论绑过还是没绑过,都不算合格的钵,应该另外去乞求一个钵。以上就是关于陶钵的判定。

不过,对于铁钵,即使有五个或更多的洞,只要这些洞用铁粉、铁楔或铁片补好、磨平了,这个钵就还可以继续使用,不应该再向别人要另一个钵。但如果哪怕只有一个洞很大,就算用铁片补了也磨不平,食物会粘在钵上,那就不如法,这个钵就不能再用了,应该向别人另要一个钵。

615长老应当被告知:先说明钵的好处,然后说:“尊者,这个钵大小合适、外形美观,与长老相称,请您收下它。”如果他不接受,若是出于悲悯而不接受,就犯恶作;若是出于知足,心想“我还要别的钵做什么”而不接受,那就无犯。“钵的边缘”是指这样翻转过来之后,钵停在边缘上的部分。

不应该把钵放在不合适的地方,比如床上、椅子上、伞下、象牙架之类的地方,不能放在那里。之前把那个好钵放在哪里,就应该放在那里。因为钵的放置处,在《犍度》里已经按照“诸比丘,我允许用钵架”等的方式说过了。

“不以不正当使用方式”是指,不能拿钵来煮粥、煮染料、煮饭等,不能这样不正当使用。但在旅途中生病时,如果没有别的容器,可以用泥涂在钵上,用来煮粥或烧水,这是可以的。

不可以把它让给别人。不过,如果共住弟子或近住弟子把另一个好钵放到一边,拿起这个钵说“这个适合我,这个是长老的”,这是可以的。或者别人拿走那个钵,把自己的钵给他,也可以。不需要说“把我的钵拿来”。

617关于“已邀请处”:在这里,按僧团来邀请的场合,只用五缀法就可以;按个人来邀请的场合,即使不足五缀也可以——这是《库伦达》中所说的。这里其余的内容意思都很浅显。

六种生起、唯作、非想解脱、无心、施设罪、身业与语业、三种心、三种受。

《不足五缚学处》的注释终

3. 药学处注释

618那时,就是制定医药学处的时候。其中的意思是:国王看见比丘们正在为长老清理岩石作为住处,就想把园丁施给长老,于是问道:“尊者,有什么事吗?”

619-21“个别”就是单独一个。“花环处”是指已做好花环、戴着花环者,意思是以花鬘装饰。“草编头垫”就是草编的圆垫。“放置”就是安放。那女孩把草编头垫放在头上,仅仅置于头上,就因长老的决意而变成了金莲花环。长老决意:“愿这草编头垫成为金环。”第二次……次日,他就前往了。

决意要它变成金子,就是决意“愿它成为金所成的”。五种药,指熟酥等。多求的人,指因为多求资具而修行的人。在瓮和罐里,这里“瓮”说的是大口缸。融化滴落,指从下面和两侧流下来的。四处撒落,指由那些因熟酥等的气味而挖地者所撒落,以及由那些挖墙者、在上方走动者所散落。内库者,指设在内部的库房。

622“应受用”是指可以受用、可以吃的意思。“药”是指不管有没有用来治病,只要得到这个名称就算。通过“牛酥”等词点出世间常见的东西,再用“其肉允许食用者”这句话,把鹿、rohita、兔等其余动物的酥也一并包括进来。因为凡是有奶的,就一定有酥,至于那酥是容易得到还是难以得到,这是为了不让人搞混才说的。生酥也是这样。

“储藏而受用”的意思是:储藏起来、存放起来之后再受用。具体怎么做呢?按巴利圣典中提到的酥油等来说,先说酥油:如果在午饭前接受,那么当天午饭前,掺有食物或不掺食物都可以受用;从午饭之后开始,七天之内只能不掺食物而受用。超过七天,如果放在同一个容器里,就有一个容器量的酥油犯舍堕;如果分放在多个容器里,就按容器数量计算犯舍堕。午饭之后接受的酥油,七天之内也只能不掺食物而受用。不论午饭前还是午饭后接受,如果是以占有心存放的,就不能吃,但可以用在涂油等用途上。即使超过七天也无犯,因为已经属于不能吃的状态。经中说“应受用”,就是这个意思。如果未受具足戒的人把午饭前接受的新鲜奶油做成酥油后供养,比丘在午饭前可以掺食物受用。如果是比丘自己做的,七天之内也只能不掺食物而受用。如果用午饭后接受的新鲜奶油,不论是谁做成的酥油,七天之内也只能不掺食物而受用。如果是以占有心做成的,就按照前面所说的纯净酥油的处理方式来判定。

用食前接受的牛奶或酸奶做成的酥油,即使是由未受具足戒的人做的,即使掺有食物,当天食前也可以吃。如果是自己做的,那就只有不掺食物才能吃。因为加热生酥油时,不算自己烹煮;但如果是以自己烹煮的方式做的,那就不能掺食物一起吃。从食后开始,就完全不可以吃了。即使超过七天,也无犯,因为这是先前已经接受的东西,经里确实说了“接受那些之后”。不过,用食后接受的东西做成的酥油,可以用在涂油等用途上。食前接受的东西做成的,以及用已受持之物做成的,两者超过七天也都无犯。这个道理同样适用于不含不洁净肉的酥油。但有一个差别:凡是巴利圣典里提到的酥油,在那里属于舍堕,在这里则是恶作。《暗部注释》里说了一些似是而非的理由,禁止了人肉酥油和生酥油,这个禁止是不妥当的,因为一切注释书都已经开许了。后面还会对此作出判定。

巴利圣典中提到的新鲜酥油,如果在食前接受,当天食前即使掺杂了食物也可以使用;从食后开始,就只有不掺杂食物的才能用。超过七天,如果分放在不同容器里,就按容器数量来算;即使放在同一个容器里但没有混合,而是以一团一团的方式放置,就按团块数量来算,都犯舍堕。食后接受的,应当依照酥油的那套道理来理解。不过这里说,酪团里也可能有酪浆的液滴,所以半数的长老们说:洗干净就可以用。但大西瓦长老说:从世尊开许的时候起,比丘们只是吃从酪浆里取出来的那部分而已。因此,享用新鲜酥油的人,应当先洗净,把酪、酪浆、苍蝇、蚂蚁等去掉之后再吃。如果想煮成酥油再吃,即使没洗也可以煮。其中属于酪或酪浆的部分会消失,到这一步就不算是有前物的接受,这是这里的意趣。不过,因为和食物一起煮,谨小慎微者对此也生起疑惑。现在,对于接受后放置的新鲜酥油、食前接受乳酪后做成的新鲜酥油、食后接受乳酪后做成的新鲜酥油、用已受持之物做成的新鲜酥油,以及不清净肉的新鲜酥油,一切犯与不犯、可用与不可用的道理,都应当依照酥油部分所说的次第来理解。

不过,对于那些进入乞油处的比丘们,人们就在那里把酥油、新鲜酥油、熟油和生油都倒进去,于是那里也会有酪浆滴、酪滴、饭粒、碎米和苍蝇之类的东西。把它放在太阳下晒过、过滤之后再取用,就成了七日药;接受后与存放的药物一起煮过,也可以用来做鼻药。如果在秋季,有惭耻心的沙弥为了不让掉在里面的碎米等被煮熟,就把混有食物的煮物在火上化开、过滤、再煮过之后才给,按照前面所说的道理,七天之内也可以使用。

在各种油当中,先说芝麻油:如果在午饭前接受,午饭前即使掺有食物也可以使用;从午饭之后开始,就只能是不掺食物的。超过七天的话,应当知道按容器数量来算,犯舍堕。午饭后接受的,七天之内只能是不掺食物的才可以使用。作为受持物而存放的,不可以吃,可以用来涂头等,超过七天也没有犯戒。用午饭前接受的芝麻做成的油,午饭前即使掺有食物也可以使用;从午饭之后开始就不能吃,可以用来涂头等,超过七天也没有犯戒。用午饭后接受的芝麻做成的油,完全不能吃,因为是有前物的接受;超过七天也没有犯戒,可以用来涂头等。无论午饭前还是午饭后,用受持过的芝麻做成的油,道理也一样。

食前接受的芝麻,炒过之后,或者把芝麻粉蒸过,或者用热水泡过,再做成油,如果是由未受具足戒的人做的,那么在食前即使掺有食物也可以使用。但如果是自己做的油,因为已经提炼过,所以在食前只有不掺食物才可以使用。因为是自行烹煮的,所以掺有食物就不可以使用;又因为属于有残渣的接受,从食后开始,两种都不可食用,只能用于涂头等外用,超过七天也不犯戒。不过,如果热水很少,只是洒上一点点,那就无关紧要,不算作自行烹煮。在芥子油等由无残渣接受的情况下,关于无残渣芝麻油的判定,和上面所说的一样。

如果能把食前接受的芥子等粉末用日光晒制的方法做成油,那么这油在食前即使掺有荤食也可以用;从食后开始,就只能是无荤食的才行;超过七天就犯舍堕。不过,因为他们是把芥子、甘草粉等蒸过,又把蓖麻杆烧过之后才制油的,所以这些油如果是由未受具足戒的人做的,在食前即使掺有荤食也可以用。又因为这些原料属于尽形寿药,所以在有前物的情况下接受并没有过失。如果是自己做的,七天之内只能以无荤食的方式受用。用受持物做成的,不可食用,可用于外用,超过七天也不犯戒。

为了制油而取来芥子、甘草、蓖麻籽等物所制成的油,属于七日药。第二天制成的,可以再用六天;第三天制成的,可以再用五天;第四、第五、第六、第七天制成的,只能当天使用。如果留到天亮,就犯舍堕。第八天制成的,不能吃,但因为不属于舍堕,所以可以外用。即使不制油,只是为了取油而拿来的芥子等物,如果超过七天,也同样犯恶作。巴利圣典里没有提到的其他油,比如椰子油、印度楝油、木苹果油、卡兰贾油、亚麻籽油等,取来后超过七天,也犯恶作。这就是它们之间的区别。其余内容,应当参照时药资具、尽形寿资具、自煮资具、食前食后接受与受持资具的规定,全部按照前面所说的方式来了知。

623兽脂油,就是世尊这样开许过的兽脂所炼的油:“比丘们,我允许把兽脂当药用:熊脂、鱼脂、恒河豚脂、猪脂、驴脂。”(《大品》262)在这里,通过“熊脂”这个说法,除了人脂以外,所有不属于允许食用的肉类的脂都被开许了。而“鱼”这个词已经包含了恒河豚,不过因为它属于凶恶鱼类,所以另外单独列出。通过“鱼”等词,这里也开许了所有允许食用的肉类的脂。因为在肉类中,人肉、象肉、马肉、狗肉、蛇肉、狮肉、虎肉、豹肉、熊肉、鬣狗肉这十种肉是不允许食用的。在兽脂中,只有人脂这一种是不允许的。在乳等物品中,则没有所谓不允许的情况。

由未受具足戒的人所制作的炼兽脂油,如果在午前受取,午前即使掺有食物也可以使用。从午后开始,七天之内只能不掺食物使用。不过,其中如果有像细微尘垢那样的肉、筋、骨或血,那是不算数的。如果受了兽脂之后自己制作,在午前受取、煮炼、过滤,七天之内应当以不掺食物的方式受用。这里所说的“不掺食物受用”,就是指:“在适当的时候受取,在适当的时候煮熟,在适当的时候混合,可以当作油来受用。”(《大品》262)在那里,不算数的仍然不算数。但在午后,无论受取还是制作,都绝对不允许。这确实已经说过:

比丘们,如果是在非时受取、非时煮熟、非时混合,吃了它,就犯三条恶作罪。比丘们,如果是在时受取、非时煮熟、非时混合,吃了它,就犯两条恶作罪。比丘们,如果是在时受取、在时煮熟、非时混合,吃了它,就犯一条恶作罪。比丘们,如果是在时受取、在时煮熟、在时混合,吃了它,就无犯。

优波提舍长老的弟子们问他:尊者,把酥油、生酥和兽脂放在一起煮好、炼成之后,还能用吗?长老说:不能用,贤友。据说长老对这件事,就像对煮过的油渣一样,心里有顾虑。于是他们又问他:尊者,如果生酥里混有酪团或酪浆滴,这能用吗?长老说:这也不能用,贤友。他们接着对他说:尊者,把它们放在一起煮过之后混合起来,就会变得很有药力,能压住疾病。长老便认可说:善哉,贤友。

大须摩长老则说:净肉之脂可在杂食受用中使用,其余之脂可在非杂食受用中使用。大莲花长老却遮止说:这是什么意思?然后说道:那些患风病的比丘们,不正是将熊脂、猪脂等加入五根加味粥中饮用吗?那粥因具强力而能制伏疾病。并说可用。

蜜叫做蝇蜜,是由称为蜜蜂、小蜂和黑蜂这些蜂类所酿成的蜜。如果在午饭前接受,午饭前也可以当作掺有食物的受用;从午饭后开始,七天内只能当作不掺食物的受用。超过七天,如果像树脂一样的大块蜜被切成一块块放着,或者其他的蜜分放在不同容器里,就按物品数量分别犯舍堕;如果只有一整块,或者其他的蜜都放在同一个容器里,那就只犯一个舍堕。已受持的蜜,应按照前面所说的方式理解,可以用在涂疮等用途上。蜜脾或蜜蜡,如果没有沾到蜜、是清净的,就可以终身受用;如果沾了蜜,就按蜜的规则处理。所谓蝉蜜,是有翅膀的长蝇;还有名叫盾虫的有骨翅大黑蜂,它们巢里像树脂一样的蜜,可以终身受用。

糖蜜,是指从甘蔗中产生的,依甘蔗汁而制成,不论是没有煮过的,还是无渣滓煮过的,一切无渣滓的甘蔗制品,都应当知道是糖蜜。这种糖蜜如果在午饭前接受,午饭前即使掺有食物也可以使用;从午饭后开始,七天内只能不掺食物使用。超过七天,就按物品一件一件计算,犯舍堕。如果把许多块压碎后放进同一个容器里,结成硬块,也只犯一个舍堕。已经接受并持有的,按照前面所说的方式理解,可用于涂屋、熏香等用途。如果在午饭前用已接受的、未过滤的甘蔗汁做成糖蜜,假如是未受具足戒的人做的,即使掺有食物也可以使用;如果是自己做的,就只能不掺食物使用。但从午饭后开始,因为是有依物而接受的,所以不能吞咽,即使超过七天也没有罪。午饭后用未过滤的已受物做成的,也同样不能吞咽,超过七天也没有罪。接受甘蔗后做成糖蜜,道理也一样。不过,午饭前用已过滤的已受物做成的,如果是未受具足戒的人做的,午饭前掺有食物也可以使用,从午饭后开始,七天内只能不掺食物使用。如果是自己做的,午饭前也只能不掺食物使用。午饭后用已过滤的已受物做成的,则七天内只能不掺食物使用。用已接受并持有的东西做成的,和前面所说一样。《大注》中说:“烧过的甘蔗糖蜜或捣过的甘蔗糖蜜,只在午饭前才能使用。”

不过在《大筏》中,有人问:“这种有所依而煮制的糖蜜,可以用吗?”然后回答说:“甘蔗糖蜜在食后并没有所谓不可用的情况。”这个说法是合理的。用冷水做成的蜜花糖蜜,在食前可以当作杂食来用,从食后开始,七天内只能当作非杂食来用。超过七天,按所依物计数,犯恶作。加入乳做成的蜜糖蜜,属于时限食。不过,块糖去掉乳垢洗净后,是允许的。蜜花在食前,新鲜的可以用,炒过的也可以用。炒过后,无论有没有和芝麻等混合捣碎,也都可以用。但如果拿它去调配酿酒,从调配种子那一刻起,就不能用了。芭蕉、椰枣、芒果、面包果、菠萝蜜、酸角等所有时限果所制的糖蜜,都只属于时限食。用熟胡椒制成的糖蜜,则属于终生药。

把那些接受了之后:即使把全部接受下来,放进同一个罐子里,不加区分地存放,超过七天,也只犯一个舍堕。如果已经分开存放,就犯五个舍堕。不过,只要没超过七天,无论病人还是没病的人,都可以按照所说的方式随意使用。所谓七种限定,就是:病限定、人限定、时限定、时机限定、处限定、脂限定、药限定。

这里,“病限定”是指:像“诸比丘,我允许在非人造成的病痛时用生肉、生血”(《大品》264)这样,是针对病而开许的。那只有患那种病的人才可以用,别人不可以。而且,那东西不管是在规定时间还是非规定时间,是合乎戒律的还是不合乎戒律的,都可以用。

因人而开许,指的是这样一类情况:就像“比丘们,我允许反刍者反刍。但比丘们,不应该把食物从口里拿出来再吞回去”(《小品》273)——这是针对某个人而开许的,只对那个人适用,别人不适用。

因时开许:正如“诸比丘,我允许施与四种大粗物——粪、尿、灰、泥”(《大品》268)所说,这是针对被蛇咬之时的开许;在那时候,即使未受取而用也可以,别的时候则不行。

名为“依时开许”的,就是像“在集体用餐方面,除了特定时间以外”等(《波逸提》217)这样的方式,针对某个特定时间而开许的无犯情况;那些只在那个特定时间才算无犯,其他时候不算。

所谓“处所开许”,就是像“诸比丘,我允许在这样偏远的边地国土,由五位比丘组成、其中一位是持律者的僧团来授具足戒”(《大品》259)这样,专门为边地所开许的具足戒等,只在那些地方适用,不在中部地区适用。

名为“脂开许”的这条:就像“诸比丘,我允许以脂为药”(《大品》262)这样,以“脂”的名义被允许的,除了人脂以外,一切可食与不可食之脂的油,需要的人可以用来涂油受用。

名叫“药”的规定:就像“诸比丘,我允许五种药”(《大品》260-261)所说的那样,以“药”的名义被允许、能够用来充当食物的,就是酥、生酥、油、蜜、糖蜜。接受这些之后,当天饭前可以随意食用;从饭后开始,如果有因缘,按照前面所说的方式,可以在七天内食用。

624过了七天,如果认为已经过了七天,就犯舍堕罪。哪怕只剩芥子那么一点点,或者只拿手指蘸一次、用舌头尝一下,也必须舍弃,并且要忏悔波逸提罪。

不能当作身体受用,也就是不该涂在身上,也不该涂在身上的疮上。凡是涂过那些东西的袈裟、拐杖、鞋、脚垫、床、椅等,也都不能再用。《大筏》中说:门窗和门板上的手抓处也不该涂。大注疏则说:不过,放入染料中之后,门窗和门板就可以涂了。

在七日之内决意,不算犯戒。也就是说,在七天当中,把酥油、油、脂肪决意为头油或涂身油,把蜂蜜决意为疮口涂药,把糖浆决意为熏屋用的香物,都不算犯戒。如果想把已经决意过的油倒进没有决意过的油容器里,而那个容器有细小的孔,油一滴一滴渗进去,被旧油盖住了,那就必须重新决意。如果容器口很大,大量的油一下子涌进去,把旧油盖住了,那就不需要再重新决意。因为那时它已经属于已决意的那一类了。按照这个道理,把没有决意过的油倒进已经决意过的油容器里,也应该这样理解。

625“舍弃”:在这里,如果两人共有的东西由其中一人接受,还没有分配,过了七天,两人都没有犯戒,但不可以拿来用。如果接受的那个人对另一个人说:“贤友,这油你可以用七天。”而那个人并没有用,那是谁犯戒呢?谁都没有犯戒。为什么?因为接受的人已经把它舍弃了,而另一个人并没有接受。

“毁坏”的意思是不能受用。在“已舍、已吐、已放”等说法中,以什么样的心把药舍弃、吐出、放掉,那个心就称为已舍、已吐、已放。以那样的心,这个人就称为无所贪恋,也就是说,无所贪恋地给了沙弥。为什么这样说呢?大须摩长老说:“这是为了说明在七天之内给了之后,后来得到再受用,也无犯。”大莲花长老则说:“这不应该再乞求,因为对于在七天之内所给的东西,再次受用确实没有犯。这段话是为了说明超过七天之后受用也无犯才说的。”因此,这样给的药,如果沙弥加工或不加工,把它送给那位比丘作鼻药,比丘就可以拿来用作鼻药。如果沙弥愚笨,不知道怎么给,就由另一位比丘告诉他:“沙弥,你有油吗?”他回答:“是的,尊者,有。”就说:“拿来,我们给长老做药。”这样也可以。其余内容意思很浅显。

以咖提那衣为等起;不属于造作;不是想解脱;无心犯;遮罪;以身业和语业成犯。

三种心,三种受。

药品学处的注释终

第9条 雨浴衣学处的注释

626“那时”指的是雨浴衣学处。其中,雨浴衣被允许,是在衣犍度的毗舍佉因缘(《大品》349等)中允许的。“提前”就是事先。

627热季还剩一个月,意思是四个热月里只剩最后这一个月。作,是指通过缝制、染色、作净等工序完成。作的时候只能作一件,到了时候就应当决意,不可以决意两件。

热季还剩一个多月时,也就是在名为热季的时节还剩一个多月的时候。

在“热季还剩半个多月的时候,做好之后穿上”这句话里,应当知道有四种范围:寻求雨浴衣的范围、制作的范围、穿着的范围、决意的范围;还有两种时节:腹时节和背时节;以及背时节四法和腹时节四法,也就是两组四法。

在这其中,从基月满月日的次日开始,直到黑半月的布萨日为止,这半个月是寻求的时域和制作的时域。在这段时间里,如果还没得到雨浴衣,可以去寻求;已经得到了,可以制作,但不能穿着,也不能决意。从黑半月布萨日的次日开始,直到阿沙荼月满月日为止,这半个月是寻求、制作、穿着这三者的时域。在这段时间里,可以寻求、制作、穿着,唯独不能决意。从阿沙荼月满月日的次日开始,直到迦提月满月日为止,这四个月是寻求、制作、穿着、决意这四者的时域。在这段时间里,还没得到的可以去寻求,已经得到的可以制作、穿着和决意。以上就是应当先了解的四种时域。

不过,从迦提月满月日的第二天开始,一直到基月满月日,这七个月叫作“背时节”。在这段时间里,如果先起了“现在是做雨浴衣的时候了”这类念头,然后从非亲属、没有受邀的人那里把雨浴衣弄到手,按这条学处就犯舍堕。如果是以“请把雨浴衣给我”这类方式开口索求而弄到手,按非亲属乞求那条学处就犯舍堕。如果同样先起了念头,但从亲属或已受邀的人那里弄到手,就只按这条学处犯舍堕。如果是开口索求而弄到手,按非亲属乞求那条学处则不犯。这在《附随》中已经说过:

“我向母亲乞求衣服,但不能是已经指定给僧团的。

对谁来说算犯戒?而对亲戚则不算犯戒。

这些问题是由我和善巧者们思考出来的。”

这个问题的提出,正是针对这个含义而说的。应当如此了知“背时节四法”。

从基月满月日的后一个斋日算起,直到迦提月满月,这五个月叫做“胎藏时”。在这段时间里,如果按照前面说的方式先作意念,然后从非亲属、未受邀请的地方得到雨浴衣,那么在仪轨上有违犯,犯恶作。有些人以前也会布施雨浴衣,如果这些人对这位比丘来说是非亲属、未受邀请的,那也没有仪轨上的违犯,因为允许对他们作意念。如果通过乞求而得到雨浴衣,那就按“向非亲属乞求”这条学处,犯舍堕波逸提。不过,这条罪对于本来就布施雨浴衣的人也一样适用。如果按照前面说的方式先作意念,然后从亲属、受邀请的地方得到雨浴衣,按这条学处不犯。如果通过乞求而得到,按“向非亲属乞求”这条学处也不犯。所谓“不应当说:给我”,这是在寻求的时候,针对非亲属、未受邀请的情况说的。应当这样理解胎藏时的四法。

裸身淋雨浇身,犯恶作罪。这里不按水滴的粒数来算,而是按每次沐浴结束时的行为,每一次都犯恶作。不过,这仅限于在露天场地、以从空中落下的雨水沐浴的人。如果在浴室、水池等处,用罐子倒水来沐浴,则无犯。

关于“雨季被延后”这一说法:如果已经求得雨浴衣,在热季最后一个月过完之后,又把雨季第一个月延后,仍以热季最后一个月作为(雨季第一个月),那就应当把雨浴衣洗净后收起来。没有作决定、没有作净施的,可以保留两个月,到入雨安居那天应当作决定。如果因为忘记或因为衣不够而没有作决定,那么那两个月加上雨季四个月,一共可以保留六个月。如果是在迦提月敷展咖提那衣,还可以再得四个月,这样一共就是十个月。再往后,如果因为忆念或期待,把根本衣做好后存放起来,还可以再得一个月,这样一共可以保留十一个月。如果在入雨安居前一天、两天乃至前十天才得到并且完成,或者在雨安居期间得到并且完成,应当什么时候作决定呢?这一点在注释书里没有讨论。从得到那天算起,在十天内完成的,就应当在这十天之内作决定。超过十天才完成的,就应当在完成当天作决定。如果不到十天,就不应当超过衣时。这是我个人的看法。为什么呢?因为世尊说过:“诸比丘,我允许对三衣作决定,不作净施;允许对雨浴衣在雨季四个月里作决定,此后作净施。”所以,在入雨安居之前,即使超过十天,也没有犯。又说:“额外衣至多可持守十天。”因此,如果在入雨安居前,一天、两天乃至十天之内得到并且完成,或者在雨安居期间得到并且完成,按照上面所说的道理,就应当在十天之内或者当天作决定;如果不到十天,就不应当超过衣时。

在这里,有人可能会说:既然有“于雨季四个月作决定”的说法,那么在四个月当中的任何时候作决定都可以。如果真是这样,那么“痒病覆疮衣乃至病愈时作决定”所说的那种衣,也应当可以超过十天了。这样一来,就和“额外衣最多可持守十天”这句话相冲突。所以,应当按前面所说的来理解,或者找到其他确凿的理由后再舍弃这个观点。另外,在《俱伦提注》的舍堕篇末尾也说:“应当什么时候作决定?从得衣那天算起,在十天内完成的,就应该在这十天内作决定。如果不够,那么直到迦提月满月,可以获得保管期。”

630“衣被夺者”这句话,是针对雨浴衣说的。因为衣服被夺走而裸身淋雨,并不犯戒。在这里,如果穿着昂贵的雨浴衣洗澡时遇到盗贼,这就叫“灾祸”。其余内容容易理解。

有六种生起,是造作,不是想解脱,没有心识,是施设罪,是身业和语业,与三种心相应,与三种受相应。

雨浴衣学处的注释终

5. 割衣学处注释

631“那时”这一句,是夺衣学处。其中“yampi tyāhaṃ”就是“yampi te ahaṃ”(我拿你的什么)。据说他当时想:“我带着我的钵、衣、鞋、坐具,会和你一起上路游行。”所以才给了,因此这样说。“夺”就是用强力强行取走。不过,因为取的时候他心里认定“这是我的东西”,所以不犯波罗夷;但因为是用让人疲惫的方式取走的,所以制定了这条学处。

633自己动手夺取,就犯舍堕波逸提。如果夺取一件衣,或者夺取多件连成一块的衣,只犯一个罪。如果夺取多件没有连成一块、各自分开摆放的衣,或者叫人拿来,说“把僧伽梨拿来,把郁多罗僧拿来”,这样叫人拿的时候,就按物品的数量犯罪。即使只说一句“把我给的全部拿来”,仅凭这一句话,也犯下众多罪。

指使别人去拿,犯恶作:如果命令说“把衣拿来”,就犯一个恶作。被指使的人拿了很多件衣,就犯一个波逸提。如果命令者说的是“拿僧伽梨,拿郁多罗僧”,那么每说一句就犯一个恶作。如果他说“把我给的全部都拿去”,只凭这一句话,就犯下众多罪。

634其他资具:除了适于净施的最下等衣之外,不管是什么东西,哪怕是一根针,也算。对于缠裹好放着的针,按物品数量来算,每件都犯一个恶作。松散地缠裹着,也是这样。但如果是紧紧绑在一起,那就只有一个恶作,这是《大护持》里说的。放进针筒里的针,也是同样的道理。放进袋子里的三辛等药物,不管是松散绑着还是紧紧绑着,也同样适用这一道理。

635“他给”是指:他这样说而给:“尊者,这正适合你们。”或者这样说:“贤友,我们心想‘他会履行义务,会在我们跟前依止戒师,会学习法义’,才给了衣。如今你却不履行义务,不依止戒师,不学法义。”那人被这样说了之后,说:“尊者,我想你们是在说衣的事,这是你们的衣。”这样给,也是“他给”。或者,见到一位离开本处的年轻比丘,说“叫他回来”,而他不回来。若说“拿到衣就拦住他”,若他因此回来,那就好;若他说“我想你们是在说钵与衣的事,拿去吧”,这样给,也是“他给”。或者,见到一位还俗者,说:“我们心想‘他会履行义务’,才给了钵和衣。如今你却还俗游荡。”那人说:“拿回你们的钵和衣吧。”这样给,也是“他给”。然而,这样给是不允许的:“我只给在我跟前依止戒师的人,不给在别处依止的人。我只给履行义务的人,不给不履行的人。我只给学习法义的人,不给不学习的人。我只给不还俗的人,不给还俗的人。”若这样给,犯恶作。但可以让人取回。若舍弃后已给出,又强行夺回,应按物品价值处罚。其余此处容易理解。

由三种情况生起:从身与心生起,从语与心生起,从身、语与心生起;是造作;是想解脱;与心相应;是世间所呵责的;是身业和语业;是不善心;是苦受。

夺衣学处注释终

6. 乞线学处的注释。

636那时说的是乞线学处。其中,亚麻线是用亚麻纤维做成的线。棉线是从棉花产生的线。丝线是用蚕丝纺成的线。羊毛线是山羊毛线。麻线是大麻纤维做的线。有些人说,bhaṅga 单独就是指树皮纤维线。不过要知道,把这五种混合起来做成的线,才叫 bhaṅga。

如果织工没有梭子、综框等工具,比丘为了“我要从树林里取来这些”而磨斧头或刀,从那时起,凡是为了工具或为了织衣所做的每一件事,在织工的每一个操作中,比丘都犯恶作。当纵向织到约一搩手、横向约一肘时,犯舍堕波逸提。不过,《大护持》中说:“令织直到完成,于每一纬板犯舍堕波逸提。”应知那也是就这一尺寸而说,因为已达到可作决意的最低等衣的计数。

这里应当这样判定:首先,自己主动索要来的线是不如法的,其余的线因为是从亲戚等人那里得来的,所以是如法的。织工方面,如果是向非亲戚、没有受邀的人索求而得到的织工,那是不如法的,其余的是如法的。其中,用不如法的线和不如法的织工来织,按照前面所说的方式,犯舍堕。如果用如法的线让不如法的织工来织,就像前面说的舍堕那样,同时犯恶作。如果用同一个织工织如法的线和不如法的线,假如按最低衣的尺寸来分,一块区域纯粹由如法的线织成,另一块由不如法的线织成,这样衣服就像田埂一样分块,那么在不如法线织成的区域犯波逸提,在另一区域同样犯恶作。如果那些区域比这还小,哪怕小到像轮毂图案那么大,也按区域数量在所有的区域犯恶作。如果用隔一根线的方式织,或者纵向是如法的、横向是不如法的,那么每一纬板都犯恶作。如果用如法的织工来织不如法的线,就像前面说的舍堕那样,同时犯恶作。如果用同一个织工织如法的线和不如法的线,假如不如法线织成的区域少于最低衣的尺寸,就按那些区域的数量犯恶作;在如法线织成的区域则无犯。如果用隔一根线的方式织,或者纵向是如法的、横向是不如法的,那么每一纬板都犯恶作。

如果织工有两个,一个如法,一个不如法,而线是不如法的,他们轮流织的话,不如法织工织时,每织一梭就犯波逸提,没织满一梭就犯恶作;另一个织工织时,两种情况都犯恶作。如果两人一起拿梭同织,每织一梭就犯波逸提。如果线是如法的,而衣料像田垄那样分块,不如法织工织时,每完成一个区域就犯恶作;另一个织工织时,无犯。如果两人一起拿梭同织,每织一梭就犯恶作。如果线既有如法的也有不如法的,他们轮流织的话,不如法织工织那些由不如法线织成、达到最低衣量的区域时,按区域数量犯波逸提;在不足的区域以及由如法线织成的部分犯恶作。如法织工织由不如法线织成的部分时,不论够不够尺寸,都只犯恶作;织由如法线织成的部分时,无犯。

另外,如果他们把不适合的线,或者用长线横向织成适合的,或者两个人共用一个梭子一起织,那么在还没有划分区域的衣料上,每织一梭就犯一个恶作;在已经划分区域的衣料上,则按所划分的区域来算恶作。不过这个义理在《大注疏》里说得不清楚,在《大帕卡利》等注疏里才说得清楚。在这里,则是从各个方面都讲得很清楚。

如果线也是如法的,织工也是如法的——或者是亲属邀请的,或者是花钱雇来的——那么因为织造的因缘,不犯戒。不过,为了防止超过十天而犯戒,当织好的布刚达到可以分配的大小,就应该在它还在织机上原样未动时就作决意。因为如果超过十天以后才织完,就会成为应舍弃的。如果是亲属等人把线架上织机后,说“尊者,请接受这件为您织的衣”,然后交给你,也同样适用这个原则。

如果织工是被这样雇来的,或者他自己想布施,说:“尊者,我会在某个日子为您把衣织好放着”,而比丘从他指定的那天起超过了十天,就犯舍堕。

如果织工说“我为你把衣织好后,会送信给你”,并且真的这样做了,但被派来的比丘没有告诉那位比丘,而是别人看到或听说后告诉他“尊者,你的衣已经织好了”,这种告知不算数。只有当那个被派来的人亲自告知时,从听闻其言的那天算起,如果超过十天,就犯应舍弃的波逸提。

如果织工说“我为你把衣织好后,会送到某人手里”,并且真的那样做了,但拿了衣离开的比丘把衣放在自己的住处后,没有告诉他,这时另有人说:“尊者,刚送来的衣好吗?”他问:“贤友,衣在哪里?”那人答:“送到某某人手里了。”这种说法也不能作为依据。然而,当那位比丘把衣交出时,从得到衣的那天算起,如果超过十天,就犯应舍的波逸提。但如果织造的工钱还没有付,哪怕只剩下一迦迦尼迦那么一点没付,衣就仍然受保护。

640“为缝衣而乞线,无犯”的意思是:为了缝制衣服而向人乞求线,无犯。在“为腰带”等说法中,处格表示目的,也就是说,为了腰带等目的而乞求,无犯。这里其余的内容意思都很清楚。

有六种生起,是造作而非果报,不是由想而解脱,没有心,属于制罪,属于身业和语业,有三种心,有三种受。

乞线学处的注释终

7. 大织工学处的注释

641那时,是指大织工学处。其中,持线是指把线称量好,确定它的分量。紧密是指厚实。善织是指织得精良,在各方面都织得均匀。善张设是指张设得当,在各方面都均匀地在织机上展开。善刮理是指用刮刀刮理得当。善刷理是指用刷子刷理得当,意思是清洗干净。不足是指缺陷。在织机上是指把线按长度纵向展开。

642如果那位比丘在那里,就是指那些织工所在的村庄或城镇。会提出特别要求,是指提出特别的制作方式、额外的加工要求。而在巴利文中,为了说明是以什么方式提出特别要求,就说了“贤友,这确实”等话。

说法:他也在讲说法,也就是讲说佛法开示;用他的言语,把(织线)拉长、拉宽、压紧,这样来展示加纱线的方式。

先前没有被邀请,意思是之前没有受到衣主人的邀请。其余内容意思很清楚。

有六种等起,是造作,不是无想解脱,没有心,离概念,属于身业和语业,

三种心,三种受。

大织工学处的注释终

8. 急施衣学处注释

646-9“那时”说的是急施衣学处。其中“十日未至”:十日就是十天,用这十天的角度说还没有到来的十天,就是“十日未至”,意思是十天还没有到。“那十日未至”是依据持续关系,把业格当作处格来用,所以在它的分别里说“在十日未至时”。而“自恣”这个词,是为了把所说的“十日未至”按它本身的样子显示出来、避免混淆,才用了非业格。

“迦提迦月三月满月”是指第一个迦提迦月的三月满月。这里同样因为第一个词不适用,所以按照前面的方式,用业格来表示处格的意思。这段话是这样说的:从“第一个大自恣日还有十天没到”所说的那个时候开始,即使在那几天里,有比丘正好得到急施衣,比丘知道“这是急施衣”之后,也应当全部接受。这样就说明了从自恣月白分第五天起所得衣物的存放时限。虽然依照“超过十天的多余衣应当持”这条戒本,这个意思已经成立,但为了依事而发端、显示前所未闻的含义,才制立了这条学处。

急施衣就是指急用的衣。为了说明它为什么是急用的,才说了“或者想去军中”等等这些话。其中,“信”只是表示仅仅有信而已。“净信”则是表示非常清净、深厚的信心。所谓急施衣,就是由于这些原因,想布施的人或者派使者去,或者自己前来,告诉说“我要布施雨安居衣”,这样告知过的衣,就叫作急施衣。不过,从第六天开始,即使是生起的非急用衣,以及撤销受持后存放的衣,也都能得到这个开许。

先做个标记再放起来,意思是:做个某种标记,然后把它放在一边。为什么这么说呢?因为如果在自恣之前就把那件衣分掉,那么拿到衣的人就不应该算是破了夏安居;可要是他确实破了夏安居,那件衣就归僧团所有。所以,先辨认清楚、做好标记,之后就可以方便地把它送出去了。

650对于急施衣,“有急施衣想”等等,这是针对已经分配之后所拿到的衣而说的。如果衣还没有分配,或者放在僧团库房里,即使超过了衣时,也无犯。这样,多余衣的宽限是十天。对于还没做雨浴衣的衣,在咖提那还没敷展时,宽限五个月;雨安居推迟时,宽限六个月;咖提那已敷展后,再宽限四个月。在冬季最后一天,依根本衣的决意,另外还有一个月的宽限,所以总共是十一个月的宽限。依忆念和期望,根本衣有一个月宽限;急施衣在咖提那未敷展时,有一个月零十一天的宽限;咖提那已敷展时,有五个月零十一天的宽限。此后,即使一天也没有宽限,应当知道。

关于“非急施衣”,是指与急施衣相似的其他衣。这里剩下的内容,意思都很浅显易懂。

咖提那的起因:非造作,不是想解脱,没有心,施設罪,是身业和语业,三种心,三种受。

急施衣学处的注释终

9. 有疑学处注释

652“那时”这一句,是关于有疑虑的学处。其中,“已住雨安居者,在阿兰若处”是说他们以前也住在阿兰若。但因为衣服单薄,为了资具的缘故,住在村落附近的住处过雨安居,等衣服做成之后,心想“现在没有牵挂了,该修沙门法了”,于是住在阿兰若的住处。“迦提迦月盗贼”是指迦提迦月里的盗贼。“遍恼”就是加以恼害,四处奔走,用怖畏来吓唬、驱赶他们。“存放于内室”就是存放在村内。世尊因为如法、平等得来的资具很难得到,而头陀比丘即使对母亲也无法开口劝请,所以为了护衣而允许存放在内室。不过,因为比丘们适合住阿兰若,所以没有遮止阿兰若住。

653“入雨安居后住过”这句话里,“upavassaṃ”就是“入雨安居而住过”的意思,也就是“入雨安居并住过之后”。像“upasampajjanti”这些词一样,这里应当看出有个鼻音。意思是:入雨安居、住过之后。这个短语和“比丘住在这样的住处”这句话相连。说的是什么呢?入雨安居并住过之后,从那时起直到后迦提迦月满月结束,那些被认为有危险、有怖畏的阿兰若住处,比丘住在这样的住处时,如果愿意,可以把三衣中的任意一件存放在村内人家里。不过,凡是入雨安居并住到初迦提迦月满月的人,就已经属于“已住雨安居者”了,所以这里不做过于繁琐的词义分析,在分别句中只是为了指出可以存放衣的人,才说“已住雨安居者”。这个词也和“比丘住在住处”相连。这里的意思就是:“已住雨安居的比丘,住在住处”,也就是指这样的比丘当中的任何一位比丘。

阿兰若的定义,在不与取的解释中已经说过了。但这里有一个差别:如果精舍有围墙,就要从有围墙村落的界柱开始,或者从无围墙村落应当设立围栏的地方开始,一直量到精舍的围墙。如果精舍没有围墙,那就以最早的住处、食堂、常集会处、菩提树或塔庙作为界限来量,即使这些地方离住处很远。即使附近有村落,住在精舍里的人能听到村里人家的声音,但因为山、河等阻隔,没法直着走过去,那就沿着通常走的道路,即使要乘船通行,也从村落沿着这条路量五百弓。如果有人为了凑成近村的条件,从各处把路堵住,这种人应当知道是“头陀支贼”。

“被认作有恐惧的”是指被认定为“有恐惧的”,意思就是被这样认知的。不过在词语分别里,为了说明它们为什么被认作有恐惧的,才说了“在寺院、在寺院附近区域”等这些话。

与恐惧同在,就是具有恐惧;意思是说,它们带有现前而强大的恐惧。不过在词语分别中,为了说明它们为什么具有恐惧,才说了“在寺院、在寺院附近”等。

对林野住所来说,应该在它四周各个方向中,找一条自己中意的行乞村落,并且要具足条件,才在那里存放(衣)。

这里具足的条件是这样的:在前安居期间入雨安居,而且在大自恣时已经受了自恣,这是第一个条件。如果是在后安居期间才入雨安居,或者是破了雨安居的,就不能安置。只有在迦提月才可以,这是第二个条件。迦提月过后就不可以了。所依止的住所,最远只能是五百弓的量,须符合这个限度,这是第三个条件。如果小于这个量,或者超过一拘卢舍的量,就不可以。这里指的是:托钵乞食之后,能在吃饭时间之前回到精舍的那种距离。不过,如果受到邀请,即使走半由旬或一由旬去住,也是可以的,这没有固定的量。住所必须是有危险、有怖畏的,这是第四个条件。因为在无危险、无怖畏的住所,即使条件都具足,住着也不可以安置。

除了比丘僧团的认可之外:这是指在《仓库学处》(《波罗夷》475)中所允许的那项憍赏弥认可,除了那项认可之外;如果已经获得了那项认可,即使离开住处超过六夜,也是可以的。

再者,“进入村界”的意思是:如果托钵村在住所的东边,而这位比丘去了西边,他回到住所后没办法待到第七天破晓,那就可以进入村界,在会堂或随便哪个地方住下,弄清楚衣的处置情况后再离开。如果还是做不到,就应该就地舍弃,这样它就会处于多余衣的状态。其余内容很容易理解。

咖提那的起因:由身和语生起,或由身、语、心生起;属于无作业,不是想解脱,无心,犯制戒,属于身业和语业,三种心,三种受。

有疑惧学处的注释终

10. 已指定学处注释

657657.“那时”是已指定学处。其中,“pūgassa”指团体,也就是法众的意思。“Paṭiyatta”指已准备好。“僧团有许多食物”是说僧团有许多食物、许多利得来源;这是在表明僧团不会因为任何人而减少。“Oṇojetha”就是给与。那么,这样说是否允许呢?为什么不允许呢?因为这份食物是已经带来、放在一处、为僧团准备好的;对于已经带来、已经准备好以及指定放置的部分,并不存在所谓“用言语(指定)”。

658“属于僧团的”意思是属于僧团所有的。因为这东西已经被指定归给僧团,所以即使还没有拿到手里,从某种角度来说也算是僧团所有的。不过在词语分解里,则是从直接释义的角度,用“所谓僧团物,就是已经布施给僧团、已经舍给僧团的东西”这种方式,来说明它不加权说就是僧团物。“利得”指的是应当得到的东西。因此在对它的解释中说了“衣等”。“已指定”意思是它已经倾向于僧团、偏向僧团、朝向僧团而安住。为了说明它成为“已指定”的原因,才说了词语分解:“‘我们要给、我们要做’这样的话已经说出。”

659“故意操作时犯恶作”,意思是:把已经指定给僧团的利得转给自己用的那个操作,犯恶作;一旦拿到手、已经握在手里,就犯舍堕。如果是已经布施给僧团的,就不该拿来用,应该还给僧团。如果有人和寺院侍者一起吃,就要把物品估价后让他赔偿。对于已经指定给僧团的东西,不管是同法者还是在家人,甚至是母亲的东西,只要说“把这个给我”,又知道它已经指定给僧团,却转给自己用而拿走的,犯舍堕波逸提。如果转给别人说“给这位比丘”,就只犯净波逸提。如果把一个钵或一件衣转给自己,另一个转给别人,就同时犯舍堕波逸提和净波逸提。东西多的时候也是同样的道理。这也是说过的——

“以舍堕(罪)犯堕罪,以净(罪)犯波逸提罪。

可能一并违犯。

我的这个问题是由善者们思考出来的。”

这段话正是针对“转用(回向)”而说的。如果在雨季衣的时节,有人在母亲家里,知道已经指定给僧团的雨季衣,却把它转给自己用,就犯舍堕波逸提。如果转给别人用,就犯纯净波逸提。人们想“我们要办僧团饭”,于是带来酥油等物。如果一位生病的比丘知道这些已经指定给僧团,还去乞求其中任何东西,就正是犯舍堕波逸提。但如果他先问:“你们带来的酥油等物,有吗?”对方回答“有”,然后他说“也给我一些”,这是可以的。或者,当他心里不安时,近事男们对他说:“僧团也是受用我们所供养的;尊者,请拿吧。”这样也是可以的。

660把已经指定给某个僧团的东西转给另一个僧团:在一座精舍里,把已经指定给这个僧团的东西,转而指定给另一座精舍,说“请把它给某某大寺的僧团”,这就是转给另一个僧团。

如果是说“给僧团的东西有什么用?你们去供养塔吧”,这样就是把供品转给塔。

对于“已回向给塔”这一条:在这里,已经确定是专为某一座塔种下的花圃,就不可以把里面的花拿去供到另一座塔上。不过,如果看到已经为某一座塔撑好了伞盖或挂好了幡旗,那么把剩下的部分拿去给另一座塔,是可以的。

把已经指定给某个人的东西转给另一个人:哪怕已经指定给一只狗,说“别给这只狗,给那只”,这样转给另一个人,就犯恶作。但如果施主们说:“我们想给僧团供饭,想供养塔,想给某位比丘供养资具,我们会随你们的意愿来给;你们说,我们该给到哪里?”他们这样说时,那位比丘应当回答:“你们想给哪里,就给哪里。”如果只是问“给到哪里”,就按律典里说到的方式来回答。这里其余的部分意思都很清楚。

三种生起方式:从身与心、从语与心、从身语与心而生起;是造作;由想而解脱;有自心;属世间过失;是身业和语业;是不善心;与三种受相应。

《普端严》律藏注释中

关于回向之物的学处注释终

钵品第三终

舍堕的注释终

《波罗夷篇》的义注终