2. 拘舍耶品·1. 拘舍耶学处注释

542关于“那时”这一句，是拘舍耶学处。其中“铺好后做成”，是指在平整的地面上，把拘舍耶丝线一层一层铺开，再用米浆等浇洒上去，这样就算做成。“即使只混入一根拘舍耶丝”：先不说按自己的喜好故意混进去，就算是在制作的地方，风吹来一根拘舍耶丝掉进去，这样也算是混在一起做成的。其余内容意思很浅显。巴利

六种起因（六因），是造作，不是想解脱，没有心，由施设而有罪，身业和语业，巴利

三种心，三种受。巴利

547“那时”这句，说的是纯黑学处。其中，“纯黑”是指纯粹的黑色，也就是不掺杂其他颜色的黑，这就是它的意思。其余内容意思都很浅显。它的起源等情形，也和拘舍耶学处相似。巴利

552“那时”是指二分学处。其中，“从边缘取”是指把白色部分像镶边一样展示在敷具的边缘，并让它附着上去。巴利

“两份”就是两个部分。“应取”就是应当拿。“牧色”是指黄褐色。“应取两杆秤”这句话，是针对想用四杆秤来做的人说的。不过从实际含义来看，无论想用多少羊毛来做，其中都是两份黑色、一份白色、一份牧色，应当知道这里显示的就是这个比例。其余内容意思很浅显。巴利

生起方式等也和拘舍耶学处一样。只是这里要明白：由于有拿取和不拿取的做法，所以是造作与非造作。巴利

557那时，说的是六年学处。其中，“他们大便、他们小便”的意思是：他们在敷具上面大小便。巴利

僧团把敷具许可授予了某位比丘，这位比丘得到许可后，只要病还没好，不管走到哪里，都可以在那里制作敷具。如果病好了以后，又因为原来的病再次生病，那还是同一个许可，不需要再另外办许可手续——这是普沙提婆长老说的。优波提舍长老则说：不管是旧病复发，还是得了别的病，既然已经得到了“一次生病”这个名目，就不需要再办许可手续了。巴利

“在六年之内”，意思是在六年的范围以内。不过在分别句中，为了只显示数量，才说“不足六年”。巴利

无犯戒：做满六年——意思是，当六年圆满时，那时才制作敷具。第二句也应这样理解：当超过六年时，那时制作。因为并不是在六年之内制作。其余部分含义浅显易懂。巴利

它的起因等，和拘舍耶学处完全一样。巴利

565“那时”，是指坐具与敷具学处。其中，“诸比丘，我想要”：据说世尊在那三个月里没有见到任何可以教化的众生，所以才这样说。即便如此，按照传统还是应当说法的。然而，因为他这样想：“在我让他们离开、独自静处之后，比丘们会搞出一套不合法的规约，优波先那会把它打破。我就会对他生起信心，允许比丘们来见我；此后，许多想见我的比丘就会受持头陀支，而我就以他们舍弃敷具这件事为缘由，制定学处。”所以他这样说了。确实，这里面有这样多的利益。巴利

“与眷属一起前往世尊处”：据说，这位长老在这《篇章》的学处“诸比丘，不足十夏者不应授具足戒，若授者犯恶作”中，因“愚人！你自己尚且要受人教诫、听人训导，怎能想到去教诫、训导他人？”等语而遭受呵责后，心中思量：“导师只因我的眷属而给予呵责。如今，我要让世尊以那宛如圆满月轮般庄严、具足一切相好的面容发出梵音，正是要凭依眷属，而令世尊给予称赞。”这位善心善家子便退了回去，跋涉超过一百由旬，集合眷属，由大约五百位比丘围绕，再次前往世尊处。因此说“与眷属一起前往世尊处”。因为除了具足行仪，别无他法能令诸佛满意。巴利

坐在离世尊不远的地方：因为他具足行仪、清净无染，所以像狮子一样毫无畏惧，坐在犹如金山的世尊不远处。他说了这番话：为了引出对话，他这样说了。比丘，你的这些粪扫衣合你心意吗？意思是，是你凭自己的喜好和认可而取用的吗？尊者，不合我心意：尊者，并不是我凭自己的喜好取用的，我是像被人掐住脖子、像被人打头一样被迫取用的。他这样表明。巴利

“将会被了知”意思是：将会成为被知道、被完全了解的。这里说的是：将会在这里被看见。“我们不施设未曾制立的”意思是：我们这些被称为声闻的弟子，不会施设未曾制立的东西。因为以“波逸提、恶作”等方式来施设未制的学处，或者废除已制的学处，这确实是佛陀的领域。“受持”意思是：领受那项那项学处，接受“善哉，太好了”，表明要在一切按照所制立的学处中修学。他对此心生欢喜，又再次给出“善哉，善哉”的赞同。巴利

566“贤友，这是被允许的。”意思是：贤友，已经允许了。“羡慕”意思是：正在羡慕。“舍弃了敷具”意思是：把叫做第四衣的敷具全都舍弃了。世尊看到敷具散乱一地，就作了法语开示，然后对比丘们说：毁坏信众布施之物是没有道理的，我要为你们开示受用这些敷具的方法。巴利

567“一次穿着，一次披覆”是指一次坐下和一次躺下。“周边”是指从一边切下一块圆形或方形的布，使所取的地方大约一搩手长，应当这样取。而铺设的时候，应该按照律典中所说的方法，或者只铺在一处，或者拆开后混合起来铺，这样会更牢固。其余的内容意思都很浅显易懂。巴利

等起等（项目）因这条学处的造作与非造作性，而与分为两部分的学处相似。巴利

在这五种敷具当中，前三种通过作羯磨获得之后，是不允许受用的；后两种则可以受用，应当这样理解。巴利

571“那时”说的是羊毛学处。其中，“嘲笑”是指说“尊者，花了多少钱买的？”这类话来讥讽。“站着就扔下”的意思是：就像人们从树林里搬来一大捆木材，累得站着就把木材扔下，这里就是指那样扔下。巴利

572“自己用手”的意思是用自己的手，也就是应当自己携带，这是这句话要表达的意思。“使掉出三由旬之外”就是让它掉到三由旬以外。如果没有障碍而掉落，从手刚一松开的那一刻起，就按羊毛的数量一条一条地构成舍堕波逸提。如果在三由旬外被树或柱子挡住，又掉回界内，则无犯。羊毛捆掉到地上后，停一下、滚一下地滚动着又进入界内，仍然犯。在界内停住后，用手、脚或棍子去拨动，不管停没停住，只要毛捆滚动出去，仍然犯。放置时想“别人会拿走”，即使被那人拿走，也仍然犯。以清净心放置，风或其他什么按自然规律把它吹出界外，也仍然犯。因为这条学处是故意犯的，也是无心犯的。不过《库伦达》等注释书里说“这里无犯”，那个无犯跟巴利圣典不一致。把两捆合成一捆，一捆放在界内、一捆放在界外而放置，这样还算守护着。合成一捆放在扁担上，也是同样的道理。但如果没有绑起来，只是放在扁担一头，那就不算守护。即使是合成一捆，如果翻转过来放置，也仍然犯。巴利

在“他人的车乘等”这一条里：如果车乘正在走，或者（东西）放在象背等上面，物主并不知道，而他把东西放上去，想着“这人会帮我带走”，那么当那车乘越过三由旬时，就犯戒。车乘没有在走，也是同样的道理。但如果车乘没有在走，或者在象背等上面放置之后，他登上去驱赶，或者在下面走着催促，或者喊着让（车乘、象等）跟随，因为经文说的是“使他人带走”，所以不犯戒。不过在《库伦达》等注释里说的是“犯戒”，这和“使他人带走”这句话对不上。而在不与取这条里，是在关税处犯戒。那边算犯的，这边不算犯；这边算犯的，那边不算犯。到了那个地方之后，因为分心别的事，或者被盗贼等侵扰而走，仍然是犯戒。一切情况都应当知道，是按羊毛的数量来判定犯戒的界限。巴利

575如果他的意图是以三由旬为限，走到那里之后还继续带走，那么：他到了某处，因为在那里得不到诵经、问义等，或者得不到资具等，就从那里去别处，又从那里再去别处——这样即使带走一百由旬，也无犯。获得被抢回的东西：盗贼抢走后知道没用，就还回来，带走这个东西无犯。获得已舍出的东西：意思是获得已作羯磨的东西。巴利

“已做之物”是指已经做成的物品，比如毛毯、毛敷具之类的，乃至仅仅用线绑起来的一点点东西也算。可是，如果有人把羊毛塞进薄布片做的小袋里，或者塞进系在绳子、肩带、腰带等中间的缝隙里，或者为了防污等目的塞进装胡椒等物的小袋里，甚至患风病的人把羊毛塞进耳孔里然后走路，那还是犯戒。如果用线绑好之后放进去，那就属于“已做之物”的情况；如果编成辫子带着走，这叫做“隐藏之途”，也还是犯戒。剩下的内容意思很浅显，容易明白。巴利

在诸等起等当中，这一项名叫“羊毛等起”，从身和从身与心而生起；是造作，不是想解脱，没有心；是施设罪，是身业；有三种心，有三种受。巴利

576“那时”指的是洗羊毛学处。其中，“riñcanti”是抛弃、舍弃、不能坚持的意思，也就是说不能持续用功。这里其余的内容，连同等起等，都和前面旧衣学处中所说的一样。巴利

582“那时”指的是金银学处。其中，“paṭiviso”的意思是部分、份额。巴利

583-4“金银”这里，“金”是黄金的名称。不过，因为它和如来的肤色相似，所以在词句分别中被称为“师色”。它的意思是：“那种被称为师色的特殊金属，就叫作黄金。”而“银”则在“螺贝、石头、珊瑚、银、黄金”等说法中被称为“银”。但在这里，指的是任何可以用来交易的货币，比如迦利沙槃等。因此，在词句分别中说“迦利沙槃、铜钱”等等。其中，迦利沙槃是指金制的、银制的或普通的。铜钱是指用铜等金属制成的钱。木钱是指用硬木或竹片，甚至用棕榈叶切割成形制成的钱。漆钱是指用虫漆或树脂做成形状制成的钱。而通过“凡是用于交易者”这句话，则涵盖了无论在哪个地方、哪个时候用于交易的一切，甚至骨制的、皮制的、树果种子制的、有造型的或无造型的，全都包括在内。巴利

这样，这一切银、黄金、金币，以及上面所说的各类银币，这四种都属于舍堕物。珍珠、宝珠、琉璃、螺贝、石头、珊瑚、红玉髓、猫眼石、七种谷物、奴婢、田地、宅地、花园、果园等，这些属于恶作物。线、犁、布、棉花、各种非谷类作物，以及熟酥、生酥、油、蜜、糖等药品，这些属于允许物。其中，舍堕物不可为自己接受，也不可为僧团、僧团小组、个人或塔庙接受。为自己接受，犯舍堕波逸提；为其他人接受，犯恶作。接受恶作物，无论为谁接受，都只是犯恶作。对于允许物，则没有犯。如果以掌库者名义接受一切物品以便存放，则如同后面宝学处所说，犯波逸提。巴利

“认取”就是拿取。但因为拿取的时候就会犯戒，所以在它的分别解释里说“自己拿取，犯舍堕波逸提”。剩下的语句也按这个方式来理解。巴利

在这里，对于金银物品和钱币，拿一件或者让人拿一件，就犯一个罪。即使一次拿一千件，或者让人拿，也按物品的数量来算罪。不过在《大护持》和《库伦达》中说：如果袋子系得松，或者容器装得松，就按单件来算罪；如果系得紧，或者装得满实，那就只犯一个罪。巴利

对于寄存物表示认可这件事，如果有人说“这是尊者的”，即使他心里认可、想拿，但用身体或言语拒绝说“这是不允许的”，也无犯。即使没有用身体和言语拒绝，但内心清净，不认可“这对我们不允许”，同样无犯。因为在身、语、意三个门中，只要通过其中任何一个门拒绝了，就算已经拒绝。但如果不用身体和言语拒绝，心里却默许，那么由于没有做应当做的身语拒绝，以不作为为等起，在身门和语门犯戒；在意门则没有犯戒这回事。巴利

有人把一百钱或一千钱放在比丘脚边，说“这是给你的”，比丘拒绝说“这不许可”。那位近事男心想“我已经把它舍给你们了”，就走了。另一个人来到那里，问：“尊者，这是什么？”就应该把那个人自己说过的话告诉他。如果他说：“尊者，我来保管，请指示一个安全的地方”，那么即使要登上七层高的楼阁，也可以上去告诉他“这是安全的地方”，但不该说“放在这里”。做到这一步，就算是依靠许可物和不许可物而住。应当关上门守护着住。如果有钵或衣等可以买卖的物品送来，有人说“尊者，请收下这个”，就应该说：“近事男，我们有这个需要，也有这样的财物在，但没有净人。”如果他说：“我来做净人，请开门并给予”，那就开门后说“已放在这个地方”，不该说“拿这个”。这样也仍然是依靠许可物和不许可物而住。如果他拿了它，并为此给出许可的物品，那是可以的。如果他多拿了，就应该说：“我们不拿你的东西，你出去。”巴利

在僧众中间应当舍弃。这里，因为所谓金钱本身就是不许可的，所以没有说“应当舍弃给僧团、给某个僧团小组或给某个人”。但是，因为仅仅接受它本身，并没有用它换来任何许可的物品，所以为了通过某种方式表明可以受用的做法，才说“应当在僧众中间舍弃”。应当告知许可的物品，比如酥油等，应当这样说：“近事男，酥油或油对出家众是许可的。”巴利

除了接受金银的人以外，其他所有人都可以受用，也就是说，要分给所有人之后才能受用。接受金银的人不能领取自己那一份。从其他比丘或寺院净人那里得到自己那一份来受用，也不可以。哪怕是被猴子之类的动物从那里拿走、丢在树林里，或者从它们手里掉出来，即使是畜生拿过的粪扫衣，也绝对不可以。用从那里拿来的糖蜜去熏香房舍，也不可以。用酥油或油点灯，然后在灯光下躺卧、修遍相准备，或者读经，都不可以。用油、蜜、糖蜜涂抹身上的伤口，也绝对不可以。用那些东西去换取床椅等物，或者建造布萨堂、食堂，都不可以受用。就连影子，如果是依着房舍的界限而存在的，也不可以；超出界限的，因为是外来者，就可以。把那些东西处理掉之后，用所得修建的道路、桥梁、船、筏，都不可以通行。用那些东西让人挖的池塘，从中涌出的水，喝或者用都不可以。但如果水里没有那些东西的成分，而是别的外来水或雨水流进来，就可以。如果是用那些东西买来的水，那水即使是外来的，也不可以。把那些东西作为抵押存放后，僧团受用资具，那些资具对那个人来说也不可以。如果寺院是用那些东西买来的，那寺院也不可以受用。如果土地和种子都不如法，那么土地和果实都不可以受用。如果只是买了土地，另外种下别的种子，果实就可以用；反过来，如果买了种子，种在如法的土地上，果实就不可以用，但可以在那块土地上坐或躺。巴利

如果他把金银扔掉，也就是随便丢到什么地方；或者他不扔，而是自己拿着走了，那就不该拦他。如果他不拿也不扔，心里想“我何必管这档子事”，就随自己高兴走开了，这时候就该任命一位符合前面所说特征的弃金银者。巴利

在“由贪欲等而行”这一类说法里，因为贪欲，把那样东西占为己有，或者抬高自己，这就叫行于贪欲。因为嗔恚，贬低别人说“这个人既不懂纲目，也不懂律”，这就叫行于嗔恚。因为愚痴，陷入忘失正念的状态，这就叫行于愚痴。因为害怕（接受金银的后果）而不敢把它丢掉，这就叫行于畏惧。要这样理解：如果不这样做，就不算行于贪欲，不算行于嗔恚，不算行于愚痴，不算行于畏惧。巴利

585“不作相”的意思是：不取相，闭上眼睛，就像把粪便丢进河流、悬崖或密林深处一样，毫不留恋、毫不留意地把金银丢弃。对于这样令人厌恶的金银，世尊以迂回的方式对比丘们说明了受用的方式。然而，对接受金银的人来说，无论通过什么迂回方式，从金银产生的资具受用都是不允许的。正如这对他不允许，同样，由虚假赞誉、污损在家人的行为、诡诈等所产生的资具，对他和对他人都绝对不允许；即使是如法、公平地得来的，如果不加省察而受用，也不允许。巴利

受用有四种：盗受用、债受用、遗产受用、主人受用。其中，一个破戒的人即使坐在僧团中间受用，他的受用也叫“盗受用”。一个持戒的人没有省察就受用，就叫“债受用”。所以，衣服应当在每一次受用时都省察，食物应当在每一口都省察。如果做不到这样，那就应当在饭前、饭后、初夜、后夜省察。如果到了黎明升起时他还没有省察，他就停留在债受用的状态。坐具也应当在每一次受用时都省察。药物呢，在接受的时候和受用的时候，具念都是合适的；不过，如果接受时具念而受用时没有具念，就有犯戒；如果接受时没有具念而受用时具念，就没有犯戒。巴利

清净有四种：说戒清净、防护清净、遍求清净、省察清净。其中，说戒清净就是巴帝摩卡防护戒，因为它通过说戒而得以清净，所以称为“说戒清净”。防护清净就是根防护戒，因为它通过“我今后不再这样做”这种心的决意防护而得以清净，所以称为“防护清净”。遍求清净就是活命遍净戒，因为它舍弃不正当的谋生方式，以如法、公正的方式获取资具，其遍求本身是清净的，所以称为“遍求清净”。省察清净就是资具依止戒，因为它通过“如理省察之后才受用衣服”等所说的省察而得以清净，所以称为“省察清净”。因此说：“接受时没有提起正念，但受用时提起正念，则无犯。”巴利

七有学圣者的资具受用，叫作“继承遗产的受用”。因为他们确实是世尊的儿子，所以作为父亲资具的继承人，来受用那些资具。那么，他们受用的是世尊的资具，还是在家人的资具呢？即使是在家人布施的，因为世尊已经允许，也就成了世尊的东西。因此应当知道，他们受用的是世尊的资具。《法嗣经》在这里可以作为证明。巴利

漏尽者的受用叫作主人受用，因为他们已经超越了贪爱的奴役，成为主人而受用。在这些受用当中，主人受用和继承受用对所有人都适用；债务受用则不适用，盗贼受用就更谈不上了。巴利

另外还有四种受用：有惭者的受用、无惭者的受用、如法的受用、不如法的受用。巴利

在这里，无惭者和有惭者一起受用是允许的，但不应让他犯戒。有惭者和无惭者一起受用，只要他还不知道对方是无惭者，就还可以。因为本来就没有谁是一开始就无惭的，所以一旦知道对方是无惭者，就应该对他说：“你们在身门和语门犯了过失，这不合宜，不要再这样做了。”如果他不听劝告还是照做，而对方仍和他一起受用，那这个人也就成了无惭者。如果有人和成为自己负担的无惭者一起受用，他也应该被劝阻。如果他不停止，这个人也就成了无惭者。这样一个无惭者就能让许多人也变成无惭者。不过，无惭者和无惭者一起受用，是没有犯戒这回事的。有惭者和有惭者一起受用，就像两位刹帝利王子用金盘吃饭一样。巴利

如法受用和不如法受用，应当依据条件来理解。其中，如果人无惭，而且钵食也不如法，那么两者都令人厌恶。人无惭，但钵食如法，则应厌恶此人，不应接受他的钵食。不过《大护持》中说：恶戒者从僧团得到指定施食等之后，又把它交给僧团，这些食物因为是按原样交回的，所以可以接受。人有惭，钵食不如法，钵食令人厌恶，不应接受。人有惭，钵食也如法，则可以接受。巴利

另外还有两种摄受和两种受用：有惭者的摄受、无惭者的摄受；法受用、财受用。巴利

在这里，无惭者摄受有惭者是可以的，他不应被以犯戒处理。但如果是有惭者摄受无惭者，请他随喜、请他说法、在俗家众中支持他，而对方也在自己的徒众中称赞他说“我们的老师是这样那样的”，就应当知道，这个人是在让教法衰败、消失。巴利

在法受用和财物受用这两者当中，凡是财物受用可以允许的地方，法受用也可以允许。不过，如果有一部经典正处在快要失传的关头，会因为那个人去世而消失，那么为了护持正法而学习那部经典，这是允许的——经文里是这样说的。巴利

这里有一个事例。据说在大怖畏时期，只有一位比丘精通《大义释》。那时，四部尼柯耶长老帝须的戒师——名为大三藏长老的大三藏长老——对大护持长老说：“贤友大护持，你到他那里去学《大义释》吧。”对方说：“尊者，听说这个人品行不好，我不学。”大三藏长老说：“学吧，贤友，我会坐在你旁边。”他说：“好的，尊者，如果您坐在旁边，我就学。”于是安顿下来后，他日夜不间断地学习。到了最后一天，他看见床下有个女人，就说：“尊者，我以前只是听说过，如果我早知道是这样，就不会在这种人座下学习佛法了。”不过，正因为在他那里，许多大长老学习之后，才把《大义释》传承确立了下来。巴利

586在“对金银有金银想”这一句里，应当知道：所有的黄金和白银，都归入金银这个范畴。巴利

对金银犹豫不决，就是像“这是黄金，还是铜片？”这样，以那种方式生起了疑惑。巴利

对金银作非金银想，就是把它想成铜片之类的东西。另外，有些想积功德的人，比如王后之类，会把金银混在饭食、点心、香粉团等东西里布施出去；他们向乞衣而行的比丘们出示时，就连同绑在一起的钱币等一起，把布片也给了出去。比丘们如果把它当作食物想，或者当作布片想，就这样接受了，那么也应知道，这同样是“对金银作非金银想”而接受了金银。不过，接受的人应当留意：“我是在这户人家里拿到这个东西的。”如果有人因为失念而给了，等他恢复记忆后再来讨要时，就应该对他说：“你去看你的布片吧。”这里剩下的内容都很浅显易懂。巴利

在等起等项中，金银、异语、窃听这三条学处确实有六种等起，有时算作“作”，因为以接受而犯；有时算作“非作”，因为不作拒绝而犯；它们是非想解脱、无心、制罪、身业与语业、三心、三受。巴利

587“那时”这句话，说的是金银交易学处。其中，“种种”是按已作、未作等来分，有很多种类。“金银交易”指金和银的交换。“从事”是说，因为接受金银本身就已经被禁止，他们看不到接受之后再拿去交换有什么过失，所以就那样做了。巴利

589在“头所行”等词中，所谓“头所行”即“前往头部”之意；但在某些写本中写作“sīsūpaka”，这是对任何头饰的通称。这个道理在各处都一样。在“以已作对已作”等说法中，纯粹就是金银交易。巴利

在“对货币有货币想”等句所针对的前一条学处里，对于其中提到的情况，如果用应舍物去换取应舍物，在取回本金时，按前一条学处犯应舍波逸提；如果之后又反复交换，按这条学处同样只是犯应舍波逸提。用应舍物去换取dukkata物或如法物，道理也一样。至于“对非货币有货币想而换取货币”等所说的第二组三法，顺着它的思路，虽然经典里没有明说，也应该知道还有一组三法，就是“对货币有货币想而换取非货币”等。因为不论是用自己的非货币去换取别人的货币，还是用自己的货币去换取别人的非货币，两种情况下都构成了货币交易，所以巴利圣典里只就纯粹货币这一方面说了一组三法。巴利

用恶作之物换取应舍之物时，在收取本金（取得原物）的阶段，按前一条学处犯恶作；之后进行交换时，按这条学处犯应舍的波逸提，因为所换的是重物。用恶作之物换取恶作之物本身，或者换取如法之物时，在收取本金的阶段，按前一条学处犯恶作；之后进行交换时，按这条学处也只是犯恶作。为什么？因为是用非如法之物换取的。不过，《暗部义注》里说“如果完成买卖，就犯应舍的波逸提”，这种说法是错说。为什么？因为除了给与取之外，并没有别的所谓“买卖”；而买卖学处是针对如法之物与如法之物交换而说的，并且是在同法者（同门师兄弟）以外的情况下。这条学处涉及用货币换取货币和非货币，以及用非货币换取货币。至于用恶作之物换取恶作之物，在这里和那里的巴利圣典中都没有提到，而在这里也不应该成为无犯。因此，正如接受恶作之物时犯恶作，同样地，用恶作之物换取他物，或用他物换取恶作之物，也犯恶作，这是合理的。这是通达世尊意趣的人所说的。巴利

如果用如法物品去换取应舍物品，在收取本金时，按前一条学处不算犯戒；后来进行交换时，按这条学处犯应舍波逸提。经中就是这样说的：“对非货币作非货币想，却用它换取货币，犯应舍波逸提。”同样，如果用如法物品去换取恶作物品，在收取本金时也一样不算犯戒；后来进行交换时，按这条学处犯恶作。为什么？因为换取的物品是不如法的。如果用如法物品去换取如法物品，而且对方不是同法者，在收取本金时，按前一条学处不算犯戒；后来进行交换时，按上面的买卖学处犯应舍波逸提。如果避开买卖而接受，按上面那条学处也不算犯戒；如果从中谋取利息，就犯恶作。巴利

应当理解，这四种钵的情况，正是说明银钱交易之严重性的。如果有人收了银钱，用它来生起铁种，再叫人打造，用那铁做成钵，这种钵就叫大不合用，没有任何办法能把它变成合用的。就算把它毁掉，改做成小碟，那也不合用。改做成刀，用这把刀削出来的齿木也不合用。做成鱼钩，用这鱼钩杀死的鱼也不合用。把刀片烧热，用它来加热水或牛奶，那也不合用。巴利

如果有人收了钱，然后用这钱去买钵，这个钵也是不如法的。《大筏》中说：“对五位同梵行者来说也不允许。”不过，可以把它变成如法的。因为他把钱还给原本的钱主、把钵还给原本的钵主之后，这个钵就成了如法的。拿如法的物品交换后取来使用，是可以的。巴利

如果有人让人收了钱，然后和净人一起去工匠家，看到钵后说“这个钵我满意”。净人就把那笔钱交给工匠，并跟工匠说定买下。这个钵虽然是通过如法的说法方式取得的，却和第二种钵一样，是不如法的，因为本金已经被接受了。为什么对其余的人也不适用呢？因为本金还没有被舍弃。巴利

如果一个人没有亲手接受金钱，而是先派净人对工匠说“请为上座买一个钵后交给他”，然后和那个净人一起去工匠家，看到钵后说“拿这些钱，把这个给他”，让净人付了钱，再把钵拿过来——这个钵对那位比丘本人来说不合用，因为他行为不正；但对其他人来说则合用，因为没有亲手接受本金。巴利

据说，大须摩长老的戒师是阿那律长老。他把自己得到的这样的钵盛满熟酥，舍给了僧团。三藏小那伽长老的共住弟子们也有这样的钵，那位长老也让人把钵盛满熟酥后舍给了僧团。这就是非法钵的四种。巴利

如果还没有接受钱币，而是和受派来的净人一起到工匠家，看到钵后说“这个我喜欢”或者“我要拿这个”，净人把钱交给工匠并说服他，那么这个钵就是完全如法的，连诸佛也堪可受用。巴利

591对非货币之物作货币想：即把粗钵等当成黄金之类。犯恶作罪：若用它换取非货币之物，则犯恶作罪。对疑惑的情况，道理亦同。然而，对非货币作非货币想的人，即使与五位同法者一起做买卖，说“拿这个，给那个”，也无犯。其余内容容易理解。巴利

六种生起，唯是造作而非果报，非想解脱，无心识，属施设罪，属身业与语业，与三种心相应，与三种受相应。巴利

593“那时”这一段，是关于买卖学处的。其中，“kati hi pi tyāyanti”就是“kati te ayaṃ”的意思。这里的“hi”是凑足音节的虚词，“pi”表示责备。整句的意思是：“你这件破旧的僧伽梨还能用几天？”另一种读法是“katihampi tyāyanti”。其中“katihaṃ”就是多少天、多少日的意思，其余部分和前面说的一样。“katihi pi myāyanti”也应当按同样的方式理解。“gihīpi naṃ gihissā”这一句里，“naṃ”是表示名称的虚词，意思是“在家人就叫在家人”。巴利

594“种种”是指依衣服等如法物品而有的多种多样。因此，在对它的分别解释中，从衣服开始，到最后布边线为止，只显示了如法物品。因为不如法物品的交换不算在买卖里。“买卖”就是买和卖。通过“用这个换那个，给我那个”等方式，拿别人的如法物品就构成买，给出自己的如法物品就构成卖。巴利

595“违犯而行”是指压制之后而行，意思是说出越轨的话。所谓“有买也有卖”，是指当人把别人的货物拿到自己手里时便有买，把自己的货物交到别人手里时便有卖。不过，按照“用这个换那个”等语句的读法，文中先显示的是自己的货物。巴利

应当舍弃：像这样，通过买卖从他人手中取得的许可物品，应当舍弃。因为这种买卖，除了五种同法者以外，与其余在家众、出家众，甚至与父母一起，都不可以去做。巴利

这里要做的判定是这样的：不管是用衣服换衣服，还是用食物换食物，只要对任何允许的物品说“用这个换那个”，就犯恶作。这样说了以后，即使是把自己的东西给母亲，也犯恶作。如果被别人说“用这个换那个”，或者说“给我这个，我就给你这个”之后，即使是从母亲那里拿东西，也犯恶作。当自己的东西落到别人手里，别人的东西落到自己手里时，就犯舍堕。不过，对母亲或父亲说“给我这个”，不算乞求；说“拿这个”，不算浪费信施。对非亲戚说“给我这个”，就算乞求；说“拿这个”，就算浪费信施。通过“用这个换那个”来做买卖的，犯舍堕。所以，在交换允许的物品时，即使是对父母，也要避免买卖；和非亲戚交换时，则要避开这三种罪过再去交换。巴利

这里讲交换的做法：比丘带着路上吃的米，他在半路上看见一个手里拿着饭食的人，就说：“我们有米，但我们不需要这些米，我们需要的是饭食。”那人拿了米，把饭食给他，这是可以的。三种罪都不犯，甚至连暗示的行为都没有。为什么？因为根本物还在。而且后面已经说过：“说‘这个我们有，我们需要这个和这个’。”但如果他不这样做，而是说“用这个换那个”来交换，那就按事情本身来判。看见吃剩饭的人，对他说“吃了这饭之后，拿染料或柴来”，那就按染料片数和柴的数目，犯舍堕。如果说“吃了这饭之后，做这个”，让牙匠等手艺人做这样那样的资具，或者让染工洗衣服，那就按事情本身来判。让理发师剪头发，让工人做新工程，也按事情本身来判。但如果不说“吃了这饭之后做这个”，而是说“你吃这饭，你吃了，你将吃，请做这个”，那就可以。在这里，虽然洗衣、剪发或平整土地等新工程中，并没有他人物品到自己手里而应当舍弃的情况，但《大注》里已经强调地说了，所以不能否定它。因此，就像舍堕物被用了或丢了，要忏悔波逸提一样，这里也应当忏悔。巴利

596在“对买卖有买卖想”等句子里，凡是进行买卖的人，不管他对这笔买卖有买卖想、有怀疑，还是没有买卖想，都犯舍堕波逸提。在小三的两个地方，只是恶作。应当这样理解其中的意思。巴利

597问价钱：他问“你这只钵值多少钱？”当对方说“值这个价”时，如果他的如法物品很贵重，就这样回答他：“近事男，我这件东西很贵重，你把你的钵给别人吧。”听了这话，对方说“我再给你一个盘子”，这时可以接受；如果说“这个我们有”，就落入前面所说的情形。如果那只钵很贵重，比丘的东西不值钱，而钵主不知道它不值钱，就不该拿那只钵，应该告诉他“我的东西不值钱”。如果明知它贵重却欺骗对方而拿走，就要对所拿的物品估价后治罪。如果钵主说“没关系，尊者，剩下的算我的功德”，那就可以接受。巴利

对净人指示的意思是：如果比丘是从某人手里拿东西，那就把这个人放在一边，另外找一个人来当净人，哪怕这个人是那人的儿子或兄弟也行，然后对净人说：“你用这个拿那个，拿来给我。”如果这个净人很机灵，他会一再推辞、争辩之后才拿，这时比丘应该保持沉默。如果这个净人不机灵，不知道怎么拿，商人骗他，那就应该说：“别拿。”巴利

在“这是我们的”这类话里，他是在说：“这已经接受的油或酥油是我们的，而我们还需要别的、还没接受的东西。”如果他拿了那些（已接受的油或酥油）再给别的东西，那么首先不应该量自己的油。为什么？因为量器里会残留油，后面量的人会污染那还没接受的东西。剩下的内容很清楚。巴利

六种生起，所作，非想解脱，无心，制罪，身业与语业，三种心，三种受。巴利