《彼岸道品》义释·15. 《摩伽罗阇童子经》义释的注释

8585. 在第十五《摩伽罗阇经》中，“dvāhaṃ”意思是“我两次”。因为他先前在《阿耆多经》和《提舍·弥勒经》的结尾两次问世尊，而世尊等着他诸根成熟，没有回答。因此他说：“我两次问释迦。”而“yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me sutaṃ”意思是：当被以如法之问第三次问及时，已成为清净天人的仙人、世尊、正自觉者才回答，我如此听闻。据说他就是在瞿陀婆利河岸边如此听闻的。因此他说：“我听闻他回答。”在此偈颂的注释中，若有应当说的内容，那正是前文所述的方式。巴利

86这个世间，指的是人世间。另一个世间，指的是除了人世间之外剩下的世间。有天神同在的世间，指的是除了梵天界之外，其余与化生天神和世俗认定的天神相关的世间。或者说，梵天界是有天神同在的世间这类说法，只是为了举例说明有天神同在的世间这一表述而已。因此，凡是如上所说那一类的世间，都应当这样理解。巴利

87“如此为最胜见者”这句话，是在说明：这样一位具有最胜见的人，能够透彻看见包括天神在内的世间众生的意乐、信解、趣向和归宿等。巴利

88应当以两种方式观察世间为空：或者依照诸行非自主地生灭这一观察方式，或者依照诸行空虚无实这一观察方式。拔除我见，就是拔除有身见。巴利

“它被破坏”，就是坏灭。“它看”，就是眼。这个眼，在具备各种条件的眼珠中，位于被白色圆环围绕的黑色圆环正中央，正对着所缘而住立，在身体形态生起所依之处——也就是被称为视网膜的地方——它相应地成就了眼识等的依处和门。 “它们显现”，就是色；意思是它们呈现种种颜色变化，从而进入心中。 从眼生起的识，或者属于眼、依止于眼的识，就是眼识。 从眼生起的触，就是眼触。 “以眼触为缘”，就是以与眼识相应的触为缘。 “感受”，就是领纳，也就是受。 它使人快乐，所以叫乐；意思是它让乐受生起的那个人变得快乐。 或者，它能好好地咀嚼、拔除身心的病痛，所以叫乐。 它使人痛苦，所以叫苦；意思是它让苦受生起的那个人变得痛苦。 不是苦也不是乐，就是不苦不乐。这里的“不”字是按连声规则说出来的。 这个眼触，对于与自己相应的受，以俱生、相互、依止、异熟、食、相应、有、不离这八种方式为缘；对于与领受心相应的受，以无间、等无间、亲依止、无、离这五种方式为缘；对于与推度心等相应的受，则只以亲依止为缘。巴利

能听，所以叫耳。这个耳安住在具备各种条件的耳孔内部、长满细软褐毛、形状像指套的地方，在那里适当地成就耳识等的依处和门。被发出声音，所以叫声，意思是所发出的音。能嗅，所以叫鼻。这个鼻安住在具备各种条件的鼻孔内部、形状像山羊蹄的地方，在那里适当地成就鼻识等的依处和门。能标示香气，所以叫香，意思是标示自己的所依。召唤生命，所以叫舌；或者以品尝之义叫舌。这个舌安住在具备各种条件的舌头上、避开舌尖、舌根和舌两侧之后的舌面上部中央、形状像破裂的青莲花瓣尖端的地方，在那里适当地成就舌识等的依处和门。众生品尝味道，所以叫味，意思是所品尝的。巴利

身体是那些可厌的漏法生起的地方。“生起的地方”就是指它们产生之处。在这个身体里，只要还有执取所生的活动存在，身净色就大多在那里安住，随其所需，成就身识等的依处和门。被接触到的，就是触。“意”是了知的意思，也就是识知。法就是保持自相的事物。“意”这里指有转向作用的有分心。法这里指除了涅槃以外，其余以法为所缘的诸法。“意识”指速行意识。“意触”指与那意识相应的触。这个触对于与它相应的受，除了异熟缘之外，以其余七种缘为缘；而对于那些无间等的关系，这些法对其他名法只以亲依止为缘。巴利

或者，以观察并非自主而生起的诸行的方式，也就是以洞察、以观照的方式去看，这就是它的意思。在诸色中得不到自在，就是说在诸色中得不到自主支配的地位，得不到主宰权。在受等诸法上，道理也是这样。巴利

比丘们，“这个身不是你们的”：如果有一个“我”存在，才会有“我所有的”这种东西，但“我”根本就不存在。所以世尊说“比丘们，这个身不是你们的”。“也不是别人的”：所谓“别人”，就是指其他众生的“我”。如果那个“他我”存在，才可能说“属于别人的”，但那个“他我”也不存在。所以世尊说“也不是别人的”。“比丘们，这是旧业”：这并不是说它本身就是旧业，而是说这个身是由旧业所生的。因此，这是依照缘起的假名说法才这样表述的。至于“所造作”等词，也只是随顺业的假名说法，依据前面那个词的性质而说的。这里的意思是：“所造作”应当理解为由诸缘所造作；“所策思”应当理解为以思为根据、以思为根源；“应受的”应当理解为感受的依处。巴利

在色里找不到精髓，就是说在色里找不到常等精髓。受等蕴也是这样。色没有精髓、离开精髓，是说色没有精髓、完全不具备精髓。离开精髓，就是从精髓中脱离出来。或者说，以常为精髓，是指超越坏灭而持续存在的常为精髓。因为任何常的精髓都不存在，所以以常为精髓时，并没有精髓。或者说，以乐为精髓，是指超越住立的乐而持续存在的乐为精髓。因为任何乐的精髓都不存在，所以以乐为精髓时，并没有精髓。或者说，以我为精髓，就是以我、我所为精髓。或者说，以常，因为任何超越坏灭而持续存在的常都不存在，所以以常（为精髓时并没有精髓）。或者说，以恒，因为即使在存在之时也是依缘而转，任何坚固的东西都不存在，所以以恒（为精髓时并没有精髓）。或者说，以永恒，因为任何法都不是一切时中不间断地存在的，所以以永恒（为精髓时并没有精髓）。或者说，以不变化法，因为任何法都没有不老不坏的本性，所以以不变化法（为精髓时并没有精髓）。巴利

眼是空的——空于“我”，也空于“我所”。这里说的“我”，是指被想象成“造作者、感受者、能自在主宰”的那种自我；“我所”，则指仅仅由于执著“我”才属于我的那些东西。眼对这一切都是空的。一切眼等世间法，其中既没有“我”，也没有“我所”，所以称为“空”，这就是这段话的意思。出世间的法同样空于“我”和“我所”，可以说没有哪一法是“不空”的。这是说：在这些法当中，作为“我”和“我所”的那种核心实体并不存在。世间虽然说“空屋”“空瓶”，却不是说屋和瓶不存在，而是说瓶中别无他物。世尊也说：某物在那里不存在，它便由此而空；凡在那里还剩下的，则了知它为“有，这是存在的”——这才是这里的意思。在《智论》和《语论》中也是这个意思。如此，这部经中只说了“无我相”。这里说的“无自在者”，是因为没有自在力，不能自在掌控；“非欲作者”，是不能以不欲、不乐的方式自行造作；“无立足者”，是不能安住，因为没有立足处；“不自主者”，是不能随自己的意愿而转起；“从他者”，是无常，依各种因缘而转起；“远离者”，是出离。巴利

所谓“纯净”，是指完全不依赖自在天、时间和自然等造物主，仅仅依靠各种条件而运作，这才叫纯净。也就是没有“我所有”的观念，只是一堆纯净的法。所谓“纯净地看见法的生起，纯净地看见诸行的相续”，说的就是纯净地看见、了知诸行的相续——那不曾中断的诸行相续。同样，纯净地看见诸行等法时，这些内容被郑重地重复说了两遍或三遍。这样看见的人，面对死亡时不会恐惧。“村长”，这是称呼。所谓把世间看作与草柴平等，这个世间指的就是由执取蕴所构成的世间。当以智慧看见它如同草柴一样时，就像在森林中，人们执取草柴等物时，不会执取我或我所有；当那些草柴等物自己坏灭、消散时，也不会生起“我坏灭了、我所有的坏灭了”的念头。同样，当这个身体坏灭、消散时，若不见“我或我所有的被破坏”，就以智慧看见它如同草柴一样，这被称为以智慧看见如同草柴一样。除了无结生的涅槃，不希求其他任何生存或有身。巴利

他这样探求色，就是在寻找色的精华。所谓“我”，是就见解来说的。所谓“我的”，是就贪爱来说的。所谓“我是”，是就我慢来说的。这些对他都不存在，就是说这三种对他这个人都不存在。巴利

“在此”这个词是表示地点的虚词。它有时是就世间来说的。比如经里说：“在这里，如来出现于世间。”有时是就教法来说的。比如经里说：“诸位比丘，就在这里，有沙门；在这里，有第二位沙门。”有时是就空间来说的。比如经里说：——巴利

在某些地方，它只是用来补足句子音节而已。就像经里说的：“比丘们，我在这里已经吃完、吃饱了。”（中部1.30）但在这里，应当理解为是就世间而说的。至于“无闻凡夫”这一说法，要从缺乏圣教传承和缺乏证悟这两方面来理解“无闻”。一个人对于蕴、界、处、缘起、念处等法，因为没有学习、提问、抉择，所以既没有能遮破邪见的圣教传承，又因为没有证得应当由修行证得的境界而没有证悟——这样的人，就因为缺乏圣教传承和证悟，应当知道他是“无闻”。这个人——巴利

他之所以是凡夫，是因为种种原因，比如生起许多各式各样的烦恼等等。正如经中所说：生起种种烦恼，所以叫凡夫；种种有身见都未破除，所以叫凡夫；种种导师的面孔都要仰望，所以叫凡夫；未能从一切趣处出离，所以叫凡夫；造作种种不同的行，所以叫凡夫；被种种不同的暴流冲走，所以叫凡夫；被种种不同的热恼烧灼，所以叫凡夫；被种种不同的炽热燃烧，所以叫凡夫；在五种欲乐上染着、贪求、被贪缠住、迷醉、执取、黏着、被黏住、被系缚，所以叫凡夫；被五种盖遮蔽、包围、覆盖、封闭、覆藏、隐藏，所以叫凡夫。（《大义释》51, 94）或者，因为归属于那些数量众多、无法计数、背离圣法、行为卑劣的众人之中，所以叫凡夫。又因为这个人单独算作一类，与那些具备戒、闻等功德的圣者们相分离，所以也叫凡夫。这样，通过“无闻凡夫”这两个词所指的那些人——巴利

已经说了有两种凡夫，应当知道，其中这里说的是盲目凡夫。巴利

在“不见诸圣者”等说法里，“圣者”指的是诸佛、独觉佛和佛弟子。为什么叫圣者？因为他们远离烦恼，不走错路，走正道，值得包括天人在内的世间众生亲近礼敬。不过在这个语境里，圣者指的就是诸佛本身。正如经文所说：“比丘们，在包括天人的世间里……如来被称为圣者。”巴利

在这里，“善士”应当理解为独觉佛和如来的弟子。因为他们具足出世间的功德，所以是庄严的人，因此称为“善士”。或者说，所有这些圣者都可以从两个方面来称说：诸佛既是圣者，也是善士；独觉佛和佛弟子也一样。正如经中所说——巴利

只要具备“善知识”和“坚定的忠诚”这一点，就已经可以称为佛弟子了。以知恩等功德来说，诸独觉佛被称为佛陀。如果有人对这些圣者没有见的习惯，见了也不好好去做，就应当知道他是“不见圣者”的人。这种“不见”分两种：以眼不见和以智不见。这里指的是以智不见。因为即使以肉眼或天眼看见了圣者，也仍然等于没看见，因为他们的眼只抓取色相，并不以圣者的特质为所缘。狗和豺狼之类也能用眼睛看见圣者，但它们并不是圣者的“见者”。巴利

关于这件事，有一个故事：据说住在质多罗山的漏尽长老有一位侍者，是个年纪很大才出家的比丘。有一天，他跟着长老一起进村乞食，之后接过长老的钵和袈裟，跟在后面走，路上问长老：“尊者，所谓的圣者，到底是什么样的呢？”长老回答说：“这里有些人，虽然年纪已经很大，拿着圣者的钵和袈裟，该做的义务和规矩也都做了，甚至跟圣者一起同行同住，却还是不认识圣者。贤友，圣者就是这样难以了知。”虽然长老这样说了，他还是没有明白。所以，用眼睛看见并不算真正的看见，只有用智慧看见才是真正的看见。正如经中所说：“婆迦梨，够了，你看见这具臭秽的身体有什么用？婆迦梨，看见法的人，就是看见我。”因此，即使一个人用眼睛看着，却没有用智慧看见圣者们所见的无常等相，没有证得圣者们所证得的法，因为没有看见成为圣者的法和圣者的境界，就应当知道他是“不见圣者”的人。巴利

对圣法不精通，是指对念处等种种圣法不熟练。至于“于圣法未调伏”，在这里则是——巴利

这个律有两种：防护律和断除律。在这两种律当中，每一种律又分成五种。防护律确实有五种：戒防护、念防护、智防护、忍防护、精进防护。断除律也有五种：彼分断、镇伏断、正断、止息断、出离断。巴利

其中，通过这种巴帝摩卡防护而具足、完全具足，这是戒防护。他守护眼根，在眼根上做到防护，这是念防护。巴利

这是智的防护。“能忍受寒冷和炎热”，这是忍耐的防护。“不随顺已生起的欲寻”，这是精进的防护。而这一切防护，因为各自防护、调伏应当防护和调伏的身恶行等，所以从防护的作用来说称为“防护”，从调伏的作用来说称为“律”。应当知道，这防护律首先分为五种。巴利

同样地，在名色分别等观智中，由于这些观智能对治相反的一面，就像灯光驱散黑暗一样，以每一种观智断除每一种过患。具体来说：以名色确定断除有身见；以把握缘断除无因见和非因见；以把握缘的后续部分——度疑——断除疑惑犹豫；以聚思惟断除“我、我所”的执取；以道非道分别断除把非道当作道的错觉；以见生起断除断见；以见灭去断除常见；以见怖畏断除对可怖之事的无怖想；以见过患断除享乐想；以厌离随观断除欢喜贪着；以欲解脱智断除不欲解脱；以舍智断除不中舍；以随顺智断除对法住和涅槃的违逆；以种姓智断除执取诸行相。这就叫做“彼分断”。巴利

通过近行定和安止定这两种定的区别，以定力制止诸盖等法的现行状态，就像用罐子打水面上的浮苔一样，断除那些种种盖障等法，这叫作镇伏断。通过修习四种圣道，在各自证得该道的人自己的心相续中，依照“为断除诸恶见”等所说的方法（《法集论》277；《分别论》628），使属于集这一边的烦恼群永远不再生起而断除，这叫作正断断。在果的刹那，烦恼的止息状态，这叫作止息断。由于出离一切有为法，断除一切有为法的涅槃，这叫作出离断。而这一切断，因为以舍离为义所以是断，以调伏为义所以是律，因此称为“断律”。或者因为具有彼彼之断，或者因为彼彼之律的生起，所以称为“断律”。应当知道，断律也这样分为五种。巴利

这样，这个律从简要来说有两种，从区分来说有十种。因为守护已经败坏，应当断除的烦恼又没有断除，所以对没有听闻正法的凡夫来说，这个律是不存在的；正因为它不存在，所以就说这个人是“未调伏者”。对于“未见善士者、不精通善士法者、在善士法上未受调伏者”这些说法，道理也是一样的。因为它们在意义上并没有差别。正如经中所说：“那些是圣者，那些就是善士；那些是善士，那些就是圣者。那圣者之法，就是那善士之法；那善士之法，就是那圣者之法。那圣者之律，就是那善士之律；那善士之律，就是那圣者之律。不论说圣，还是说善士，还是说圣法，还是说善士法，还是说圣律，还是说善士律，这些都是一体、同义、相同、同等、同类，就是同一个。”巴利

有人把色当作我来看待。这里说的就是：某些人把色看作我，认为“凡是色，那就是我；凡是我，那就是色”，把色和我看成没有分别的一体。就像有人看着燃烧的油灯，认为“那火焰就是那光色，那光色就是那火焰”，把火焰和光色看成没有分别的一体；同样地，某些人把色看作我……（中略）……像这样，以“我”的见解来看待色。 或者认为“我拥有色”：这是执取无色为“我”，然后像树有影子那样，把那个拥有色者看作“我”。 或者认为“色在我中”：这是执取无色为“我”，然后像花中有香气那样，把色看作在我之中。 或者认为“我在色中”：这是执取无色为“我”，然后像盒子中有宝珠那样，把那个我看作在色之中。 对受、想、行、识等，也是同样的道理。巴利

在这里，“观色为我”，只是把纯粹的色说成“我”。“我拥有色，或色在我中，或我在色中。观受为我……观想为我……观行为我……观识为我”（《无碍解道》1.131），在这七处，则是把无色说成“我”。“我拥有受，或受在我中，或我在受中”等等，在其余四蕴中，每一蕴各有三种方式，共十二处，说的则是色与非色混合的“我”。其中，观色为我、观受为我、观想为我、观行为我、观识为我，这五处说的是断灭见；其余各处说的是常见。这样，这里就有十五种有见和五种无有见。应当知道，这些全都是道的障碍，不是天界的障碍，是初道所断。巴利

住在林野的人，就是住在森林里。在密林中，是指在大而幽深的森林里。游行者，就是在那里这里到处游走。安心地走，就是无所畏惧、没有顾虑地行走。不在猎人的视野范围内，就是已经背对猎鹿人。令魔走到尽头，就是让烦恼魔或天子魔走到尽头。摧毁其行迹，就是摧毁、消灭烦恼的踪迹。达到魔眼看不见的地方，就是到达了魔看不见的领域。不在其视野范围内，就是已经背对魔。其余各处都很清楚。巴利

世尊也是这样，以阿拉汉果为究竟来开示这部经。说法结束时，法现证的情况也和前面所说的一样。巴利

89在第十六品《宾耆耶经》的义释中：“我已老迈，羸弱，容色褪去”——据说这位婆罗门被衰老压倒，从出生算起已有一百二十岁，身体虚弱，心里想着“我要把脚踩在这里”，脚却落到了别处，先前的肤色也已败坏。因此他说：“我已老迈，羸弱，容色褪去。”“莫令我于中途愚痴而死”：意思是，不要让我还没亲自证得您的法，就在半路上作为一个无知的人死去。“在此，从生与老中出离”：就在您足下这里，或者在石塔庙那里，请您为我开示那从生与老中彻底舍离的涅槃法味，我渴望了知。巴利

没有力气，就是缺乏力量。虚弱，就是力量薄弱。少力，就是力量微小。少体力，就是精进微弱。色已褪，就是肤色变坏了。色已失，就是肤色消失了。色正消，就是肤色远离了原本的样子。所谓“先前那美好的容色光泽”，意思是过去曾经存在的那份美好、端严的容色光泽，如今已经消失、不见了。过患显现，就是灾祸出现了。有人舍弃“先前那美好的容色光泽”这句原文，而把“yā subhā assā”解释为“她的美好”。巴利

不净：因为翳膜等而不净。不纯净：因为昏暗等而不纯净。不遍净：因为从四面八方都被翳膜等包裹住，所以不遍净。不洁白：不清澈，看起来像清澈。不能像那样用眼睛看见诸色：就像以前用眼睛看见、观察色所缘那样，如今再也不能以那种方式看见了。说到耳不清净等等，也是同样的道理。愿我不灭：愿我不要消失，即“愿我不毁”。巴利

90现在，因为宾耆耶对身体还有所依恋，所以说了“我已经老了”这样的话。因此，世尊为了让他断除对身体的贪爱，说了“见诸色中受苦者”这个偈颂。其中，“于诸色”是指以色为因、以色为缘。“受苦”是指被刑罚等所伤害。“众生于诸色中被破坏”是说，人们正是因为眼病等色法而受到破坏和折磨。巴利

被杀，就是被打击。被恼害，就是被折磨。被进一步恼害，就是遭受断手断脚等苦。被杀害，就是死去。被扰动，就是被翻来覆去。被压迫，就是陷入毁坏。被撞击，就是遭到冲撞。患病的人，就是心怀恐惧。陷入忧恼的人，就是内心遭受破坏。正在消亡，就是正在毁灭。巴利

91宾耆耶听了世尊这样一直讲到阿拉汉果的修行方法之后，因为年老体衰，没有证得任何殊胜的果位，于是又以“四方”这首偈颂来赞叹世尊，并请求世尊继续说法。巴利

92于是，世尊又为了他，开示从起步一直到证得阿拉汉果的修行道路，说出了“被渴爱征服的”这一偈颂。巴利

被渴爱控制的人，是指被渴爱缠住而安住的人。随渴爱而行的人，是指与渴爱一起同行的人。被渴爱跟随的人，是指被渴爱尾随不舍的人。紧追渴爱而跑的人，是指与渴爱一同奔跑的人。陷入渴爱的人，是指沉没在渴爱中的人。落入渴爱的人，是指被渴爱覆盖住的人。被压倒的人，是指被碾碎的人。心被完全夺走的人，是指善心已经被彻底夺去的人。巴利

当热恼生起时，就是指心中生起了灼热苦恼。当灾祸生起时，就是指疾病已经发生。当险难生起时，就是指过患已经出现。当逼恼生起时，就是指痛苦已经生起。巴利

“离尘、离垢”在这里，“离尘”是指远离贪等烦恼之尘，“离垢”是指远离贪等烦恼之垢。贪等烦恼，因为覆盖的作用而称为尘，因为染污的作用而称为垢。“法眼”：在某些地方指第一道智，在某些地方指前三种道智，在某些地方也指第四道智。但在这里，对于那一千位结发外道而言，是第四道智；对于宾耆耶而言，只是第三道智。“凡是集起之法，皆是灭尽之法”——这是依观而如此生起的法眼，这就是其含义。其余各处都清楚明了。巴利

世尊就是这样以阿拉汉果为顶点宣说了这部经。开示结束时，宾耆耶安住在不来果上。据说他中途这样想：“我的舅父婆和利听不到这样辩才多样的开示。”因为这份亲情的牵挂让他心散乱，他没能证得阿拉汉果。但他的弟子们——那一千个结发修行者——都证得了阿拉汉果。他们全都以神通化现的钵和衣，成为善来比丘。巴利

9393. 从此以后，结集者们为了赞叹这个教法，说出了“世尊如此说”等话。其中，“如此说”是指宣说了这部《彼岸道》。“侍从十六人”：是指与婆和利的侍从宾耆耶一起的十六人；或者是指世尊的侍从有十六人，所以叫“侍从十六人”。那些婆罗门在那里，在十六个方向上——前方、后方、左侧、右侧——各坐六由旬，直线距离就是十二由旬。“被请求”：就是被恳求。巴利

94-97“了知义”是指了知巴利文的义理。“了知法”是指了知巴利文句。“彼岸道”是给这个法门安立的名称，然后称扬那些婆罗门的名字，说道：“阿逸多……乃至……到最胜佛。”其中，“具足行”是指具足作为涅槃根基的巴帝摩卡戒等。“仙”是指大仙。巴利

在释义中，“前往”是指来到附近；“靠近”是指去到不远的地方；“亲近”是指坐在旁边；“遍问”是指提出反复询问；“遍持”是指衡量、思量；有些人则说是“责难”。巴利

戒行成就，就是指最上等的戒行成就，意思是经由道而圆满的戒。巴利

甚深：这句话是在否定“浅显”的说法。难见：因为甚深，所以难见，要费很大功夫才能见到，不是轻轻松松就能见到的。正因为难见，所以难觉，要费很大功夫才能觉悟，不是轻轻松松就能觉悟的。寂静：就是寂灭。殊胜：就是没有热恼。这两个词是专指出世间法来说的。非寻思所行：不是靠逻辑推理能涉入、能深入的，只有靠智慧才能涉入。微细：就是极其微细。智者所证知：是真正修行到位的智者才能证知的。巴利

98令满足：使他生起满足。令喜悦：在他们心中生起种种喜悦。令净信：使他们的心生起净信。令成就：使他圆满，达到成功。使悦意：以喜悦之力令他们的心愉悦。巴利

99从那以后，他们修习了梵行，也就是修习了圣道的梵行。巴利

101因此，这里所说的“pārāyana”，就是指那个作为彼岸的涅槃的处所。巴利

102102. 我将随喜《彼岸道》，这里的关系是这样的：世尊开示《彼岸道》时，一万六千名结发修行者证得阿拉汉果，其余一亿四千万天与人众获得了法的现观。古人们确实这样说过：巴利

说法结束后，从各处前来的人们靠着世尊的威神力，各自在自己原来的村庄、城镇等地显现出来。世尊也在包括十六位侍者比丘等数千比丘的簇拥下，前往舍卫城。在那里，宾吉亚礼敬世尊后说道：“尊者，我将前去告诉婆和利佛陀已经出世了，因为我曾答应过他。”得到世尊允许后，他凭借智通直接到达瞿陀婆利河岸边，然后步行朝隐修处走去。婆和利婆罗门正坐在那里望着来路，远远看见宾吉亚已经卸去了行李担子和发髻等物，穿着比丘的装束走来，便断定：“佛陀已经出现在世间了。”宾吉亚到了之后，婆和利问他：“宾吉亚，佛陀出现在世间了吗？”宾吉亚回答：“是的，婆罗门，出现了。他坐在磐石支提那里，为我们开示了法，我这就为您讲说。”于是婆和利和随从们一起，以盛大的恭敬供养了宾吉亚，并为他铺好座位。宾吉亚坐下后，开始诵出“我将随诵《彼岸道》”等偈颂。巴利

在这里，“我将随喜赞叹”，意思是我也要随喜赞叹世尊所诵出的法。“如其所见”，意思是就像他亲自以正等觉和不共智所见到的那样。“离欲”，指已经断除了欲贪。也有写成“nikkamo”的读法，意思是具足精进；或者指已经从一切不善法中出离。“无林”，指远离了烦恼丛林，或者干脆说远离了渴爱。为什么要说妄语呢？这是在说明：那些会让人说妄语的烦恼，在佛陀身上已经全部断尽了。这样说，是为了激发那位婆罗门听闻佛法的热忱。巴利

无垢，是指远离烦恼垢染。离垢，是指已经除掉了烦恼垢染。净垢，是指烦恼垢染已经清净。垢已远离，是指已经远离烦恼垢染而行。已舍垢，是指已经断舍了烦恼垢染。已脱垢，是指从诸烦恼中解脱。已超越一切垢，是指已经超越了包括习气在内的一切烦恼垢染。那些林，就是指上面所说的这些烦恼。巴利

103所谓“与名声相应”，就是指与功德相应。巴利

104名为真实者，是说佛陀确实与“真实”这一称呼、名字相应。婆罗门则是称呼那位婆罗门。巴利

在这里，“世间”是因为有“毁坏”的意思才叫世间。有一种世间是“有世间”，也就是三界里的果报。它存在，所以叫“有”；这个“有”本身就是世间，所以叫“有世间”。“有世间”和“生起世间”在这里各自又分成两种。“有世间”按成就和衰败分成两种，“生起世间”也按成就的生起和衰败的生起分成两种。其中，成就的“有世间”就是善趣世间。因为它能带来可意的果报，是美好的世间，所以叫“成就”；它存在，所以叫“有”；成就本身就是有，就是“成就有”；这个本身就是世间，所以叫“成就有世间”。成就的“生起世间”就是能投生善趣的业。因为果报从它生起，所以叫“生起”；成就的生起就是“成就生起”；这个成就生起本身就是世间，所以叫“成就生起世间”。巴利

衰败的“有世间”是指恶趣世间。因为它带来不可意的果报，是丑陋的世间，所以叫“衰败”；又因为它存在，所以叫“有”；衰败本身就是有，就是“衰败有”；衰败有本身就是世间，就是“衰败有世间”。衰败的“生起世间”是指能投生到恶趣的业。因为果报从它而生起，所以叫“生起”；衰败的生起就是“衰败生起”；衰败生起本身就是世间，就是“衰败生起世间”。三受是指乐受、苦受、不苦不乐受，这些只是世间的。食是指缘。因为缘能带来自己的果，所以叫“食”。食有四种：段食、触食、意思食、识食。段食：因为要依靠物质、被做成团状，所以叫“段食”；因为能被吞咽，所以叫“食”；这是以米饭、面饼等物质为基础的食素而得名。它能摄取以食素为第八的色法，所以叫“食”。触食：指眼触等六种触，能带来三种受，所以叫“食”。意思食：是意的思，不是有情的思，所以叫“意思食”，就像“心一境性”的称呼一样；或者说，与意相应的思就叫“意思食”，如同“良骏马车”的比喻；也就是三界中善与不善的思。它能带来三有，所以叫“食”。识食：指十九种结生识。因为它带来结生时的名色，所以叫“食”。巴利

“取蕴”是指以“取”为活动范围的蕴，也就是取蕴；这里要理解成词中间省略了音节。或者，由“取”所产生的蕴就是取蕴，就像草火、谷壳火的比喻一样。或者，受“取”支配的蕴就是取蕴，就像国王的随从的比喻一样。或者，以“取”为来源的蕴就是取蕴，就像花树、果树的比喻一样。而“取”有四种：欲取、见取、戒禁取、我语取。从含义上说，强烈地执取，就是“取”。取蕴有五种：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。“六内处”是指：眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。“七识住”就按前面所说的方式理解。“八世间法”也是如此。另外——利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦，这八种法在世间运转时，总是跟着世间转，所以是世间的法，称为“世间法”。没有任何众生能从这些法中解脱，即使是诸佛也一样会遇到。正如经文所说：巴利

比丘们，有这八种世间法跟着世间转，世间也跟着这八种世间法转。是哪八种呢？得与失……（中略）……苦与乐。比丘们，就是这八种世间法跟着世间转，世间也跟着这八种世间法转。巴利

在这里，“随转”就是跟随、不放弃，意思是不从世间退转。“利”对出家人来说是衣服等供养，对在家人来说是钱财谷物等所得。当这个利得不到时，就说它是“衰”，也就是非利、无利；但不应因为它没有显现为具体事物就认为无法被了知。“称”就是眷属随从。这个称得不到时就是“讥”。“毁”是说坏话。“誉”是说赞叹的话。“乐”是欲界的身体快乐和心理快乐。“苦”对凡夫、入流者和一来者来说是身体和心里的苦，对不来者和阿拉汉来说只是身体的苦。“有情居”就是有情的住处、居住之处。它们其实就是那样宣说的诸蕴。在七识住之上，加上无想有情和非想非非想处，共有九有情居。“十处”就是眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处，这样共十种。“十二处”就是再加上意处和法处，这样共十二种。“十八界”就是眼界、色界、眼识界……乃至意界、法界、意识界，每一类各有三种，如此成为十八界。巴利

“同类名称”是指：他们具有同类的名称，也就是同一种功德、同一种赞美的名称。“以同类名称称呼”是指：用同一种功德、同一种赞美的名称来称呼。“以真实同类名称称呼”是指：用不虚假、同一种功德、同一种赞美、不颠倒的名称来称呼。巴利

已接近就是已经去拜访了。已亲近就是去了之后承事、服侍。已极度亲近就是基于虔敬之意而极其深切地服侍。巴利

105小树林：指一片小林地。应当依止多果的丛林而住：意思是前往种种果实等丰饶具足的丛林，依止而住。于少智者：指巴婆利等智慧浅少的人。大湖：指阿耨达池等巨大的水聚。巴利

见解迟钝的，是指见解迟钝的人。见解狭小的，是指见解极其迟钝的人。见解微少的，是指比狭小还要更加微少的人。见解卑下的，是指见解低下的人。见解低劣的，是指见解不殊胜的人。见解非上首的，是指不见最上的人。见无量的，是指超越一切限量、照见无量涅槃的人。见最上的，是依照“对最上者生起净信”等语句的方式，照见最上法的人。见最殊胜的，是指正自觉者身为两足中最殊胜者，所以他的见是最殊胜的见。见超胜的等四个词，是加上前缀而增广的。无等的，是指无有等同、无与伦比的一切知者。无等等的，是指与无等的过去诸佛等同，即无等等者。无对的，是指自身没有与之相似者。无匹敌的，是指自身没有与之相像者。无与伦比者的，是指没有与之匹敌的人。天中天的，是指甚至比清净诸天神更超越的天。以最上吉祥之称的义理，称为公牛。以不惊怖之义，称为人狮。以无过失之义，称为人龙。以最上之义，称为人中良马。以踏碎八众会大地、于有天之世间任何敌对怨敌皆不能动摇的不动处安住之义，称为人牛王。以承担说法重任之义，称为人良马。巴利

有人凭心意构想而造出湖，或者只是给它起了个名字，就叫“意造湖”。至于“阿耨达池”，是这样得名的：日月向南或向北运行时，如果从山间穿过，就会照到这座湖；如果径直走，就照不到它，因此它就有了“阿耨达”这个名字。这里说的就是这样的阿耨达池。“不可动摇、水量无量”，是指无法被搅动、水聚无量无边。同样地——这是比喻的对应——佛陀、世尊也是如此不可动摇，如牛王一般，无论以什么方式都无法让他动摇。“光辉无量”，是指智慧的光辉没有限量。“智慧已分别通达”，是指以十力智等各方面展现出来的种种智慧。“已睁开眼”，是指具足遍照一切的眼，也就是一切眼。巴利

善巧于慧的分类：能按“慧、了知、简择、审察……”这样的方式，善巧地了知慧的分类差别。已证得无碍解：已经获得四种无碍解。达到四无畏：在“你既然自称是正自觉者，这些法你却并未真正觉悟”等所说的四种情形中，达到了无所畏惧的状态。信胜解：已胜解并进入清净的果等至之心。白净个体：因为一切习气都已断尽，所以个体生命清净无染。不二说：因为言辞明确决断，所以不说模棱两可的话。如是者：就是那样的人；或者指面对合意与不合意之境都不动摇的人。如是自称：所自称的与事实相符，就是那样的人。不狭小：不是微小的。广大：超越三界而达到广大。巴利

甚深：他人难以进入。不可测量：因为无法称量，所以不可测量。难可探底：难以潜入、难以彻底通达。多宝：以信等珍宝而为多宝。如海：因是珍宝之源，所以像大海一样。具足六支舍：按“以眼见色后，既不欢喜也不厌恶”所说的方式，圆满具足六支舍。无等：没有可比，无法衡量。广大：极其巨大。不可测量：无法测度。那样的：那位具足如此功德的世尊。于宣说者中宣说最上之道者：在宣说者、讲述者当中，是最上的宣说者、讲述者；我遇见了。如群山中的须弥山：就像众山之中的须弥山。如鸟类中的金翅鸟：就像众鸟之中的金翅鸟。如兽类中的狮子：就像四足兽之中的狮子。如诸海中的大海：就像广阔众海之中的大海；我遇见了。最胜的胜利者：最上的佛陀。巴利

106那些就是这些先前。巴利

107Tamonudāsīno 的意思是：安坐着的破除黑暗者。Bhūripaññāṇa 的意思是：智幢者。Bhūrimedha 的意思是：智慧广大的人。巴利

在释义中，“作光明者”就是放射光辉的人。“作光亮者”就是使无黑暗的人。“作照耀者”就是产生光明、生起光亮，所以叫照耀者。“如灯者”就是造出像灯一样的光明。“如灯盏者”就是造出像灯盏一样的光明。“作炽热者”就是发出炽盛光热的人。“作遍照者”就是让四方和四隅都炽盛明亮的人。巴利

慧广博，是指智慧宽广。以智而著称，是指凭智慧而显明。慧幢，按高举的意思，就是智慧本身作为他的幢，所以叫慧幢，就像“幢是战车的标志”这类说法一样。住于显耀，是指住处为人所知。巴利

108“现见的、无时的”是指：应当亲自见到的果，而不是要经过一段时间才能得到的果。“无灾”是指：远离烦恼等灾患。巴利

现见的：出世间法，凡已证得它的人，不再需要依靠他人的信仰，而是以自己的省察智亲自见到它，所以叫现见，这就是现见的法。就它给予自己的果来说，它没有时间间隔，所以叫无时，无时本身就是无时。这里说的圣道法，它在自己之后立即就给出果，这就是它的意思，这就是无时的法。它值得这样的邀请方式——“来，看这个法！”——所以叫来见，这就是来见的法。即使衣服或头着了火，也值得不顾这些，把它引入自己的心中，所以叫应导入，这就是应导入的法。一切钝根者、利根者等，都能各自在自身中知道：“我已修习了道，已证得了果，已作证了灭。”所以这是智者各自证知的。巴利

109这时，婆和利对他说了以“kiṃ nu tamhā”开头的两首偈颂。巴利

须臾是指一点点时间。刹那是指不多的时间。拉耶（laya）是指些许（mana）。部分是指一份。日是指一天。巴利

111-113于是宾耆耶为了表明自己从未离开过世尊，就说了“我不从那里……”等话。“我不……我以意或以眼见他”——意思是：我用意去见他，就像用肉眼见他一样。“在礼敬中度过夜晚”——意思是我就在礼敬中把夜晚度过去了。巴利

114以此说明：无论佛陀在哪个方向，我也同样朝着那个方向倾心、朝向那里，即信赖与倾向。巴利

115“体力虚弱”是指力气很小。或者也可以说，是指既虚弱又体力差，也就是缺少力量和精进。这里说的就是这个意思。正因为这样体力虚弱，身体才不往前走，不朝佛陀所在的方向去。也有写成“na paretī”的版本，意思一样。“在那里”是指在佛陀身边。“以思惟而行”是指靠思惟来行走。“与彼相应”是说与佛陀所在的方向相应，也就是连接、投入、跟随，这样来显示。巴利

“佛陀所在的方向”是指应当去亲近佛陀的那个方向，不朝那个方向走。或者，这里是用具格来表示处所的意思。佛陀在哪里，就不往哪里走、不往哪里去。“不前行”就是不向前走。“不去”就是往回退。“不越过”就是不靠近。巴利

116“卧在泥沼中”：指睡在欲的泥沼里。“从岛到岛游渡”：指我从一位导师到另一位导师，四处寻求。“那时我见到了正觉者”：指我怀着这样的邪见到处游走，然后在石塔处见到了佛陀。巴利

在这里，“坐着”是指正坐着。“躺着”是指正在铺设卧具。“居住”是指正在住着。“常居住”是指一直住着。巴利

向上跃起。更向上跃起。因加上前缀，词义得到加强。见，是释义所用的原形词。见，就是看见。观见，就是仔细观看。寻见，就是寻觅。通达，就是彻底领悟。巴利

117这首偈颂结束时，世尊知道宾耆耶和婆和利的根器已经成熟，虽然人还在舍卫城站着，却放出了金色的光芒。宾耆耶正坐着向婆和利赞叹佛陀的功德，一看到那道光芒，就想：“这是什么？”他抬头一看，见世尊仿佛就站在自己面前，便对婆和利婆罗门说：“佛来了。”婆罗门从座位上站起来，合掌而立。世尊又放出光芒，向婆罗门示现自身，知道他们两人都堪受教导，便只对宾耆耶开口，说出这首偈颂：“就像当年的婆迦梨……”巴利

这句话的意思是：就像婆迦梨长老是信解者，单凭信的力量就证得了阿拉汉果；又像十六位长老中有一位名叫跋陀罗伏陀的，还有像阿罗毗乔达摩那样。同样，你也应该发出信，然后以信而信解，依照“一切行无常”等法理修习观，超越死域，到达彼岸涅槃。世尊以阿拉汉果为顶点结束了这次开示。开示结束时，宾耆耶证得阿拉汉果，婆和利证得不来果，婆和利婆罗门的五百弟子成为入流者。巴利

在这里，“muñcassū”的意思是“请解脱”。“pamuñcassū”的意思是“请令解脱”。“adhimuñcassū”的意思是“对此生起胜解”。“okappehī”的意思是“生起深深的敬信”。“一切行无常”，是从“曾有而后消失”这个意义上说的。“一切行是苦”，是从“逼迫”这个意义上说的。“一切法无我”，是从“不能自主”这个意义上说的。巴利

118现在，宾耆耶为了表明自己的净信，又说出“esa bhiyyo”等话。其中，“具辩才”是指具备辩无碍解。巴利

越来越往上，一层比一层更高。巴利

119了知超越诸天神的法之后，就是已经了知了那些能使人成就超越诸天神的法。所谓“此与彼”，是指低劣与殊胜；意思是说，他完全了知了自己和他人所有能成就超越诸天神的各类法。所谓“有疑惑者却自称”，是指那些明明还有疑惑，却声称“我们已经没有疑惑了”的人。巴利

在释义中，“彼岸道婆罗门的问题”指的是彼岸道婆罗门们所提的问题。“作终结”就是成为终结者。“作尽头”就是成为作尽头者。“作界限、作边界”就是成为划定界限者。“作范围”就是成为环绕范围者。说“萨毗耶的问题”等，是为了表明：不只是彼岸道婆罗门的问题，连萨毗耶游方者等人的问题，他也一并作了终结。巴利

120“不可摇动”是指不被贪欲等烦恼所带走。“不被扰动”是指不被扰动、具有不变异的性质。这两句都是在说涅槃。“我必定会去”是指他一定会去往那无余涅槃界。“我对此没有疑惑”是指我对涅槃没有任何疑惑。接着，宾耆耶依照世尊“你也应当放下、释放信心”的这番教导，在自己心中生起了信，并凭借信的力量获得解脱，然后为了表明自己的信解，对世尊说：“你应当这样认定我，一个心已信解的人。”这里的内在意思是：“就像你对我所说的那样，你同样也应当认定我是一个心已信解的人。”巴利

“不能被带走”的意思是：拿起来之后没法把它拿走。“niyogavacana”是指合适的话。“avatthāpanavacana”是指下决断的话。在这《彼岸道品》里，凡是中间没有特别说到的地方，都应该按照前面已经讲过的方式来理解。剩下的部分，各处都很清楚明白。巴利