《彼岸道品》义释·5. 《陀多迦童子经》义释注释

30第三十段，在第五《陀多迦经》中：“vācābhikaṅkhāmi”意思是“我渴望言语”。“sikkhe nibbānamattano”意思是“为了自己贪等烦恼的寂灭，应当修学增上戒等”。《义释》中没有新的内容。巴利

3131.巴利

“ito”如是从我口中说出。巴利

在释义中，“热勤”指烧尽烦恼。“努力”指不退缩。“勇猛”指强大的精进。“力”指不松懈。“坚忍”指持续保持。“应行精进”就是应当奋力前进。“应生起欲”就是应当激发意乐。巴利

32听完这番话，心满意足的陀多迦赞叹世尊，恳求从疑惑中解脱，便诵出“我看见”这首偈子。其中，“我在天与人世间看见”意思是：我在天界和人间都能看见。“我礼敬他”意思是：我礼敬这样的一位。“请解开”意思是：请让我解脱。巴利

在释义中，“独觉佛”是指：对各自不同的所缘，独自证悟四圣谛并达到通达的人，所以叫独觉佛。“狮中之狮”是指：以无所畏惧之义，是狮子中最超胜的狮子。“龙象中之龙象”是指：以无烦恼之义，或以广大之义，是龙象中最超胜的龙象。“众中之众主”是指：在有徒众的人当中，是最有徒众的。“牟尼中之牟尼”是指：在有智慧的人当中，是最有智慧的。“王中之王”是指诸王中最殊胜者。“请解开我”就是请救度我。“请彻底解开我”就是以种种方式救度我。“请救度我”就是请使我松弛。“请彻底救度我”就是请使我极其松弛。“请举起我”就是请把我从轮回泥沼中举起后，安置于陆地上。“请完全举起我”就是请正确地举起后，把我安置于陆地上。“请使起立”就是请除去疑惑之刺后，以令其分离的方式使起立。巴利

3333. 于是，世尊为了开示只靠自己的力量就能从疑惑中解脱、渡越瀑流，用“我不”这首偈颂来说明。其中，“我不堪忍”的意思是我不能、我做不到。所说的“我不努力”，就是这个意思。“为了解脱”是为了令解脱。“疑惑”是指心中的疑。“你将渡越”意思是你应当渡越。巴利

在释义中，“我不勤求”就是我不付出努力。“我不极勤求”就是我不作极大的努力。“于无信之人”就是对三宝没有信心的人。“于无欲者”就是对道果之义没有欲求、不感兴趣的人。“于懈怠者”就是缺少禅定的人。“于精进下劣者”就是没有精进的人。“于不修行者”就是不从事修行实践的人。巴利

34听到这样说，陀多迦更加欢喜，一边赞叹世尊，一边请求教诫，说出“请教导我，梵天神！”这首偈颂。其中，“梵天神”是对最尊贵者的称呼。他用这个称呼来对世尊说话，说道“请教导我，梵天神！”。“远离之法”指一切造作活动都止息的涅槃法。“不遭受伤害”指不遭遇种种伤害。“就在这里安住”指就在此处安住。“不依赖”指不执著。巴利

35-7从这里开始的两首偈颂，讲法和《弥德古经》里说的完全一样。唯一不同的是：那里说的是“法”，这里说的是“寂静”。第三首偈颂的前半部分，也和那里说的一样。后半部分里的“saṅgo”指执着发生的地方，说的就是“粘着”。其余部分在各处都很清楚明白。巴利

世尊也这样以阿拉汉果为顶点开示了这部经；开示结束时，法现观也同样如前文所说那般发生了。巴利

3838. 在第六《优婆西瓦经》中——“大流”指巨大的瀑流。“不依”指不依附于人或者法。“我不能”指我没有能力。“所缘”指依止。“依于某者”指依止于某种法或某个人。巴利

在释义部分，“欲流”是指以不来道渡越欲流；“有流”是指以阿拉汉道渡越有流；“见流”是指以入流道渡越见流；“无明流”是指以阿拉汉道渡越无明流。“从释迦族出家”这句话，是为了显示世尊出身于高贵家族而说的。“所缘”是指铺展开来、安住其上的处所。“依止”是指依附。“亲依止”是指依靠。巴利

39现在，这位婆罗门虽然已经证得无所有处定，却不知道那虽然寂静，仍然是依赖之处。因此，世尊为了向他显示那个依赖之处以及更上的出离之道，说了“无所有”这首偈。其中，“观察者”：就是以正念进入那无所有处定，出定之后，以无常等角度来观察。“以‘无所有’为依赖”：就是取那以“什么都没有”而生起的定境作为所缘。“你应渡越流”：以从那时起生起的观，随其相应，渡越四种流。“种种疑惑”：就是种种疑惑。“爱尽、日夜观察”：就是日夜使涅槃显现而观察。以此，世尊为他开示了现法安乐住。巴利

在释义中，“他就是在不修习那同一个识”——意思是，以空为所缘，让已经生起的广大识不再生起，使它归于不存在。“使它消散”——意思是以种种方式使它归于不存在。“使它消失”——意思是使它归于看不见。“他见‘没有任何东西’”——意思是，就连那识的坏灭也不存在，他就是这样见。巴利

40现在，他听到“舍弃了诸欲”之后，以镇伏的方式审视自己已经断除的诸欲，便说出“于一切”这首偈颂。其中，“舍弃其他”是指舍弃了那以下的六种等至。“于想解脱中为最上”是指在七种想解脱中最上的无所有处。“他是否安住彼处，不再随转？”这是在问：那个补特伽罗在无所有处梵天世界里，是否安住而不离去？巴利

在释义中，“不分离”是指没有被分开。“不离去”是指没有遭遇离别。“不消失”是指没有遭遇消失。“不退减”是指没有遭遇中途退减。巴利

41-241-2. 这时，世尊只允许了六万劫那么长的住留时间，就说出第四首偈。他这样听说了在那里的住留之后，现在为了追问那是有常还是断灭，说出“若安住”这首偈。其中，“乃至多年”：意思是无数年，也就是许多年的累积。也有写成“Pūgampi vassānī”的读法。这里由于格位的变化，应把属格转成主格，或者说“pūga”就是众多的意思。也有人读作“Pūgānī”，但前面那种读法最好。那里说的“他就在那里清凉、解脱”：意思是那个人就在无所有处，从种种苦中解脱，达到清凉的状态，获得涅槃，成为常住而住。“那样者的识是否死灭？”：这是在问“或者那样者的识不执取而般涅槃吗？”这是在问断灭，同时也在问他的结生：“或者，是为了结生而存在吗？”巴利

他的识死灭，是指他在无所有处生起的识到达了死亡。断灭，就是成为断灭。消亡，就是到达消亡。不存在，就是进入无有。再生者，是指通过结生而再生。巴利

4343. 这时，世尊为了说明生在那里的圣弟子不执取而般涅槃，不落入断灭见和常见，说了“如火焰”这首偈。其中，“归于灭没”意思是趣向于灭没。“不进入计数”就是不再有“去了某某方向”这样的说法。如此，牟尼从名身解脱：就像这样，生在那里的有学牟尼，本来先前就已经从色身解脱，在那里生起第四道之后，由于对法身已经遍知，又从名身解脱，成为俱分解脱的漏已尽者，归于称为无取涅槃的灭没，不再进入“刹帝利或婆罗门”之类的计数。巴利

在《义释》中，“被摇动”是指被移动；“被高举”是指被过度移动；“被推”是指被弹开；“被除去”是指被远远隔开；“被阻挡”是指被逼退；“被镇伏”是指没有被放在近处。巴利

4444. 现在，听到“走向灭没”之后，他不如理地思察其中的含义，说出“他已入灭”这一偈。它的意思是：他已入灭？还是不存在？还是以恒常的恒常状态，无病、不变易？牟尼，请为我善加解说。什么原因呢？因为你确实已了知此法。巴利

在释义中，“已灭”指已经达到灭尽。“已断”指相续已经断绝。“已消亡”指已经达到坏灭。巴利

4545. 接着，世尊为了说明他同样不可言说，而说了“已趣入灭者”这个偈颂。其中，“已趣入灭者”指的是无执取般涅槃的人。“没有量”指的是没有色等量。“凭什么说他”指的是凭什么以贪等来说他。“于一切法”指的是于一切蕴等诸法。巴利

在《义释》里说的“增语”，是指像“增吉祥”“增财富”这一类，仅仅把言说本身当作依据而说出来的，就叫增语。增语的途径，就叫增语道。“比丘们，因为造作，所以叫行。”像这样确定下来，再带上因缘来说的表述，就叫辞。辞的途径，就叫辞道。“寻、伺、思量”，像这样按各种方式安立，就叫施设。施设的途径，就叫施设道。其余各处都很清楚。巴利

世尊也是这样，以阿拉汉果为顶点来开示这部经；开示结束时，法现观就像前面所说的那样出现了。巴利

46在第七《难陀经》中，第一首偈颂的意思是：在世间，刹帝利等人针对邪命外道、尼干陀等这类人，才说“世间有牟尼”。这里说的“如何”是在问：他们到底是因为具备等至智等智慧，才说牟尼是智慧成就的吗？是这么说吗？还是说牟尼是靠种种形式的、被称为粗陋生活的活法而成就的呢？巴利

在释义中，“以八等至智”是指与初禅等八等至相应的智慧。“以五神通智”是指宿住随念等了知的智慧。巴利

4747. 于是，世尊否定了那两者，为了开示牟尼而说了“不以见……”这首偈颂。巴利

4848. 现在，有些人主张“以见等得清净”，为了舍断对他们这一论说的疑惑，他问“那些无论什么人……”。其中，“以种种方式”是指以好奇、吉祥等方式。其中，“依之而行者”是指在那里以有身见为防护而住的人。巴利

49于是，世尊为了说明他那样的清净并不存在，就说出第四首偈颂。巴利

50听了“他们没能渡过去”这句话之后，现在他想知道谁已经渡过去了，就问“哪些人……”。于是世尊以渡过瀑流为切入点，为了开示那些已经渡过生和老的人，说出第六首偈颂。巴利

5151. 其中，“被覆盖”是指被遮蔽、被完全缠裹。“Ye sīdhā”就是“ye su idha”，这里的“su”只是一个虚词。“遍知渴爱”是指以三种遍知彻底了知渴爱。其余部分因为前面已经讲过，所以很清楚。巴利

52世尊就这样以阿拉汉果为顶点，把这次开示讲到了圆满。开示结束时，难陀对世尊所说的话心生欢喜，说出“我对此欢喜”这首偈颂。在这里，也同样发生了像前面所说的法现观。巴利

53在第八经《金马经》中，“先前曾为我解说的人们”，是指婆和利等人，他们以前曾解说各自所执持的见解。“异于乔达摩的教法”，是指早于乔达摩教法之前。“这一切都只是寻思的增长”，是指所有那些都只会增长欲寻等。巴利

还有另外一些老师，就是其他那些教导婆和利、教他修行仪轨的老师。他们各自的见解，就是那些老师自己抱持的观点。各自认可，就是他们自己接受、认同的。各自喜好，就是他们自己心里偏好的。寻的增长，就是欲寻等各种寻的生起，一次又一次地现起。思惟的增长，就是欲思惟等的不断增长。这两个词是按总括一切的方式来说的。接下来，为了具体显示欲寻等的本来面目，就以“增长欲寻”这样的方式，开示了九种寻。巴利

54渴爱的摧灭，就是渴爱的彻底灭尽。巴利

55-655-6. 于是，世尊为了开示这个法，说了“在此”等两首偈颂。其中，“了知此者，彼具念者”：他们以“一切诸行无常”等方式修观，渐次了知这涅槃——不死的境界，然后通过身随观念住等而成为具念者。“现法般涅槃者”：因为已经证知法，所以在现前生命中就是见法者，并且通过贪等烦恼的灭尽而般涅槃。其余内容在各处都很清楚。巴利

世尊就这样也是以阿拉汉果为顶点来开示这部经的。开示结束的时候，和前面一样，出现了对法的现证。巴利

57在第九部《都提耶经》中，问“他的解脱是怎样的”，就是在问：他所希求的解脱是什么样子的。巴利

5858. 现在，为了说明他并没有别的解脱，世尊说出第二首偈颂。其中，“他没有别的解脱”（vimokkho tassa nāparo）意思是：他没有其他解脱。巴利

59虽然已经说了“爱尽就是解脱”，但他还是没有弄清楚这个意思，于是又问道：“他是无期望的，还是有所期望的？”这里“还是以慧思量”是指：或者他是用等至智等智慧，来构造爱之思量或见之思量。巴利

60于是世尊为了向他说明这个道理，说出了第四首偈颂。其中，“欲有”就是指欲与有。巴利

对诸色不生希求，意思是：对由四种生起因缘所生的色所缘，不因贪欲而希求。对声等所缘，也是同样的道理。从障碍的意义上说，贪本身就是系缚，叫贪系缚；或者从令人陶醉骄慢的意义上说。对嗔系缚等，也是同样的道理。其余各处都很清楚明白。巴利

就这样，世尊也是以阿拉汉果为顶点来开示这部经的；在开示结束的时候，对法的现观也和前面一样发生了。巴利

61在第十个部分，也就是《劫经》的义释中，所谓“在中间流转”，是因为没有智慧能了知前际和后际的尽头，所以说为在中间——也就是在轮回中间——流转。“住立”指的是正在住立的众生。“就像这样，此苦不会再有了”，意思是说：就像这样，这个苦不会再出现。巴利

来：从前际来到今生。去：从今生去往他世。来与去：是依据这两者而说的。时：死亡的时候。趣：再生。有与有：从一种有到另一种有。死：从有中死去。再生：死去之后再投生。诞生：出现。破坏：诸蕴的坏灭。生：出生。老：衰退。死：命根的舍弃。前际不可知：前际不存在、找不到。后际也是如此。巴利

有这么多生：生最多就到这里为止。轮转在转：就是在轮回中流转。此后不再转：从此以后、再往上就不再流转。确实没有：就是如此不存在、找不到。hi 是语气助词。无始：这个轮回找不到可知的开端。巴利

被无明遮住的人，就是被无明覆盖的人。被渴爱所绑的人，就是被叫作欲贪的渴爱绳索捆住的人。到处奔跑，是指在欲界里一次又一次地奔走。流转，是指在色界和无色界里轮回。领受了苦，是指体验过、感受过身体上的苦和心理上的苦。猛利，是指深重。灾祸，是指衰败和毁灭。坟场增广，是指坟场不断扩大。足够，就是恰当。于一切诸行，是指对三界中的一切诸行。厌离，是指生起厌倦。离贪，是指生起离贪。解脱，是指获得解脱。将再转起轮转，是指未来还会再转起轮回的流转，也就是三界的轮转。此后不再转，是指从此以后，未来不再转起轮回的流转。于生之畏，是指因为出生而生的畏惧。于老、死等之畏，也应当这样理解。巴利

62-3那时，世尊为了说明这个道理，诵出了后面的几首偈颂。第二首偈颂的意思已经讲过了。第三首偈颂里说的“无所有”，是和“有所”相对；“无取”是和“取着”相对，合起来就是说止息了“有所”和“取着”。“无上”是指没有任何能与之匹敌、相提并论的对象，也就是所说的“最胜”。巴利

64在第四首偈颂中，“他们不是魔罗的随从”意思是：他们不是魔罗的跟班、侍从和弟子。巴利

把大众套进罗网里杀掉，所以叫魔罗。因为专门干不善的事，所以叫黑暗。因为在六个天界里当老大，所以叫主宰。因为已经走到不善法的尽头，所以叫走到尽头的人。不肯放过恶人，所以叫那木支。对失去正念、放逸的人来说就像亲戚一样，所以叫放逸者的亲戚。其余的部分在各处都很清楚。巴利

世尊如此以阿拉汉果为顶点来开示这部经；说法结束时，法的现观就像前面那样生起了。巴利

6565. 在第十一经《阇都干耳经》中：关于“我听闻之后，英雄，是无欲之欲者”——我通过“彼世尊是……”等方式，听闻了这位英雄、对诸欲无欲、为无欲之欲者的佛陀。关于“我为了无欲者而来”——我是为了向无欲的世尊请问而来。关于“俱生眼”——与生俱来的一切知智之眼。关于“如实”——就是如实。关于“请为我开示”——他再次恳求而说。恳求的人即使说上千遍也无妨，何况两次？巴利

“彼世尊是阿拉汉、正自觉者”这些词的含义，前面已经讲过了。而因为具足了明与行，所以称为“明行足”。其中，“明”是指三明或八明。三明应当依照《怖畏恐惧经》（中部1.34等）所说的方法来理解，八明应当依照《阿摩昼经》（长部1.254等）来理解。在那部经里，把观智与意所成神通连同六神通一起总摄，就说了八明。所谓“行”，就是戒律仪、守护根门、饮食知量、精进警寤、七善法、四种色界禅那，这十五法应当了知。正因为圣弟子依这十五法而行，趣向不死之境，所以称为“行”。正如经中所说：“摩诃男，在这里，圣弟子具戒……”（中部2.24），全部应当依照《中部》中五十经所说的方法来理解。世尊具足了这些明和这个行，因此称为“明行足”。其中，世尊的明具足，圆满了一切知性；行具足，圆满了大悲悯性。他以一切知性了知一切众生的利益与不利，以大悲悯性避开不利，引导众生进入利益，这就是明行足者的作为。因此，他的弟子们成为善行道者，而不是恶行道者。因为缺失明与行的人，他们的弟子就像那些行自我折磨等苦行的人一样（巴拉基嘎义注1.1）。巴利

因为行走是善美的，因为他到达了美好的境地，因为他正确地到达，也因为他正确地言说，所以称为善逝。其实，“行走”也叫“去”。而世尊的行走是善美的、清净的、无可指责的。那是什么呢？就是圣道。正是以这种行走，他毫无执著地走向安稳之处，所以因行走善美而称为善逝。又因为他到达了美好的境地——不死的涅槃，所以也因到达美好境地而称为善逝。再者，他正确地去了，也就是通过一道道圣道断除了烦恼之后，不再退转回来。正如这样说：巴利

通过入流道所断除的那些烦恼，他不再回到那些烦恼，不再退转，不再退回去，所以称为善逝……中略……通过阿拉汉道所断除的那些烦恼，他不再回到那些烦恼，不再退转，不再退回去，所以称为善逝。巴利

或者，从燃灯佛足下开始，一直到菩提道场，他圆满三十种波罗蜜，以正确的修行只做利益和安乐一切世间的事，不落入常见、断见、欲乐、自苦这些极端，因为这样正确地前往，所以是善逝。而且他正确地说话，在适当的地方只说适当的话，因为这样正确地说，所以也是善逝。巴利

此处有一部能证明的经——巴利

如来知道某句话不真实、不正确、没有利益，而且别人也不喜欢、不爱听，他就不说这句话。如来知道某句话真实、正确，但没有利益，而且别人也不喜欢、不爱听，他也不说这句话。如来知道某句话真实、正确、有利益，虽然别人不喜欢、不爱听，但如来会判断时机，在适当的时候才为宣说这句话而开口。如来知道某句话不真实、不正确、没有利益，但别人喜欢、爱听，他也不说这句话。如来知道某句话真实、正确，但没有利益，虽然别人喜欢、爱听，他也不说这句话。如来知道某句话真实、正确、有利益，而且别人喜欢、爱听，如来会判断时机，在适当的时候才为宣说这句话而开口。巴利

应当这样理解：因为如此正确地宣说，所以称为善逝。巴利

因为能以一切方式了知世间，所以称为世间解。世尊确实从自性、生起、灭尽、以及导向灭尽的方法这几个方面，以一切方式了知、通达、证悟了世间。正如所说的：巴利

贤友，我不说靠行走就能了知、看见、到达那不生、不老、不死、不没、不受生的世间尽头。贤友，我也不说没到达世间的尽头就能终结苦。可是，贤友，我正是在这六尺高、有想、有心的身体里，安立了世间、世间的生起、世间的灭尽，以及通向世间灭尽的道路。巴利

不过，世间有三种：行世间、有情世间、空间世间。其中，在“一个世间：一切有情依食而住”这句话出现的地方，应当理解为行世间；在“世间是常还是无常”这句话出现的地方，则是有情世间。巴利

在“来处”这一项上，指的是空间世间。世尊对空间世间也同样完全了知。为什么呢？因为他确实这样说过：“一世间，就是一切有情依食而住。二世间，就是名与色。三世间，就是三种受。四世间，就是四种食。五世间，就是五取蕴。六世间，就是内六处。七世间，就是七识住。八世间，就是八种世间法。九世间，就是九有情居。十世间，就是十处。十二世间，就是十二处。十八世间，就是十八界。”所以，行世间也是世尊完全了知的。巴利

因为这位世尊能了知一切众生的心性倾向，了知他们的随眠烦恼，了知他们的习性，了知他们的意乐；众生是少尘垢还是多尘垢，是利根还是钝根，是善行相还是恶行相，是容易受教还是难以受教，是有能力还是没能力，他都能了知。所以，他对有情世间也完全了知。就像对有情世间一样，他对空间世间也完全了知。也就是说，他了知一个轮围世界的长度和宽度是一百二十万三千四百五十由旬，周长则是——巴利

在那里：巴利

它的支撑者巴利

它也有支撑者——巴利

当这样安立之后，这里的由旬数目如下：巴利

阎浮树的尺寸有多大，阿修罗的质多波咤厘树就有多大，金翅鸟的木棉树就有多大，西牛货洲的柯昙婆树就有多大，北俱卢洲的劫树就有多大，东胜身洲的尸利沙树就有多大，三十三天的波利质多罗树就有多大。所以古德们这样说：巴利

在这里，月轮的直径是四十九由旬，日轮的直径是五十由旬。三十三天界宽一万由旬；阿修罗界、无间大地狱和赡部洲也一样，都是一万由旬。西牛货洲宽七千由旬，东胜身洲也是这样。北俱卢洲宽八千由旬。而这里每一个大洲，都有五百个小岛围绕在周围。这一切合起来，就是一个轮围界、一个世界界。在这些轮围界之间，有世界中间地狱。像这样，无量的轮围界、无量的世界界，世尊以无量的佛智了知、遍知、通达。因此，他对器世间也完全了知。也正因为这样完全了知一切世间，所以称为世间解。巴利

世尊自己的功德比任何人都更殊胜，没有任何人具有比他更高的功德，所以没有能超越他的，因此称为“无上”。同样，他以戒德超胜一切世间，以定德、慧德、解脱德、解脱智见德也是如此。以戒德而言，他无等、无与等者相等、无与伦比、无可匹敌、无人能及；乃至以解脱智见德而言也是如此。正如经中所说：“我确实不见在天界、魔界、梵天界、沙门、婆罗门、天神与人类当中，有任何人在戒的具足上比我更殊胜。”应当详细展开。巴利

应当如此详细展开《增上净信经》等（《增支部》4.34；《如是语》90），以及“我没有老师”等偈颂（《中部》1.285；《大品》11；《论事》405；《弥兰陀问经》4.5.11）。巴利

“调御丈夫”的意思是：他调御那些应当被调御的人。也就是说，他调伏他们、引导他们。这里，“应当被调御的人”指还没有被调伏、但可以被调伏的众生，包括畜生、人和非人。就像世尊调伏了畜生中的无热恼龙王、小腹龙王龙王、大腹龙王龙王、火顶龙王、烟顶龙王、阿罗婆龙王、财护象等，使他们不再有害，安住在皈依和戒中；也调伏了人中的萨遮迦尼干陀子、阿摩昼青年、沸伽罗娑罗、首那丹达、究罗檀头等；还调伏了非人中的旷野夜叉、针毛夜叉、佉罗夜叉、帝释天王等，用种种调御的方法调伏他们、引导他们。这里还应当详细引用《增支部》4.111 的那段经：“凯西，我用柔和的方式调御应当被调御的人，也用粗暴的方式，也用柔和与粗暴兼用的方式。”另外，世尊在教导清净戒等、初禅等，以及为入流者等开示更上层的修行道路时，也是在调御那些已经被调御的人。巴利

或者，“无上调御丈夫”也是一个整体的含义。因为世尊确实这样调御应被调御的人：即使他们盘腿而坐，也能毫无阻碍地奔向八方。因此称为“无上调御丈夫”。这里还应详细引用这段经文：“诸比丘，被驯象师调御的象，只朝一个方向跑。”（《中部》3.312）巴利

具精进者：以圣道远离了一切恶法。有能力者：就是堪能。能分隔者：指能在他人心相续中激发精进的人。于义足够者：指心有能力胜任。巴利

所谓“离”，是因为通过圣道而远离，所以未来不再受生。超越了一切恶所致的地狱之苦，就是由于未来不再受生，已经超越了地狱之苦，安住于那种状态。所谓“精进的住处”，就是精进的居所。他就是精进者，那位漏已尽的人，才真正配得上“精进者”这个称呼。而“勤勇者”“英雄”“如如者”，这些都是对他的赞叹之语。他因为以道和禅那的精勤努力而称为勤勇者，因为能摧破烦恼之敌而称为英雄，因为不为任何事物所动摇而称为如如，也就是如如不动，所以这样的他就被称为“精进者”。巴利

那些贪求欲乐的人，就是想要色等感官对象之欲的人。贪染者，就是被贪欲所染的人。有贪想者，就是具有贪想的人。不于欲中求欲，就是不希求色等感官对象之欲。无欲者，就是远离诸欲的人。离欲者，就是已经舍离了欲的人。巴利

“一切知智”：他能了知贯穿三世的一切所应引导之道，所以叫“一切知者”；他的这种状态就是“一切知性”；一切知性本身就是智，所以叫“一切知智”。被称为一切知智的这眼，以及因为连同习气一起战胜了烦恼而成就的胜者状态——这二者不是先有的，也不是后有的，不在前，也不在后，而是在同一刹那、同一时刻生起，超越前际而生起。巴利

66具热者以热力：因为具足热力，所以叫具热者，他以热力征服。我应当了知那在此断除生与老之法：我应当就在此处了知那能断除生老之法。巴利

大地就是地面。一切在虚空中存在的，就是遍布整个虚空的。那黑暗本身，就是那黑暗所至的黑暗，就像落入粪中、落入尿中一样。摧毁，就是灭除。驱散黑暗，就是把阻碍眼识生起的那片黑暗赶走。展示光明，就是让太阳的光明显现出来。在虚空中，就是在无障碍的虚空里。在界与界之间，就是在诸界之间那空无实质的空间里。在天神行走的道路上，就是走在天神们通行的路上。一切行的集起，就是一切业的集起、生起，这里指的是渴爱。清除烦恼之暗即无明黑暗，就是遣除并灭除被称为烦恼之暗的无知无明黑暗。显示智光即慧光。了知色等所依之欲，就是以知遍知与审察遍知而了知。断除烦恼欲，就是以断遍知舍断被称为热恼的烦恼欲。巴利

6767. 于是世尊为了给他讲这个法，说了下面这些偈颂。其中，“看见出离是安稳”：因为把涅槃以及通向涅槃的道路看成是“安稳的”。“已被执取”：指被渴爱所执取、被邪见所执取。“无依著”或者指应当被放下、被释放，也就是说应当被舍弃。“愿你不要有”：愿它不要在你身上存在。“执著之物”：指贪等执著之物，愿那些也不要在你身上存在。巴利

应当舍离，就是舍掉之后不再抓取。应当弃舍，就是彻底放下。应当驱除，就是丢掉。应当彻底灭尽，就是让它完全消失。应当令其归于无有，就是一点一点地令它不复存在。巴利

68-9Pubbeti说的是：以过去的诸行为所缘而生起的烦恼。Brāhmaṇā是世尊在称呼阇都迦尼。其余各处都很清楚明白。巴利

世尊就这样以阿拉汉果为顶点来开示这部经。开示结束时，和前面一样，也出现了对法的现观。巴利

7070. 在第十二经《跋陀罗弗达经》中：“okañjahanti”指舍弃执着。“Taṇhacchidanti”指斩断渴爱之身。“Anejanti”指在世间法上不动摇。“Nandiñjahanti”指舍弃对未来色等对象的希求之喜。那其实只是同一个渴爱，这里以赞叹的方式从不同侧面加以宣说。“Kappañjahanti”指舍弃两种构想（妄计）。“Abhiyāceti”指极其恳切地请求。“Sutvāna nāgassa apanamissanti ito”的意思是：听了您——龙象（佛陀）的话语之后，许多人将从这座石庙离去。巴利

被渴爱和见解趋近并执取了的；安住在心中；先牢牢执取，然后以随眠的方式潜藏下来。巴利

71从各地聚集而来，是指从鸯伽等各地聚集于此。请宣说，是指请开示法。巴利

Saṅgatā 是指这些刹帝利等已经合而为一。Samāgatā 是指从所说种类的各个地方来到这里。Samohitā 是指堆聚在一起。Sannipatitā 是指通过加行（专注努力）而聚集。巴利

7272. 那时，世尊顺着他的根性倾向为他说法，诵出了后面这些偈颂。其中，“执取之渴爱”是指对色等对象加以执取的执取之渴爱，也就是所说的“渴爱取”。“无论世间执取什么”，是指在上述欲有、色有等各类存在中，无论执取哪一种。“正因如此，魔罗追随众生”，意思是：以执取为缘而生起的业行，由业行生起之力，结生蕴的魔罗便追随那个众生。巴利

73因此，他这样了知：从无常等角度观察诸行，从而看清这个过患。他这样观察：众生对可执取的事物贪著不舍，被束缚在死魔的领域里。也就是说，从“可被执取”这个意义上，对于色等可执取的对象，他观察到世间一切众生都贪著不舍，被束缚在死魔的领域里，无法超越。或者，他观察到那些执著于所取、紧抓所取不放的人，由于执取的系缚，这些众生被束缚在死魔的领域里，无法从中超越。他这样观察之后，在世间对任何事物都不执取。其余部分在各处都很清楚明白。巴利

世尊就这样也以阿拉汉果作为这部经的最高点来开示，说法结束时，和前面一样，同样生起了对法的现观。巴利

74在第十三部《优陀耶经》中，问“aññāvimokkha”（慧解脱）时，问的是那种依靠智慧之力修成的解脱。巴利

以初禅入禅的人，就是与寻、伺、喜、乐、心一境性相应、具足五支的初禅一起入禅，所以叫入禅者。以第二禅，就是与喜、乐、心一境性相应。以第三禅，就是与乐、心一境性相应。以第四禅，就是与舍、心一境性相应。以有寻有伺的禅入禅的人，在四支系统和五支系统里，都是以有寻有伺的初禅一起入禅，所以叫入禅者。以无寻唯伺，在五支系统里是指第二禅。以无寻无伺，是指第二禅、第三禅等其余诸禅。以有喜，是指与喜相应的第二禅和第三禅。以无喜，是指离喜的其余诸禅。以乐俱行，是指与乐相应的第三禅和第四禅。以舍俱行，是指第四禅和第五禅。以空，是指与空解脱相应。以无相，是指去除无常相、恒常相及无相之后证得的无相禅，也以这样的无相禅入禅，所以叫入禅者。以无愿，是指以道的到来，把愿求清除耗尽，依果等至而成就的无愿。以世间，是指世间的初禅、第二禅、第三禅、第四禅。巴利

与出世间法相应的，也是以同样的出世间法相应。乐于禅那的人，就是于诸禅那中极生喜乐。专一修习的人，就是专心一境、投入修习。重自利的人，就是重视自身利益；这里的ka音变成了da。而所谓自利，应知就是阿拉汉果。因为它具有与自身紧密相连之义、不舍自身之义，以及自身之究竟义，所以称为自利。通过证入果等至而重视此自利，也有人解作重涅槃。离尘，就是没有烦恼。离染，就是烦恼已远离。无垢，就是烦恼已除；也有读作vitarajo的版本，意义相同。尘已远离，就是已远离烦恼。尘已断除，就是烦恼已断。尘已脱离，就是从烦恼中解脱。巴利

在名为巴沙那迦的石塔：在石板上，也就是宣说《彼岸经》的地方。由于一切热恼都已止息：意思是一切烦恼的热恼都已止息、已被灭尽，所以他安坐。巴利

应当做和不应做的事，是指心里要这样想：这是该做的，这是不该做的。应做和不应做，是指通过身体行为，这个必须做，这个不该做，这样就是应做和不应做。已断，就是已经舍弃。得自在，就是达到熟练的状态。巴利

75那时，世尊因为优陀耶是第四禅的获得者，所以就以他所获得的禅那之力，从各种不同方面开示慧解脱，说了下面的偈颂。其中，“断除欲贪”：就是指成就初禅时断除的欲贪，我也把它称为慧解脱。一切词句都应该这样结合起来理解。巴利

心的不适，就是心的病态。因为病人就被称为“不适者”。律藏里也说：“尊者，我没有不适。”不堪任，就是由心病这个说法所表达的不堪任状态。低沉，就是低沉的状态。因为处于威仪中的心，无法维持威仪，就像树上的蝙蝠、挂在桩上的糖蜜罐那样往下坠，针对这种状态就说“低沉”。第二个词是加上前缀来强化的。萎靡，是因为不舒展而蜷缩。其余两个词是在说明状态的性质。惛沉，就像酥油块一样，因为不舒展而以坚实的状态存在。惛沉状态，是对这种状态的说明。僵硬状态就是僵硬性，意思是因为不舒展而变得僵硬。巴利

76“舍念清净”：是指由第四禅的舍与念而清净。“以法思为先导”：这句话是说，住在那第四禅解脱中，观照诸禅支之后所证得的阿拉汉果解脱。因为阿拉汉果解脱中，与道相应的正思惟等法思，就是它的先导。因此说“以法思为先导”。“破无明”：正是这慧解脱，因为是依止于被称为破无明的涅槃而生起的，所以用原因来代称结果，我说为“破无明”。巴利

在第四禅里说的“舍”，这里的“舍”是指因投生而观照，所以叫舍；也就是平等地看，不偏袒任何一方地看，这就是它的意思。“舍性”是对这种状态特征的说明。“完全舍”是通过加上前缀而扩展出来的词。“心平等性”就是心专一的状态。“心轻安性”就是心远离了欠缺和多余的状态。“中舍性”就是心处在中间的状态。巴利

7777. 这样，通过破除无明之语而宣说的涅槃，他听了之后，问道：“那它是通过舍弃什么而说的呢？”于是说出“什么是结缚”这个偈颂。其中，“什么是结缚”就是“以什么为结缚”。“伺察”就是伺察的原因。“通过舍弃什么”就是通过舍弃名叫什么的那个法。巴利

7878. 于是世尊为了给他解说这个义理，说出“喜结缚”这首偈颂。其中，vitakkassāti 的意思是：他的寻，也就是欲寻之类的寻。巴利

79现在，为了询问通往涅槃的道路，说了“对于有念的人，如何……”这首偈颂。其中，“识”指的是行作识。巴利

第80段巴利

那时，世尊给他解说道时，说了“内与”这首偈颂。其中，“evaṃ satassāti”就是“如此具念、具正知者”。其余部分在各处都很清楚明白。巴利

就这样，世尊也是以阿拉汉果为顶点来宣说这部经的；说法结束时，和前面一样有了法的现观。巴利