彼岸道品义注

《彼岸道品》第一《阿逸多经》的义释中：显示巴利原文

1一。显示巴利原文

具寿阿逸多问：“世间被何所遮蔽？显示巴利原文

对于阿逸多童子所问的第一个问题及随后的问题，凡在义释中已明说与浅显之处，我们不再赘述，唯释其要义。其中，“被遮蔽”指被覆盖。“你说它的染著是什么？”意思是：你说什么是这个世间的染著？显示巴利原文

Āvuta（被包围）：指被包围。Nivuta（被遮蔽）：指被覆盖。Ovuta（从下覆盖）：指从下方被覆盖。Pihita（从上方封闭）：指从上方被遮盖。Paṭicchanna（隐覆）：指未敞开。Paṭikujjita（覆藏）：指面朝下被遮盖。显示巴利原文

Nappakāsati（不照耀）：指不照耀。Nappabhāsati（不发光）：指不发出智慧的光明。Na tapati（不炽热）：指不生起智慧的热力。Na virocati（不辉耀）：指不产生智慧的光辉。Na ñāyati（不被知）：指不被了知。Na paññāyati（不显现）：指不显现。显示巴利原文

“Kenalitto（被什么涂染）”：意为被什么所涂染。“Saṃlitto（被遍染）、upalitto（被涂抹）”：是通过加前缀扩展的词。“Ācikkhasi（你宣说）”：是以解说的方式说明。“Desesi（你开示）”：是以再解说的方式说明。“Paññapesi（你施设）”：是用种种方式施设。“Atthaṃ bodhento paṭṭhapesi（使了知义理而安立）”：是通过让人了知义理而确立。“Tassatthassa kāraṇaṃ dassento vivarasi（显示彼义之因由而开显）”：是通过展示那义理的原因而开显。“Byañjanabhāvaṃ dassento vibhajasi（显示文句之性质而分别）”：是通过显示文句的特性而分别。“Nikujjitabhāvaṃ gambhīrabhāvañca haritvā sotūnaṃ ñāṇassa patiṭṭhaṃ janayanto uttānīkarosi（去除隐蔽性和甚深性，为听众的智慧生起立足处而使之浅显）”：即除去其隐蔽性与甚深性，为听众的智慧建立立足处而使之变得浅显。显示巴利原文

2“Vevicchā pamādā nappakāsatī（由于悭吝和放逸而不照耀）”：由于悭吝之因与放逸之因，故不照耀。因为悭吝使他不能以布施等功德来照耀，放逸使他不能以持戒等来照耀。“Jappābhilepana（渴爱的染著）”：渴爱对此世间来说，就像猴胶对猴子的染著一样。“Dukkha（苦）”：指生等之苦。显示巴利原文

“Yesaṃ dhammānaṃ（那些法）”：指那些色等法。“Ādito samudāgamanaṃ paññāyati（从开始，集起被了知）”：意思是，首先，生起被了知。“Atthaṅgamato nirodho paññāyati（从灭没，灭被了知）”：意思是，从坏灭的角度，息灭被了知。“Kammasannissito vipāko（果依附于业）”：指善与不善之果，因为不离开业而转起，故称“果依附于业”。“Vipākasannissitaṃ kammaṃ（业依附于果）”：指善与不善之业，因为给予果机会而安立，故称“业依附于果”。“Nāmasannissitaṃ rūpaṃ（色依附于名）”：在五蕴有中，色不离名而转起，故称“色依附于名”。“Rūpasannissitaṃ nāmaṃ（名依附于色）”：在五蕴有中，名不离色而转起，故称“名依附于色”。显示巴利原文

3“诸流一切处而流”：即在一切色等之处，渴爱等流在流动。“什么是遮止”：什么是这些流的阻碍，什么是保护？“请说防护”：请说那名为它们遮止的防护。通过这一问，是在问有剩余的断除。“以什么，诸流被关闭”：依什么法，这些流被关闭、被截断。通过这一问，是在问无剩余的断除。显示巴利原文

“流动”：即生起。“流向”：即成为向下方向而流动。“漂流”：即无间断地向前漂流、转起。“转起”：即一再地转起。显示巴利原文

4“念是它们的遮止”：与观相应、寻求善法与不善法趣向的念，即是这些流的遮止。“我说诸流的防护”：我所说的诸流之防护，即是指念——这是其中的含义。“以慧这些被关闭”：而通过通达色等事物的无常等特性所成就的道慧，则能将这些流完全关闭。显示巴利原文

“Pacchijjantīti（被截断）”：意为被斩断。“Samudayañca（及集）”：意为及缘。“Atthaṅgamañca（及灭）”：指已生起者归于不存在，或未生起者不令生起。“Assādañca（及味）”：意为及功德。“Ādīnavañca（及过患）”：意为及过失。“Nissaraṇañca（及出离）”：意为及出离。显示巴利原文

5“Paññā ceva（那慧以及）”：在提问的偈颂中，“您所说的慧、念，以及其余的名色，这一切在何处灭尽？我这样问您，请您宣说”——应如此理解其略义。显示巴利原文

“Katthetaṃ uparujjhati（这在何处灭？）”：意为名色在何处不再存在。“Vūpasammati（寂止）”：意为熄灭。“Atthaṃ gacchati（去至没）”：意为归于不存在。“Paṭippassambhati（止息）”：意为平息、止息。显示巴利原文

6在解答的偈颂中，由于仅以名称便已全部被包含，所以没有单独宣说五十种烦恼。此处简略的含义是：阿逸多，你问我“这个在何处灭尽？”我这样告诉你——在名与色毫无剩余灭尽之处。因为随着每一种识的灭尽，名色便在那儿刹那顿灭；正是由于识的灭尽，名色才灭尽；识灭故，种种名色亦随之灭。此理决定不变、不可逾越，这便是所说的意思。显示巴利原文

“以入流道智令行作识灭”：与入流道相应的智慧，以令善与不善心中那些与思相应之心，不再有能力生起的方式而达到灭尽。其中有两种灭：非执受灭和执受灭。由入流道，与见相应的四种心及与疑相应的一种心——这五种心灭去。这些心本身也能产生色法。其所产生的色属于非执受的色蕴；那些心是识蕴；与它们相应的受、想、行则是三种无色蕴（名蕴）。假如入流者的入流道未被修习，那么这五种心还可能在六种所缘上现起；然而，入流道会阻止它们现起和产生，如同拆除桥梁一般，使它们再也不能生起，这称为非执受灭。由一来道，与见不相应的四种心以及两种与忧相应的心——由于粗的欲贪和嗔恚之力，这六种心灭去。由不来道，由于微细的欲贪和嗔恚之力，同样这六种心灭去。由阿拉汉道，与见不相应的四种心以及一种与掉举相应的心——这五种不善心灭去。如果那些圣者的那些道未被修习，这些心也会在六种所缘上现起；但是那些道会阻止它们现起和生起，如同拆除桥梁一般，使它们再也没有能力生起，这称为非执受灭。应当这样来理解非执受灭。显示巴利原文

然而，假如入流者的入流道未被修习，那么除了七次生命（七有）之外，在没有起点的轮回流转中，被执取的五蕴相续还会继续转起。为什么呢？因为其转起的因缘犹在。然而，入流道在生起时，便将这三结——见随眠与疑随眠，亦即这五种烦恼彻底断除。既然如此，除了七有之外，入流者如何还会在没有起点的轮回流转中产生执取蕴的相续呢？因此，入流道使执取蕴的相续不再转起，这就称为执受灭。显示巴利原文

若一来者的一来道尚未修习圆满，那么除“二有”（两次流转）之外，在“五有”中，执取所生的生命相续仍会继续运转。何以故？因为令彼相续运转的因还在。然而，一来道于生起之时，即把粗分的“欲贪结”与“嗔结”，以及粗分的“欲贪随眠”与“嗔随眠”——此四种烦恼，一并根除。如此，一来者除“二有”外，如何还会于“五有”中生起执取所生的相续？是故，一来道令执取所生的相续不再运转，即名为“执取灭”。显示巴利原文

若不来者的不来道尚未修习圆满，那么除一个“有”之外，在第二个“有”中，执取所生的生命相续仍会继续运转。何以故？因为令彼相续运转的因还在。然而，不来道于生起之时，即把与微细俱行的“欲贪结”与“嗔结”，以及与微细俱行的“欲贪随眠”与“嗔随眠”——此四种烦恼，一并根除。如此，不来者除一个“有”外，如何还会于第二个“有”中生起执取所生的相续？是故，不来道令执取所生的相续不再运转，即名为“执取灭”。显示巴利原文

若阿拉汉的阿拉汉道尚未修习圆满，那么在“色有”与“无色有”中，执取所生的生命相续仍会继续运转。何以故？因为令彼相续运转的因还在。然而，阿拉汉道于生起之时，即把“色贪”、“无色贪”、“慢”、“掉举”、“无明”，以及“慢随眠”、“有贪随眠”、“无明随眠”——此八种烦恼，一并根除。如此，诸漏尽者如何还会于“后有”中生起执取所生的相续？是故，阿拉汉道令执取所生的相续不再运转，即名为“执取灭”。显示巴利原文

其中，入流道灭尽恶趣有；一来道灭尽部分善趣欲有；不还道灭尽欲有；阿拉汉道灭尽色有与无色有，亦即灭尽一切有。论师们如此说。应如此了知执取灭。显示巴利原文

其中，以“行作识灭尽”一语显示非执取灭；而以“可能生起的名色，即于此灭尽”一语显示执取灭。显示巴利原文

其中，“除去七有”的意思是：对于从欲有流转到欲有的众生，除去七有。在那无始的轮回中——显示巴利原文

如此描述了轮回的流转之后，再说明‘那些会生起的，名与色’：‘名’是指具有倾向性特相的四蕴，‘色’是指具有变坏性特相的大种与所造色——这些法会生起。‘在此处它们灭尽’：即在此预流道中，这些名色法由于不再可能生起而灭尽。所谓‘以一来道智’：在此处，由于结生，只来此世间一次，故称‘一来者’；一来者的道即是一来道，与此道相应的智即是一来道智。‘除二有’：指就欲界的结生而言，除去两个有。‘于五有中’：指在其余的五有当中。‘在此处它们灭尽’：即在此一来道中，这些法按前述方式而灭尽。所谓‘除一有’：就最高的类型而言，指除去色界或无色界中的一个有。‘于色界或无色界中’：指在第二个有中的色界与无色界。‘名与色’：在此处，于色有中有名与色，于无色有中唯有名。‘在此处它们灭尽’：即在此不还道中，这些名色法按前述方式而灭尽。显示巴利原文

「阿拉汉」：因远离烦恼而得“阿拉汉”之名，即指诸漏尽者。「以无余涅槃界」：涅槃界有二种，即有余涅槃界与无余涅槃界。其中，被执取为“我、我所”而牢牢执著者，称为「取」，这是五蕴的别名。取本身即是残余，故称「有余」；与有余共存，即称「有余涅槃」。此处已无取的残余，故称「无余」。以这样的无余涅槃界。「般涅槃者」：犹如无燃料之火般熄灭，进入不再转起的状态。「最后识灭尽」：此处是依出入息的灭尽而说“最后”。最后有三种：有最后、禅那最后、死最后。在诸有中，出入息仅于欲有中转起，于色有、无色有不转起，故彼为「有最后」。在诸禅那中，出入息唯在前三禅中转起，于第四禅不转起，故彼为「禅那最后」。而于死心之前与第十六心俱生的出入息，与死心一同灭尽，则称「死最后」。这里所说的「最后」，正指此而言。因为一切佛、独觉佛或圣弟子，乃至蝼蚁，皆依有分心——即无记的苦谛——而命终。因此，「最后识灭尽」即指死心的灭尽。显示巴利原文

「慧、念与名」：由此可知，这是指四无色蕴。「色」：由此可知，这是指四大种与二十四种所造色。今为显示其灭尽之方式，故说「由识灭尽，此处于此灭尽」。在此，「识」指最后识，亦指行作识。由行作识的断除与灭尽，此处于此灭尽——犹如灯焰熄灭，归于不可施设的状态；而最后识则因无有生起之缘，以无生灭尽的方式，依无生而灭尽。显示巴利原文

7至此，以「对他而言，这苦难是大怖畏」一句，宣说了苦谛；以「诸流」一句，宣说了集谛；以「以慧，这些得以覆藏」一句，宣说了道谛；以「无余灭尽」一句，宣说了灭谛。如此，有人虽闻四谛，却尚未证得圣位，为了再次请问有学与无学的行道，而说出「有学等诸了知法者」之偈。在此，「了知法者」是指以无常等方式审察法的人，这是阿拉汉的别名。「有学」是指正在修习戒等的其余圣者。「众多」是指许多众生。「请为我宣说他们那些明智者的行仪」：意思是，我为这些有学与无学者请问，您这位明智的智者，请告诉我他们的行道。显示巴利原文

「他们的蕴已被宣说」：是说将他们的五蕴说明为无结生，或以总结的方式安立。对于界等其他诸法，也是如此。「行仪」指努力、用功。「行为」指造作、行动。「所说」指流转、状况。「修习」指实践、修行。「行境」指所缘、依处。「住」指威仪路之运作。「行道」指观照。显示巴利原文

8那时，世尊因有学者必须断除以欲贪盖为首的一切烦恼，故以「于诸欲」等半偈开示有学行道。其意为：对于所依事欲，不应以烦恼欲贪求；应舍离身恶行等令心浑浊之法，使心无浊。又因无学者以无常等观，已如实衡量一切行等，故于一切法善巧；以身随观念住等保持正念；由于身见等已断，故成就比丘身份；于一切威仪中游行。是故世尊以「善巧者」等半偈开示无学行道。显示巴利原文

「不应贪求」：即不陷于贪染。「不应贪著」：即不陷于贪。「不应缠缚」：即不因贪而黏着不舍。显示巴利原文

“应断除令心浑浊的烦恼”：指应断除那些能使心摇动、名为带来逼恼的烦恼。显示巴利原文

“一切法无我”：此句是涵盖涅槃在内而说的。“凡是集起之法”：即任何具有因缘而生起之性质者。显示巴利原文

“与偈颂一同结束”：即于偈颂结束的同时。“那些与婆罗门同一欲愿者”：指那些与阿耆多学童以善妙欲愿而同一意乐的人。“同一精勤”：以身、语、意精勤而同一精勤。“同一意图”：指他们共一意图、共一喜好，故称同一意图，即同一喜好。“同宿一室而住”：指在往昔诸佛的教法中，与他一同修习、熏修的人。“无数众生千”：指无数称为天、人的数以千计的众生。“离尘离垢”：已远离贪欲等尘垢、已远离贪欲等染污。显示巴利原文

「法眼」：此处指预流道；于其它处则指前三道。为示法眼生起之因，世尊开示：“凡集起之法，皆归于灭尽。”因为此道以涅槃为所缘，在如此通达一切行法的作用中而生起。那位婆罗门“无取著而从诸漏心解脱”：这是指阿耆多婆罗门与他的一千位童子，在道刹那，心不执取渴爱等，正从欲漏等烦恼中解脱；于果刹那，心便彻底解脱。所谓“与证得阿拉汉果同时”，即当他们证得阿拉汉果时，尊者阿耆多及其千名童子的鹿皮衣、发髻、树皮衣、三杖、水壶等外相一并消失，全部化作手持神通所化钵衣、头发仅二指长的“善来比丘”，合掌礼敬世尊而坐。然而，圣典中仅明示了阿耆多长老一人。此处“随义行道”：指自己期许并已获得的行道，即是已达涅槃的境界。其余各处之义皆明显可解。世尊即以此证得阿拉汉果为顶极，结束了本次说法。显示巴利原文

9第二部提舍弥勒经的义释中——当《阿耆多经》里“嗔怒与满足”等教示结束后，摩伽罗阇便开始发问：“一个人应如何观察世间，死王才不会看见他？”世尊知道“他的根器尚未成熟”，便止住他说：“摩伽罗阇，且稍待，让别人来问吧。”于是，提舍弥勒为了提出自己的疑惑，便说出「嗔怒」等偈颂。此处，「嗔怒与满足」：是指谁在此世间作为有情而心满意足。「动摇」：指渴爱与邪见的种种波动。「遍知两端」：指完全了知两个极端之后。「以慧不染著」：指以智慧而不被染污。显示巴利原文

「思惟具足」：以出离等寻思而令思惟圆满，由此心中所愿皆得成办。显示巴利原文

「爱所动」(taṇhiñjita)：指被贪爱所动摇。于「见所动」等，同理可知。「欲所动」(kāmiñjita)：指被烦恼欲所动摇、所颤动。另有「业所动」的异读，但此说并不妥当。显示巴利原文

「大人」(mahanto puriso)：大士。「最上人」(uttamo puriso)：至上士。「上首人」(padhāno puriso)：最胜士。「不低下的人」(alāmako puriso)：殊胜士。「长者人」(jeṭṭhako puriso)：首要士。「非低下之人」(na heṭṭhimako puriso)：无上士。「达到人中之顶者」(purisānaṃ koṭippatto puriso)：上首士。「一切人所欲求者」(sabbesaṃ icchito puriso)：最优秀士。显示巴利原文

「超越缝线」(sibbinimaccagā)：指已超越渴爱，逾越而安住。「极超越」(upaccagā)：指完全超越。显示巴利原文

10世尊为阐明此义，而宣说了“于诸欲中”等两首偈颂。其中，“于诸欲中修梵行者”：指以欲为缘而修梵行的人，也就是见到欲的过患后，具足道梵行的人。由此说明了知足的状态。而“离渴爱者”等句则显示了不动性。其中，“思择而寂灭者”：指以无常等方式思择诸法后，灭除贪等而寂灭的人。显示巴利原文

“入非法”：指与低劣法结合。“远离”：指远离后而乐住。“离”：指离开那些后而乐住。“退还离”：指退还后离开那些而乐住。“离”：指破坏怨敌。“不造作”：指断除造作。“不造”：指限定不造作。“不犯”：指不到达犯戒的状态。“不越界”：指不越过界限。其余各处，因已在前说明，故易于理解。显示巴利原文

同样地，世尊也以阿拉汉果为顶点的教法开示了这部经。开示结束时，这位婆罗门与一千位学童一同安住于阿拉汉果，另有数千人获得了法眼。其余内容如前所述。显示巴利原文

1212. 在第三篇《布那迦经义释》中，「无贪欲」一词也是依前述方式，在拒绝摩伽罗阇之后所说。其中，「见根者」指见不善根等之人。「仙人」指称为仙人的结发修行者。「祭祀」指应施之物。「准备」指寻求。显示巴利原文

「见因者」等，这一切都是原因的同义词。因为，原因为了自果而施为、运转，故称之为「因」。因为，原因将那个果安置、给予，如同说「喂，拿去吧！」一般，故称之为「起因」。「见集起者」等五词，如前所述之法解释。因为，依它而来、运转，而那个果从中集起、生起，故称之为「缘」和「集起」。显示巴利原文

又，所谓「或任何其他的善趣」，应知是指已脱离四恶趣的众生，如北方母亲等少威德者、贫穷困苦之人，衣食难得，为苦所逼。而「或任何其他的恶趣」，则指如阎魔王、龙、金翅鸟、有大神力的饿鬼等。「为了获得有身」，即为了在三处以结生而获得有身。「知」，是以一切知智了知；「见」，是以周遍眼见。显示巴利原文

「不善」指从不善巧所生。「亲近不善者」指属于不善分的。「住于不善品者」指属于不善品类的。这一切都「以无明为根」，即以无明为根本原因。「归入无明」指正确地归入、进入无明，即归入无明。「以无明之断除」指通过阿拉汉道断除无明时。「这一切都走向断除」指前面所说的那些不善法，它们全都达到被断除的状态。显示巴利原文

「以不放逸为根本」的意思是：正念不远离，即不放逸是这些法的根本原因，所以称为「以不放逸为根本」。「汇归不放逸」的意思是：这些法正确汇入、进入不放逸中，所以称为「汇归不放逸」。「不放逸被称为这些法的最上」的意思是不放逸自身虽属欲界，但因为作为四地诸法的依止处，所以被称为最上。显示巴利原文

“Alamatto”意为有足够的心力。“Mayā pucchitaṃ”指我所问的。“Vahassetaṃ bhāraṃ”是说：你当担起这已挑起的重担。“Ye keci isipabbajjaṃ pabbajitā”指任何行仙人出家的人。也有读作“Isipabbajjā pabbajitā”的。显示巴利原文

“Ājīvakasāvakānaṃ ājīvakā devatā”的意思为：凡是听闻并信受邪命外道教法者，即为邪命外道弟子；对于这些邪命外道的弟子而言，邪命外道就是他们的天神。邪命外道接受他们所供养的施物，那些邪命外道本身即是天神。于一切处皆同此理。“Ye yesaṃ dakkhiṇeyyā”意为：那些邪命外道等乃至以方位为究竟者，对于这些刹帝利等来说，是堪受施物的人。“Te tesaṃ devatā”意为：那些邪命外道等，就是那些刹帝利等的天神。显示巴利原文

“Yepi yaññaṃ esanti”意为希求应施物。“Gavesanti”意为寻找。“Pariyesanti”意为产生。“Yaññā vā ete puthū”意为：或者这些就是众多的祭祀。“Yaññayājakā vā ete puthū”意为：或者这些就是众多乞求应施物的人。“Dakkhiṇeyyā vā ete puthū”意为：或者这些就是众多应供者。为了详细说明他们，便以“怎样是众多祭祀”等方式展开开示。显示巴利原文

13“Āsīsamānā”意为希求色等。“Itthattan”意为希求此处之身，也就是希求人的存在状态等。“Jaraṃ sitā”意为依止于老。这里以老为代表，说一切轮回之苦。由此显示他们依止轮回之苦，未能从中解脱而进行造作。显示巴利原文

「Rūpapaṭilābhaṃ āsīsamānā」意为希求获得殊胜色处的成就。对于声等处，同理。「Khattiyamahāsālakule attabhāvapaṭilābhaṃ」意为希求在具足心要的刹帝利大富家族中获得有身，亦即希求结生。对于婆罗门大富家族等，同理。「Brahmakāyikesu devesu」是就前生而言的，此处的「ettha」指刹帝利家族等。显示巴利原文

「Jarānissitā」意为依附于老。「Byādhinissitā」等，同理。由此，已遍摄一切轮回之苦而显示之。显示巴利原文

14此处，「yaññapathe」意指祭祀本身即是祭祀之道。这句话是说：你们是否在祭祀中不放逸，于行持祭祀之际渡越了轮回之苦？显示巴利原文

“Yepi yaññaṃ denti yajanti”意为他们通过布施应施之物而行祭祀。“Pariccajanti”意为他们施舍、舍弃。显示巴利原文

15Āsīsanti：他们希求获得色等。Thomayanti：他们以“净施”等方式称赞祭祀等。Abhijappanti：他们为获得色等而发出言语。Juhanti：他们布施。Kāmābhijappanti paṭicca lābhaṃ：意为由于获得了色等，他们一再贪求欲乐，说“啊，愿我们也拥有这样的”，并因此增长渴爱，这就是其含义。Yājayogā：专心于祭祀。Bhavarāgarattā：如此，由于这些希求等，他们被有贪所染着；或者因被有贪染着而有这些希求等，他们未能度脱生、老等轮回之苦，无法超越。显示巴利原文

“或称赞祭祀”（yaññaṃ vā thomenti）：赞叹布施。“或称赞果报”（phalaṃ vā）：获得色等果报。“或称赞应供者”（dakkhiṇeyye vā）：对具足种姓等功德者。“清净地布施”（suciṃ dinnaṃ）：清净地作布施。“悦意”（manāpaṃ）：能令心生欢喜。“殊胜”（paṇītaṃ）：具有滋养力。“适时”（kālena）：在恰当的时机。“适宜”（kappiyaṃ）：避开不适宜之物的布施。“无过失”（anavajjaṃ）：没有过患。“一再”（abhiṇhaṃ）：一次又一次。“令布施之心明净”（dadaṃ cittaṃ pasāditaṃ）：布施者布施时，那放下、解脱的心变得明净。“称赞”（thomenti）：显露其功德。“赞扬”（vaṇṇenti）：说出赞美之辞。“称叹”（pasaṃsantī）：令人生起欢喜心。显示巴利原文

“由此因由”（ito nidānaṃ），是指源于此人界中布施的因由。“诵习者”（ajjhāyakā）指背诵圣典者；“持典者”（mantadharā）指受持圣典者。“三吠陀”（tiṇṇaṃ vedānaṃ）即《梨俱吠陀》《夜柔吠陀》和《娑摩吠陀》。“通达者”（pāragū），是通过口、唇、颚之精准发音而达于彼岸者。在“连同尼犍图与计都婆”（sahanighaṇḍukeṭubhānaṃ）中，“尼犍图”（nighaṇḍu）是阐明树木等诸物名称的论书；“计都婆”（keṭubha）是论述诗人创作仪轨与分类、利益诗人的论书。在“连同字类”（sākkharappabhedānaṃ）中，“字类”（akkharappabheda）指音韵学与词源学。“以史传为第五”（itihāsapañcamānaṃ），是以《阿闼婆吠陀》为第四，再以史传为第五。显示巴利原文

因为他们学习并通达句（pada）及其余部分的语法（byākaraṇa），故称“句释家”（padaka）与“语法家”（veyyākaraṇā）。“顺世论”（lokāyataṃ）指的是诡辩论之类的书。“大人相”（mahāpurisalakkhaṇaṃ），是阐明佛陀等大人之相、分量有一万二千经量的论书。此论中有一万六千偈颂的内容，称为“佛陀真言”（buddhamantā）。正是依凭这部《大人相论》，才能辨别如此差别：“具足此相者，即为佛陀；具足此相者，即为独觉佛；具足此相者，则为上首弟子、八十位大弟子、佛陀之母、佛陀之父、最上侍者、最上侍奉者以及转轮王。”“无缺”（anavayā），是指在这些顺世论和大人相论中完全具足、圆满成就而无缺减；所谓“缺减者”（avayā），是指那些不能依义理与文句受持这些论典的人。“离贪”（vītarāgā），意为断除了贪欲，这是开示阿拉汉果位的状态。“或为调伏贪而行道”（rāgavinayāya vā paṭipannā），这是开显示巴利原文

16“那么，还有谁呢？”（Atha ko carahī），意为：那么，现在还有哪一个人能超越呢？显示巴利原文

17“考量后”(saṅkhāya)：即以智慧审察之后。“胜与劣”(paroparāni)：指殊胜与低劣，如他人的有身、自己的有身等，即是胜与劣。“无烟”(vidhūma)：指远离了身恶行等诸烟。“无恼”(anīgha)：指远离了贪等诸恼。“他已超越”(atāri so)：意为这样的阿拉汉已超越了生与老。显示巴利原文

“自色”(sakarūpā)：指自己的色身。“他色”(pararūpā)：指他人的色身。“身恶行已无烟”(kāyaduccaritaṃ vidhūmitaṃ)：指三种身恶行已无烟。“已遣除”(vidhamitaṃ)：即已消灭。显示巴利原文

“婆罗门，你的慢确实如肩担”(Māno hi te, brāhmaṇa, khāribhāro)：正如肩担被扛在肩上，即使放在高处，也会随着每一步所踏之处与大地相触；同样，依凭出身、种姓、家族等慢的所依而被抬高的慢，在各个地方生起嫉妒，使人沉沦于四恶趣。因此说：“婆罗门，你的慢确实如肩担”。“忿怒是烟”(kodho dhūmo)：意思是说，对你的智火而言，忿怒是随烦恼，因此称为烟。因为被这随烦恼所障，你的智火便不能放光。“妄语是灰”(bhasmani mosavajjaṃ)：妄语以无滋味之义而得名灰。正如被灰覆盖的火不能放光，这显示你的智被妄语所覆。“舌是善生之匙”(jivhā sujā)：就像你拥有为祭祀而用金、银、铜、木、陶等所造的善生之匙；同样，我拥有为法施祭祀所用的堪能之舌，这就称为善生之匙。又如你在河岸有祭祀之地，同样，以法施祭祀之地的意义来说，心就是光耀之地。“我”(attā)，即指心。显示巴利原文

“生”（jāti），是依生起的状态而言，此就自性说。“遍生”（sañjāti），是依完全生起的状态而言，这是加上前缀以增强语义。“入胎”（okkanti），是依进入的状态而言。或者，以“产生”的意义，称为“生”，用于根门尚未圆满之时。以“完全产生”的意义，称为“遍生”，用于根门已圆满之时。以“进入”的意义，称为“入胎”，用于卵生和胎生。那些众生进入、潜入卵壳或胞宫，正如正在进入、潜入一样而执取结生。以“再生”（abhinibbatti）的意义，称为“再生”，用于湿生和化生。那些众生是自然显现而生的。以上是随顺世俗之说。显示巴利原文

现在说究竟义。从究竟义而言，只有诸蕴显现，并无有情。这里的“诸蕴”，应理解为：一蕴有中为一个蕴，四蕴有中为四个蕴，五蕴有中为五个蕴。“显现”，即生起。“诸处”，指于各处受生之处所的总集。“获得”，即于相续中显现，因为正在显现的，便被称为“已获得”。而此“生”，在种种有中，以最初结生之相为特相，以给出（结生）为作用，以从此世、从过去有中浮现为现起，或以由果报所生的种种苦的差别为现起。显示巴利原文

“衰老”（jarā）是自性专名。“老性”（jīraṇatā）是对状态的描述。“齿落”等前三个词，是就时间推移中所起的作用而作说明；后两个词，是就自然状态而作说明。因为以“衰老”一词，从自性上指明了它，故为自性专名。以“老性”，从状态上指明了它，故为状态的描述。以“齿落”，说明时间推移中令齿、爪破损的作用。以“发白”，说明令头发、体毛变白的作用。以“皮皱”，说明令肌肉萎缩、皮肤起皱的作用。因此，“齿落”等前三个词，是对衰老在时间推移中所起作用的说明。通过这些可见的变化，显出了明显的衰老。犹如水、风、火或草木，通过被冲散、被吹散、被烧焦而显出其行迹，然而那条行迹并非那些水等本身；同样地，衰老通过牙齿等齿落等现象显其行迹，明眼可见，但齿落等本身并非衰老。因为衰老并非眼所识知的对象。显示巴利原文

“寿的消减”与“诸根的成熟”——这些词语，实际上是指唯有在时间逾越时才明显显现的、可称为寿尽与眼等诸根坏熟的自然本性。因此，这最后两句应知是对自然本性的说明。其中，由于到达老年时，寿命便会减损，故借由果的施设，将老称为“寿的消减”。又因为眼等诸根在年轻之时极为清净，能轻易地执取各自的微细对象，而到达老年后便成熟、混乱、不清明，连粗大的对象也无力执取，所以同样借由果的施设，称为“诸根的成熟”。显示巴利原文

以上被如此说明的一切老，分为“显露的老”与“隐蔽的老”两种。其中，在牙齿等处可见缺损等变化，依此在色法上的老，称为显露的老。而在无色法上的老，由于见不到此类变化，称为隐蔽的老。其中，所见的那些缺损等变化，因其容易识知，只是诸如此类牙齿等的颜色而已。以眼见到这些后，再以意门思惟“这些牙齿已被老所侵袭”，便了知有老。正如看见水中系着的牛角等物件，便知下方有水一样。显示巴利原文

再者，此老又有另一种分法，即“无间老”与“有间老”。其中，对于摩尼珠、金、银、珊瑚、月亮、太阳等，以及像“十有”等长命的有情众生那样，还有对于花、果、嫩叶等非有情之物，由于它们中间不时出现的色泽等差别变化不易被察觉，那样的老称为无间老，意思是无间断的老。而除此之外，如上所述的那些，由于其间不时出现的色泽等差别变化容易被察觉，那样的老称为有间老。显示巴利原文

其中，有间老应依“有执受”与“无执受”的分别作如下说明：幼孩最初生出的乳齿并不坚固。乳齿脱落后再生的牙齿，起初是白色的，但当被老风侵扰时便变成黑色。头发最初则有铜色、黑色，也有白色。皮肤带红色。随着逐渐长大，原本白皙的越显白，原本黑的越显黑；当被老风侵扰时便起了皱纹。一切谷物在播种时是青绿的，后来变成黄熟时的淡黄色。也值得以芒果的嫩芽为例来说明。而此老，以诸蕴的成熟为相，以导至死亡为作用，以青春消逝为现起。其余一切处都容易理解。世尊同样以这部经，以阿拉汉果为顶峰作了开示。开示结束时，这位婆罗门连同千位内弟子安住于阿拉汉果。其他数千人则生起了法眼。余如前说。显示巴利原文

18在第四《梅塔古经》中，“maññāmi taṃ vedagū bhāvitattanti”意为：我这样认为，他既是极智者，也是修习成就者。显示巴利原文

“Aparitto”意为不小，即非低劣。“Mahanto”意为广大，即非狭小。“Gambhīro”意为甚深，即非肤浅。“Appameyyo”意为不可测量，即无法度量。“Duppariyogāḷho”意为难通达，即难以进入、难以探究。“Bahuratano sāgarūpamo”意为多宝如海，因是众多法宝的库藏，具足种种宝，犹如大海多宝，与海相似。显示巴利原文

“不郁闷”（Na maṅku hoti）：指面容不扭曲。“心无住著”（appatiṭṭhitacitto）：即因嗔恚而心不僵固。“意不退缩”（alīnamanaso）：即心不萎缩。“无害之心”（abyāpannacetaso）：即心不腐坏。显示巴利原文

“于所见中只是所见”（diṭṭhe diṭṭhamatto）：在眼根色所缘的领域，所见仅是所缘本身，没有作者或令作者。眼所见只是色处。对于闻等也是如此。再者，以“见”的作用指示色处；以“闻”的作用指示声处；以“触”（muta）的作用指示鼻处、舌处、身处——即鼻的香处、舌的味处、身的触处（包括地、火、风）；以“识知”的作用指示法处。“于所见中无随行”（diṭṭhe anūpayo）：对于眼识所见，离贪的随行。“无嗔害”（anapāyo）：离嗔，无嗔恚。“无所依”（anissito）：不黏著于渴爱。“无所系缚”（appaṭibaddho）：不被慢系缚。“已遍解脱”（vippamutto）：从一切所缘中解脱。“已离结使”（visaññutto）：离烦恼而安住。显示巴利原文

“世尊有眼”（saṃvijjati bhagavato cakkhu）：指佛陀世尊本具的肉眼可得。“见”（passati）：即看见、观察。“以眼见色”（cakkhunā rūpaṃ）：即以眼识取色所缘。“欲贪”（chandarāgo）：即渴爱与欲。显示巴利原文

“Dantaṃ nayanti samitiṃ”：他们将已调御者带往集会。在园林、游艺场等众人聚集处，人们把已调御的牛或已调御的良马套在车上，驾驭前往。“Rājā”：国王。国王前往那些场合时，也骑乘已调御者。“Manussesu”：在人中。在人中，由四种圣道所调御、无可指摘的人，才是最殊胜的。“Yotivākyaṃ”：如此超越之言。像这样超越的言词，纵使一再被说，也能忍受而不反抗、不被困扰；这样的调御者便是最殊胜的——这是它的义理。显示巴利原文

“Assatarā”：杂种驴马，由母马与驴交配所生。“Ājānīyā”：良骏，指对于善巧御者所下达的命令，能迅速理解的那种马。“Sindhavā”：信度马，即生于信度国的马。“Mahānāgā”：大象，即称为象的大象。“Attadanto”：自我调御者。这些杂种驴马、信度马或大象，本身就是已被调御的，并非未被调御。然而，以四圣道为内涵的自我调御，成为无可指摘的自我调御者，这比那些更殊胜，胜过这一切——这是义理。显示巴利原文

“Na hi etehi yānehi”：并非凭借这些车乘。那些象车等最上乘的车乘，任何一个人哪怕在梦中，也从未乘坐这些车乘到达过那被称为“未曾到达”的涅槃之境。而如是：在前行阶段由调御诸根而调御，在后行阶段由修习圣道而善加调御，成为调御、无可指摘、具慧的补特伽罗，他能到达那未曾到达之处，达到调御之地。因此，自我调御才是更殊胜的——这是义理。显示巴利原文

「于诸慢类中不动摇」：在九种慢的类别中，不摇动、不颤抖。「已从后有得解脱」：从业与烦恼中，由断尽解脱而彻底解脱。「已达调御之地」：证得阿拉汉果而安住。「他们于世间中为征服者」：如前所说的漏尽者，在众生世间中称为征胜者。显示巴利原文

「凡诸根已修习者」：那位漏尽者，他的信等五根已被培育至阿拉汉果而增长。「于内及于外」：眼等内处与色等外处，于他皆已无耽著。「于一切世间」：在一切三界世间中。「洞察此世间与彼世间」：那位漏尽者超越此世之自身与他世之自身而安住。他——那调御者、修习者，在等待般涅槃的时刻。显示巴利原文

「某些法，其生起之初可被知」：凡诸蕴等法，其生起之初即可了知。「从灭殁而灭尽」：依灭没，他们法之消失可以了知。「依业而存立的果报」：依托善业与不善业而存立的果报，因其不离业而转起，故果报亦名依业存立者。「依名而存立的色」：一切色依名而转起，故名为依名存立者。「为生所跟从」：一切以业等为首者，皆随入于生中。「为老所散布」：被老所遍布。「为病所征服」：被病苦所摧伏。「为死所击打」：被死所击碎。「无救护」：纵有子女等亦不能救护，故无救护、无守护、不得安稳处。「无依处」：不堪作皈依、不堪作依止之处；纵有所皈依，亦不能成真正依处。「无皈依」：对于皈依者不能除其怖畏，不能摧其怖畏。「成为无皈依者」：于未生时，因自体尚不存在故已无皈依；于生时即成无皈依者——此为义。显示巴利原文

19“他问”：此处的“a”只是填充音节的小品词，意思就是“他问了”。 “我将依我所知而宣说”：如其所知，我将如是宣说。 “诸苦由依着之因而生起”：以渴爱等依着为因，出生等种种苦患便会生起。显示巴利原文

“渴爱即渴爱依着”：渴爱本身就是渴爱依着。常见与断见本身就是见依着。贪等烦恼本身就是烦恼依着。福行等业本身就是业依着。三种恶行本身就是恶行依着。抟食等食本身就是食依着。嗔恚本身就是害对依着。由业所等起、被业所执持的地等四界，本身就是四种已执受界依着。眼等六内处本身就是六内处依着。眼识等六识身本身就是六识身依着。三地一切之苦，因难忍的缘故，从难忍之义而言，即是依着。显示巴利原文

20如是，当诸苦由依着之因而生起时，有此一颂：“确实，那无明者……”。其中，“了知者”是指从无常等方面了知诸行的人。“观苦之生起与因者”是指随观轮回苦的生起因——“依着”的人。对于此偈的解释，无需再作更多说明。显示巴利原文

21「愁与悲叹」即愁和悲叹。确实，正如众生以种种方式了知，你也通过令其了知的方式，如是了知了此法。显示巴利原文

其中，「渡」指以初道渡越见流。「上渡」指以第二道，通过令欲流减弱而升进后渡越。「殊渡」指以第三道，以无余断除的方式，殊胜地渡越同一欲流。「正度越」指以第四道，通过断除有流与无明流而正确地度越。「已越而住立」指证得果位后安住。显示巴利原文

22「我将为你称说法」意思是：我将为你开示涅槃法，以及通往涅槃的道法。「于现见之法」意思是：就在现前可见的苦等法上，或即在此自身之中。「非据传闻」意思是：自所亲证。「凡是了知后」意思是：依“一切行无常”等方法如理思惟，了知该法之后。显示巴利原文

这里所说的“初善”等，意谓：纵使舍弃无上远离之乐，我也将为你说法；而且，无论我说多说少，所宣说的，皆是具足初善等特质的法。所谓“我将以初善而说”，是指于开端即以美好、吉祥、无过失的方式宣说。中间也是如此。所谓“我将以中善而说，亦将以后善而说”，是指于结尾也同样以美好、无过失的方式宣说。诚然，当世尊开示哪怕一首偈颂时，由于法具有周遍的善好性，这首偈颂的第一句便是初善，第二、三句是中善，末句是后善。对于主题单一的经典，其序分是初善，结分是后善，中间其余部分是中善。对于有多主题的经典，第一个主题段落是初善，最后一个主题段落是后善，其余主题段落则是中善。显示巴利原文

再者，由于具足序分与生起的因缘，故为初善；由于契合所化对象、义理无有颠倒，并运用了因由与譬喻，故为中善；由于依凭结分能令听闻者生起净信，故为后善。显示巴利原文

一切教法，以其自性所摄的戒为初善，以止、观、道、果为中善，以涅槃为后善。或以戒与定为初善，以观与道为中善，以果与涅槃为后善。或以佛陀的善成正觉为初善，以法的善妙法性为中善，以僧伽的善妙行道为后善。又或，听闻此法之后，为证得彼真实而修行的人所应证得的正等觉是初善，辟支菩提是中善，声闻菩提是后善。显示巴利原文

再者，此法在被听闻时，便因能镇伏诸障碍，仅凭听闻本身也能带来善妙，故称“初善”；在被修习时，能带来止与观的快乐，仅凭修行的过程也能带来善妙，故称“中善”；而如此修行之人，当其修行之果圆满成就时，能带来如如不动的圣者境界，仅凭修行的成果也能带来善妙，故称“后善”。显示巴利原文

而这位世尊在开示法时，会阐明教法上的梵行与道上的梵行，并以种种方法将其揭示明白。此法因义理的成就而契合，故称“具义”；因文辞的成就而完备，故称“具文”。它以宣说、显示、揭示、分别、阐明、安立义理词句的结合，成为“具义”；它以字母、词语、音节、方式、语法解说的成就，成为“具文”。因意义的甚深与通达的甚深，故是“具义”；因法本身的甚深与说法的甚深，故是“具文”。因属于义无碍解与辩无碍解的范畴，故是“具义”；因属于法无碍解与词无碍解的范畴，故是“具文”。因是智者所能了知，能令同等智者欢喜，故是“具义”；因可信可受，能令世间大众欢喜，故是“具文”。因蕴含甚深的意旨，故是“具义”；因文句显了易懂，故是“具文”。因无有需再增添的完全圆满状态，故称“绝对圆满”；因无有需再去除的无瑕清净状态，故称“清净”。显示巴利原文

再者，从修行方面证得的明确性来说，它是“具义”；从教理方面传来的明确性来说，它是“具文”。因其与戒等五法蕴相合，故是“绝对圆满”。因其远离烦恼杂染、为度脱生死而运作、不希求世间利益，故是“清净”。因其为三学所摄，故应由此成就了最胜境界的圣者所行持，并成为他们日常的行处，因此称为“梵行”。显示巴利原文

如是显示了教法之后，为显示超世间法而说「四念处」；展示了三十七菩提分法之后，为显示由彼所生的超世间法而说「与涅槃」。至于「及导向涅槃之道」，我将宣说彼道的前行部分——即戒、定、观诸法。显示巴利原文

「于苦谛见」：当以苦的自相如实见苦谛时，我即阐明苦谛。对于集等其余圣谛，其说亦然。显示巴利原文

23「我亦欣求彼」：即我渴望你那如是能阐明法的言教。「最上法」：即我亦欣求那最上之法。显示巴利原文

此处，“破除大黑暗蕴”是指截断那巨大的无明之堆。“以无常相寻求”，即依无常相而寻求；“以苦相探寻”，即依苦相而探寻；“以无我相遍寻”，即依无我相而周遍寻求。“破坏大颠倒”是指破除那巨大的、以不净为净等十二种颠倒。“拔出大爱箭”是指拔除那巨大的渴爱之箭，此箭因其能内在地刺伤，故称为爱刺。“解开局结”：“局结”指见解本身，因其无间断地流转而具有纠结之义；解开局结，便是扭转、舍断那纠结的见解。“打倒慢幢”是指打倒那高举的、以高耸为特征的傲慢之旗。“平息行”是指使福行等造作之行止息。“渡越暴流”是指从能令人沉沦于轮回的欲暴流等暴流中渡越、出离。“放下重担”是指抛弃、放下色等五蕴的重担。“截断轮回的轮转”是指通过灭除其因，来截断以蕴等相续流转的轮回之轮。“熄灭热恼”即烦恼所生热恼的寂灭。“清凉热逼”即息灭那烦恼所生的热恼，获得清凉。“举起法幢”即把九种出世间法高高举起，树立法幢。“究竟义、不死、涅槃”：“究竟义”因其具有最殊胜的含义，故称为究竟义。显示巴利原文

“被有大威力的众生”，即被帝释天等具有大神力的众生。“所寻求的”，即被周遍寻求。“天中之天何在”，即诸天中的最胜天在何处。“人牛王何在”，即最上之人、人中牛王在何处。显示巴利原文

2424.「上方、下方、横向以及中间」这句话里，「上方」是指未来时。「下方」是指过去时。「横向以及中间」是指现在时。「对于这些，应驱除喜悦、住处以及识」意思是：在这些上方等三时之中，你应当驱除渴爱、邪见的住处以及造作之识。驱除之后，「不应住于有」是说，如果能这样，就不应再住于两种有之中。以上是先把「panujja」这个词解释为“你应驱除”时的语法关联。而当把它理解为「panuditvā（驱除了之后）」时，和「不应住于有」的关联也是一样的。意思是：驱除了这些喜悦、住处和识之后，不应再住于两种有。显示巴利原文

依同一处所而说：天界为上方，恶趣世间为下方，人界为中间。其中，善法因能避恶趣、授予上方结生，故称善法为“上方”；不善法因授予恶趣结生，故称“下方”；无记法因脱离此二者，故称“横向及中间”。依一切最上而言：无色界为上方；依一切最下而言：欲界为下方；依处二者之间而言：色界为中间。依似挖除身心苦痛之义：乐受为上方；依苦性：苦受为下方；不苦不乐受为中间。为显示依有身划分界限，说“上方即脚掌以上”等。“上方即脚掌以上”，指脚掌向上的部分；“下方即头发顶端以下”，指头顶发端向下的部分；“中间”，指此二者之间。显示巴利原文

“福行相应识”：指与十三种福行相应的业识。“非福行相应识”：指与十二种非福行相应的业识。“不动行相应识”：指与四种不动行相应的业识。“Nujja”为“抛弃”义。“Panujja”为“彻底抛弃”义。“Nuda”为“拔除”义。“Panuda”为“彻底拔除”义。“Pajaha”为“舍弃”义。“Vinodehi”为“彻底除去”义。显示巴利原文

“以及业有”：即指福行等的思。“结生之有及再生”：指结生时的色等后有。由第一道（入流道）而“舍弃”，由第二道（一来道）而“除去”，由第三道（不还道）而“根绝”，由第四道（阿拉汉道）而“令其永无”。“不应住于业有”，即不应再住于福行等诸行。显示巴利原文

25“除去这些之后不住于有，他——如是住者”这一偈。其中，“就在此”是指“就在此教法中”，或“就在此有身（即此生命体）中”。这一偈的解释，意义明了。显示巴利原文

26在“Sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ（善说乔达摩无依怙）”这句话中，“anūpadhīka（无依怙）”是指涅槃。说话者以此词称呼世尊，便说：“善说乔达摩无依怙。”显示巴利原文

在义释中：“烦恼等”——从“烧恼”之义来说，指贪等烦恼；从“积聚”之义来说，成为果报的五蕴，以及善、不善等诸行与思，都被称为“依怙”，即如此解说。“依怙的舍断”是指部分舍断，“依怙的止息”是指镇伏舍断，“依怙的弃舍”是指正断舍断，“依怙的轻安”是指以果证得的轻安。显示巴利原文

27「不仅舍断了苦」等偈颂。此处「aṭṭhitaṃ」意为恭敬地，或持续不断地。「taṃ taṃ namassāmi」意为因此我礼敬那位。「samecca」意为亲近之后。「nāgā」是以此称呼来呼唤世尊而说的。显示巴利原文

义释中：「samecca」意为知已，或成为一致之后；「abhisamecca」意为通达之后；「samāgantvā」意为当面见到之后；「abhisamāgantvā」意为走到近处之后；「sammukhā」意为在面前；「āguṃ na karoti」意为不作恶。显示巴利原文

28此时，虽然那位婆罗门已了知「世尊确实已舍断苦」，世尊却不以自身为例，而以一个已舍断苦的人来教诫他，故说「yaṃ brāhmaṇa」等偈颂。其含义为：你应了知那位自证者——「此人因除去诸恶，故称婆罗门；因通达诸吠陀，故称明觉者；因无所执着，故称无所者；因不染着于欲界与诸有，故称于欲有中无著者。」他确实已渡此暴流，抵达彼岸，内心无碍，亦无渴爱。显示巴利原文

在义释中：「贪所执」即贪的障碍。像「嗔所执」等，也同理可知。「已度欲流」依不来道成就；「已度有流」依阿拉汉道成就；「已度见流」依入流道成就；「已度无明流」依阿拉汉道成就。「已度轮回途」，是说依善业与不善业的差别而度越。此外，「已出离」依第一道成就；「已度脱」依第二道成就；「已度越」依第三道成就；「已完全度越」依第四道成就；「已度」依果证成就。显示巴利原文

29再者，「vidvā ca yo」这一偈颂中，「idha」是指：于此教法中，或于此身之中。「visajjā」的意思是：舍弃之后。显示巴利原文

在义释中：「sajja」指放弃，「visajja」指舍弃。其余各处皆明了易知。如此，世尊亦以阿拉汉果为究竟而宣说此经。说法终了时，如前所说，便实现了法的证悟。显示巴利原文

30在第五《陶他咖经》中，「vācābhikaṅkhāmī」意为‘我渴望话语’。「sikkhe nibbānamattano」意为‘为了自心贪等烦恼的息灭，应当修学增上戒等。’《义释》中并无新的内容。显示巴利原文

31三十一显示巴利原文

「iti」（这样）意为‘从我的口中说出’。显示巴利原文

在义释中：“ātappan（热勤）”意为烧尽烦恼；“ussāhan（努力）”意为不退转；“ussoḷhī（勇猛）”意为强劲的精进；“thāman（力）”意为不懈怠；“dhiti（坚忍）”意为持续安住；“vīriyaṃ karohi（应行精进）”即应策励精进；“chandaṃ janehi（应生起欲）”即应激发意乐。显示巴利原文

32如此说已，欢喜的陶他咖赞叹世尊，请求从疑惑中解脱，即诵出“passāmahaṃ（我看见）”此偈。其中，“passāmahaṃ devamanussaloke（我在天与人世间看见）”意为：我于天及人世间得见。“taṃ taṃ namassāmi（我礼敬彼）”意为：我礼敬如是之人。“pamuñca”意为：请令解脱。显示巴利原文

在义释中：“paccekabuddhā（独觉佛）”意为：各自缘种种所缘，独自觉悟四圣谛而得通达者。“sīhasīho（狮中之狮）”意为：以无所怖畏故，于诸狮子中最为殊胜。“nāganāgo（龙象中之龙象）”意为：以无烦恼故，或以广大故，于诸龙象中最为殊胜。“gaṇigaṇī（有众者中之有众者）”意为：于拥有徒众者中，最胜有众。“munimunī（牟尼中之牟尼）”意为：于具智慧者中，最胜牟尼。“rājarājā（王中之王）”即诸王中最殊胜者。“muñca maṃ（请解开我）”即请救度我；“pamuñca maṃ（请遍解脱我）”即以种种方式救度我；“mocehi maṃ（请释放我）”即请令我脱离；“pamocehi maṃ（请遍释放我）”即请极大程度地令我脱离；“uddhara maṃ（请拔出我）”即把我从轮回的泥沼中拔出，安置于干地；“samuddhara maṃ（请正拔出我）”即正确地拔出后，将我安置于干地；“vuṭṭhāpehi（请使起立）”即令我出离疑之箭。显示巴利原文

33接着，世尊为显示唯依自力方能从疑惑中解脱、渡越瀑流之理，说了“nāhaṃ”（我不）这首偈颂。其中，「nāhaṃ sahissāmi」（我将不能）意思是“我不能，我做不到”，这即是说“我不努力”。「pamocanāya」（为令解脱）是为了令彼解脱。「kathaṃkathin」（有疑者）指心有疑惑之人。「taresi」（你将度越）意为你应当度越。显示巴利原文

在义注中，「na īhāmi」（我不勤求）指我不付出努力。「na samīhāmi」（我不极勤求）指我不作极度的努力。「assaddhe puggale」（于无信之人）指对三宝没有信心的人。「acchandike」（于无欲者）指对道果之利无所乐求之人。「kusīte」（于懈怠者）指缺少禅定之人。「hīnavīriye」（于精进下劣者）指毫无精进之人。「appaṭipajjamāne」（于不修行者）指不从事修行实践之人。显示巴利原文

34如此说时，愈发欢喜的陶他咖称赞世尊，请求教诫，便诵出“请教导，梵天！”这首偈颂。其中，「brahme」（梵天）是对最殊胜者的称呼。他以这个名号称呼世尊，说道“请教导，梵天！”。「vivekadhammaṃ」（远离之法）指一切行悉皆远离的涅槃法。「abyāpajjamāno」（未遭厄）指不会遭遇种种灾厄。「idheva santo」（即于此住立）意即就在此处安住。「asito」（不依止）即不执著。显示巴利原文

35-7接下来的两首偈颂，其解释方式与《梅塔故经》相同。唯一的不同在于：该处作“kevalañhi dhammaṃ”（唯法），此处则作“idha santi”（住于此）。第三首偈颂的前半部分，也与该处所说相同。后半部分中，“saṅgo”（执着）指执取之处，即“laggana”（粘着）的意思。其余各处皆显了易解。显示巴利原文

如此，世尊同样以阿拉汉果为顶点开示了此经；开示结束时，亦如前述，成就了法现观。显示巴利原文

3838. 第六优婆西瓦经中——「大流」指大的暴流。「不依」指不依附于补特伽罗或法。「我不能」指我不能。「所缘」指依止。「依于某者」指依止于某种法或某位补特伽罗。显示巴利原文

依义释：欲流——以不还道渡越欲流；有流——以阿拉汉道渡越有流；见流——以预流道渡越见流；无明流——以阿拉汉道渡越无明流，应渡。‘从释迦族出家者’：是为显示世尊出身高贵家族而说。‘所缘’：指展开而安住之处。‘依止’：指依附。‘亲依止’：指无所依凭。显示巴利原文

3939. 如今，那位婆罗门虽已证得无所有处定，却不知彼虽是寂静，仍为依止。因此，世尊为显示彼依止及更上的出离道，而宣说了‘无所有’等偈。其中，‘观察者’：即正念进入彼无所有处定，出定后以无常等相观察。‘以“无所有”为依止’：即取彼以‘无任何’而转起的等至为所缘。‘应渡流’：指从彼时起转起的观，随宜渡越四种流。‘种种疑惑’：即种种疑惑。‘爱尽、无上大观察者’：即日夜令涅槃显著而观察。以此，世尊为他开示了现法安乐住。显示巴利原文

依义释：‘令彼识无有’：即以空为所缘，令已转起的广大识归于无有，使成无。‘令消散’：以种种方式使归于无。‘令消失’：使归于不可见。‘见“无任何”’：谓连彼识之坏灭亦不存在，如是而见。显示巴利原文

4040. 此时，那位婆罗门听闻“舍弃欲”后，观察到自己已通过镇伏而断除了诸欲，便宣说了“于一切”等偈。其中，“舍弃其他”：指舍弃了其他六种较低的等至。“于想解脱中，最上”：指七种想解脱中最上的无所有处。“他是否安住彼处，不再随转？”：这位补特伽罗在无所有处梵天世界，是否安住而不离去？他如此询问。显示巴利原文

在义释中——“不分离”：即不被分离。“不离去”：即不遭到离别。“不消失”：即不遭到消失。“不退减”：即不遭到中途退减。显示巴利原文

41-241-42. 当时，世尊仅允许了六十劫千的住处，便说出第四偈。如此，他听闻了在那里的住处后，为询问其常住与断灭的状况，而说“若安立”偈。其中，“纵经多年”：指无量年，即许多年的累积。也有读作“Pūgampi vassānī”。此处因格的变易，应将属格转为主格，或者说“pūga”即是众多的意思。也有读作“Pūgānī”的，但前一种读法最为完备。“即于此中，他清凉、解脱”：意思是那位有情就在无所有处，从种种苦解脱，达到清凉状态，获得了涅槃，长久存在，意思是‘常恒而住’。“那样者的识，是否死灭？”：这是问‘或者那样者的识，不执取而般涅槃吗？’这是在询问断灭，同时也询问他的结生：‘或者，是为了结生而存在吗？’显示巴利原文

「他的识死灭」是指他在无所有处生起的识，到达死亡。「断灭」即成为断灭。「消亡」即到达消亡。「不存在」即进入无有。「再生者」是指通过结生而再生的人。显示巴利原文

43这时，世尊为了说明生于该处的圣弟子不执取而般涅槃，不落入断灭见与常见，而说「如火焰」偈。其中，「归趣于义」（atthaṃ paleti）意为趣向于义。「不进入计数」（na upeti saṅkhaṃ）即不进入‘去往某某方’这样的称呼。如此，牟尼从名身解脱：正如这样，在那里生起的有学牟尼，先前已从色身解脱，在那里生起第四道后，由于对法身的遍知，又从名身解脱，成为俱分解脱的漏尽者，趣入无取涅槃之义，不进入‘刹帝利或婆罗门’等的计数。显示巴利原文

在《义释》中，「被摇动」（khittā）指被移动；「被举起」（ukkhittā）指过度移动；「被推动」（nunnā）指被弹开；「被除去」（paṇunnā）指被远离；「被制止」（khambhitā）指被阻止；「被镇伏」（vikkhambhitā）指不被置于近处。显示巴利原文

4444. 此时，听闻了“归于义”之后，他如理作意其义，而诵出“他已入灭”一偈。其意为：他已入灭？还是不存在？抑或是恒常健康、不变易之法？牟尼，请为我善加说明。何以故？因为你已了知此法。显示巴利原文

在义释中：“灭”（niruddho）谓达至灭；“断”（ucchinno）谓相续断绝；“亡”（vinaṭṭho）谓达至消亡。显示巴利原文

4545. 那时，世尊为显示彼不可言说，而说“趣入灭者”偈。其中，“趣入灭者”指无取著般涅槃者。“无有量”指无色等之量。“以何说他”指以贪等而称说他。“于一切法”指于一切蕴等诸法。显示巴利原文

在《义释》中，所谓“增语”，如“增吉祥”、“增财富”等，是仅依言说而施设的，故称为增语。增语的言说方式，称为增语道。“比丘们！所谓‘他们造作’，因此称为‘行’。”（《相应部》）如此论定之后，依于因缘而说出的表述，称为词（nirutti）。词的言说方式，称为词道。“寻、伺、思量”（《法集论》）等，以种种方式施设，所以称为施设。施设的言说方式，称为施设道。其余各处都很明了。显示巴利原文

如是，世尊亦以阿拉汉果为顶点而开示此经。开示终了时，法现观即如前所说般出现。显示巴利原文

4646. 第七《难陀经》中，第一首偈颂的意义——世间里的刹帝利等人，针对邪命外道、尼干陀等，说“世间有牟尼”。此中“如何”之意为：他们究竟是因为具有等至智等智慧，而说牟尼是“智慧成就者”吗？他们是那样说的，还是说牟尼是以种种形式的、被称为粗陋生活的生存方式而成就的呢？显示巴利原文

义注中，“以八等至智”是指与初禅等八等至相应的智慧。“以五神通智”是指宿住等能了知的智慧。显示巴利原文

4747. 那时，世尊否定了那两者后，为阐明牟尼而宣说了“非以见……”的偈颂。显示巴利原文

4848. 现在，为消除持“以见等得清净”论者的疑惑，他问：“那些无论什么人……”。在此，“以种种方式”是指以好奇、吉祥等方式。在此，“依之而行者”是指依那种方式，以有身见为防护而住的人。显示巴利原文

4949. 那时，世尊为了指出那样的清净其实并不存在，便诵出第四首偈颂。显示巴利原文

5050. 如此闻说“尚未度脱”之后，此时他欲知谁已度脱，便问：“哪些人……”那时，世尊便以度脱瀑流为门，为开示已度脱生与老等者，诵出第六首偈颂。显示巴利原文

5151. 其中，“nivutā”（被覆盖）指被笼罩、被完全缠缚。“Ye sīdhā”（那些 sīdha）即是“ye su idha”，这里的“su”仅是一个小品词。“taṇhaṃ pariññāya”（遍知渴爱）指以三种遍知彻底了知渴爱。其余各处，依前已说之理，义甚明了。显示巴利原文

52如此，世尊以阿拉汉果为顶峰圆满了这次开示。开示结束时，难陀对世尊的教导生起欢喜，诵出“我对此欢喜……”的偈颂。此处也同样发生了如前面所说的法现观。显示巴利原文

53在第八经《黑马咖经》中——“ye me pubbe viyākaṃsu”（先前曾为我解说的人们）：是指婆和利等人，他们以前曾为他解说各自的见解。“huraṃ gotamasāsanā”（异于乔达摩的教法）：指乔达摩教法出现之前的那些教说。“sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ”（这一切都只是寻思的增长）：所有那些都只会增长欲寻等不善寻思。显示巴利原文

“Ye caññe tassa ācariyā”（以及他的其他老师）：指除了前面提到的，还有别的一些教导婆和利行仪的老师。“Te sakaṃ diṭṭhiṃ”（他们各自之见）：那些老师各自持有的见解。“Sakaṃ khantiṃ”（各自之认可）：指他们各自所认可、所容忍的。“Sakaṃ ruciṃ”（各自之喜好）：指他们各自内心的偏好。“Vitakkavaḍḍhanaṃ”（寻之增长）：即欲寻等种种寻的生起与转起。“Saṅkappavaḍḍhanaṃ”（思惟之增长）：即欲思惟等的不断增长。这两个词是总括性的提法。接下来，为了具体显示欲寻等各自的面貌，便通过“kāmavitakkavaḍḍhanaṃ”（增长欲寻）这样的方式，开示了九种寻。显示巴利原文

54「Taṇhānigghātanaṃ」（渴爱的摧灭）：指渴爱的彻底灭尽。显示巴利原文

55-6接着，世尊为了开示此法，便说了「Idha」（在此）等两首偈颂。其中，「Etadaññāya ye satā」（了知此者，彼具念者）：是指他们依「一切诸行无常」等方式修观，渐次了知这永恒之句——涅槃，并通过身随观念住等而成为具念者。「Diṭṭhadhammābhinibbutā」（现法般涅槃者）：由于已证知法，于现前生命中，依贪等烦恼的灭尽而般涅槃。其余内容，各处皆易明了。显示巴利原文

就这样，世尊同样以阿拉汉果为究竟而开示此经。开示结束时，与前面诸经一样，亦出现了对法的现证。显示巴利原文

57在第九部《托黛雅经》中，“他的解脱是怎样的？”（vimokkho tassa kīdiso）即问：他所应希求的解脱，是何等样貌？显示巴利原文

58此时，为表明他并无其他解脱，世尊诵出第二首偈颂。其中，“他没有别的解脱”（vimokkho tassa nāparo）意即他并无其他解脱。显示巴利原文

59虽已说“爱尽即是解脱”，他仍未善察其义，因而复问：“他是无期望者，还是有所期望？”（nirāsaso so uda āsasāno）。其中，“还是以慧思量”（uda paññakappī）意为：抑或他以等至智等智慧，推量着爱取或见取？显示巴利原文

60于是，世尊为了向他阐明此义，诵出了第四首偈颂。其中，「于欲有」（kāmabhave）即指在欲与有之中。显示巴利原文

「于色无所希求」：对于由四种生起因缘所生的色所缘，不以欲贪而有所盼望。对于声等所缘，也是同样的道理。以障碍的意义来说，贪本身即是「系缚物」，称为「贪系缚物」；或是以令人骄慢的意义来说。对于「嗔系缚物」等，也是同样的道理。其余各处，文义都很清楚明了。显示巴利原文

就这样，世尊同样以阿拉汉果为顶峰，开示了这部经。在开示结束时，对法的现观也如前所述一般发生了。显示巴利原文

61在第十品“劫经”的解释中——‘于中间流转’：因无有能了知前际与后际尽头的智慧，故说于中间流转。‘住立’：指住立着的众生。‘如是，此苦便不再有’：意为如此，此苦便不再生起。显示巴利原文

‘来’：从前际来到此处。‘去’：从此处去往他世。‘来与去’：依此二者而说。‘时’：死时。‘趣’：再生。‘有与有’：从有到有。‘死’：从有中死去。‘再生’：死者再投生。‘诞生’：出现。‘破坏’：诸蕴的破坏。‘生’：出生。‘老’：衰败。‘死’：命根的舍离。‘前际不可知’：前际不可得、不可知。后际亦然。显示巴利原文

‘有这么多生’：以此为极限的诸生。‘轮转转动’：在轮回中流转。‘此后不再转’：从此不再流转。‘实无有’：如此，即不存在、不可得。‘hi’为语助词。‘无始’：此轮回无有可知之开端。显示巴利原文

“被无明所覆”：即被无明覆盖。“被渴爱所结缚”：即被名为欲贪的渴爱之结所绑缚。“驰骋”：于欲界中一再奔走。“流转”：于色界与无色界中流转。“领受苦”：体验、感受了身体之苦与内心之苦。“猛利”：深重。“灾祸”：指衰败、毁灭。“增广坟场”：令坟场扩大。“足够”：即恰当。“于一切诸行”：对三界中的一切诸行。“厌离”：生起厌倦。“离贪”：生起离贪。“解脱”：获得解脱。“将再转起轮转”：未来将再转起轮回的流转，即三界之轮转。“此后不复转”：从此以后，未来不再转起轮回的流转。“于生之畏”：因出生而生的畏惧。于老、死等之畏，亦应如是了知。显示巴利原文

62-362-3. 那时，世尊为阐明此义，诵出后面诸偈。第二首偈颂其义即如所说。第三首偈颂中，“无所有”：指与“有所”相对。“无取”：指与“取着”相对，意即止息了“有所”与“取着”。“无上”：指无有任何匹敌、无可相提并论者，即“最胜者”，是说此义。显示巴利原文

6464. 第四首偈颂中，“他们不是魔罗的随从”：意即他们不是魔罗的跟班、侍从、弟子。显示巴利原文

“将众人诱入罗网而杀害”，故称魔罗。因从事不善业，故称黑暗。于六欲天中为主宰，故称主。已到不善法之尽头，故称达尽头者。不放过恶人，故称那木支。对失念放逸的众生，犹如其亲属，故称放逸者之亲属。余处皆明了可知。显示巴利原文

如是，世尊亦以阿拉汉果为顶点开示此经。说法结束时，法现观如前一般生起。显示巴利原文

6565. 第十一经《阇都干耳经》中：他解释“我闻已，英雄，无欲之欲者”——我通过“彼世尊是……”等方式，闻知这位英雄、于诸欲无欲、为无欲之欲者的佛陀。解释“我为此无欲而来”——我为向无欲的世尊请问而来此。解释“俱生眼”——与生俱来的一切知智之眼。解释“如实”——即如实。解释“请为我开示”——他再次恳求而说。恳求者纵说千遍亦无妨，何况两次？显示巴利原文

“世尊、阿拉汉、正自觉者”诸词之义如前所述。又因具足明与行，故称「明行足」。其中的“明”，指三明或八明。三明应依《怖畏恐惧经》（中部1.34等）所示之理来理解，八明应依《阿摩昼经》（长部1.254等）来理解。彼经中以观智与意所成神通等六神通作总摄，说明了八明。而“行”者，即戒律仪、守护根门、饮食知量、精进警寤、七善法、四种色界禅那，此十五法应当了知。正是这十五法，因圣弟子依之而行，趣向不死，故称为「行」。如经中所说：“摩诃男，于此，圣弟子具戒……”（中部2.24），全部当依《中部》后五十经所示之理来理解。世尊具足了这些明与行，故得名「明行足」。其中，世尊的明具足圆满了其一切知性，行具足圆满了其大悲悯性。他以一切知性了知一切众生之利与不利，以大悲悯性避开不利，引导至于利，此为明行足之所行。因此，他的弟子们成为善行道者，而非恶行道者，因为那些缺失明行者的弟子们，便如同那些行自我折磨等的人一样（巴拉基嘎义注1.1）。显示巴利原文

因善美的行走、到达美好的境地、正确地到达，以及正确地言语，故称「善逝」。盖“行走”亦即“去”。而世尊的行走是善美的、清净的、无过失的。那是什么呢？即是圣道。他以这样的行走，不执著地趣向安稳之境，故因善美的行走而称「善逝」。又因他到达了美好的境地——不死涅槃，故由到达美好境地亦名「善逝」。再者，他正确地去了，即通过各道断尽烦恼后，不再退转。正如所说：显示巴利原文

“通过入流道所断除的烦恼，他不再返回、不再复归、不再退转于这些烦恼，故称「善逝」……乃至……通过阿拉汉道所断除的烦恼，他不再返回、不再复归、不再退转于这些烦恼，故称「善逝」”（大义注38；小义注·慈氏青年问释义27）。显示巴利原文

或者说，他从燃灯佛足下直至菩提座，圆满了三十种波罗蜜，以正确的修行唯作一切世间的利益与安乐，不落常见、断见、欲乐、自苦等边，以此正去故，是为善逝；又，他正确而言说，于适当之处唯说适当之语，以此正说故，亦为善逝。显示巴利原文

对此，有部可作证明的经——显示巴利原文

如来若知某语不实、不真、无益，且不为他人所爱、所悦，即不说此语。如来若知某语真实、如实，却无益，且不为他人所爱、所悦，亦不说此语。而如来若知某语真实、如实、有益，虽不为他人所爱、所悦，如来善知适时，为宣说彼语而开示。如来若知某语不实、不真、无益，却为他人所爱、所悦，不说此语。如来若知某语真实、如实，却无益，却为他人所爱、所悦，亦不说此语。如来若知某语真实、如实、有益，且为他人所爱、所悦，如来善知适时，为宣说彼语而开示。显示巴利原文

也应如此了知：由于如此正确地宣说，故名「善逝」。显示巴利原文

由于以一切方式了知世间，故名「世间解」。因为世尊从自性、集、灭、导向灭之道这四方面，以一切方式完全地了知、通达、证悟了世间。正如所说：显示巴利原文

“贤友，我不说‘通过行走便能了知、见到、到达世间之边际’。贤友，我也不说‘未到达世间边际，便能作苦之边际’。然而，贤友，正是在这具有想、具有心的六尺之躯内，我施设世间、世间的集、世间的灭，以及导向世间灭的行道。”显示巴利原文

再者，世间有三种：行世间、有情世间、空间世间。其中，在“一世间：一切有情依食而住”（《无碍解道》1.112）所出之处，应理解为行世间；在“世间是常？还是无常？”（《长部》1.421；《中部》1.269；《相应部》4.416；《分别论》937）所出之处，则为有情世间。显示巴利原文

此处“世间”指空间世间。世尊对此空间世间也完全了知。同样，对于行世间，世尊也完全了知，例如：“一世间：一切有情依食而住。二世间：名与色。三世间：三受。四世间：四食。五世间：五取蕴。六世间：内六处。七世间：七识住。八世间：八世间法。九世间：九有情居。十世间：十处。十二世间：十二处。十八世间：十八界。”显示巴利原文

然而，因为世尊了知一切众生的习性、随眠、行为与意乐，了知他们是少尘垢还是多尘垢、是利根还是钝根、有善行相还是恶行相、易受教还是难受教、有能力还是无能力，所以他对于有情世间也完全了知。如同了知有情世间一样，空间世间也同样了知。例如，他了知一个轮围世界长度与宽度为一百二十万三千四百五十由旬，其周长——显示巴利原文

其中：显示巴利原文

而支撑此大地的——显示巴利原文

此水之支撑者亦是——显示巴利原文

在如此安立之中，由旬的数目如下：显示巴利原文

而阎浮树的尺寸，也正是阿修罗的质多波吒厘树、金翅鸟的木棉树、西牛货洲的柯昙婆树、北俱卢洲的劫树、东胜身洲的尸利沙树，以及三十三天的波利质多罗树的尺寸。因此，古德们这样说道：显示巴利原文

其中：月轮直径为四十九由旬，日轮直径为五十由旬。三十三天界广一万由旬；阿修罗界、无间大地狱及赡部洲洲也是如此，各广一万由旬。西牛货洲广七千由旬，东胜身洲也是如此。北俱卢洲广八千由旬。这里的每一个大洲，都有五百个小岛作为附属。这一切合在一起，便是一个轮围界、一个世界界。在这些轮围界之间，有世界中间地狱。如是，无量的轮围界、无量的世界界，世尊以无量的佛智完全了知、遍知、通达。因此，世尊对器世间亦完全了知。正因为如此完全了知一切世间，故称为‘世间解’。显示巴利原文

‘无上’：由于没有任何人的功德比世尊更为殊胜，因此没有能超越他者，故称为无上。同样，世尊以戒德超越一切世间，以定德、慧德、解脱德、解脱智见德也是如此。以戒德，他无等、无等等、无譬喻、无对手、无敌者；乃至以解脱智见德也是如此。正如所说：‘我不见在天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神及人界中，有任何其他较我戒更具足者。’（《相应部》1.173；《增支部》4.21）应当详细阐述。显示巴利原文

应当详细阐述《增上净信经》等（《增支部》4.34；《如是语》90），以及‘我没有老师’等偈颂（《中部》1.285；《大品》11；《论事》405；《弥兰陀问经》4.5.11）。显示巴利原文

“调御丈夫”：他调御那些应被调御者——即调伏、引导他们。此处“应被调御者”指尚未调伏、堪以调伏的有情，包括畜生、人与非人。正如世尊调御了畜生，如无热恼龙王、小腹龙王、大腹龙王、火顶龙王、烟顶龙王、阿罗婆龙王、财护象等，使其离害，安住于皈依与戒；调御了人，如萨遮迦尼干陀子、阿摩昼青年、沸伽罗娑罗、首那丹达、究罗檀头等；调御了非人，如旷野夜叉、针毛夜叉、佉罗、帝释天王等。世尊以种种调御方便调伏、引导他们。于此当广说《“凯西，我以柔和、以粗暴、亦以柔和与粗暴，调御应调御者”》（《增支部》4.111）一经。而且，世尊亦以教导清净戒、初禅等，并为入流者等开示更上之道，即是在调御已调御者。显示巴利原文

又或者，“无上调御丈夫”为一整体义理之辞。世尊调御应被调御者，能令其结跏趺坐，一坐之间，便毫无滞碍地趣向八方。故名为“无上调御丈夫”。于此当广说《“诸比丘，由象师调御之象，唯趣向一方”》（《中部》3.312）一经。显示巴利原文

“精进者”：以圣道远离一切罪恶。“有能力者”：即堪能。“能散布者”：指能于他人相续中激发精进之人。“于义足够者”：指心堪能胜任。显示巴利原文

“远离者”：因以圣道远离，故未来不再有结生。“超越一切罪恶”：由于未来无结生，因而超越地狱之苦，安住于彼。“精进住所”：意为精进的住处。“他就是精进者”：那位诸漏尽者当得起“精进者”之称。而“勤勇者”“英雄”“如如者”则是对他的赞叹之词。他因道与禅那的勤勇而为勤勇者；因摧破烦恼敌而为英雄；因无所动摇而为如如——即如如不动，是故这样的他被称为“精进者”。显示巴利原文

“那些欲乐者”：指那些希求色等事欲的人。“贪染者”：指被贪染所染的人。“有贪想者”：指具有贪想之想的人。“不于欲中求欲”：即不希求色等事欲。“无欲者”：即远离诸欲者。“出离欲者”：即已出离欲者。显示巴利原文

“一切知智”：因为了知涵盖三时的一切所应引导之道，故称一切知者；其体即一切知性；一切知性本身即是智，故名一切知智。此一切知智之眼，亦因连同习气战胜烦恼而成为胜者。此胜者性并非前、亦非后，非在先、非在后，唯于同一刹那、同一时刻生起，超越前际，故说为“生起”。显示巴利原文

66“具威者以威力”：因具足威力而称具威者，以其威力征服一切。“我应了知那在此断除生与老之法”：我应就在此处了知那能断除生老之法。显示巴利原文

「Jagatī」：指大地。「Sabbaṃ ākāsagataṃ」：指一切在虚空中存在、遍满的事物。「Tamagataṃ」：即那黑暗本身，如同说“落入粪中”、“落入尿中”一样。「Abhivihacca」：即摧毁之后。「Andhakāraṃ vidhamitvā」：指驱散那障碍眼识生起的黑暗。「Ālokaṃ dassayitvā」：指展示光明——让日光显现。「Ākāse」：指无碍的虚空。「Antalikkhe」：指界与界之间、空无实质的空间。「Gaganapathe」：指在天神们通行的道路上行走。「Sabbaṃ abhisaṅkhārasamudayaṃ」：指一切行的集，即一切业行的生起，其义为渴爱。「Kilesatamaṃ avijjandhakāraṃ vidhamitvā」：指将称为烦恼之暗的无明黑暗清除、摧破。「Ñāṇālokaṃ paññālokaṃ dassayitvā」：指展示智的光明、慧的光明。「Vatthukāme parijānitvā」：指通过知遍知与审察遍知，了知显示巴利原文

67于是，世尊为了教导他此法，宣说了以下的偈颂。其中，「nekkhammaṃ daṭṭhu khemato」：因见出离为安稳，故将涅槃及趣向涅槃之道视为“安稳”。「Uggahitaṃ」：指由渴爱、由邪见而生起的执取。「Nirattaṃ vā」：指应当被舍离、被释放而不再执取之物。「Mā te vijjitthā」：愿你不生起。「Kiñcana」：指贪等能生执着的烦恼，愿你亦无有。显示巴利原文

“Muñcitabbanti”：应放舍，放舍后不应再执取。“Vijahitabbanti”：应当舍离。“Vinodetabbanti”：应当驱除。“Byantīkātabbanti”：应当令其彻底灭尽。“Anabhāvaṃ gametabbanti”：应当令其渐次归于无有。显示巴利原文

68-9“Pubbeti”：缘于过去诸行而生起的烦恼。“Brāhmaṇā”：世尊以此称呼阇都干耳。其余各处，义理明晰。显示巴利原文

如此，世尊同样以阿拉汉果为顶点开示此经。开示终了时，与前述相同，出现了法的现观。显示巴利原文

7070. 在第十二经《跋陀罗弗达经》中：「okañjahanti」指舍弃了执着。「Taṇhacchidanti」指斩断渴爱之身。「Anejanti」指于世间法而不动摇。「Nandiñjahanti」指舍弃对未来色等对象的希求之喜。实际上，那都只是同一个渴爱，此处是以赞叹的方式从不同侧面加以宣说。「Kappañjahanti」指两种意义上的舍弃劫。「Abhiyāceti」指极其恳请。「Sutvāna nāgassa apanamissanti」：意思是，听了您——龙象（佛陀）的话语之后，许多人将从这座石庙离去。显示巴利原文

「Ye upayupādānāti」是指由渴爱与见而趋近、执取的对象。「Cetaso adhiṭṭhānāti」是指安住于心识之中。「Abhinivesānusayāti」是指先牢固执取，随后以随眠的方式潜藏。显示巴利原文

7171. 「Janapadehi saṅgatāti」是指从鸯伽等地前来此处聚集。「Viyākarohīti」是请宣说法。显示巴利原文

“Saṅgatā”指这些刹帝利等聚合为一类。“Samāgatā”指从如上所述之诸地而来，共聚一处。“Samohitā”意为攒聚成堆，亦即会集一处。“Sannipatitā”表示专注之义。显示巴利原文

7272. 那时，世尊随顺他的意乐而说法，宣说了以下偈颂。其中，“ādānataṇhā”指对色等对象的执取之渴爱，即所谓渴爱取。“Yaṃ yañhi lokasmim upādiyanti”指在诸有、诸趣等之中，无论执取了什么。“Teneva māro anveti jantuṃ”意为：由此取为缘而生起的业行，结生蕴魔便追随彼众生。显示巴利原文

7373. “Tasmā pajānanti”：因此，他以无常等角度了知诸行而见此过患。“Ādānasatte iti pekkhamāno, pajaṃ imaṃ maccudheyye visattanti”：他观察世间一切众生系着于死魔之域——由色等所取具有可执取之义；或者，他观察那些耽着于所取之人，即执取之徒，见彼众生由执取合集故，系着于死魔之域而不能超越，作如是观察已，彼得此中不应于世间执取任何事物。其余各处，文义明了。显示巴利原文

就这样，世尊也以阿拉汉果作为此经的顶点而开示；说法终了时，如同前面一样，同样生起了法的现观。显示巴利原文

7474. 在第十三部《乌达亚经》中，「aññāvimokkhanti」：是询问那个依慧力而审察的解脱。显示巴利原文

「以初禅而修禅者」：即与寻、伺、喜、乐、心一境性这五支相应的初禅而修习，故称为修禅者。「以第二禅」：即与喜、乐、心一境性相应的第二禅。「以第三禅」：即与乐、心一境性相应的第三禅。「以第四禅」：即与舍、心一境性相应的第四禅。「以有寻有伺之禅而修禅者」：在四支系统和五支系统中，皆以有寻有伺的初禅而修习，故为修禅者。「以无寻唯伺」：在五支系统中，以第二禅。「以无寻无伺」：即第二禅、第三禅等其余诸禅。「以有喜」：即与喜相应的第二禅和第三禅。「以无喜」：即以离喜的其余诸禅。「以乐俱行」：即以与乐相应的第三禅和第四禅。「以舍俱行」：即以第四禅和第五禅。「以空」：即与空解脱相应。「以无相」：即以去除无常相与恒常相而证得的无相之禅而修习，故为修禅者。「以无愿」：即通过净化道支，以耗尽上妙的愿求，依果等至而成就的无愿。「以世间」：即世间的初禅、第二禅、第三禅、第四禅。显示巴利原文

「以出世间」：指与出世间法相应。「乐于禅那者」：于诸禅那中极生喜乐。「专一修习者」：专心一境，修习投入。「重自利者」：意为重视自身利益；此处的‘ka’音变为‘da’。而所谓「自利」，应知即是阿罗汉果。因为阿罗汉果具有与自身紧密相连之义、不舍自身之义，以及自身之究竟义，故称为自利。通过证入果等至而重视此自利，也有人解作「重涅槃者」。「离尘」：即无有烦恼。「离染」：即烦恼已远离。「无垢」：即烦恼已除；另有读作‘vitarajo’的版本，意义相同。「尘已远离」：因烦恼而远离。「尘已断除」：烦恼已断。「尘已脱离」：从烦恼中解脱。显示巴利原文

「在石塔庙」：指石板上方，即宣说《彼岸经》之处。「由于一切热恼止息」：即一切烦恼的热恼皆已止息、灭尽，故他安坐。显示巴利原文

「该作与不该作」：指心中应当这样思惟：‘此应作，此不应作’。「应作与不应作」：指通过身门，此必须作，此不应作，如此即是应作与不应作。「已断」：即已舍离。「得自在者」：即达到纯熟的状态。显示巴利原文

75那时，世尊因乌达亚已证得第四禅，便以他所获禅那之力，从多方面开示其余解脱，因而宣说以下偈颂。其中，“断除欲贪”：即指成就初禅时所断的欲贪，我亦称之为其余解脱。一切句义皆应如此结合理解。显示巴利原文

心的不适：即心的病态，因为病人被称为“不适者”。律藏中亦言：“尊者，我并非不适。”（pārā. 151）不堪任：即所谓心病的相状，也就是不堪任的相状。低沉：即低沉的相状。因为处于威仪中的心，无法支撑威仪，犹如挂在树上的蝙蝠、悬于桩上的糖块一般低垂，就这种相状而说“低沉”。第二个词是通过加前缀而强化的。萎靡：因不扩展而蜷缩。其余两个是对状态性质的描述。惛沉：如同酥油，因不扩展而以坚固的状态存在。惛沉状态：这是对状态性质的描述。僵硬状态、僵硬性：其义为因不扩展而滞碍。显示巴利原文

76“舍念清净”：即由第四禅的舍与念所清净。“以法思为先导”：这是说，住于这第四禅解脱后，观察诸禅支而证得的阿罗汉果解脱。因为阿罗汉果解脱的道相应正思惟等法思是其先导，故说“以法思为先导”。“破无明”：这其余解脱，依止于名为破无明的涅槃而生起，因此以因代果而说“破无明”。显示巴利原文

第四禅中的‘舍’：此处，‘舍’指以投生方式而观察，即平等地观察，不偏袒地观察。‘舍性’是对其状态特征的描述。‘完全舍离’是通过附加词缀而得以强化的词。‘心平等性’即心住于一境的状态。‘心轻安性’即心远离了过与不及的状态。‘中舍性’即心处于中道的状态。显示巴利原文

7777. 如此，听闻了以破除无明所开示的涅槃之后，他问道：‘那涅槃是通过舍弃什么而被称为涅槃的？’并说出‘何者是结缚’等偈颂。其中，‘kiṃsu saṃyojano’意为‘何者是结缚’。‘vicāraṇanti’意为‘伺察之因’。‘kissassa vippahānenāti’意为‘通过舍弃名为某某的那个法’。显示巴利原文

7878. 那时，世尊为他解说此义，而说出‘喜结缚’等偈颂。其中，‘vitakkassāti’意为：他的寻，即欲寻等寻。显示巴利原文

79现在，为了询问通往涅槃之道，世尊说了“于念者如何”等偈颂。其中，“viññāṇanti”意为行作识（即由行作所生的识）。显示巴利原文

8080.显示巴利原文

那时，世尊为他开示道路，说了“内与”等偈颂。其中，“evaṃ satassāti”意为：如此具念、具正知的人。其余各处义理明晰。显示巴利原文

如此，世尊也以阿罗汉果为顶点宣说了此经。说法结束时，如同前述情形，有法现观。显示巴利原文

81在第十四篇《波斯罗经》中——「他宣说过去」：指彼世尊宣说自己与他人过去之事，即分为「一生」等种种类别的过去。显示巴利原文

「一生」：指一个以结生为始、以死亡为终、包含一个有之中的整个蕴相续。此理类推至「二生」等。「在多劫亦然」等句当中：劫在缩减之际，称为坏劫，因那时一切众生都聚集于梵天界；劫在扩展之时，称为成劫，因那时众生从梵天界散开。其中，由于以坏劫为根本，也就包含了坏住劫；由于以成劫为根本，也就包含了成住劫。如此，正如经中所说：「诸比丘，劫有这四种不可计算的阶段。哪四种呢？即坏劫、坏住劫、成劫、成住劫」（《增支部》4.156），这些阶段便都被涵盖进来。至于这里所说的「坏劫、成劫」，是只截取劫的一半来讲；而「坏成劫」则是将整个劫囊括进来而说。若问具体如何随念，即依「我曾在那个地方存在过……」等这一方法随念。这当中，「我在那个地方存在过」：指我在那个坏劫当中，或是在那个有、那个胎、那个趣、那个识住、那个有情居、那个有情身中，曾经存在过。「名字是这样的」：指名为提须，或名为富须。「姓氏是这样的」：指姓迦旃延，或姓显示巴利原文

“他从那里死后，再生到某处”的意思是：我从那个有、那个胎、那个趣、那个识住、那个有情居、那个有情类死去之后，又在另一个名为某某的有、胎、趣、识住、有情居或有情类中再生。“在那里也”是指，随后在那个有、胎、趣、识住、有情居或有情类中，我亦曾存在。关于“名字是这样……”等的解释，方法与前面所说相同。显示巴利原文

此外，因为“于彼处我曾存有”是顺着次第向上随念，能随念到所愿之量；“他从此处死没后”则是在回转向下之后的省察。因此，关于“于此世投生”，应知这是为了说明此生投生之后紧接着的下一投生处，所以才说“于彼处再生”。而“于彼处也存有”等语句，则是为了显示他在这一世投生的期间，在投生处中对于名姓等的随念。“他从此处死没而后于此世投生”的意思是：我从紧接的投生处死没之后，便转生到此处的某个刹帝利家族或者婆罗门家族之中。显示巴利原文

“如是”意为如此。“有特征、有所指示”：以名姓为“指示”，以相貌等为“特征”。因为众生通过名姓而被指示为“提舍”、“迦叶”；通过相貌等特征，则被认知为“白皙”、“黝黑”等种种差别。因此，名姓是“指示”，其余特征则是“形相”。“宿住”是指过去生中曾经安住的诸蕴，也就是宿世的居住之处。“曾住”的意思是曾经安住过、经验过，在自己的生命相续中生起后又灭去的那些；或者，指的也就是那些曾经被安住过的法。“曾住”还可以解释为：依所行之境而安住，被自己的识所知、所限定，或者在某些情况下，如断灭轮随念等，为他人的识所知。这些能力唯佛陀所具备。佛陀开示这种宿住。他开示其他众生的过去生，即以“其他众多有情的宿住，从一生……”这样的方式来开示。显示巴利原文

《大本经》，即与大丈夫的宿世事迹相应之《大本经》。《大善见王经》，即与大善见王的成就相应之《大善见王经》。《大典尊经》，即与大典尊婆罗门的宿世事迹相应之《大典尊经》。《摩伽提婆经》，即与摩伽提婆王的宿世事迹相应之《摩伽提婆经》。所谓“有随念宿住智”，意即具备了能随念过去生的智慧。显示巴利原文

“如其欲知”：即他想要知道多少，就将智投向那里，预期“我将知道这些”。此时，他的智慧如同投入薄叶所成容器的光明一样，无有障碍、无有滞碍地行进。因此，他能随念起他想知道的全部内容。“菩提智”：指在菩提树下所生起的智慧。“智生起”：指四种道智的生起。“此是最后生”：依靠此智，在断除了生的根本之后，又进一步生起这样的智慧——“这是我最后一生，如今不再有后有”。“根上下智”：这里将下文“诸有情的”一词引来，应组合理解为“诸有情的根上下智”。“parā”与“aparā”两词，本应说为“parāparāni”，因连声规则而成为“paroparāni”。“paroparā”的状态是“paropariya”，而“paropariya”就是“paropariyatta”。对于可调教的众生，其信等五根的殊胜与低劣状态，称为“根上下”。关于这根上下的智慧，即是“根上下智”。其意为，对于众生根器的殊胜与不殊胜性所具足的智慧。显示巴利原文

“如来”：意即如同毗婆尸等过去诸佛那样前来之人；又如他们那样离去之人。“如来力”：指不与其余所共、唯独如来所有之力。或者也可这样解释：如同过去诸佛之力，是由福德、威德与成就所带来，现在也如此获得之力。在此，如来之力有两种，即身力与智力。其中，身力应依象的种姓来了解。关于这一点，古德们曾作如是说。显示巴利原文

若按通常的象群算力方式，此力等同千亿头大象之力；若以人力计算，则等同百亿人之力。这便是如来的身力。至于智慧力，则如《大狮子吼经》中所说的十力智、四无畏智、于八众中无有动摇之智、四生判别智、五趣判别智，以及《相应部》中所说的七十三智、七十七智，此外尚有无量千百种智慧。这些统称为智慧力。此处主要所指的，也正是这智慧力。因为智慧，从不可动摇及能作支撑的意义上，便被称为‘力’。显示巴利原文

“对众生的依止与随眠智”：此处，因对色、受等蕴有欲贪，众生被系缚，故称为“众生”。世尊曾这样说——显示巴利原文

“罗陀！若于色有欲求、有贪、有喜、有渴爱，便在那里执著、系缚，故称为‘众生’。若于受……于想……于行……于识有欲求、有贪、有喜、有渴爱，便在那里执著、系缚，故称为‘众生’。”显示巴利原文

然而，那些只推敲字词的人不审察义理，便认为“这只是一个名称”。审察义理的人则认为，众生因有所执著而称为众生。对这些众生而言，“依止”是他们依止、安住之处，即被邪见或正见、被欲贪等或出离等所修习的心相续的异名。于众生相续中潜伏、随逐的，名为“随眠”，这是指已变得极强的欲贪等的异名。依止与随眠合称“依止与随眠”。应知，因其包含类别，且为并列复合词，故用单数形式。由于性行和意乐皆含摄于依止与随眠之中，因此在总说时，即以依止与随眠智涵摄性行智与意乐智，而说为“依止与随眠智”。显示巴利原文

「双神变智」：此处，火光与水柱等相不相先后、同时俱起，故名为“双”；能除遣不信等所对治之法，故名为“神变”；此既是双亦是神变，故称“双神变”。显示巴利原文

「大悲定智」：当面对他人之苦时，能令善士之心震动，故名“悲”；又能摧坏、灭除他人之苦，故名“悲”；或以悲俱之心遍满苦众生而流布，故名“悲”。因遍满的业用与功德力故，此悲为大，是为“大悲”；诸大悲者等入于此，故为“定”；既是大悲亦是定，故称“大悲定”。有关此大悲定之智，或与之相应之智，即名“大悲定智”。显示巴利原文

「一切知智、无碍智」：此处，因了知含摄五种所导境差别之一切，故称为“一切知者”；一切知者的体性即是“一切知性”；此知性即是智自身，依理应说为“一切知性智”，然则随说为“一切知智”。一切法，如有为、无为等，实皆可摄入行、变异、相、涅槃、施设五种所导之境。以彼智唯依转向而现前，故于他们无所障碍，因此又称“无碍智”。显示巴利原文

「一切处无著无碍无障智」：这是于过去、未来、现在三世之中，无有执著，远离系缚，无有障碍，远离对立，无有遮障而现起的智慧。显示巴利原文

他也宣示未来：显示巴利原文

诸比丘！人寿八万岁时，名为弥勒的世尊将出现于世间，他是阿拉汉、正自觉者、明行具足。显示巴利原文

诸比丘！那时，名为桑伽的国王，将大镇王所建造的那根柱竖起并居住后，又将该柱施予、散施，并向沙门、婆罗门、贫困者、流浪者、乞求者行布施。随后，他于弥勒世尊、阿拉汉、正自觉者座前剃除须发，披上袈裟衣，从俗家出家，过起无家生活。显示巴利原文

于未来世，将有一位名为“骨声”的独觉佛出现（《弥林达问经》4.1.3），又说：“将有一位名为‘善意王’的独觉佛出现”。显示巴利原文

他以这样的方式，讲述了提婆达多等人的未来。他也指示当下，这自不待言。显示巴利原文

82“已超越色想者”：指已超越色想的人。“舍弃一切身者”：意指以彼分断与镇伏断而舍弃一切色身的人，即已舍断色有结生者。“见无所有者”：指通过观察识的无有而见到“无所有”，即是证得无所有处定的人。“我问能者之智”：此处以“能者”称谓世尊。我问：那样的人，其智应是如何？“应如何引导”：他应如何被引导，方能令更上的智慧生起？显示巴利原文

什么是色想？在此，“色想”是指以想为主而说的色界禅那及其所缘。色界禅那亦称为“色”，如“有色者见诸色”等所說。其所属的所缘也称作“色”，如“于外见诸色，有美有丑”等所說。因此，这里“于色有想”即是色想，如此以想为主，这是对色界禅那的称法。所谓“以色为想者”即是色想，意思是“以色为名”。须知，这也是对地遍等分类及其所缘的称法。然而在这里，是特指依善、果报、唯作而说的十五种禅那所含摄的色想。“入色界定者”：指进入色界善禅定的人。“生起者”：指依果报禅那而生起于该有的人。“现法乐住者”：指就在此有身中，进入唯作禅那并以乐而住的人。“于无色定”：指空无边处定等。“已获得者”：指已生起无色定并安住的人。“色想已远离”：指色想已经离去、消失、破坏。另有一异读作‘Abhāvitā’，这同样是一种好的读法。显示巴利原文

“以彼分超越”：指以彼分舍断的方式而超越。“以镇伏断舍断”：指以证得无色禅那而通过镇伏予以舍断。“他的色身”：指那位证得无色定者——即无色界众生的色界身。显示巴利原文

“无所有处”：这里，“他没有任何东西”即无所有，意思是说，他连丝毫的积聚残余都没有，故说为“无所”。无所有的状态即是“无所有”，这是空无边处识已离去的增语。这个“无所有”作为依止处之义，即是此想所缘的处所，因此称为无所有处。实际上，这是以在虚空中转起的识之消逝为所缘的禅那的增语。“入识无边处定，已念知者”：即于念知的状态下，进入该识无边处定。“从彼出定”：于念知的状态下，从该定中出来。“就彼识”：即那个在虚空中转起的广大识。“使非有”：破坏它。“使消失”：以种种方式消灭它。“使隐没”：令它不复可见。显示巴利原文

「应如何被引导」（kathaṃso netabbo）：应以何等方式了知那位众生。「应被调伏」（vinetabbo）：应以种种方式了知。「应被随顺」（anunetabbo）：应反复以心使之通达。显示巴利原文

83八十三。显示巴利原文

于是，世尊针对那样的众生，显示了自己无碍的智慧，为开示此智而说出偈颂。其中，「知一切识住的如来」（viññāṇaṭṭhitiyo sabbā, abhijānaṃ tathāgato）：以行（造作）有四种，以结生有七种——如此了知一切识住的，即是如来。「知彼住立」（tiṭṭhantamenaṃ jānāti）：以业行方式，了知这位众生住立——了知‘未来他将成为如此趣向者’。「已倾向」（adhimutta）：已倾向于无所有处等。「以彼为皈依」（tapparāyaṇa）：成为以彼为本质者。显示巴利原文

“识住”：是结生识的住处，即具有识的蕴。其中，“例如”是一个表示举例的虚词，意为“如同人类”。因为在无量的轮围世界中，有无量的人类，其容貌、体形等，即使找两个人，也没有完全相同的。纵然某些地方有双胞胎在肤色或形体上相似，他们在顾盼等神态上也总是不同。因此说他们是“异身”。但他们的结生想可能有三因、二因或无因，所以又说“异想”。“一类天”：指六欲界天。在这些天中，有些天的身色为蓝色，有些为黄色等。他们的想可能是三因或二因，但不是无因。“一类堕处者”：指已从四恶趣中脱离的众生，如富那婆薮之母——女夜叉、爱母、福善、法护等，以及其他住在宫殿中的饿鬼。他们的身，因肤色有白、黑、芒果树色等，体态有瘦、胖、粗、长等，故各不相同；想则如同人类，有三因、二因、无因的差别。然而他们不像天那样有大威德，而像可怜的人那样少威德，难以获得衣食，被痛苦逼迫而生存。显示巴利原文

“梵身天”：指梵众天、梵辅天和大梵天。“初生者”：他们全部是由初禅投生的。然而，梵众天是由下品初禅投生，梵辅天是由中品初禅投生，大梵天是由上品初禅投生。因此，他们的身体彼此有差异，而想都是基于同一初禅而相同，所以称为“身异想一”。与诸天相同，四恶趣的众生也是如此。在地狱中，有些众生的身体只有一牛呼大，有些有半由旬，有些有三牛呼，而提婆达多的身体则有一百由旬。畜生中，有的很小，有的很大。在饿鬼界中，有的身高六十肘，有的身高八十肘，有的是金色，有的相貌丑陋。黑闇天的阿修罗也是这样。而且，这里还有一种名为“长脊鬼”的，据说其身长甚至达到六十由旬。然而，所有这些恶趣众生的想都是不善异熟无因的。因此，恶趣众生也被列入“身异想一”之中。显示巴利原文

“发光天”：犹如火炬的火花，光明从他们的身体断断续续地飘散遍满，所以称为“发光天”。在他们之中，按照五法来分，修习下品的第二禅那和第三禅那而生者，称为“少光天”；修习中品而生者，称为“无量光天”；修习上品而生者，称为“发光天”。但在这里是依最高的界限而总括了一切。因为所有这些天的身量都同样广大，而想则有“有寻有伺”与“无寻无伺”的差别，所以会有不同。显示巴利原文

遍净天(Subhakiṇhā)：意为“被净色所遍满”，即由清净之色与身光之色融合为同一体性。这些天的光明并非如光音天那般断断续续地放射。依四法论中的第三禅，或五法论中的第四禅，由下、中、上品禅那之力，分别生为少净天、无量净天与遍净天。因此，应知他们身相相同，且依第四禅的想而有相同的想。广果天亦属于第四识住。无想有情由于没有心识，故不归入此处，而归入众生居。显示巴利原文

净居天安住于还灭分，并非一切时皆存在；在无佛出世的百劫、千劫乃至无数劫期间，他们不会出现。只有在万六千劫内有佛陀出世时，他们才会出现。他们犹如世尊转法轮时之蕴的住处（般涅槃后不再转生）。因此，他们既不归属于识住，也不归属于众生居。然而，大尸婆长老依据《中部·根修习经》中“舍利弗，我在这般长久的时间里，除了净居天之外，从未住过这样的住处，这实属难得”的这一段话，提出“净居天也归属于第四识住和第四众生居”的观点。此说因未被经典所否定，故为所认可。显示巴利原文

“超越一切色想”：在此，“一切”（sabbaso）是指以一切方式，或毫无遗漏地全部。“色想”（rūpasaññānaṃ）是以“想”为首而说的色界禅那及其所缘。因为色界禅那在“有色者见色”等经文中也被称作“色”，而该禅那的所缘在“于外见色，有美有丑”等经文中也被称作“色”。因此，这里以“对于色而有想，故为色想”的方式，将此作为以色想为首而说的色界禅那的别名。因缘取彼色而生想，故称色想，意即以色为名。应知这也随顺于遍、等等差别，而作为该禅那所缘的代称。显示巴利原文

“超越”（samatikkamā）：即由离染、由灭而超越。这句话是什么意思呢？对于依善、异熟、唯作分类的十五种禅那色想，以及依地遍等分类的八种所缘色想，以一切方式、毫无遗漏地，由离染、由灭——亦即以离染为因、以灭为因——进入并安住于空无边处。因为，若不超越一切色想，便不可能进入并安住于该处。对此，若于所缘未得离染，便不可能有想的超越；当想被超越时，所缘也就同时被超越了。因此，虽然没有直接说超越所缘——显示巴利原文

因此，《分别论》中说：“其中，何等为色想？入色界等至者、生于色界者、体验现法乐住者的想、了知、了知性，这些即称为色想。若已超越、完全超越、彻底超越这些色想，即说为‘超越一切色想’。”显示巴利原文

如是，《分别论》中唯说超越想。然而应知，由于这些等至须由超越所缘而证得，并非如同初禅等仍依于同一所缘，因此这里也以超越所缘为依据来作义释。显示巴利原文

“除遣有对想”：因与眼等感官基、色等所缘碰撞而生起的想，名为“有对想”，这是色想等的别名。如经中说：“其中，何谓有对想？色想、声想、香想、味想、触想，这些称为有对想。”应知这十种有对想——包括五种善异熟与五种不善异熟——皆被除去、断除，不再生起，令其止息。显示巴利原文

虽然入初禅等定者确实也不生起这些想——因那时心不依五门转起——然而，正如在别处已断除的乐与苦在第四禅中仍被提及，又如第三道所断的有身见等仍被提及一样，在此处提及它们，旨在策励对此禅那的勤修，或为赞叹此禅那的功德。再者，尽管入色界定时它们不存在，但这种不存在并非出于已断除——因为色界修习并不导向离色，而这些想的转起是依赖于色的；但此处的无色修习却是导向离色的。因此，在这里说它们“已断除”是恰当的。不仅是可以如此说，而且必须如此确信。正因为它们在之前未被断除，世尊才说“入初禅者，声音是其刺”。而在这里，正因它们已断除，才说无色定是不动、寂静的解脱，并说：“阿罗罗·伽蓝入无色定时，有五百辆车经过、靠近、驶过，他既没看见，也没听到声音。”显示巴利原文

“对种种想不作意”：是指对在种种不同的所缘境域中转起的想，或是指对种种不同类别的想不作意。因为以下这些——显示巴利原文

其中，什么是“种种想”？未得定者处于意界或意识界时，所有的想、了知、了知的状态，这些便称为种种想。（《分别论》604）显示巴利原文

正如《分别论》中所详细分别的，这里所指的正是那些未得定者所含摄于意界及意识界的想。这些想在色、声等种种不同、自性各异的所缘中生起。又因为这四十四种想——即八欲界善想、十二不善想、十一欲界善异熟想、二不善异熟想、十一欲界唯作想——种类繁多、自性各异、互不相似，故称为「种种想」。而「对这一切种种想全然不作意」，是指不转向它们、不对它们作意、不令它们现起、不观察它们。正因他确实不转向、不作意、不观察它们，故如此说。显示巴利原文

在此，之前的「色想」与「嗔想」，即使在由此禅那所投生的生存界中都已不存在，更何况正在那生存界中安住于此禅那的时刻。因此，对它们说「超越」与「灭没」，实际上只是说它们全然无有。然而，对于「种种想」，由于八欲界善想、九唯作想、十不善想——这二十七种想，在由此禅那所投生的生存界中依旧存在，因此应知，对它们说的是「不作意」。因为即使在那里，安住此禅那的禅修者也是通过「不作意」它们而安住的；若转而作意它们，便不再是入定者了。简而言之，这里应如是解：「超越色想」此句，指对一切色界法的舍断；「灭没嗔想、不作意种种想」此句，指对一切欲界心心所的舍断与不作意。显示巴利原文

世尊便以“超越十五种色想”“灭没十种有对想”“于四十四种异相不作意”这三句，赞叹空无边处定。若问为何如此？这既是为激发听法者的精进，也是为了诱引他们。因为，若有些愚人可能这样想：“导师教导我们证得空无边处定，可证得这一定到底有何意义？有何功德？”为了避免他们生起这样的念头，世尊便以此方式赞叹此定的功德。他们听闻之后，便会如是思惟：“听说此定如此寂静、如此殊胜，我们也应当证得它。”如此，他们便会为证得此定而精进努力。显示巴利原文

而为了诱引他们，世尊宣说此定的功德，犹如一位卖刺毒的商人。所谓“刺毒商人”，即是指卖糖的商贩。据说，他将糖、糖浆、糖块、砂糖等装上货车，运至边地的村落，高声叫卖：“来买刺毒！来买刺毒！”村民听后心想：“毒这东西极为猛烈，谁吃了便会丧命；刺也能刺死人。两者都如此可怕，买来有何益处？”于是便纷纷关上家门，连孩童也都避开。商人见此情形，心想：“这些村民不懂买卖之道，我须用些方法让他们来买。”于是，他改口高声叫卖：“来买这极为甘甜之物！来买这极为可口之物！糖、糖浆、砂糖，以贱价便能买到，即使用微末的小钱也能换来！”村民听后，都兴高采烈地跑来，以高价竞相购买。显示巴利原文

在这里，商人大喊“来买刺毒啊”，正如世尊所说“你们应当证得空无边处定”。村民心想“这两样东西都如此可怕，买了有何益处”，则正如听法者心想“世尊吩咐我们证得空无边处定，这到底有何功德？我们并不知晓它的殊胜”。其后，商人又说“来买这极为甘甜之物”等，便如同世尊开示超越色想等功德。因为听法者听闻这些功德后，如同村民以高价买糖一般，心被功德吸引，于是发起大精进，为证得此定而努力。因此，世尊正是为了激发精进并诱引他们，而宣说了这些。显示巴利原文

「往生空无边处者」：此处，因其无有边际，故名「无边」。虚空无有边际，故称「空无边」；此空无边本身即是「空无边」。以此作为所依之处，对此禅那及其相应法而言，它便是「处」，犹如诸天的天处，故说「空无边处」。这是抽去遍相后虚空的别名。在那里证得禅那，并以结生而往生空无边处有的有情，即名「往生空无边处者」。以下，我们将只解说其中的差别。显示巴利原文

「超越空无边处」：此处，依前所说之理，空无边处因“以此为所依处”之义，故禅那本身亦名空无边处；所缘亦据同理而称空无边处。如此，此禅那与所缘二者，须以令其不现行、不作意的方式，真实超越之后，方能进入并安住于识无边处。当知，“超越空无边处”一语，是合此禅那与所缘二者而说。显示巴利原文

「往生识无边处者」：此处，因作意“无有边际”，故无边际，即是“无边的”（ananta）。无边的本身即是“ānañcaṃ”。识为无边，然不说“viññāṇānañca”而说“viññāṇañca”——此是此处约定俗成的说法。此识无边本身，以“所依处”义而称为“处”，故名「识无边处」。在那里证得禅那、往生识无边处有的有情，即名「往生识无边处者」。显示巴利原文

“超越识无边处”：此处亦如前说之理，因识无边为其所依处，故禅那本身亦名识无边处；所缘亦依同理称为识无边处。如是，禅那与所缘二者，皆须令其不再生起、不再作意，予以真实超越之后，方能到达并安住于无所有处。因此当知，合此二义，故说“超越识无边处”。显示巴利原文

“往生无所有处者”：此处，若无一物即名“无所”，意谓连丝毫残余也不存在。“无所”之状态即是“无所有”，这是空无边处识灭去的同义语。此无所有，以所依处之义而称为“处”，故为“无所有处”。在那里生起禅那后，往生至无所有处有者，即“往生无所有处者”。“这是第七识住”——意即了知这是结生识的第七个住处。至于非想非非想处，不仅想极其微细，识亦同样极其微细，因而既不能说“有识”，也不能说“无识”，故未列入识住之中。显示巴利原文

“非实”：指不符合事实的说法，如“色是我”等言。因其为颠倒，故不真实；因其依于邪见，故带来无义。又一种解释：“非实”指不存在、无实体，如对并非贼的人说：“这是你偷来的，并非你家中财产。”“不实”：指所呈现的样貌与事实不符，别有其相。“带来无义”：指不依于此世的利益或他世的利益。对于此类不导向解脱的言论，如来不作回答。真实、如实却带来无义的，是国王论等畜生论，如来亦不回答。真实、如实且能带来利益的，是依于圣谛的言谈，如来对此知时而答。所谓知时，意即在第三种回答中，如来为解答彼问，了知时机；即了知大众能领受、把握之时，依托适当的因缘与时机，方作回答。这便是其义。显示巴利原文

在适当时机而说的，称为「应时说者」；说真实自性的，称为「实说者」；说最上义（涅槃）的，称为「义说者」；说道果之法的，称为「法说者」；说律仪等律的，称为「律说者」。这里所说的「见」，是指在无量世间界中，无量众生眼门现前的一切色所缘，他于一切方式完全了知、完全看见。当他如此了知与看见时，无论从可意、不可意等角度，还是从见、闻、觉、识等所得句的角度，例如「什么是那种色，即色处？依四大种所造，有颜色相貌，可见，有对碍，青、黄……」以众多名目、十三个回合、五十二种方式进行分析，这一切都完全如实，毫无虚假。此理同样适用于耳门等处。为显示现前声音等种种差别，故说「所见、所闻」。其中：「所见」指色处；「所闻」指声处；「所觉」指因直接接触而领纳的香处、味处、触处；「所识」指苦、乐等法所缘；「所得」指由寻求而得，或未寻求而得；「所遍求」指对所得或未所得者进行寻索；「以意遍行」指以心随后游历。显示巴利原文

「如来所正觉」：以此说明如下：在无量世间界中，当青、黄等色所缘现前于含天世间的眼门时，了知该众生在此刹那见如是色所缘后，生起悦意、不悦意或中舍之心——如是种种，如来皆已如此正觉。同样，在无量世间界中，当大鼓声、腰鼓声等声所缘现前于含天世间的耳门时；当根香、皮香等香所缘现前于鼻门时；当根味、茎味等味所缘现前于舌门时；当硬、软等归属地界、火界、风界的触所缘现前于身门时，了知该众生在此刹那触如是触所缘后，生起悦意、不悦意或中舍之心——如是种种，如来皆已如此正觉。同样，在无量世间界中，当苦、乐等种种法所缘现前于含天世间的意门时，了知该众生在此刹那识别如是法所缘后，生起悦意、不悦意或中舍之心——如是种种，如来皆已如此正觉。显示巴利原文

纯陀！这些众生所有见、闻、觉、识的，其中没有任何是如来未曾经见、未曾闻、未曾觉、未曾识的。然而，对于这广大人群，有遍求而不得者，亦有不遍求而不得者；有遍求而得者，亦有不遍求而得者。但对如来而言，没有任何一法未经智慧亲证、未曾到达。因此，才称为「如来」——意思是，世间以如是方式而行，如来即如实到达，故称如来。经中所说「已正觉」，与「行」一词同义。依此道理，应当理解所有段落结尾处「如来」一词的含义。显示巴利原文

纯陀！如来于证得无上正自觉的那一夜，与入于无余涅槃界般涅槃的那一夜，在此二夜之间，所说、所谈、所开示的一切，皆完全如实，无有错谬，因此称为如来。显示巴利原文

这里的意思是：世尊于菩提树下，坐于不败之座，摧破三魔而证无上正自觉的那一夜，以及于双沙罗树间，入无余涅槃界般涅槃的那一夜——在此两夜之间的四十五年中，无论是初期的菩提、中期的菩提还是后期的菩提，世尊所说过的一切法，修多罗、祇夜……乃至……吠陀罗，所有那些法，从义理到文句都无懈可击，既不欠缺也不多余，一切行相圆满具足。它们能镇伏贪的骄慢，能镇伏瞋、痴的骄慢；其中连毫毛尖许的偏差都没有。所有这一切，如同以同一印章所盖的印痕，如同以同一量器所量出的分量，如同以同一杆秤所称出的重量，完全如实，全无虚妄。因此说：‘纯陀！如来……一切皆是如实，非不如是，因此称为如来。’这里的‘行’（gata）字，即是‘语’（gada）的意思。显示巴利原文

再者：‘āgadana’（语说）即是‘āgado’（语），意思为言说。因为他的语如实无颠倒，所以将da音转为ta音，成为‘gato’（行）。应在这一意义上，了知‘如来’（tathāgato）这个词的词源构造。显示巴利原文

“纯陀！如说而行……称为如来”——在此，世尊的身体随顺其语言，语言也随顺其身体，因此世尊是如说而行、如行而说者。对于如此成就之人，如其语言，身体也如是而转；如其身体，语言也如是而转。因此称为“如来”（tathāgato），即“如此而往”之义。当知此处的词源如此成立。显示巴利原文

“阿毗浮”（Abhibhū），意为“未被征服”（anabhibhūto）：从最高的有顶天向下，直至最下的无间地狱，于无量世间界中，他以戒、定、慧、解脱征服一切众生，无人能与他相提并论或加以衡量。他是无可称量、不可计量的无上者，是王中之王、天中之天，是超越一切帝释的帝释，超越一切梵天的梵天。“Aññadatthu”是表达决定义的不变词。“Dakkhati”意为“看见”。因为“行使自在”，故称为“自在者”（vasavattī）。显示巴利原文

在这里，应当这样理解词源：如同无病之药（agado），什么是此处的无病呢？那就是说法之庄严与功德之积聚。因为这位大威神力的医者，凭其天药降伏了一切外道及包含天神在内的世间，犹如以天药降伏蛇群。如此，于降伏一切世间中，他以如实不颠倒的说法庄严与功德积聚为“无病”（āgado），故将da字转为ta字，便称为“如来”（tathāgato）。显示巴利原文

“仅知此处之义”（idhatthaññeva jānāti），即依业行而说：由不善业行（非福行）而仅知此处之义。“身体破裂，死后”（kāyassa bhedā paraṃ maraṇā），指所执取的五蕴破裂，从死亡之后。“恶趣”（apāya）等词之中，由于缺少名为增长的安乐，故为恶趣；是苦的去处、苦的皈依所，故为苦趣；造作极重恶业者堕在此处，故为堕处；无乐之意、无甘美之意，故为地狱。他将投生到那恶趣……那地狱，即依结生而生起。“畜生道”（tiracchānayoni）：横向而行者为畜生，其生处即畜生道，即那畜生道。“饿鬼界”（pettivisaya）：已得彼身之众生的领域，即饿鬼界，即那饿鬼界。因心意殊胜而称为人，于人中。此后，此处所说依业行，应取依福行的意义来理解。显示巴利原文

“以漏尽”（āsavānaṃ khayā），即由诸漏的灭尽。“无漏心解脱”（anāsavaṃ cetovimuttiṃ），即远离诸漏的阿拉汉果定。“慧解脱”（paññāvimutti），即阿拉汉果的智慧。应当了知：阿拉汉果定是由离贪而成就的心解脱，阿拉汉果慧是由离无明而成就的慧解脱。又有一说：对于爱欲型者，依安止禅那之力镇伏烦恼后所证得的阿拉汉果，称为离贪心解脱；对于见型者，仅生起近行定，随后作观而证得的阿拉汉果，称为离无明慧解脱。或者，相对于欲贪，不来果是离贪心解脱；而阿拉汉果则从一切方面离无明，故为慧解脱。显示巴利原文

“倾向无所有处”（ākiñcaññāyatanaṃ dhimuttaṃ），即由解脱（vimokkha）而倾向。问：应从何等意义上理解解脱（vimokkha）？答：以倾向（adhimuccana）的意义。此倾向义又是什么呢？即从敌对法善为解脱的意义，也是依于所缘中的乐着而善为解脱的意义。如同在父亲怀中放松了所有肢节的小孩安然入睡一般，以无拘无束、坦然无虑的方式安住于所缘，这便是所言的意思。以这样的解脱而“倾向”（adhimutta）。从识无边处解脱之后，即以无虑的方式倾向、贴近于无所有处。“于彼倾向”（tatrādhimuttaṃ），即贴近于彼定。“彼倾向”（tadadhimuttaṃ），即倾向彼禅那。“以彼为主导”（tadādhipateyyaṃ），即以彼禅那为最上。所说的“色倾向”（rūpādhimutta）等，是依于五种欲乐而说。显示巴利原文

“业为终依”(kammaparāyaṇaṃ)，是就“行”(abhisaṅkhāra)而说的。“果报为终依”(vipākaparāyaṇaṃ)，是就“转起”(pavatti)而说的。“业重”(kammagarukaṃ)，指以“思”(cetanā)为重。“结生重”(paṭisandhigarukaṃ)，指以“再生”(upapatti)为重。显示巴利原文

8484. “知道无所有处的生起”(ākiñcaññāsambhavaṃ ñatvā)：从无所有处定(ākiñcaññāyatanasamāpatti)出起后，知道能产生无所有处的业行(abhisaṅkhāra)，心想：“这是个障碍(palibodha)。”“知道喜的结缚”(nandisaṃyojanaṃ iti)：知道那称为第四无色贪(arūparāga)的喜(nandī)也是结(saṃyojana)。“此后在那里观察”(tato tattha vipassati)：然后从无所有处定出起后，以无常等观照那定(samāpatti)。“这智慧对他来说真实不虚”(etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassā)：这位补特伽罗(puggala)如此观察后，次第生起的阿拉汉智(arahattañāṇa)是不颠倒的。“对已住于圆满者”(vusīmato)：即对于已经住于圆满的人。其余各处，意思都很容易明白。显示巴利原文

同样地，世尊也是以阿拉汉的顶峰(arahattanikūṭa)来开示这部经的。开示结束时，法现观(dhammābhisamaya)的情形也与前面所述相似。显示巴利原文

在《正法灯明》(Saddhammappajjotikā)的小义释注疏中显示巴利原文

85在第十五首《摩伽罗阇经》中：“dvāhanti”意为“两次，我”。因为他先前在《阿耆多经》和《提舍弥勒经》的结尾两次问世尊，而世尊等待他的诸根成熟，并未解答。所以他说：“dvāhaṃ sakkaṃ apucchissaṃ”（我两次问释迦）。而“yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me sutaṃ”的意思是：第三次，如法地请问后，那位清净的天仙——世尊、正自觉者给予了回答，这是我这样听闻的。据说他就是在瞿陀伐利河岸边这样听闻的。因此说“byākarotīti me sutaṃ”（给予回答，我闻）。这首偈颂的义释中，那些需要解释的内容，前面都已经说过了。显示巴利原文

86“此世间”指的是人界。“他世间”指的是除人界之外的其他世间。“含天神的世间”是指除梵天界之外、包含化生天及世间所认定的一切天神的其余世间。或者，所谓“梵天界是含天神的世间”等说法，只不过是为了显示“含天神的世间”这一说法的示例而已。依此，凡是如此所描述的世间，都应当被了知。显示巴利原文

87“如此最胜见者”意为：这样一位拥有最胜明见的圣者，也就是他有能力彻见含天神的世间中众生的意乐、意解、趣向与归宿等。显示巴利原文

88「应观世间为空」的意思是：应当以两种方式观察世间为空——或以观察诸行非自主地生灭，或以观察诸行空虚无实。「拔出我见」是指：拔除有身见。显示巴利原文

「Lujjati」即破坏、败坏。「眼」即能看。此眼：在具足辅助条件的眼珠中，被白色巩膜围绕的黑眼珠正中央，正对所缘而立，于被称为“视网膜”之处，作为色身形态生起的部位，相应成就眼识等的依处与门而安住。「色」即显色，意为它们呈现种种颜色变化，从而进入心中。从眼生起的识，或属于眼、依止于眼的识，名为「眼识」。从眼生起的触，名为「眼触」。「以眼触为缘」是指：以与眼识相应的触为缘。「感受」即领纳，也就是「受」。令其生起的对象快乐，故为「乐」，即令生起乐受的对象快乐；又或者能善巧地咀嚼、拔除身心的病痛，故为「乐」。令其生起的对象痛苦，故为「苦」，即令生起苦受的对象痛苦。不苦不乐的，名为「不苦不乐」，此中“不”字依连声规则而说。此眼触，对于与自己相应的受，以俱生、相互、依止、异熟、食、相应、有、不离这八种方式为缘；对于与领受心相应的受，以无间、等无间、亲依止、无、不离这五种方式为缘。显示巴利原文

「耳」即能听。此耳：在具足辅助条件的耳孔内部，布满细软褐毛、形如指套之处，相应成就耳识等的依处与门而安住。「声」即被发出，意为所说之音。「鼻」即能嗅。此鼻：在具足辅助条件的鼻孔内部，形如山羊足之处，相应成就鼻识等的依处与门而安住。「香」即显示香气，亦即显示其来源。「舌」即召唤生命，或以品尝义而称为舌。此舌：在具足辅助条件的舌头上，避开舌尖、舌根和舌两侧的过近处，于舌面中央，形如裂开的莲花瓣着附之处，相应成就舌识等的依处与门而安住。「味」即有情品尝之物，令有情迷醉。显示巴利原文

「身」：是诸漏法生起之处；“生起之处”即指它们产生的处所。在这身体中，凡有执取的生命活动之处，身净色大都依彼而成就身识等的依处与门而安住。“Phusiyanti”意为被触及，故名为「触」。“Manati”意为了知，故名为「意」，即识知之义。「法」：是持守自相的事物。这里的「意」特指包含转向作用的有分心；「法」指除涅槃外其余诸法所缘的种种法；「意识」指速行意识；「意触」是与彼意识相应的触。此触对于与己相应的受，除异熟缘之外，以其余七缘为缘；而对于那些无间等的关系，这些法对其他名法唯以亲依止为缘。显示巴利原文

“或以无自主转起之伺察的方式”：即观察并非自主而生起的诸行，也就是以洞察的方式去看。“于色中不得自在”：于色法中，不能获得自在主宰的权力。于受等名法，道理也是如此。显示巴利原文

“诸比丘，此身非汝所有”：若执有“我”，方有“我所”之名，然“我”实不存在，故说“诸比丘，此身非汝所有”。“亦非他人所有”：“他人”是指其他众生的“我”。若彼“他我”存在，方有“他人所有”可言，而彼“他我”亦不存在，故说“亦非他人所有”。“诸比丘，这是旧业”：此并非直接就是旧业本身，而是说此身由旧业所生。因此，这是依缘起的假说而作如此表述。至于“所造作”等词，也只是随顺业的假说，依于前词的定性而说。在此处的实际含义是：「所造作」应解为由诸缘所造作；「所策思」应解为以思为因、以思为根；「应受的」应解为感受的依处。显示巴利原文

“于色中不得精髓”：即于色中，不得常等精髓；于受等蕴亦然。“色无精髓、缺精髓”：即色无精髓，全无精髓可得，亦“离精髓”，即从精髓中脱离。“以常为精髓”：指超越坏灭而相续之常为精髓。因无任何常之精髓可得，故以常为精髓时，不得精髓。“以乐为精髓”：指超越住立之乐而相续之乐为精髓。因无任何乐之精髓可得，故以乐为精髓时，不得精髓。“以我为精髓”：即以我、我所为精髓。“以常”：因无超越坏灭而相续之常，故以常不得。“以恒”：虽于存续当下亦依缘而转，毫无坚固可得，故以恒不得。“以永恒”：因无任何法于一切时不间断而有，故以永恒不得。“以不变化法”：因诸法于老坏中无不变之性，故以不变化法不得。显示巴利原文

“眼空于我或我所”：即眼空于那些被计执为“作者、受者、自在主宰”的我，亦空于名为我所的资具——那仅因有“我”此有身的存在，而被执为“我所有”之物。一切眼等世间法聚，于其中既无我，亦无我所，故说为“空”，此即其义。出世间法亦同空于我及我所，可说“无不空之法”；这里是指，于所缘法中，我与我所的精髓不存在。再者，世间所言“空屋”“空瓶”，非谓屋瓶自身无有，而是指其中无有它物。世尊所阐明者正是此义：“凡于中无者，即以此无而说其为空；凡于中尚有余者，即了知‘此存在’。”于义理书及声韵书中，此亦是同一意涵。因此，于此经中，唯是开示无我相。“无自在者”：即因无自在力，不能自在掌控。“非欲作者”：即不能以不欲、不乐的方式自行造作。“无立足者”：即不能安住，以无立足处故。“不自主者”：即不能随己意而转起。“从他者”：即无常，依于诸缘而转起。“远离者”显示巴利原文

“纯净”：指排除了所谓自在天、时间、自然等造物主因素，纯粹依于诸缘而转起的存在，此即名为纯净。亦即排除了我所，唯是纯净的法聚。“纯净见缘起，纯净见行相续”：即纯净地见知诸行相续——那无间相续的诸行。如此纯净见者，其有关行等的这些语句，被郑重地重复两遍或三遍。如此见者，于死无有恐惧。“村长”：此为称呼。将“世间视为等同草薪”：此执取蕴所成之世间，当以慧观之如同草薪时。譬如林间，他人取用草、薪等物，不生于“取我、我所”之想；或彼草、薪自衰自灭，亦不生“我衰矣”“我所衰矣”之念。同样，于此身衰败或灭去时，若人不作“我”“我所”破裂之见，唯以慧如视草薪而观，是则名为以慧视世间如草薪。“不希求其他任何东西”：即“除无结生之涅槃外”，除了无结生的涅槃，不希求其他任何生存或有身。显示巴利原文

「遍求色」（Rūpaṃ samannesatīti）：即遍求色的精要。「（此是）我」（ahanti vā）：此是就‘见’而言。「（此是）我的」（mamanti vā）：此是就‘爱’而言。「（我）是」（asmīti vā）：此是就‘慢’而言。「这些对他都不存在」（Tampi tassa na hotīti）：即此三种（见、爱、慢），于那位补特伽罗皆不存在。显示巴利原文

「在此」（idhāti）：这是一个指示处所的不变化词。此词有时是就‘世间’而说，如云：‘于此，如来出现于世’（《相应部》3.78；《增支部》4.33）。有时是就‘教法’而说，如云：‘诸比丘，于此即是沙门，于此即是第二沙门’（《中部》1.139；《长部》2.214）。有时是就‘空间’而说，如云：——显示巴利原文

有时它仅作为填充语句之用，如经中所说：“比丘们，我于此已饱食，得满足。”（《中部》1.30）然而在此处，应当了知这是就“世间”而说的。对于“无闻凡夫”一词，在此应知：由于他缺乏“教”与“证”，因此称为“无闻”。也就是说，对于这样一个人，他在蕴、界、处、缘起、念处等法上，既没有通过学习与询问来决断义理、遮止邪见的“教”，也因尚未证得由行道所应证得的法，故没有“证”。此人由于缺少教与证，便被了知为“无闻”。而此人——显示巴利原文

“凡夫”：因他们滋生诸多烦恼等，由这些原因，故称为“凡夫”。显示巴利原文

他由于生起种种、各式各样的烦恼等因，而成为凡夫。正如经中所说：“生种种烦恼故，称凡夫；种种未破除之有身见者，称凡夫；种种仰望众多导师面庞者，称凡夫；未从一切诸趣出离者，称凡夫；造作种种不同诸行者，称凡夫；为种种不同暴流所漂者，称凡夫；为种种不同热恼所烧者，称凡夫；为种种不同炽热所燃者，称凡夫；于五欲功德深深染着、渴望、执取、沉醉、投入、黏着、被黏住、被系缚者，称凡夫；为五种盖所遮蔽、包围、覆盖、封闭、覆藏、隐藏者，称凡夫。”或者，由于归属于那些为数众多、不可胜数、背离圣法、行持卑劣法的种种人，故亦名凡夫。又因这个人单为一类，与那些具足戒、闻等功德的圣者们相分离，故亦名凡夫。如是，由‘无闻凡夫’二词所指的那类人——显示巴利原文

他正是通过生起种种、各式各样的烦恼等因而成为凡夫。正如经中所说：“生种种烦恼故，称凡夫；种种未破除之有身见者，称凡夫；种种仰望众多导师面庞者，称凡夫；未从一切诸趣出离者，称凡夫；造作种种不同诸行者，称凡夫；为种种不同暴流所漂者，称凡夫；为种种不同热恼所烧者，称凡夫；为种种不同炽热所燃者，称凡夫；于五欲功德深深染着、渴望、执取、沉醉、投入、黏着、被黏住、被系缚者，称凡夫；为五种盖所遮蔽、包围、覆盖、封闭、覆藏、隐藏者，称凡夫。”（《大义释》51, 94）或者，由于归属于那些为数众多、不可胜数、背离圣法、行持卑劣法的种种凡……显示巴利原文

此处「善士」应理解为指独觉佛与如来弟子。因与出世间功德相应，是贤善之人，故称善士。或可说，前述一切圣者皆属此二称谓。佛陀既是圣者亦是善士，独觉佛与佛弟子亦复如是。如经中说：显示巴利原文

此处「善士」应理解为指独觉佛与如来弟子。因与出世间功德相应，是贤善之人，故称善士。或可说，前述一切圣者皆属此二称谓。佛陀既是圣者亦是善士，独觉佛与佛弟子亦复如是。如经中说：显示巴利原文

知恩、感恩、具智慧，有善友且忠诚坚定，对受苦者恭敬行事——这样的人，被称为善士。显示巴利原文

“坚固友善之人”指的就是佛弟子。从知恩等角度而言，独觉佛、佛陀也是如此。凡是习惯于不见这些圣者，且不乐于亲近、闻法的人，应知他就是“不见圣者”。不见有两种：以眼不见，以慧不见。此处所指，是以慧不见。因为以肉眼或天眼见圣者，即使见到也不算真正见到，这些眼睛只能摄取外表的色相，并不能触及圣者的真实境界。狗、豺狼等虽也有眼能见圣者，却并非真正的圣者之见者。显示巴利原文

这里有一个事例：据说在质多山住着一位漏尽长老，他的侍者是一位年老的比丘。一天，这位侍者随长老一同去乞食，拿着长老的钵与衣跟在后面，问道：“尊者，所谓的圣者是什么样子呢？”长老回答：“有些年迈之人，捧着圣者的钵与衣，如法随侍而行，却全然不知圣者。贤友，圣者确实难以了解。”虽被告知，他仍未能明白。因此，以眼见到并不算真正的见到，唯有以慧见到才算真正见到。正如经文所说：“够了，婆迦梨！你看这腐坏的身体有什么用？婆迦梨，见法者即见到我。”（《相应部》3.87）所以，即使以眼见到圣者，若不以智慧照见圣者们所见的无常等相，未亲身证得圣者们所证得的法，即因未见到成就圣者的法与圣者的真实状态，当知这就是“不见圣者”。显示巴利原文

事实上，仅凭“善知识与坚固的忠诚”这句话，便已被称为佛弟子。以知恩等功德而言，独觉佛与佛陀皆可称为佛陀。对于这些圣者，若有人习性不亲近，且于亲近一事不作善行，当知此人即是“不见圣者”。此种“不见”有两种：以眼不见者与以智不见者。此处所指的是以智不见者。因为即使以肉眼或天眼见到圣者，仍可说未曾得见：他们的眼只执取色相，而不以圣者之特质为所缘。即使是狗、豺狼等也以眼看见圣者，但它们并非圣者的“见者”。显示巴利原文

此处有一事例为证：据说，质多山有一位漏尽长老，其侍者是一位年长的出家比丘。一日，侍者随长老入村托钵，后持长老衣钵从后随行，途中问长老：“尊者，所谓圣者，是何等样人呢？”长老答道：“此处有些人虽已年老，持圣者衣钵，履行义务与规矩，乃至与圣者共住游行，却仍然不识圣者。贤友，圣者实难了知。”虽如此说，侍者仍未领悟。因此，仅以眼见，并非真见；唯以智见，方为真见。正如世尊所说：“婆迦梨，够了！见此臭秽之身何用？婆迦梨，见法者即见我。”故应知，若人虽以眼见，却未以智慧见圣者所见之无常等相，未证圣者所证之法，因其根本未见解脱成圣之法，未见圣性本身，他便名为“不见圣者”。显示巴利原文

“对圣法不精通”：指对念处等种种圣法不熟练、不善巧。而“于圣法未调伏”者，则──显示巴利原文

这里，律有两种：抑制律与断律。在这两种律中，每一种又分为五种。抑制律有五种：戒抑制、念抑制、智抑制、忍抑制、精进抑制。断律也有五种：彼分断、镇伏断、正断、止息断、出离断。显示巴利原文

此处，“以此巴帝摩卡律仪而具足、完全具足”（《分别论》511），此为戒防护；“他守护眼根，于眼根中得防护”（《中部》1.295；《相应部》4.239；《增支部》3.16），此为念防护。显示巴利原文

我宣说诸流的防护，以智慧关闭诸流。」（见《经集》1041；《小部·阿耆多童子问义释》4；《导论》11，45；《法集论注释》1007）——这是指「智防护」。显示巴利原文

这是「智防护」。「他能忍耐寒冷、炎热等」（见《中部》1.24；《增支部》4.114；6.58），这是「忍辱防护」。「他不容忍已生起的欲贪寻思」（见《中部》1.26；《增支部》4.114；6.58），这是「精进防护」。而所有这些「防护」，各各因能防护应被防护者——即应被调伏的身恶行等——而称为「防护」；因能调伏他们，故称为「律」。当知所谓防护律，即如此分为五种。显示巴利原文

同样地，在名色分别等观智中，由于他们观智处于对立面，犹如灯光驱散黑暗，即以各各观智断除各各无益之法。此即：以名色确定，断除有身见；以缘把握，断除无因见与非因见；其后，再以度疑，断除疑结；以聚思惟，断除「我、我所」执；以道非道知见清净，断除执非道为道；以见生起，断除断见；以见灭去，断除常见；以见恐怖，断除对恐怖事的无怖想；以见过患，断除享乐想；以厌离随观，断除乐着；以欲解脱智，断除不欲解脱；以舍智，断除不中舍；以随顺智，断除对法住与涅槃的违逆；以种姓智，断除执取诸行相。凡此种种，皆称为「彼分断」。显示巴利原文

然而，通过近行定与安止定等种种差别之定，制止诸盖等法之转起与修习，犹如以杖击打水面浮苔一般，断除那些种种盖障等法，这称为“镇伏断”。通过修习四种圣道，在各自证得该道者的相续中，依“为断除诸恶见”等所说之理（《法集论》277；《分别论》628），令属于集之部分的烦恼群永不生起而断除，这称为“正断”。在果之刹那，烦恼的止息状态，这称为“止息断”。由于出离一切有为法，断除一切有为法的涅槃，这称为“出离断”。而这一切断，因以舍离之义为断，以调伏之义为律，故总称为“断律”；或因其具有彼彼断，能生起彼彼律，故称为“断律”。应知，断律亦如此分为五种。显示巴利原文

如是，此律略说为二种，依差别分则为十种。由于防护已坏，应断者未断，故无闻凡夫不具此律；因其不具，故被称为“未调伏者”。“未见善士者、于善士法不巧熟者、于善士法未调伏者”等，其理亦同。因此诸义理无有差别，如所说：“他们圣者，即是他们善士；他们善士，即是他们圣者。彼圣者之法，即是彼善士之法；彼善士之法，即是彼圣者之法。他们圣律，即是他们善士律；他们善士律，即是他们圣律。或言圣，或言善士，或言圣法，或言善士法，或言圣律，或言善士律，这些皆是同一、同义、相同、同等、同类，即是彼。”显示巴利原文

“观色为我”：此处，有人观色为我，认为“彼色即是我，我即是彼色”，将色与我看作无二无别。譬如有人观察燃烧的油灯，认为“彼焰即是彼色，彼色即是彼焰”，将焰与色看作无二无别；同样地，此处有人观色为我……乃至……如是，以“我”之见观见于色。或“我拥有色”：执取无色为“我”，如树有影，观彼拥有色者为“我”。或“我中有色”：执取无色为“我”，如花有香，观色在我中。或“色中有我”：执取无色为“我”，如宝珠在箧中，观我在色中。于受、想、行、识等，亦同此理。显示巴利原文

其中，“观色为我”只是将纯粹的色称为“我”。在“我拥有色、色在我中、我在色中”以及“观受为我、观想为我、观行为我、观识为我”（《无碍解道》1.131）这七处，是将无色称为“我”。而“我拥有受、受在我中、我在受中”等，在其余四蕴各各以三种方式，共成十二处，所说的则是色与非色混合之我。其中，观色为我、观受为我、观想为我、观行为我、观识为我，此五处被判为断灭见；其余各处被判为常见。如此，此处有十五种有见与五种无有见。当知这一切唯是道障，而非天障，为初道所断。显示巴利原文

“住阿兰若者”：即住于林野。“于林中”：在大而幽深的林中。“行脚者”：于各处游历而行。“安稳而行”：无畏、无顾虑而行。“已非猎人所能及”：已不在猎鹿人的面前。“令魔穷尽”：令烦恼魔或天子魔穷尽。“摧破其依处”：摧破、灭尽烦恼的依处。“已达魔目不能及”：到达魔不能见之处。“已非猎物所及”：已到达魔的对面。其余各处皆明了。显示巴利原文

如是，世尊同样以阿罗汉果为究竟来开示此经。说法终了时，亦如前文所说，有同等的法现证。显示巴利原文

89在第十六品《宾耆耶经》的义释中：「我已老迈，羸弱，容色褪去」：据说这位婆罗门被衰老所征服，从出生以来已有一百二十岁，身体虚弱，心里想着「我要把脚踩在这里」，脚却落到了别处，原本的肤色也已败坏。因此他说：「我已老迈，羸弱，容色褪去」。「莫令我于中途愚痴而死」：意思是，不要让我在未亲自证得您的教法之前，便于途中成为无智之人而死去。「在此，从生与老中出离」：就在您足下的此处，或是在石塔庙之处，请您为我开示那从生与老中彻底舍离的涅槃法味，我渴望了知。显示巴利原文

「Abalo」：指缺乏力量者。「Dubbalo」：指力量虚弱者。「Appabalo」：指力量微薄者。「Appathāmo」：指精进微薄者。「Vītavaṇṇo」：指容色已褪，即肤色已变。「Vigatavaṇṇo」：指容色已失，即肤色已无。「Vigacchitavaṇṇo」：指容色正消，即肤色远不如前。「Yā sā purimā subhā vaṇṇanibhā」：意为先前那副美好的容貌，也就是往昔阶段曾有的那副美好、端严的容貌，如今已消失、不见。「Ādīnavo pātubhūto」：指过患显现，即灾祸显露。另有一解，抛开“Yā sā purimā subhā vaṇṇanibhā”这句经文，将“yā subhā assā”释为“其美妙”。显示巴利原文

「Asuddhā」：不清净，即因翳膜等障碍而不清净。「Avisuddhā」：不纯净，即因昏暗等状况而不纯净。「Aparisuddhā」：不遍净，即因全方位被白翳膜等所包裹而不完全清净。「Avodātā」：不洁白，即不清澈，看似清澈而实非如此。「No tathā cakkhunā rūpe passāmi」：意为我不复以眼如是见色。如同过去以净眼明见、观察色所缘那般，如今我已无法再以那种方式去见了。对于耳等的不清净，亦同此理。「Māhaṃ nassaṃ」：意为“愿我不灭”，即“愿我不毁”。显示巴利原文

90此时，由于宾耆耶对身体尚存爱著，故说出“我已衰老”等语。为此，世尊为令他舍断对身体的染著，开示了“见诸色中受苦者”这一偈颂。其中，“于色”指以色为因、以色为缘；“受苦”指被造作等所摧残。“众生于色中遭受破坏”是说，人们确实只因眼病等色法而遭受破坏与折磨。显示巴利原文

haññanti，意为被杀害，即遭受打击。vihaññanti，意为被恼害，即遭受折磨。upavihaññanti，意为被进一步恼害，即遭受断手断足等苦。upaghātiyanti，意为被杀伤，即遭受死亡。kuppanti，意为被扰动，即被弄得天翻地覆。pīḷayanti，意为被压迫，即遭遇毁坏。ghaṭṭayanti，意为被撞击，即受到冲撞。byādhitā，指患病者，内心被恐惧笼罩。domanassitā，指陷入忧恼者，内心遭受破坏。vemāne，指正在消亡者，正在毁灭。显示巴利原文

91如是，宾耆耶听闻世尊开示通往阿拉汉果的修行方法后，因年迈体衰，未能证得殊胜境界。于是他再以这首“四方”开头的偈颂赞叹世尊，并祈请说法。显示巴利原文

92于是，世尊再次为他开示直达阿拉汉果的修行之道，宣说了“被渴爱征服的”这一偈颂。显示巴利原文

「Taṇhādhipanne」指被渴爱征服的人，即被渴爱淹没而安住者。「Taṇhānuge」指追随渴爱者，即与渴爱结伴同行之人。「Taṇhānugate」指被渴爱紧紧追随者，即被渴爱所尾随之人。「Taṇhānusaṭe」指追逐渴爱而奔驰者，即与渴爱一同奔跑之人。「Taṇhāya panne」指陷没于渴爱者，即沉没在渴爱之中之人。「Paṭipanne」指陷入渴爱者，即被渴爱所覆盖之人。「Abhibhūte」指被彻底压倒者，即被碾碎之人。「Pariyādinnacitte」指心被完全劫夺者，即善心已被夺走之人。显示巴利原文

「Santāpajāte」指生起热恼的人，即心中生起炽热苦恼者。「Ītijāte」指生起灾祸的人，即疾病生起者。「Upaddavajāte」指生起险难的人，即过患生起者。「Upasaggajāte」指生起逼恼的人，即苦迫生起者。显示巴利原文

Virajaṃ vītamalaṃ：此处“virajaṃ”意为离尘，即已远离贪等烦恼之尘；“vītamalaṃ”意为离垢，即已远离贪等烦恼之垢。贪等烦恼，因其覆盖义而称为尘，因其染污义而称为垢。“Dhammacakkhu”（法眼）：在某些地方指第一道智，某些地方指前三种道智，某些地方也指第四道智。然而在此处，对于那一千位结发外道而言，是指第四道智；对于宾耆耶而言，则只是第三道智。“凡是集起之法，皆是灭尽之法”——这便是依观而生起的法眼，此即其义。其余各处意义明了。显示巴利原文

就这样，世尊以阿拉汉果为顶点宣说了这部经。开示结束时，宾耆耶安住于不还果。据说他在中途思惟：“我的舅父婆和利没能听到如此辩才纷呈的开示。”由于这份情感的牵挂而心思散乱，他未能证得阿拉汉。然而，他的弟子们——那一千位结发外道——证得了阿拉汉。他们全都手持神通化现的钵与衣，成为善来比丘。显示巴利原文

9393. 此后，结集者们为赞叹说法，而说出“世尊说此”等语。其中，“说此”即宣说了这部《彼岸道》。“侍从十六人”：指与婆和利的侍从宾耆耶一起的十六人；或指世尊的侍从有十六人，故称“侍从十六人”。那些婆罗门在那里，于十六个方位——前方、后方、左侧、右侧各坐六由旬，直线距离十二由旬。“被请”：即被恳求。显示巴利原文

94-97“了知义”：指了知句义。“了知法”：指了知法句。“彼岸道”：如此安立此法门的名称后，称扬那些婆罗门的名字，而说：“阿耆多……乃至……至最胜佛。”其中，“具足行”：指具足作为涅槃基础的巴帝摩卡戒等。“仙”：指大仙。显示巴利原文

在义注中，“前往”指来到近前；“靠近”指去到不远之处；“亲近”指坐于近旁；“遍问”指提出遍问；“遍持”指衡量、思量；有些人则说是“质问”。显示巴利原文

“戒行成就”：指最上等的戒行成就，即以道所圆满的戒。显示巴利原文

“甚深”：这是遮止浅显状态的说法。“难见”：因甚深故难见，须经艰辛方能得见，非轻易可见。唯其难见，故“难觉”，须经艰辛方能觉悟，非轻易可觉。“寂静”：即寂灭。“殊胜”：即无热恼。此二词专指出世间法而言。“非寻思所行”：不可由逻辑思辨涉入、洞察，唯以智慧可涉入。“微细”：即极微细。“智者所证知”：为那些正行修习的智者所应证知。显示巴利原文

98“令满足”：使其获得满足。“令悦”：在他们心中生起种种喜悦。“令净信”：令他们心中生起净信。“令成就”：使其成就，得以成功。“使悦意”：以喜悦之力令自心得悦。显示巴利原文

99此后，“行梵行”：即修习了圣道之梵行。显示巴利原文

101因此，“pārāyana”的意思即是：那个作为彼岸的涅槃之依处。显示巴利原文

102“Pārāyanamanugāyissaṃ”（我将随喜彼岸道）——与此相关的背景是：当世尊开示《彼岸道》时，一万六千位结发者证得阿拉汉果，其余一亿四千万天人与人众皆得法现观。对此，古德曾有言曰：显示巴利原文

说法结束后，各处来集的人们依世尊的威神力，各自在原来的村庄、城镇等处显现。世尊也在众多比丘的围绕下——其中有一万六千位侍者比丘等——回到舍卫城。宾耆耶在那里礼敬世尊后，说：‘世尊，请允许我前往告知婆和利：佛陀已经出世，因为我曾答应过他。’得到世尊的许可后，他先以智行到达瞿陀婆利河岸，再步行前往隐修处。婆和利婆罗门正坐在那里眺望着来路，远远看见宾耆耶已经除去行李和发髻等物，穿着比丘的僧衣走来，便断定：‘佛陀已出现于世间。’宾耆耶走近后，婆和利问道：‘宾耆耶，佛陀出现于世间了吗？’宾耆耶回答：‘是的，婆罗门，出现了。他坐于石座支提处，为我们开示了法，我这就为您开示。’于是，婆和利便与随从们一起，以隆重的供养恭敬供养他之后，为他铺设了座位。宾耆耶坐下后，便开始说：‘Pārāyanamanugāyissaṃ’等。显示巴利原文

其中，“anugāyissaṃ”（我将随喜）意为“我将随唱”，即我将随唱世尊所宣说的法。“yathā addakkhi”（如其照见），即如世尊以自证的正等觉及不共智所照见。“nikkāmo”（离欲），指已断除欲贪的人。另有一读作“nikkamo”，义为具足精进；或指从一切不善法中出离的人。“nibbano”（无林），指远离了烦恼丛林的人，或远离了渴爱的人。“为何会说妄语？”此句意指，那些能令人说妄语的烦恼，于彼（佛陀）已完全断尽。这是为了激发那位婆罗门对法生起欣乐。显示巴利原文

“amalo”（无垢），指远离烦恼垢染。“vimalo”（离垢），指已除遣烦恼垢染。“nimmalo”（净垢），指由断除烦恼垢染而得清净。“malāpagato”（垢远离），指烦恼垢染已远逝而安住。“malavippahīno”（舍垢），指已断舍烦恼垢染。“malavimutto”（脱垢），指从烦恼中解脱。“sabbamalavītivatto”（超越一切垢），指已超越包括习气在内的一切烦恼垢染。“te vanā”（那些林），指上述种种烦恼。显示巴利原文

103“Vaṇṇūpasaṃhitaṃ”，意指与功德（guṇa）相应。显示巴利原文

104“Saccavhayoti”，指佛陀确实以“真实”为名号，与真实相应。“Brahmeti”，是对那位婆罗门的称呼。显示巴利原文

此处，所谓“世间”，即因具有“毁坏”之义而称为“世间”。世间的一种是“有世间”，即三界中的果报。因为它“存在”，故称为“有”；此“有”本身就是世间，因此叫作“有世间”。其中，“有世间”与“生起世间”各自又分为两种。“有世间”依成就与衰败分为两种，“生起世间”也依成就的生起与衰败的生起分为两种。其中，成就的“有世间”即指善趣世间。因为感得可意的果报，是一个美好的世间，故称为“成就”；又因为其存在，故也称为“有”；成就本身就是有，即“成就有”；此即是世间，故称“成就有世间”。成就的“生起世间”是指能投生善趣的业。因为果报从它生起，故称为“生起”；能招感成就的生起，便是“成就的生起”；而这成就的生起本身即是世间，即“成就生起的世间”。显示巴利原文

衰败的“有世间”是指恶趣世间。因为它感得不可意的果报，是一个丑陋的世间，故称为“衰败”；又因为它存在，故也称为“有”；衰败本身就是有，即“衰败有”；此衰败有本身就是世间，即“衰败有世间”。衰败的“生起世间”是指能投生恶趣的业。因为果报从它生起，故称为“生起”；能招感衰败的生起，便是“衰败的生起”；此衰败的生起本身即是世间，即“衰败生起的世间”。“三受”即乐受、苦受、不苦不乐受，这些唯属于世间。“食”意为缘。因为缘能“带来”自己的果，故称为“食”。食有四种：段食、触食、意思食、识食。段食：因需依靠物质而被做成团状，故称“段食”；因能被吞咽，故是“食”；这是以米饭、面饼等为物质基础的食素而得名。它能摄取以食素为第八的色法，故称为“食”。触食：指眼触等六种触，能带来三种受，故称为“食”。意思食：指与意相应的思，并非有情的思，故称“意思食”，犹如“心一境性”的称呼一样；或说与意相应的思，就叫“意思食”，如同“良骏马车”的譬喻；也就是三界中善与不善的思。显示巴利原文

“取蕴”：以“取”为所缘活动范围的蕴，即取蕴，此处应知为词中间省略音节而连音。或者，指由“取”所产生的蕴，犹如草火、谷壳火的譬喻。或者，指受“取”摆布的蕴，犹如国王随从人员的譬喻。或者，指以“取”为来源的蕴，犹如花树、果树的譬喻。而“取”则有四种，即欲取、见取、戒禁取、我语取。从含义上说，强烈地执取，就是“取”。取蕴包括五种：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。“六内处”指：眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。“七识住”则如前文所述方法了知。“八世间法”也是如此。再者——利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦，这八种法在世间的运转中，恒常随逐流转，故是世间的法，因此称为“世间法”。无有一有情能从这些法中解脱，即使诸佛也同样会遇到。正如经文所说：显示巴利原文

诸比丘，此八种世间法随世间而转，世间亦随此八种世间法而转。哪八种？即利与衰……乃至……苦与乐。诸比丘，此八种世间法随世间而转，世间亦随此八种世间法而转。（《增支部》8.6）显示巴利原文

其中，“随转”意为跟随、不舍弃，即不从世间退却。“利”：对出家人，指衣服等利养；对在家人，指钱财、谷物等的获得。当此利得不到时，便称“衰”，即非利、无利；但不应认为它必须显现为具体之物才能被了知。“称”：即拥有追随者、眷属。此称得不到时，便是“讥”。“毁”：指说不好的话、诽谤。“誉”：指说赞叹的话。“乐”：指属于欲界的身体快乐与心理快乐。“苦”：对凡夫、入流者和一来者，包括身苦与心苦；对不来者与阿拉汉，则唯有身苦。“众生居”：指众生的住所，即居住之处；而这些正是前文所揭示的那些蕴。在七识住的基础上，加无想有情与非想非非想处，共为九众生居。“十处”：即眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处，这十种。“十二处”：于十处上，加意处与法处，成十二处。“十八界”：即眼界、色界、眼识界……乃至……意界、法界、意识界，于每一对处与识中各分三种，共有十八界。显示巴利原文

“同类名称”：指他们具有同一类、同一功德赞叹的名称。“以同类名来称呼”：即用那赞叹同一功德的名称来称呼。“以真实同类名来称呼”：即用不虚妄、同一功德的赞叹名称，也就是用不颠倒的名称来称呼。显示巴利原文

「已往见」：即已前往、拜会。「已亲近」：即前往后依止、承事。「已极度亲近」：即以恭敬、承事之心而深切依止、承事。显示巴利原文

105「小树林」：指一片小小的林地。「应依止多果的丛林而住」：即应当往赴种种花果等丰饶具足的丛林，依之而住。「于少智者」：指巴婆利等智慧浅少之人。「大湖」：指如无热恼池等那样的大水聚。显示巴利原文

「Appadassā」：指见解低劣者。「Parittadassā」：指见解极低劣者。「Thokadassā」：指见解比低劣更差、至极低劣者。「Omakadassā」：指见解卑下者。「Lāmakadassā」：指见解不殊胜、非上首者。「Chatukkadassā」：指见解非最上者。「Appamāṇadassa」：指超越了一切限量，照见无量的涅槃之见者。「Aggadassa」：依“于最上者生净信”等语，指照见最上法者。「Seṭṭhadassa」：因彼为正自觉者，乃两足中之最殊胜者，故其见为最殊胜之见。「Viseṭṭhadassa」等四词，为通过前缀加强语义。「Asama」：指无有其等伦者，即不与人等同，此一切知者。「Asamasama」：指彼与无等伦的过去诸佛等齐，故为无等等者。「Appaṭisama」：指全无与自己相似者，即无有等同者。「Appaṭibhāga」：指无有对映，犹如无影像般，即无可映照者。「Appaṭipugga」：指无有可比拟之人，即无匹敌者。显示巴利原文

“Mānasakaṃ vā sara”，指经过心意构思而建造的湖，或仅以此命名的湖。而“无热恼池”（Anotattaṃ vā daha）之名是这样来的：日月在南行或北行时，若从山间经过，便会照耀此湖；若径直而行，便不会照到它，因此此湖被称为“无热恼”。这里所说的正是这样一个无热恼池。“Akkhobhaṃ amitodaka”指不可动摇、水量无量的巨大水体。同样地——这是比喻的联结——佛陀、世尊也是如此不可动摇，如牛王一般，无论以何种方式都无法使祂动摇。“Amitateja”指不可限量的智慧光辉。“Pabhinnañāṇa”指通过十力智等各方面而展现出种种分别的智慧。“Vivaṭacakkhu”指具足遍照一切的眼，即一切眼。显示巴利原文

“Paññāpabhedakusala”：善巧于智慧的分类差别，即按照“什么是慧、了知、简择、审察、遍察……”等方式，对智慧的分辨能善巧了知的人。“Adhigatapaṭisambhida”：已证得四无碍解的人。“Catuvesārajjappatta”：于“你既然宣称自己是正自觉者，那么这些法你并未真正觉了”等四种情形中，全然自信、毫无畏惧，即得四无所畏。“Saddhādhimutta”：心已完全胜解并进入清净果等至的定境。“Setapaccatta”：由于一切烦恼习气已彻底断尽，其身独为清净。“Advayabhāṇi”：由于言辞决断，不说模棱两可的话，即言语无二。“Tādi”：即那样的人；或指面对合意与不合意的境界时都能如如不动的人。“Tathāpaṭiñña”：所言与所证真实相符，即如实说者。“Aparitta”：并非狭小。“Mahanta”：超越三界而成就的广大。显示巴利原文

“Gambhīra”：他人难以契入的甚深境界。“Appameyya”：因为无法用天平称量，故为不可测量。“Duppariyogāha”：极难探底，难以彻底通达。“Pahūtaratana”：充满信等众多珍宝。“Sāgarasama”：因同样是众宝之源，故如大海一般。“Chaḷaṅgupekkhāya samannāgata”：圆满具足六根对境时的舍心，即“眼睛看见色法之后，心里既不欢喜也不厌恶”所说的六支舍。“Atula”：无与伦比，无法衡量。“Vipula”：极为广博。“Appameyya”：不可测量。我得以遇见那位“如是的”（taṃ tādisaṃ）世尊，即具足上述一切功德者。此处联结上下文的意思是：于一切宣说者中，他是宣说最上道路的“说道者”（pavadataṃ maggavādī），我遇见了祂。犹如群山中的须弥山，我遇见祂就如“如山中的须弥”（Merumiva nagānaṃ）；犹如诸鸟中的金翅鸟……显示巴利原文

106「Yeme pubbeti」的意思是“这些是之前的那些人”。显示巴利原文

107「Tamonudāsīno」意指破除黑暗者已安坐。「Bhūripaññāṇa」意指以智慧为幢幡者。「Bhūrimedha」意指智慧广博者。显示巴利原文

在注释中，「Pabhaṅkaro」意为作光辉者。「Ālokakaro」意为作光亮、令无黑暗者。「Obhāsakaro」意为作照耀、产生光明，故称照明者。作如灯般光明者，称为「Dīpaṅkaro」。作如灯盏般光明者，称为「Padīpakaro」。作炽热者，称为「Ujjotakaro」。作遍照四方诸隅光辉者，称为「Pajjotakaro」。显示巴利原文

「Bhūripaññāṇa」指智慧广博者。「Ñāṇapaññāṇa」指以智慧而著称者。「Paññādhaja」指依高举之义，智慧即为其幢，故称慧幢，如同“幢是战车的标志”等说法。「Vibhūtavihārī」指安住于显赫中者。显示巴利原文

108“现见且无时的”是指：应当亲自见的果，而非须经一段时间才能获得的果。“无灾”是指：远离烦恼等灾患。显示巴利原文

“现见”指：出世间法，已证得者不依他人的信，而以省察智亲自见之，故为现见，这就是现见。就其给予自果而言，无有时间，故为无时，无时即无时的。“来见”指：堪能行此“来，见此法！”的邀请，故为应请来见的，这就是应请来见的。“应导入”指：即使衣服或头着火，也应当不顾，而能导入自心，故为应导入的，这就是应导入的。一切钝根利根等，皆可各自于自身证知：“我已修习道，已证得果，已作证灭”，故为智者各自证知的。显示巴利原文

109于是，婆和利以两首偈颂问他：“你从那里来吗？”显示巴利原文

“须臾”指少许。“刹那”指不多。“意”指心。“部分”指节分。“日”指一日。显示巴利原文

111-113接着，宾耆耶为了说明自己从未离开世尊，便说了“我不从那里……”等语。“我不……我以意、以眼得见吗”意为：我以意得见那位佛陀，如同以肉眼得见。“礼敬中度过夜晚”意为：我正于礼敬中度过了夜晚。显示巴利原文

114“于彼彼处礼敬”意为：无论佛陀在哪一个方向，我也向彼方礼敬，令心倾向、朝向于彼，以此显示。显示巴利原文

115“虚弱体力者”指体力微劣之人。又或指虚弱而劣质者，即缺少力量与精进之人。因此“身体不前进”：正因这般虚弱体力，身体不去往佛陀所在的方向。也有读作“na paretī”，义同。“于彼处”指在佛陀近旁。“以思惟而行”指以思惟作旅行。“相应于彼”指与佛陀所在的方向相应，即联结、精勤、追随，以此显示。显示巴利原文

“佛陀所在之方”意为：应当前往亲近佛陀的方向，身体却不向彼方前进。或者，依处所义而使用具格，即佛陀所在之处，于彼处不前进、不去往。“不前行”指不向前走。“不去往”指折返。“不超越”指不前去亲近。显示巴利原文

116“卧于泥沼中”：指卧于欲泥之中。“从岛至岛游渡”：指我从一位导师辗转至另一位导师。“时我见正自觉者”：指我怀着如此邪见游走之时，在石塔处亲见佛陀。显示巴利原文

其中，“坐”：指坐着。“卧”：指铺设卧处。“居住”：指安住。“常住”：指恒常居住。显示巴利原文

“游渡”：指向上跃起。“上游渡”：指更向上跃起。“全游渡”：因加上前缀，词义得到加强。“见”：为释义所用的原形词。“见”：意为看见。“观见”：意为仔细观看。“寻见”：意为寻觅。“通达”：意为彻底领悟。显示巴利原文

117此偈结束时，世尊了知宾耆耶与婆和利的根器已然成熟，虽然身在舍卫城，便放出金色光芒。宾耆耶正坐着向婆和利称扬佛陀功德，看见那光芒，心想“这是什么？”抬头观察时，见世尊仿佛立于自己面前，便对婆和利婆罗门说：“佛来了。”婆罗门从座而起，合掌站立。世尊又放光芒，向婆罗门示现自身，了知两人皆堪领受教导，只唤宾耆耶，诵出此偈：“如昔瓦咖离……”显示巴利原文

其义为：如瓦咖离长老是信胜解者，唯凭信之增上而证得阿拉汉果；又如十六位长老中有一位名跋陀罗优陀者；又如阿拉维乔达摩。同样地，你也应当释放信，由此以信胜解，依“一切行无常”等法理，修习观而超越死域，抵达彼岸涅槃。世尊以阿拉汉果为顶点结束开示。开示结束时，宾耆耶住于阿拉汉果，婆和利住于不来果，婆和利婆罗门的五百弟子成为入流者。显示巴利原文

其中，“Muñcassū”意为释放。“Pamuñcassū”意为使释放。“Adhimuñcassū”意为对此作胜解。“Okappehī”意为生起深厚的净信。“一切行无常”是指以有已还无之义。“一切行是苦”是指以苦之义。“一切法无我”是指以不可自主之义。显示巴利原文

118此时，宾耆耶为表明自己的净信，说出“esa bhiyyo”等语。其中，「具辩才」是指具备辩无碍解。显示巴利原文

「bhiyyo bhiyyo」意为“更上、更上”。显示巴利原文

119「Adhideve abhiññāya」意为：了知那超越诸天的法之后。此处的「paropara」指低劣与殊胜，意即他完全了知自己与他人成就超越诸天的一切诸法。「Kaṅkhīnaṃ paṭijānata」是指：那些尚存疑惑，却自称“我们已无疑惑”的人。显示巴利原文

在义注中，「pārāyanikapañhānaṃ」指那些向往彼岸的婆罗门所提出的问题。「作结尾」即成为终结者。「作边际」即成为边界者。「作范围、作界限」即成为区分划定者。「作围聚」即成为环绕者。而说「萨毗耶的提问」等语，是为了表明世尊不仅为向往彼岸的婆罗门们的提问作了终结，也为游方者萨毗耶等人的提问作了终结。显示巴利原文

120「Asaṃhīra」指不被贪欲等所动摇、不可被带走。「Asaṅkuppa」指不被扰动，即不变易之法。这两句说的都是涅槃。「我将无疑地去」是说，他必定会去往那无余涅槃界。「我于此无疑」即我对此涅槃已没有任何疑惑。「你当知我如此信解之心」一句是这样来的：宾耆耶依照世尊「你也应释放信心」的教导，对自己生起了信，并凭此增上信心而获得解脱，之后为了表明自己的信解，便对世尊说：「你当知我如此信解之心。」此处的内在含义是：「正如你所教导我的那样，你便把我看作具有如此信解之心的人吧。」显示巴利原文

「Na saṃhariyati」指的是：拿起后便无法被取走。「niyogavacana」是确定的话语。「avatthāpanavacana」是决断的话语。在此《彼岸道品》中，那些在中间未予明说的内容，应依循前文已述的方法来理解。其余各处，意思都是很明显的。显示巴利原文