《彼岸道品》义释·第14 波斯罗学童经义释注

81在第十四《波斯罗经》中——“他宣说过去”：指世尊宣说自己和他人分为“一生”等种种类型的过去。巴利

“一生”是指一个以结生为起点、以死亡为终点、属于同一个有的蕴相续。“二生”等等也按同样的方式理解。但在“在多劫中”等说法里，劫在衰减时叫坏劫，因为那时一切众生都聚集到梵天界；劫在增长时叫成劫，因为那时众生从梵天界散开。其中，因为以坏劫为根本，所以坏住劫也被包含在内；因为以成劫为根本，所以成住劫也被包含在内。这样存在时，经中说的“比丘们，劫有这四种不可计量的阶段。哪四种？坏劫、坏住劫、成劫、成住劫”，这些就被包摄了。在坏劫和成劫中，是取劫的一半来说的。在坏成劫中，是取整个劫来说的。如何随念呢？以“我在那里”等的方式。其中，“我在那里”是指：在那个坏劫中，我在那个有中，或在胎中，或在趣中，或在识住中，或在众生居处中，或在众生类中。名为某某，即提须或富须；姓氏为某某，即迦旃延或迦叶波。这是就他过去世随念自己的名姓而说的。如果他想随念自己那时的容色圆满，或粗劣殊胜的生活状态，或苦乐的多寡，或短命长寿的状态，他也能随念那些。因此说“这样的容色，这样的寿命限度”。其中，“这样的容色”是指白的或黑的。“这样的食物”是指以米、肉、饭为食，或以野果为食。“感受这样的苦与乐”是指以多种方式感受身心的、有染与无染等种种差别的苦与乐。“寿命的终结是这样的”是指寿命以百岁为极限，或以八万四千劫为极限。巴利

我从那个存在、那个胎、那个趣、那个识住、那个有情居、那个有情类中死后，又在另一个名为某某的存在、胎、趣、识住、有情居或有情类中投生。在那里也一样，就是说，我又在那个存在、胎、趣、识住、有情居或有情类中存在过。关于“名字是这样”等说法，解释方式与前面所说相同。巴利

另外，“我在那里曾存在”这一句，是顺着次第向上回忆，一直回忆到想要的范围为止。“他从那里死后”则是回过头来向下观察。因此，“在这里投生”这句话，应当理解为：这是针对在这一世投生之后紧接着的那个投生处，才说“我在那里出生”。而“在那里也存在”等话，则是为了说明他在那一世投生的期间，在投生处对名字、姓氏等的回忆。“他从那里死后，在这里投生”的意思是：我从紧接着的那个投生处死后，就转生到这里的某个刹帝利家族或婆罗门家族中。巴利

所谓“如此”，就是这样。“带特征、带指示”：靠名字和姓氏来指示，靠肤色等来呈现特征。因为众生通过名字和姓氏被指示为“提舍”“迦叶”；通过肤色等则被认知为“白”“黑”等种种差别。所以，名字和姓氏是指示，其余的是特征。“宿住”是指过去生中曾安住过的诸蕴，也就是宿世的住处。“曾住”是指曾安住、曾经验过，在自己的生命相续中生起后又灭去的；或者就是指那些曾被安住过的法。“曾住”也可以解释为：依所行境而安住，被自己的识所知、所限定，或者在某些情况下，比如在忆念断灭轮等时，也被他人的识所知。这些只有佛陀才能获得。佛陀开示这种宿住。他开示其他补特伽罗的过去生，就是以“其他众生的宿住，即使一生……”这样的方式来开示。巴利

《大譬喻经》，就是与大丈夫们的宿世事迹相应的《大譬喻经》（《长部》2.1等）。《大善见王经》，就是与大善见王的成就相应的《大善见王经》（《长部》2.241等）。《大典尊经》，就是与大典尊婆罗门的宿世事迹相应的《大典尊经》（《长部》2.293等）。《大天经》，就是与大天王的宿世事迹相应的《大天经》（《中部》2.308等）。所谓“有随念宿住智”，意思是具备了与回忆过去生相应的智慧。巴利

他想知道多少，就把智慧投向那里，心里想“这些我都要知道”。这时，他的智慧就像强力冲入脆弱的叶编容器一样，毫无阻碍、毫无阻挡地运行。因此，他想知道多少，就能随念多少。菩提智，是指在菩提树下生起的智慧。智慧生起，是指四种道智的生起。由于以那种智慧断除了生的根本，所以又进一步生起这样的智慧：“这是我最后一生，从此不再有后有。”根上下智：这里把下文中的“众生的”一词引过来，应组合理解为“众生的根上下智”。parā 和 aparā 这两个词，本来应该说成 parāparāni，因为连声规则变成了 paroparāni。paroparā 的状态是 paropariya，paropariya 就是 paropariyatta。对于可调教的众生，其信等五根的殊胜与低劣状态，就是根上下；关于根上下的智慧，就是根上下智。意思是，了知众生根器殊胜与低劣的智慧。也有写成 indriyavarovariyattañāṇa 的读法：varāni 和 avarāni 合为 varovariyāni，varovariyānaṃ bhāvo 就是 varovariyatta。avariyāni 就是低劣的意思。或者，parāni 和 oparāni 合为 paroparāni，它们的状态就是 paropariyatta。oparāni 就是 orāni，意思是低劣的，就像“paroparāyassa samecca dhammā”等语句中的用法一样。也有用处格表达写成“indriyaparopariyatte ñāṇaṃ”的读法。巴利

所谓“如来”，意思是像毗婆尸等过去诸佛那样而来的人，也是像他们那样而去的人。“如来力”，是指不与其他人共有、只属于如来的力。或者也可以这样理解：过去诸佛的力，是由福德积累和圆满成就而来的，如来也是这样获得力的。在这里，如来的力有两种：身力和智力。其中，身力应当依照象的族类来理解。关于这一点，古代的大德们确实这样说过：巴利

按通常计算象群的方式，这相当于一百亿头大象的力量；按人的方式来算，则相当于一百亿人的力量。这就是如来的身力。至于智慧力，则如《大狮子吼经》等中所说的十力智、四无畏智、在八种大众中不动摇的智、辨别四生的智、辨别五趣的智，以及《相应部》中所说的七十三种智、七十七种智，还有除此之外许多其他成千上万的智，这些都叫作智慧力。这里所要说的，也正是智慧力。因为智慧以不可动摇和能作支撑的意义，被称为“力”。巴利

“对众生们的意乐与随眠之智”这句话里，因为以欲贪对色等诸蕴，众生被黏着，所以叫“众生”。世尊确实这样说过——巴利

罗陀，对于诸色，凡有欲、有贪、有喜、有渴爱，就在那里执著、在那里黏着，因此被称为“众生”。对于受……对于想……对于诸行……对于识，凡有欲、有贪、有喜、有渴爱，就在那里执著、在那里黏着，因此被称为“众生”。巴利

那些只琢磨字词的人不去考察含义，就主张“这只是一个名称而已”。而那些考察含义的人则主张，众生是因为与执著相应才被称为众生。对于这些众生来说，它是他们依止、安住的地方，所以叫“依止”，这是被邪见或正见、被欲贪等或出离等所熏修的心相续的异名。在众生的心相续中潜伏、持续现起的，叫“随眠”，这是指已经变得很强的欲贪等的异名。依止和随眠合在一起，就是“依止与随眠”。应当知道，因为包含了类别，又因为是并列复合词，所以用单数形式。由于性行和意乐都被依止与随眠所涵盖，因此在总说时，把性行智和意乐智一并归入依止与随眠智来说，所以说为“依止与随眠智”。巴利

在“双神变智”这一说法里，火聚与水柱等同时、无前无后地一并生起，所以叫“双”；能去除不信等敌对之法，所以叫“神变”；它既是双又是神变，所以称为“双神变”。巴利

对于“大悲等至之智”这句话：当他人受苦时，能让善人的心震动，所以叫“悲”；或者说，它能打击、摧毁他人的苦，所以叫“悲”；或者说，它以遍满的方式流向受苦的众生，所以叫“悲”。因为遍满的作用和功德之力，这种悲很大，所以叫“大悲”；大悲者们进入这种状态，所以叫“等至”；它既是大悲又是等至，所以叫“大悲等至”。与这种大悲等至相应的智，或者就是这种大悲等至中的智。巴利

“一切知智”和“无碍智”这里：因为了知了五种所应了知之境的全部，所以称为“一切知者”；一切知者的状态就是“一切知性”；这个一切知性本身就是智，按理应该说成“一切知性智”，但实际说的是“一切知智”。因为一切法可以分为有为、无为等，具体来说就是行、变异、相、涅槃、施设这五种所应了知的境。正因为他的智只依转向而现前，所以对他来说没有任何障碍，因此就称为“无碍智”。巴利

对于“一切处无著、无碍、无障智”这一说法：在这里，指的是在过去、未来、现在生起的智——它无著、远离执著，无碍、远离对立面，无障。巴利

他也说明未来。巴利

比丘们，当人的寿命有八万岁那么长的时候，一位名叫弥勒的世尊会出现在世间，他是阿拉汉、正自觉者、明行足。巴利

比丘们，那时有一位名叫螺贝的国王，他把大帕那达王命人建造的那根柱子竖立起来，住在那里，然后把它布施出去，向沙门、婆罗门、穷人、商人、乞讨者行布施。之后，他会在弥勒世尊、阿拉汉、正自觉者面前剃除须发，披上袈裟，从在家出家，过无家生活。巴利

在未来，将会出现一位名叫“阿提萨拉”的独觉佛（《弥林达问经》4.1.3），还会出现一位名叫“苏玛尼萨拉”的独觉佛。巴利

他以“等”这样的方式，讲说了提婆达多等人未来的情况。他也指出现在，这一点是显而易见的。巴利

82“已超越色想”是指已经超越了色想。“舍弃一切身”是指通过彼分断和镇伏断而舍弃了一切色身，意思是说，他已经断除了色有的结生。“见无所有”是指通过观察识的不存在而见到“无所有”，这里说的是证得无所有处定的人。“我问能者之智”——这里用“能者”来称呼世尊。我问那个人之智，应该是怎样的？“应如何引导”——他应该怎样被引导，才能让更上的智慧生起？巴利

什么是“色想”？在这里，“色想”是以“想”为名，来指色界禅那以及它的所缘对象。色界禅那本身也被称为“色”，比如“有色者见诸色”这类说法里就是这样。它的所缘对象也被称为“色”，比如“在外见诸色，有美有丑”这类说法里就是这样。所以这里说“于色有想”就是色想，像这样以“想”为名，这是对色界禅那的一种称呼。“以色为想”就是色想，意思是“以色为名”。应当知道，这也是对地遍等不同种类及其所缘对象的一种称呼。不过在这里，特指依善、果报、唯作而说的十五种禅那所摄的色想。“入色界定者”，指进入色界善禅定的人。“生起者”，指依果报禅那而生起于那一存在的人。“现法乐住者”，指就在这一生中进入唯作禅那、生起快乐而安住的人。“于无色定”，指空无边处定等。“已获得者”，指已经生起并安住的人。“色想已远离”，指色想已经离去。已离去，就是已被灭除。也有一种读法是“未修习”，这也是一种好的读法。巴利

以彼分超越，是指通过彼分舍断的方式而超越。以镇伏断而舍断，是指通过证得无色禅那，以镇伏的方式予以舍断。他的色身，是指那位证得无色定的无色补特伽罗的色界身。巴利

“无所有处”：这里的“无所有”，是说他没有丝毫所有；意思是说，他连一丝残留的积聚也没有，这就叫“无所有”。无所有的状态即“无所有”，这也是对“空无边处之识已消失”的另一种说法。这个“无所有”具依止处之义，是这种想所依之处，所以叫“无所有处”。它实际上也是一种禅那的别名，该禅那以“于虚空中生起之识的消失”为所缘。“入识无边处定，已念知者”：即以念知的状态进入那识无边处定。“从彼出定”：即以念知的状态从那个定中出来。“就彼识”：即那个在虚空中生起的广大识。“使非有”：即破坏它。“使消失”：即以种种方式消灭它。“使隐没”：即让它不再可见。巴利

应该怎样引导他？那个人要以什么方式被认识？应该被调伏：要以种种方式被认识。应该被随顺引导：要反复用心让他通达。巴利

8383.巴利

这时，世尊对那些具有这种特质的人，显示了自己不受阻碍的智慧，为了说明这种智慧而说出偈颂。其中，“了知一切识住的如来”：以造作行为来说有四种，以结生来说有七种——如此了知一切识住的，就是如来。“了知他安住”：以业造作的方式，了知这个众生安住——了知“未来他将成为这样趣向的人”。“已倾向”：已倾向于无所有处等。“以彼为归宿”：成为以彼为本质的。巴利

“识住”是指结生识的立足处，也就是那些有识的蕴。其中“例如”这个词是用来举例的，意思是“就像人类”。因为在无量的轮围世界里，无量人类的肤色、体型等，即使找两个人，也没有完全相同的。就算有些地方有双胞胎，在肤色或体型上相似，他们在看来看去等神态上也还是不一样。所以说他们是“身异”。而他们的结生想，可能是三因的，也可能是二因的，也可能是无因的。因此说他们是“想异”。“一类天”指六欲界天。在这些天里，有些天人的身体是蓝色的，有些是黄色的等等。而他们的想，可能是三因的，也可能是二因的，但不会是无因的。“一类堕处者”指脱离了四恶趣的众生，比如富那婆薮的母亲——女夜叉、爱母、福善、法护等，以及其他住在宫殿里的饿鬼。这些众生的身体，因为肤色有白色、黑色、芒果树色等不同，体型有瘦、胖、粗、长等不同，所以各不相同；他们的想则和人类一样，有三因、二因、无因的差别。但他们不像天人那样有大威德，而像可怜人那样威德很小，很难得到食物和衣服，被痛苦逼迫着生活。有些在黑分月时受苦，在白分月时享乐，因此从乐的堆积中堕落后，被称为“堕处者”。不过，这里如果是三因的人，他们也能证悟法，就像爱母等人一样。巴利

“梵身天”是指梵众天、梵辅天和大梵天神。“初生者”是指他们全都是通过初禅投生的。不过，梵众天是通过下品初禅投生的，梵辅天是通过中品初禅投生的，而他们的身体则更加广大。大梵天神是通过上品初禅投生的，他们的身体则极其广大。因此，他们的身体有差异，而想则因为都依初禅而相同，所以被称为“身异想一”。就像这些天一样，四恶趣的众生也是如此。在地狱中，有些众生的身体有一伽浮他，有些有半由旬，有些有三伽浮他，而提婆达多的身体则有一百由旬。在畜生中，有些小，有些大。在饿鬼界中，有些身高六十肘，有些身高八十肘，有些是金色的，有些是丑陋的。黑暗的阿修罗也是这样。而且在这里，还有一种叫“长脊鬼”的，据说身长甚至达到六十由旬。然而，所有这些众生的想都是不善异熟无因的。因此，恶趣众生也被列入“身异想一”之中。巴利

光音天：就像火炬迸出的火花一样，光明从他们的身体里一段一段地迸散、飘落开来，所以叫光音天。在他们当中，按五类的分类来说，修习下品的第二禅和第三禅而投生到那里的，叫少光天；修习中品而投生的，叫无量光天；修习上品而投生的，叫光音天。不过这里按最高标准把所有这类天人都包括进来了。因为他们所有的身体都一样遍满光明，而想则有有寻有伺和无寻无伺的差别，所以有所不同。巴利

遍净天：就是被清净之色所遍满，因为清净的身体光色而成为浑然一体，这是它的意思。这些天人的光明，不像光音天那样一段一段地断开而放射。按四法论来说，是依第三禅；按五法论来说，是依第四禅，以下品、中品、上品禅那的力量，分别成为少净天、无量净天、遍净天。因此应当知道，他们全都有同样的身相，也依第四禅的想而有同样的想。广果天也属于第四识住。无想有情因为没有心识，所以不归入这里，而归入众生居。巴利

净居天众安住于还灭分，并非一切时都存在；在十万劫乃至无数劫中没有佛出世的世间，他们不会出生。只有在万六千劫之内有佛出世时，他们才出生。对于转法轮的世尊来说，他们就像军营一样。因此，他们既不归入识住，也不归入众生居。不过，大西瓦长老依据这段经文——“舍利弗，我在这般漫长的时间里，除了净居天之外，从未住过这样的住处，这实属难得”——主张净居天也归入第四识住和第四众生居。这种说法因为没有被经典否定，所以是被认可的。巴利

“完全超越一切色想”这句话里，“完全”是指以一切方式，或者指全部、没有剩余的意思。“色想”是以“想”为代表，说的是色界禅那以及它们的所缘。因为色界禅那在“有色者见色”等经文里也被称为“色”，而它的所缘在“在外见色，有美有丑”等经文里也被称为“色”。所以这里用“对色有想，就是色想”这种方式，把它作为以“想”为代表所说的色界禅那的别名。色就是它的想，所以叫色想；意思是说，色就是它的名字。应当知道，这也是对地遍等不同种类、以及那些所缘的代称。巴利

“超越”是指由离贪和由灭而超越。这话说的是什么意思呢？对于这十五种被称为禅那的色想——即依善、异熟、唯作来分的那些——以及这八种被称为所缘的色想——即依地遍等来分的那些——以一切方式、无一剩余地，由离贪和由灭，也就是以离贪为因、以灭为因，成就并安住于空无边处。因为，如果没有完全超越色想，就不可能成就并安住于空无边处。在这里，对于所缘还没有离贪的人，想是不可能被超越的；而当想被超越时，所缘也就同样被超越了。因此，这里没有直接说超越所缘——巴利

在这里，什么是色想？入色界等至者的想，或生于色界者的想，或体验现法乐住者的想——那想、了知、了知的状态，这些就称为色想。他已经超越、完全超越、彻底超越了这些色想，因此说“超越一切色想”。巴利

《分别论》里只讲到超越想。不过，这些等至要靠超越所缘才能证得，不像初禅等那样只停留在同一个所缘上，所以应当知道，这里也是依据超越所缘来作义释的。巴利

“有对想的灭尽”：由于与眼等感官基础以及色等所缘的碰撞而生起的想，就是“有对想”，这是色想等的别名。正如经中所说：“其中，什么是有对想？色想、声想、香想、味想、触想，这些被称为有对想。”应当知道，这里说的是：这十种有对想——五种善异熟和五种不善异熟——全部被灭尽、舍断、不再生起，令它们停止活动。巴利

虽然入初禅等定的人也没有这些想，因为那时心不通过五门生起，但即便如此，就像在别处已断除的乐与苦在第四禅中仍被提及、有身见等在第三道中仍被提及一样，在这里提及它们，是为了激发对此禅那的精勤，以赞叹此禅那的方式来说的。或者这样说：虽然入色界定时它们不存在，但它们不存在并不是因为已被断除，因为色界的修习并不导向离色，而这些想的生起依赖于色；但这里的修习却导向离色。因此，在这里说它们“已断除”是恰当的。不仅可以说，而且应当完全这样认定。正因为它们在此之前未被断除，世尊才说“入初禅者，声音是刺”。而在这里，正因为它们已断除，才说无色定是不动、寂静解脱，并说“阿罗罗·伽蓝入无色定时，有五百辆车经过、靠近、驶过，他既没看见，也没听到声音”。巴利

对种种想不作意，意思是：对在种种不同所缘中生起的想，或者对种种不同种类的想，不作意。因为确实，这些——巴利

在这里，什么是种种想？对于未得定的人，与意界相应或与意识界相应者的想、了知、了知的状态，这些就称为种种想。巴利

按照《分别论》里的详细分别，这里所说的，就是未入定的人在意界和意识界里所包含的想。这些想在色、声等各种各样、性质各不相同的所缘上生起。因为这四十四种想——也就是八种欲界善想、十二种不善想、十一种欲界善异熟想、两种不善异熟想、十一种欲界唯作想——种类多样、性质各异、彼此不相似，所以称为“种种想”。对这一切种种想完全不作意，就是不转向它们、不把它们放在心上、不让它们现起、不观察它们。正因为他确实不转向、不作意、不观察它们，所以才这样说。巴利

在这里，之前的色想和有对想，即使是在由这个禅那所投生的生存状态中也不存在，更不用说在那个生存状态中成就并安住于这个禅那的时候了。所以，对于它们，用“超越”和“息灭”这两种说法，说的就是它们完全不存在。然而，对于种种想，因为八种欲界善想、九种唯作想、十种不善想——这二十七种想，在由这个禅那所投生的生存状态中是存在的，所以应当知道，对于它们说的是“不作意”。因为即使在那里，成就并安住于这个禅那的人，也是通过不作意它们而成就并安住的；但如果他作意它们，就不再是入定者了。简而言之，在这里，“超越色想”这句话，说的是舍断一切色界法；“息灭有对想、不作意种种想”这句话，应当理解为说的是舍断一切欲界心和心所，以及不作意。巴利

世尊就这样用三句话赞叹空无边处定：超越十五种色想、灭没十种有对想、对四十四种种种想不作意。为什么要这样说呢？既是为了激发听法者的精进，也是为了吸引他们。因为如果有些愚笨的人说：“导师教导我们证得空无边处定，可是证得这个到底有什么意义？有什么好处？”为了不让他们有机会这样说，世尊就用这些方式赞叹这种定。他们听了之后就会这样想：“原来这种定这么寂静、这么殊胜，我们也要证得它。”然后就会为了证得它而精进努力。巴利

为了引诱他们，他也讲了这种定的功德，就像那个卖刺毒的商人一样。所谓卖刺毒的商人，其实就是卖糖的商贩。据说他把糖、糖浆、糖块、砂糖之类装上车，运到边地村庄，高声吆喝：来买刺毒啊，来买刺毒啊！村民听到后，心想：毒这东西很硬很烈，谁吃了就会死；刺也会扎死人。这两样都可怕，买它有什么好处？于是他们把家门都关上，连孩子们也都赶开了。商人看到这情形，心想：这些村民很会做买卖啊，来，我用个办法让他们来买。于是他吆喝：来买这最甜的东西啊，来买这最美味的东西啊，糖、糖浆、砂糖、粗糖都能买到，用假钱、假币什么的也能买到！村民听到后，欢欢喜喜地跑出来，花了很多钱买了下来。巴利

在这里，世尊说“你们要证得空无边处定”，就像商人吆喝“来买刺毒啊”一样。村民们心想“这两样东西都这么扎人，买它有什么好处”，同样，听法的人心想“世尊说‘要证得空无边处定’，这到底有什么好处？我们不知道它有什么功德”。接着，世尊开示超越色想等功德，就像商人又说“来买这极其甘甜的东西”之类的话。因为听了这些之后，他们就像村民花大价钱买糖块一样，心被这些功德所吸引，发起大精进，要证得这个定。所以世尊说这些话，是为了激发他们的精进，也是为了吸引他们。巴利

往生空无边处的众生：这里，“没有边际”就叫“无边”。虚空没有边际，所以是“空无边”；这个空无边本身就是“空无边”。这个空无边作为依止处，对于与它相应的禅那及其心所来说就是“处”，就像诸天神的天处一样，所以叫“空无边处”。这是去掉遍相之后那个虚空的名称。在那里修成禅那，以结生的方式投生到空无边处有的众生，就叫“往生空无边处者”。接下来，我们只解说其中的差别。巴利

“超越空无边处”这句话里，先按前面说过的方式理解：空无边处因为具有“作为所依处”的意义，所以禅那本身也叫空无边处；所缘同样按前面说的方式，也叫空无边处。这样一来，禅那和所缘这两者，都要通过不让它现行、不作意它，才算真正超越，然后才能成就并安住于识无边处。因此应当知道，这里是把这两者合在一起，才说“超越空无边处”。巴利

往生识无边处者：在这里，“无边”应当理解为作意“没有边际”，所以没有边际就是“无边”；无边本身就是“无边性”，识的无边性就是“识无边”。但这里不说“识无边性”，而说“识无边”，这是此处约定俗成的说法。这识无边本身，以“所依处”的意义而称为“处”，所以叫“识无边处”。在那里证得禅那、往生到识无边处有的众生，就是“往生识无边处者”。巴利

“超越识无边处”这里也一样，按照前面所说的方式，因为识无边是它的所依处，所以禅那本身也叫识无边处；同样按照前面所说的方式，所缘也叫识无边处。这样一来，禅那和所缘这两者，都要通过不让它们生起、不作意它们，真正超越之后，才能成就并安住于无所有处。因此应当知道，是把这两者合在一起，才说“超越识无边处”。巴利

往生无所有处者：这里，“无所有”是指他没有任何东西，意思是说，哪怕连坏灭这么微量的残余都不存在。“无所有”的状态就是无所有，这是空无边处识消失的同义词。这个无所有，以依止处之义而称为“处”，所以叫无所有处。在那里生起禅那之后，往生到无所有处有的众生，就是往生无所有处者。这是第七识住——意思是，他了知这是结生识的第七个住处。至于非想非非想处，想极其微细，识也同样极其微细，所以既不能说有识，也不能说无识，因此没有列入识住之中。巴利

“非实”是指不符合事实的说法，比如“色是我”这类言论。因为它是颠倒的，所以不真实；因为它依止于邪见，所以没有利益。另一种解释：“非实”就是非真实。就像对并非贼的人说：“这是你偷来的，这不是你家中的财富。”“不实”是指样子不对，实际是另一种情况。“没有利益”是指不指向此世的利益或他世的利益。对于这类不能导向解脱的言论，如来不回答。真实、如实但没有利益的，是国王论等畜生论。真实、如实又有利益的，是依止于圣谛的。在这第三种回答中，如来是知时者，也就是说，为了回答那个问题，如来了知时机；了知大众能够领受、把握的时机，依托适当的因缘，在恰当的时候才回答。这就是其含义。巴利

在适当的时机才说，所以叫“应时说者”。说真实、说如实，所以叫“实说者”。说究竟义——涅槃，所以叫“义说者”。说道与果之法，所以叫“法说者”。说防护等律仪，所以叫“律说者”。这里所说的“见”，是指在无量的世界界中，无量众生的眼门里现前的色所缘，他完全了知、完全看见。当他这样了知、这样看见时，无论是以可意、不可意等方式，还是以在见、闻、觉、识中所能找到的语句方式，比如“什么是那种色、那色处？那种色是依四大种所造，有颜色、有外观，可见、有对碍，青、黄……”这样以许多名称、十三个回合、五十二种方式来分析，它都完全如实，没有虚假。这个道理在耳门等处也一样。为了说明现前的声音等种种情况，所以说“所见、所闻”。其中，“所见”指色处；“所闻”指声处；“所觉”指因为直接接触而领纳的香处、味处、触处；“所识”指苦、乐等法所缘；“所得”指寻求后得到的，或没寻求就得到的；“所遍求”指对得到的或没得到的进行寻求；“以意遍行”指以心随后游历。巴利

如来以“已现等觉”这句话要说明的是：在无量的世界界中，属于这个有天神众的世间，当青、黄等色所缘出现在眼门时，他知道“这个众生在这一刹那看见这样的色所缘后，生起了悦意、不悦意或中舍的心”——这一切如来都如此现等觉。同样，在无量的世界界中，属于这个有天神众的世间，当大鼓声、腰鼓声等声所缘出现在耳门时；当根香、皮香等香所缘出现在鼻门时；当根味、茎味等味所缘出现在舌门时；当硬、软等属于地界、火界、风界的触所缘出现在身门时，他知道“这个众生在这一刹那触到这样的触所缘后，生起了悦意、不悦意或中舍的心”——这一切如来都如此现等觉。同样，在无量的世界界中，属于这个有天神众的世间，当乐、苦等种种法所缘出现在意门时，他知道“这个众生在这一刹那了知这样的法所缘后，生起了悦意、不悦意或中舍的心”——这一切如来都如此现等觉。巴利

准陀，对于这些众生的所见、所闻、所觉、所知，凡是其中任何一样，如来没有不见、不闻、不觉、不知的。然而，对广大众生来说，有寻求却得不到的，有不寻求也得不到的，有寻求而得到的，也有不寻求而得到的。但这一切，对如来来说，没有一样不是以智慧亲证、达到的。因此，才被称为“如来”——因为世间如此而行，如来也如实到达，所以称为如来。不过，巴利原文中说的是“已正觉”，这与“行”这个词是同一个意思。按照这个道理，在所有段落结尾处，“如来”这个词的含义都应当这样理解。巴利

准陀，如来证得无上正等正觉的那一夜，以及入无余涅槃界般涅槃的那一夜，在这两夜之间，他所讲、所说、所开示的一切，全都如实不虚，没有半点不如实，因此称为如来。巴利

在这里，从世尊坐在菩提道场的不败座上，踏破三魔的头顶、证得无上正等正觉的那一夜起，到他在双沙罗树之间以无余涅槃界般涅槃的那一夜为止，中间整整四十五年里，亦于初菩提、中菩提、后菩提时期，世尊所说的经、应颂……乃至……方广，这一切从义理和文句两方面都无可指责，不缺少也不多余，一切方面圆满具足，能摧伏贪的醉慢，能摧伏嗔与痴的醉慢，没有一丝一毫的偏差。这一切就像用同一枚印章盖出的印记，像用同一只量器量出的分量，像用同一杆秤称出的重量，完全如实，没有虚妄。因此说：“准陀！如来……这一切都如实，没有别样，所以称为如来。”这里“行”（gata）这个字，就是“语”（gada）的意思。巴利

另外，“āgadana”是“āgado”的词源，意思是言语。因为他的言语如实、不颠倒，所以把 da 音变成 ta 音，就成了“gato”。应当这样理解这个词在这里的构词成立方式。巴利

“准陀！如说而行……称为（如来）”在这里的意思是：世尊的身随顺语，语也随顺身，所以世尊是如说而行、如行而说。对于这样成就的人，语怎样，身也照样运转；身怎样，语也照样运转。因此称为“如来”。应当知道，这里“如来”这个词就是这样成立的。巴利

“征服者”（Abhibhū）就是“不被征服者”（anabhibhūto）的意思：从最高的有顶天，向下直到最底的无间地狱，在无量的世界界域中，他以戒、定、慧、解脱征服一切众生，没有任何人能与他相比或衡量他。他无可比拟、不可计量、无与伦比，是王中之王、天中之天，是超越帝释的帝释，超越梵天神的梵天神。“Aññadatthu”是表示决定意义的不变词。“Dakkhati”（能看见）故称为“见者”（daso）。“行使自在”所以称为“自在者”（vasavattī）。巴利

这里应当理解这个词的构成：就像解毒药（agado）一样，那么这里的“解毒药”指什么呢？指的是说法的善巧庄严和福德的积聚。因为这位有大威神力的医者，凭借天界的药，就像用天药制服蛇一样，制服了一切外道以及包括天神在内的整个世间。这样，在制服一切世间方面，以如实不颠倒的说法庄严和福德积聚作为“解毒药”（agado），把da音变成ta音，就应当理解为“如来”（tathāgato）。巴利

在这里，他只了知此处本身，这是就业行而言；也就是依非福行，他只了知此处本身。身体破裂、死后，是指所执取的五蕴破裂之后，从死亡之后。在恶趣等词中，由于远离了被称为增长的快乐与甘美，所以是恶趣；是苦的去处、苦的归依处，所以是苦趣；造作极重恶业的人在这里堕落，所以是堕处；以无乐之义、无甘美之义，所以是地狱。他将投生到那恶趣……那地狱，是指依结生而生起。畜生道：横向而行的是畜生，它们的生处就是畜生道，即那畜生道。饿鬼界：已得彼身者的领域就是饿鬼界，即那饿鬼界。因为心意殊胜，所以是人，即在人当中。从此之后，在“依业行”这一句中，应当取依福行的意义来理解。巴利

“以诸漏的灭尽”，就是诸漏的毁坏。“无漏的心解脱”，就是远离诸漏的阿拉汉果定。“慧解脱”，就是阿拉汉果的智慧。应当知道：阿拉汉果定是因离贪而成就的心解脱，阿拉汉果慧是因离无明而成就的慧解脱。另一种说法：对于贪爱型的人，依靠安止禅那的力量镇伏烦恼之后所证得的阿拉汉果，是因离贪而成就的心解脱；对于见解型的人，只生起近行定，然后修观而证得的阿拉汉果，是因离无明而成就的慧解脱。或者，相对于欲贪，不来果是因离贪而成就的心解脱；而阿拉汉果则从一切种类上远离无明，所以是慧解脱。巴利

“倾向于无所有处”，是就解脱来说的。那么，应该从什么意义上来理解解脱呢？从倾向于它的意义上。这个“倾向于它的意义”又是什么呢？就是从敌对法中很好地解脱出来的意义，也是以对所缘的欢喜贪著而很好地解脱出来的意义。就像小孩在父亲怀里放松了四肢，毫无拘束、无所顾虑地安住在所缘上一样，说的就是这个意思。以这样的解脱而“倾向”。从识无边处解脱出来后，以无所顾虑的方式倾向、贴近无所有处。“于彼倾向”，就是贴近那个定。“彼倾向”，就是倾向那个禅那。“以彼为主导”，就是那个禅那最为上首。所说的“色倾向”等五句，是依对五种欲乐的重视而说的。“家族倾向”等三句，是依对刹帝利等家族的重视而说的。“利得倾向”等八句，是依八种世间法而说的。“渔夫倾向”等四句，是依四种资具而说的。“经藏倾向”等，是依三藏而说的。“林居支倾向”等，是依受持头陀支而说的。“初禅倾向”等，是依证得而说的。巴利

以业为归宿，是就行（造作）的力量来说的。以果报为归宿，是就转起（生命活动的持续）来说的。业重，是指以思（意志）为重。结生重，是指以再生（投生）为重。巴利

8484. “知道无所有处的生起”：从无所有处定出定后，知道能产生无所有处的业行，心想：“这东西怎么是个障碍呢？”“喜的结缚”：知道那称为第四无色贪的喜也是结缚。“此后在那里观察”：然后从无所有处定出定后，以无常等角度观察那定。“这智慧对他来说真实不虚”：这个人这样观察后，次第生起的阿拉汉智是不颠倒的。“对已住于圆满者”：即对已经住于圆满的人。其余各处都很容易明白。巴利

世尊也是这样，用阿拉汉的顶点来开示这部经。开示结束的时候，法的现观也和前面一样发生了。巴利