四十集·第523则 3.《阿蓝跋娑本生》注释

17. 四十集义注 · 186 段

第523则 3.《阿蓝跋娑本生》注释

“Athabravī”这句话,是导师住在祇园精舍时,围绕一位比丘被前妻诱惑这件事讲的。事情的详细经过在《根生经》(Jā. 1.8.60 等)里已经说得很清楚了。导师问那位比丘:“比丘,听说你心生不满,是真的吗?”比丘回答:“是真的,尊者。”导师又问:“你被什么弄得心生不满?”他回答:“因为前妻。”导师就说:“比丘,这个女人是害你倒霉的人。你因为她,把禅那毁掉了,迷迷糊糊、神志不清地躺了整整三年,等恢复意识后,又大哭了一场。”说完,导师便讲起了过去的事。

过去,在波罗奈由梵授王统治的时候,菩萨出生在迦尸国的一个婆罗门家庭。他长大成人后,精通一切技艺,随后出家为仙人,在林野中以树根和野果维持生活。那时,有一只母鹿在菩萨小便的地方,吃了混有精液的草,又喝了水。仅仅因为这个缘故,母鹿便对菩萨生起了爱恋之心,并怀了孕。从那时起,它不再去别处,就在那里吃草,一直在茅棚附近活动。大士观察后,明白了其中的原因。后来,母鹿生下一个男孩。大士出于对儿子的慈爱,抚养他,给他取名叫伊私辛额。等伊私辛额长大懂事以后,大士让他出家。大士年老时,带着他到了名叫那梨林的地方,教导他说:孩子,在这雪山之中,有一种叫女人的存在,就像这些花一样。依从她们的人会招来巨大的毁灭。你切不可顺从她们。之后,大士便命终,往生梵天世界。

伊私辛额以禅那之乐为消遣,住在雪山的一个地方。他修持严酷的苦行,诸根极为明利。那时,因他的戒德之力,帝释天神的宫殿震动了。帝释天神观察后,知道了这件事的缘由,心想:“这个人可能会把我从帝释天神的位置上推落。我派一位天女去,破坏他的戒行。”他遍察整个天界,在自己两千五百万天女当中,发现了一位名叫阿蓝跋娑的天女,除此之外看不到有谁能破坏他的戒行。于是把她召来,命令她去破坏他的戒行。世尊为了说明这件事,诵出第一首偈颂——

第95偈颂

“于是大天帝释——降伏弗栗多者、胜者之父——

降伏了天女阿蓝跋娑后,在善法堂中如是说道。”

在这里,“大”就是伟大。“伏陀罗婆”是征服了名叫伏陀罗的阿修罗的人。“胜者之父”是说,他以尽父职的方式,成为其余三十三位已获胜、已得胜的天子之父。“击败”的意思是,像穿透心脏来观察一样,了知“这个女人有能力”,这就是它的含义。“善法”是指善法堂,也就是天众集会的地方。

他坐在黄毯石座上,把那位阿蓝婆娑叫来后,这样说道——

9696.

“贤姝啊,三十三天众神连同帝释天神一同恳请你:

阿蓝婆娑,去往诱惑仙人之处,到伊西辛伽仙人跟前去。”

这里用“missā”来称呼她,这也是她的名字。不过,所有女人都因为和男人以烦恼相混杂,所以被称为“missā”。他用这个共通的名字来称呼她,因此这样说。“Isippalobhana”的意思是能诱惑仙人。“Isisiṅga”:据说他头顶上长出了两束像鹿角一样的发髻,因此这样称呼。

帝释天神就这样命令阿蓝婆娑:“你去到伊西辛伽仙人那里,把他收服,让他听你的,然后毁掉他的戒行。”

第97偈颂

“莫让此人先越过我们——他戒行具足、梵行圆满;

年老而乐于涅槃,你们当阻断他的去路。”他如是说道。

这时,那位苦行者具足行仪,也修梵行,他走在前面;而这个人因为长寿,对被称为涅槃的圣道十分欢喜,又因功德增长而日益成熟。所以,趁他还没有越过我们、还没有打败我们并把我们从这里赶走之前,你就立刻前去,挡住他通往天界的路,让他不再来到这里。

阿蓝跋娑听了这话,说了两首偈颂——

第98偈颂

天王,为何你只训诫我?

去引诱仙人吧,还有其他天女。

第99偈颂

“像我这样的殊胜女子,在无忧的欢喜园林中;

就让她们也有这个机会吧,也让她们去诱惑好了。”

在这里,“你究竟在做什么?”这句话显示的是:“这到底是什么,你在干什么?”而“你只跟我学”这句话,他的意思是说:“在这整个天界里,你只看着我,不看别人。”这里的 sa 是连音成分。“去引诱仙人”这句话的意思是:“你凭什么这样说我?”这是他的意图。“最殊胜”是指“比我更殊胜”。“无忧”是指“已除去忧愁”。“欢喜”是指“能让人生起欢喜”。“次第”是指“轮转的次第”。

于是,帝释说了三首偈颂:

第100偈颂

确实,你说的是真话,还有别的天女;

那些天女确实也是最殊胜的,在无忧欢喜园中。

第101偈颂

侍男诸女不如是知,

如你所知彼等不知;遍身庄严之女子,唯汝如是善了知。

第102偈颂

“你自己去吧,善女人,你在女人当中是最出色的。

凭你自己的容貌和身相,你就能把他收服得服服帖帖。”

在这里,“pumaṃ gatā”的意思是:她们去接近男子时,并不懂得诱惑男子的侍奉之道。“vaṇṇarūpena”的意思是:凭借身体的容貌和色身的圆满。“savasamānayissasī”的意思是:你要把那苦行者纳入自己的掌控之中。

阿蓝跋娑听了这话,说了两首偈颂:

第103偈颂

既受天王所遣,我岂敢不往;

唯怖畏近前,彼婆罗门威德炽烈逼人。

第104偈颂

“许多人因冒犯仙人而堕入地狱,

陷入愚痴的轮回;是故我今汗毛直竖。”

这里,“我不”就是“我确实不去”。“我害怕”就是“我恐惧”。“靠近”就是前去接近。这段话的意思是:天神,受您派遣我并非不去;而且我还害怕接近那位仙人去破坏他的戒行,因为他威光炽盛。“冒犯”就是触怒之后。“痴的轮回”就是因痴而陷入轮回——因为痴迷惑了仙人,从而陷入轮回、沉沦在流转之苦中的众生,已经多到无法计算。“因此”就是由于这个原因。“我汗毛竖立”就是我的汗毛都竖起来了。她是在说:每当我想着“我要破坏他的戒行”时,我的汗毛就会竖起来。

第105偈颂

说完这话,那位有着迷人美貌的天女就离开了。

阿蓝跋娑想和伊西辛伽仙人交合。

106106.

她走进那片由伊西辛伽(仙人)守护的森林,

被宾比贾拉卡树丛覆盖,四周方圆半由旬。

107107.

大清早,在吃早餐的时候,正赶上天气开始变热。

她走近正在打扫火堂的伊西辛伽仙人——这些是已觉悟者所说的偈颂。

这里,“她离开了”的意思是:她说“那么,天王,请你忆念我”,然后进入自己的卧室,打扮好之后,因为想以烦恼情欲去沾染伊西辛伽仙人,就动身出发了。比丘们,那位天女就这样去了他的修行茅屋。“为红芽林所覆”,就是被红色嫩芽的树林覆盖。“清晨,在早餐时”,比丘们,是在早餐时分,清晨,一清早,非常早。“到了炎热时分”,正是在太阳升起的时候。“火堂”,就是火屋。他夜里精勤修行,清晨沐浴、做完用水的事务后,在叶屋里稍微享受一下禅那之乐,然后出来。当她走向那位正在打扫火堂的伊西辛伽仙人时,她展示出女人的妩媚,站到了他面前。

这时,那位苦行者问她道:

108108.

是谁如闪电般辉耀,又如启明星光明灿烂;

手上佩戴种种庄严宝钏,耳上垂着摩尼宝珠耳环。

109第109颂

肤色像太阳一样明亮,散发着金色旃檀的香气;

肢体端正的大摩耶,那位容貌可爱的少女。

第110偈颂

你的双脚纤细柔软又洁净,稳稳地踏在地上。

你走路的姿态那么可爱,实在把我的意夺走了。

111111.

你的大腿渐渐变得匀称,就像象鼻一样。

你的臀部光滑,就像车轴的木板一样。

第112偈颂

犹如青莲花的莲蕊,你的脐善妙安立;

犹如迦昙婆花的黑眼膏,从远处也能看见。

第113偈颂

双乳成对自胸间而生,圆浑无蒂,殊妙隆起;

双乳丰挺而不下垂,浑如半个葫芦。

第114偈颂

颈项修长,莹润如螺贝之面,宛如雌羚羊之颈;

白净覆映,柔美端正,仿佛第四禅那之心。

115第115颂

牙齿有的朝上,有的朝下,像被树枝擦得干干净净。(“向上”指牙齿朝上生长,“向下”指朝下生长,“为树枝所擦拭”是形容牙齿如同经树枝通道擦拭,洁白明净。)

你的两排牙齿纯净无瑕地长成,你的牙齿美观好看。

第116偈颂

眼白不浊非苍白,眼角微红似酸枣果;

修长宽广而清朗,汝目妙好最堪观。

117117.

不太长,梳理得十分柔顺,如金色光芒放射般闪耀。(“不长不短”是说长度恰到好处,“梳理得极好”是说毛发顺滑整齐,被精心打理。)

你头顶上长出的头发,带着栴檀的香气。

118第118颂

凡是务农、牧牛,以及商人所从事的各种营生方式,

还有那些仙人的精勤努力,那些自制苦行者的修行。

第119段

“在这大地上,找不到和你一样的人。

你是谁?又是谁的儿子?我们如何才能了知你?”

在这里,手饰绚丽是指具足种种绚丽的手饰。散发金色栴檀香是指涂着金色栴檀香膏。大腿圆润是指大腿结实、圆满,具足圆满的腿相。腰部纤细是指中间收束。柔软是指柔和、细腻。洁净是指无垢。安立极好是指行走时平等地触地,稳稳地站立。行姿是指正在行走。令人愉悦是指可爱、令人欢喜、与之相称。确实牵引着我的心是指:当你以这般最上等的女性优雅姿态经行时,你的这双脚确实牵引着我的心。明净是指宽广。美臀是指臀部美好。如轴是指他说:你的臀部宽广,如同美好的金色轴板。如优钵罗花的花蕊是指如同青莲的花蕊。如黑眼膏是指因为细腻的黑毛交错,所以这样说。

他在解释“有两种”这个偈颂时,是就乳房而说的。它们成双,长在胸口,因为没有蒂,所以叫“无蒂”;只是贴在胸口,却向外突出得很好,所以叫“善挺出”;能持住乳汁,所以叫“持乳”;不下垂,或者因为没萎缩,或者因为无所攀附而不向内陷,所以叫“不下垂”;就像放在金板上的一只金制半葫芦,因为和半个葫芦相似,所以叫“如半葫芦的乳房”。所谓“如同母羚羊那样”,是说母羚羊有又长又圆的脖子,显得很美,同样,你的脖子也稍长。“如螺贝表面那样光泽”,意思是脖子像金制圆柱的表面。“有白色遮覆”,指有牙齿遮覆,也就是嘴唇。“犹如第四意”,所谓“第四意”,是指作为第四意处的舌头。他说,由于极其红艳,你的唇边就像舌头一样。“上齿”,指下面的牙齿。“下齿”,指上面的牙齿。“被牙木擦净”,指用牙木擦过而清净。“二生”,指有二生的,也就是牙齿。“从无过失处生出”,指从没有过失的下颌肌肉末端生出。

不白的就是黑的。红边的,就是边缘泛红。像晋久伽果那样,就是在红色的地方像晋久伽果。好看极了,就是让看的人怎么看都看不厌,具足五种清净的眼根。不太长,就是长度刚刚好。梳理得非常好,就是被仔仔细细地梳理过。用金梳梳理过,所谓金梳就是金色的梳子,用它蘸了香膏涂抹,精心打扮过。务农和牧牛,就是用这两个来说明那些靠种地和放牛过日子的人。那种行径,就是那样程度的成就。努力,就是仙人们所付出的那样程度的努力,意思是这座雪山里住着这么多仙人。没有一个跟你一样,就是在他们所有人当中,我连一个在容貌、姿态、风采等方面能跟你相比的人都看不到。你是谁,这里是他虽然知道对方是女人,却还是按称呼男人的习惯来发问。

就这样,当那位苦行者从脚开始一直到头发如此赞叹她自己的美貌时,阿蓝跋娑沉默不语,顺着话题听下去,知道他已经完全昏了头,于是说出这首偈颂:

120120.

“尊者,迦叶既已如是离去,便非问法之时;

贤友,来吧,你我二人且共欢娱于自家草庵。

来吧,我要拥抱你,愿你成为享乐的高手。”

这里,当迦叶族姓者这样说已去时,因为你的心这样活动,就不是提问的时机。“朋友”是对同伴的亲切称呼。“诸乐”指五种欲乐之乐。

说完这些话,阿蓝跋娑心想:“我要是站着不动,他是不会靠近到伸手能碰到我的距离的。我得装作要走的样子。”于是她凭女人那种善巧的心机,没有走向那位苦行者,而是转身朝来时的路走去。为了说明这件事的含义,导师说道:

121121.

“丽色天女言毕即辞去,

阿蓝跋娑愿与伊西辛伽相亲合。”

这时,那个苦行者看见她正在走开,心想“她走了”,就收起自己原本慢吞吞的步子,飞快地跑过去,用手一把抓住了她的头发。导师为了说明这件事,说道:

第122偈颂

他迅速冲了出来,斩断了那迟缓的精进。

他伸手到达并抓住了那最上等的发辫。

123第123颂

那位美丽的善女子转过身来,光彩照人地紧紧抱住了他。

当梵行已经舍弃,她就这样因此心满意足。

第124偈颂

她以心念前往帝释,彼正安住欢喜林中;

天象摩伽婆了知她的意图。

第125偈颂

他迅速送来一张黄金做的、带有脚凳的盘腿座具。

铺着一千层垫子,配有五十顶华盖。

126第126偈

在那里,那位美丽的女子把他抱在胸前,

就像只过了一瞬间,却维持了三年。

127127.

婆罗门醉意已消,三载之后方觉醒;

四望青青树林间,周匝环绕祭火坛。

第128偈颂

新叶初生的树林开满了花,回荡着成群杜鹃的啼鸣;

他环顾四周,哭着流下了眼泪。

第129偈颂

我不再献祭,不再念咒,火供也已经放下;

到底是谁,为了得到我的侍奉,过去曾诱惑我的心?

第130偈颂

“我在林中住的时候,由我的威光所生起的

就像一艘装满了各种珍宝的船,在大海里被抓住了。”

在这里,“已到达”就是抵达的意思。“那位端庄的女子转身回来”,是说她转身回到那位抓着她头发站着的仙人那里;她容貌美丽,非常好看。“拥抱”就是搂抱。“当梵行退失时,她如愿以偿地满足了”——比丘们,就在那一刻,那位仙人的禅那消失了。当他的禅那和梵行由此退失时,事情正如帝释天神所期望的那样发生了。那时,知道帝释天神的心愿已经达成,那位天女感到满足。意思是:因为他的梵行被毁,她生起了欢喜和愉悦。

她以心前往:她拥抱他〔伊西辛迦〕之后站在那里,心里生起这样的念头:“啊,真希望帝释天神给我送来坐具!”她就以这样生起的心到了帝释天神那里。在欢喜园里:指他〔帝释天神〕住在三十三天中那个能让人心生欢喜、名为欢喜园的地方。天众之象:指天神中最殊胜的。派遣:就是送去。也有读作“Pāhiṇī”的。连同坐具:指连同随从一起。覆盖五十层上衣:指用五十层上衣盖着。覆盖千层天衣:指盖着上千层天衣。她于彼处:指她让那位伊西辛迦坐在那里的天界坐具上,再将他抱在怀中照料。三年:按人间的时间来算有三年,但恍若仅过一须臾。

“Vimada”的意思是无醉乱、失去知觉的状态。因为他整整三年都神志不清地躺着,后来才恢复知觉醒了过来。就在他快要醒来的时候,阿蓝跋娑天女看到他手脚等开始微微动弹,就知道他要醒了,于是让坐具隐没,自己也跟着隐没,站在一旁。“他见到了”是说:他望着那座修行人的住处,心里想:“我到底是被谁害得戒行毁掉了?”一边这样想着,一边大声哀号着,就看见了。“翠绿的树”是指:围绕着名叫火供屋的火舍四周,那些长着翠绿叶子的树木。“新叶林”是指:被幼嫩的新叶所覆盖的树林。“哭”是哀叹之意。

“不要火供,不要诵咒,不要诵真言”——这是他悲叹的偈子。“已被舍弃”就是已令舍弃,“pa-”只是附加前缀。“为了侍奉”:究竟是谁,先前为了侍奉烦恼而诱惑了我的心?他这样悲叹。“凡由我的威光所生”中的“ha”只是语助词。我那由沙门威光所生、具足种种珍宝、广大如海中大船一般的禅那功德,是谁执取了它,又令它毁灭?他这样悲叹。

她听完之后,阿蓝跋娑心想:“如果我不说,这个人会诅咒我。来吧,我就告诉他。”于是她以可见的身体站在那里,说出这首偈颂:

131131.

“我受天王派遣,前来侍奉你;

我以心毁你心,放逸的你却不觉知。”

他听了她的话,想起父亲给他的教导,悲叹道:“我没有听从父亲的话,结果落得如此大的毁灭。”于是说出四首偈颂:

132第132颂

据说,我的父亲迦叶教导我这些:

年轻人,你应当认清那些像莲花一样的女人。

第133偈颂

年轻人,你要觉悟她们是胸口的肿瘤,要觉悟那些女人。

父亲这样教导我,如同慈悲的父亲待我一般。

第134偈颂

我没有听从他的话,也没有遵从年迈父亲的教导。

今天我一个人在没有人烟的树林里禅修。

135第135则

“我要那样去做,这生命真该被厌弃。

要么我就恢复成从前那样,要么我就会死。”

这里说的“这些”,就是指下面这些话。“像莲花一样的女人”:莲花称为女花藤,女人与那些花相似。“年轻人,你要认清那些女人”:年轻人,你应该了解那些女人,知道之后就不要走到她们看得见的地方,应该赶紧逃开——据说当时父亲就是这样教导我的。“胸前有肿瘤的”:指胸前长着两个肿瘤的女人。“年轻人,你要认清那些女人”:年轻人,你应该知道,那些女人会让受她们控制的人走向毁灭。“我不做”:我没有那样做。“我沉思”:我忧思、悲叹。“让我的生命受诅咒吧”:诅咒这该受谴责的生命!我的生命有何意义?“否则”:我将这样做,也就是说,要么我重新证得已失去的禅那,成为如往昔般的离贪者,要么我将死去。

他舍弃了欲贪,又重新生起了禅那。这时,阿蓝跋娑看见他具有沙门的威德,又知道他已经重新生起了禅那,心中恐惧,便向他请求宽恕。导师为了阐明这件事的意义,诵出了两首偈颂:

136136.

知道他的威势、精进和坚忍都稳固,

阿蓝跋娑用头礼触伊西辛伽的双足。

第137偈颂

“大雄啊,请不要对我发怒;大仙人啊,请不要对我发怒。

我曾为声名显赫的三十三天众做了大事。

那时,整座天宫都因你而震动。”

于是,他放她走,说道:“跋陀,我原谅你,你随意去吧。”说了这首偈颂——

第138偈颂

“三十三天的那些天人,以及三十三天之主帝释天神;

贤女啊,愿你快乐,少女,随你心意去吧。”

她向那位礼敬之后,就乘着那金色宝座去了天宫。导师为了说明这件事,诵出了三首偈颂——

第139偈颂

抓住他的双脚,然后对他行了右绕礼。

合掌致敬之后,就从那个地方离开了。

第140偈颂

她所拥有的那座金色坐榻,还带着轮子;

上有五十层华盖,千重铺设在前。

我登上那个坐榻,来到诸天神面前。

第141偈颂

“就像冲破黑暗而来的,宛如闪耀的闪电;

帝释天神满心欢喜、愉快又高兴,就赐予了一个恩惠。”

在那里,okkamivāti 就像灯一样。用“欢喜”等词,只是显示了他满意的样子;“adadā varaṃ”是说她走过来礼敬并站定后,他满心欢喜,赐给了她愿望。

她在他的面前领受了恩赐,然后说出最后那首偈颂——

142142.

“帝释,一切众生之主啊,若你愿赐我一愿——

愿我前去时不怀诱惑仙人之心,帝释,我择此愿。”

这句话的意思是:帝释天王,如果您已经答应给我一个愿望,那我希望以后不要再作为诱惑仙人者而去了,也不要再为这件事派我去;这就是我向您恳求的愿望。

导师为那位比丘引述了这段说法,阐明四圣谛,然后把本生故事连接起来。说法结束时,那位比丘证得入流果。那时,阿蓝跋娑是他的前妻,伊西辛伽就是那位心生厌离的比丘,而父亲大仙人就是我本人。

阿蓝跋娑本生注释第三