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四十集·2. 沙喇邦嘎本生注释

17. 四十集义注 · 227 段

2. 沙喇邦嘎本生注释

“佩戴装饰与耳环，穿着好衣者”这句话，是导师住在竹林精舍时，以大目犍连长老般涅槃的事缘而说的。舍利弗长老得到住在祇园精舍的如来允许自己般涅槃后，便前往那罗迦村自己出生的房间般涅槃。导师听说他已般涅槃，就前往王舍城，住在竹林精舍。那时，大目犍连长老正住在仙吞山侧的黑石处。他凭神通力与证得最究竟的境界，能够遍游天界和增盛地狱。他在天界见到佛弟子们享有极大的权势与自在，又在增盛地狱中见到外道弟子们遭受极大的痛苦，回到人间后，便对众人说：“某某男居士和某某女居士，投生在某天界享受大福报；而外道弟子中，某某与某某却投生在地狱等某恶道。”众人因此对佛法生起净信，并远离外道。佛弟子们得到极大的恭敬与供养，外道则渐渐衰微。

那些人怨恨长老，心想：“只要这个长老还活着，我们的供养人就会背离我们，利养也会减少，我们干脆把他杀掉。”于是他们为了杀害长老，给了一个叫沙门古塔的盗贼一千枚金币。那盗贼想“我要杀了长老”，就带着一大群随从去了黑石山。长老远远看见他过来，立刻用神通腾空飞走了。那天盗贼没见到长老，就回去了，第二天又去，这样一连去了六天，长老每次都用神通飞走。到了第七天，长老过去世所造、要在以后受报的业终于得到了机会。据说他过去世听信妻子的话，想杀害父母。他用车把父母带到森林里，假装有强盗出现，然后殴打捶打父母。父母因为视力衰弱，看不清面貌，没认出那是自己的儿子，以为是强盗，就悲叹着说：“孩子啊，有强盗在打我们，你快逃吧！”他听了心想：“我这样打他们，他们还在为我的安危悲叹，我做的实在太不应该了。”于是安慰父母，假装强盗逃跑，为他们按摩手脚，说：“母亲、父亲，别怕，强盗已经跑了。”然后又把父母带回了自己家。这个业在那么长的时间里一直没得到机会，就像被灰盖住的炭火堆一样潜伏着，一直跟到他这最后一生，才现前抓住了他。就像猎狗看见鹿，猎狗被放出后追着鹿跑，在哪里追上就在哪里咬住；同样，这个业在哪里得到机会，就在哪里结果报，没有人能逃脱。

长老知道自己被自己过去所造的业力牵引，就不再离开。由于业力的果报，他连腾空飞起来都做不到了。他那足以调伏难陀和优波难陀龙王、足以撼动最胜殿的神通，也因为业力的力量而变得衰弱无力。盗贼抓住长老，把他的骨头打碎成像米粒一样细，再碾成粉末，弄成一堆像稻草堆一样的东西，以为他死了，就丢在一处草丛上，带着手下离开了。长老恢复正念后，心想：我要先见到世尊，然后才般涅槃。于是他用禅那包裹住身体，让它变得坚固，腾空飞起，从空中来到世尊面前，顶礼世尊后说：尊者，我已经舍弃了寿行，就要般涅槃了。世尊说：目犍连，你要般涅槃了吗？是的，尊者。你要去哪里般涅槃？尊者，去黑石山的石台上。世尊就说：既然如此，目犍连，你先为我说法再走吧。从此以后，再也见不到像你这样的弟子了。他回答：我会这样做的，尊者。他顶礼世尊后，升到约一棵棕榈树高的空中，在般涅槃那天，像舍利弗长老一样示现种种神通，宣说法义，顶礼世尊后，在黑石山的树林中般涅槃了。

就在那一刹那，天界一下子喧闹起来，纷纷说：“听说我们的老师已经般涅槃了！”他们带着天界的香、花、衣服、香烟、栴檀香粉，还有各种木材赶来了。火葬堆是用九十九肘尺的栴檀木堆成的。导师站在长老旁边，主持了安放遗体的仪式。火葬坛周围一由旬的范围内，花雨纷纷落下。天众和人众交错而站，人众之间站着天众，天众之间站着人众。接着依次是：天众之间站着夜叉，夜叉之间站着乾闼婆，乾闼婆之间站着龙，龙之间站着金翅鸟，金翅鸟之间站着紧那罗，紧那罗之间举着伞盖，伞盖之间撑着金拂尘，金拂尘之间竖着幢，幢之间飘着旗帜。他们就这样欢欢喜喜地供养了七天。导师让人收取了长老的舍利，在竹林园的门楼处建了一座塔庙。那时，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，舍利弗长老因为在如来住世时就先般涅槃了，没能从佛陀那里得到盛大的尊荣；而目犍连长老因为在佛陀身边般涅槃，得到了极大的尊荣。”导师走来，问道：“比丘们，你们现在聚在这里谈论什么？”他们回答之后，导师说：“比丘们，目犍连不是现在才从我这里得到尊荣，过去也曾经得到过。”说完，便讲起了过去的事。

过去，在波罗奈城由梵授王统治的时候，菩萨投生到国师那位婆罗门妻子的胎中，满了十个月后，在黎明时分从母胎里出生。就在他出生的那一刻，方圆十二由旬的波罗奈里，所有兵器都燃起了火焰。国师在儿子出生的那一刻走到屋外，仰望天空，看到星宿的组合后，知道“因为这孩子是在这样的星宿组合下出生的，他将来会成为整个赡部洲最顶尖的弓箭手”。于是天还没亮他就去了王宫，问国王睡得是否安稳。国王说：“老师，我哪有什么安稳？今天整座王宫里所有兵器都燃起了火焰。”国师说：“大王，别害怕，不只是您的王宫里，整座城里所有兵器都燃起了火焰。这是因为今天我家生了一个儿子，才会这样。”国王问：“老师，那这样出生的孩子将来会怎么样？”国师答道：“大王，不会有什么灾祸，他将会成为整个赡部洲最顶尖的弓箭手。”国王说：“很好，老师，那你就好好抚养他，等他长大成人后，带来给我看看。”说完就先赐给他一千金币作为抚养费。国师领了钱回到家中，交给那位婆罗门妻子。到了给儿子取名字的那天，因为他出生时兵器燃起了火焰，就给他取名叫“乔帝巴喇”。

他在庞大的随从队伍中渐渐长大，到十六岁时，已经长得相貌出众。这时他父亲看到儿子身材相貌如此完美，就给了他一千金币，说：“孩子，去塔迦尸喇，到那位名扬四方的老师那里学技艺吧。”他答应道：“好。”于是带上给老师的学费，礼别父母，到了那里，交了一千金币，开始学习技艺，结果仅仅七天就完全学成了。他的老师很高兴，把自己珍藏的宝剑、装有机关的羊角弓、箭筒、自己的铠甲上衣和头巾都给了他，说：“亲爱的光护，我年纪大了，从现在起，你来教这五百个学生吧。”于是把五百个学生也都交给了他。菩萨收下所有用具，礼敬老师后，回到波罗奈，拜见父母，然后站在一旁。父亲见他行礼后站着，就问：“孩子，你学会技艺了吗？”他说：“是的，父亲。”父亲听了这话，就去了王宫，说：“大王，我儿子学成技艺回来了，让他做什么呢？”国王说：“老师，让他来侍奉我吧。”国师说：“大王，请定下他的报酬。”国王说：“让他每天得一千金币吧。”国师答应道：“好。”回到家后，把儿子叫来，说：“孩子，去侍奉国王吧。”他从那时起每天得到一千金币，侍奉国王。

国王的侍卫们抱怨说：“我们没见护明做过什么事，他每天却拿一千金币，我们倒想看看他有什么本事。”国王听了他们的话，就告诉了国师。国师说：“好的，大王。”然后转告了儿子。儿子说：“好的，父亲，从今天算起第七天，我会展示技艺。不过请国王下令，把国境内所有的弓箭手都召集起来。”国师去禀告了国王这件事。国王派人敲着鼓在城里巡行宣告，召集了弓箭手，六万名弓箭手聚集而来。国王知道他们已经集合好了，又派人敲着鼓在城里巡行宣告：“城里的居民们都来看护明展示技艺吧！”接着让人布置好王宫广场，在众多民众的簇拥下坐在华丽的宝座上，把弓箭手们召来，派人传话：“让护明过来。”护明把导师给的弓、箭筒、铠甲上衣和头巾都贴身藏在外衣里面，让人拿着剑跟随，穿着平常的装束来到国王面前，站在一旁。

弓箭手们互相约定说：“听说护明要来展示箭术，可他没带弓就来，想必是想从我们手里拿弓用。我们别给他。”国王把护明叫来，说：“展示你的技艺吧。”护明便让人围起布幔，自己站在布幔里面，脱掉外衣，穿上铠甲上衣，头上系好头巾，把珊瑚色的弓弦装到羊角弓上，把箭筒绑在背上，把剑佩在左边，用指甲弹转那金刚尖头的铁箭，然后掀开布幔，像一头装饰庄严的龙象之子冲破大地一般走出来，走到国王面前恭敬行礼，然后站定。大众看见他这样，都欢呼喧腾，拍手喝彩，发出赞叹之声。国王说：“护明，展示技艺吧。”他说：“大王，请您把您弓箭手当中能射中刹那的、能射中毛发的、能射中箭的、能射中声音的这四位弓箭手叫来。”于是国王就把他们叫来了。

菩萨在王宫广场上划出一块四方的场地，在四个角落各安置一位弓箭手，每人配给三万支箭，每位弓箭手跟前再安排一个递箭的人。他自己拿起一支金刚尖头的铁箭，站在场地中央，说道：“大王，让这四位弓箭手同时放箭射我，我来挡住他们射出的箭。”国王下令：“就这么办。”弓箭手们说：“大王，我们是能射中刹那、能射中毛发、能射中箭、能射中声音的弓箭手，护明还是个年轻小伙子，我们不想射他。”菩萨说：“你们要是做得到，就射我吧。”他们答应说“好”，便同时放箭。菩萨用那支铁箭击打那些箭，不让它们以任何方式落下来，就像围起一座菩提树围栏一样，箭与箭、毛与毛、箭杆与箭杆、箭羽与箭羽之间紧密相接，没有一支越过，就这样做成了一座箭墙。弓箭手们的箭用完了。菩萨知道他们的箭已射尽，便不破坏那座箭墙，腾空而起，来到国王面前站定。大众欢呼喧腾，拍手喝彩，放声大笑，弹指惊叹，把衣服和装饰品等扔了出来。这样堆积起来的财物，共有十八俱胝之多。

这时国王问他：“乔帝巴喇，这叫什么技艺？”他回答：“大王，这叫挡箭术。”国王又问：“还有别人会这个吗？”他答：“整个南瞻部洲，除了我以外没有别人，大王。”国王说：“孩子，再展示些别的吧。”菩萨说：“大王，刚才那四个人站在四个角上，四个人都射不中我，而我却能只用一支箭射中站在四个角上的他们。”那些弓箭手不敢站上去。菩萨让人在四个角各立了一根芭蕉柱，在铁箭的箭杆上系了红线，对准一根芭蕉柱射了出去。那支箭射穿了那根芭蕉柱，接着射穿第二根，再射穿第三根，再射穿第四根，然后又射穿最初射穿的那根，最后又回到他手里。芭蕉柱被红线缠绕着立在那里。大众发出上千次的欢呼。国王问：“孩子，这叫什么技艺？”他答：“大王，这叫轮转射。”国王又说：“孩子，再展示些别的。”菩萨又展示了箭杖、箭绳、箭孔，还造了箭宫殿、箭阶梯、箭凉亭、箭城墙、箭池塘，让箭莲花开放，降下箭雨。就这样，他展示了这十二种别人没有的技艺之后，又展示了其他别人做不到的：射穿了七个大身躯，射穿八指厚的乌敦跋罗木板、四指厚的阿萨那木板、二指厚的铜板、一指厚的铁板，射穿一百块叠在一起的木板，又对稻草车、沙车、木板车，从前面把箭射进去，让它从后面穿出，从后面把箭射进去，让它从前面穿出；在水中把箭射到四牛寻远，在陆地上射到八牛寻远处。他以茄子想，射中了一牛寻远处的毛。菩萨射箭之后，在空中造出箭宫殿等，又用一支箭射落那些箭，把它们射得四分五裂，因此被称为“箭破者”。他正展示这些技艺的时候，太阳落山了。

国王答应给他将军的职位，说：“乔帝巴喇，今天已经晚了，明天你再接受将军的职位和荣耀吧。你先去剃发修面、沐浴，然后再来。”当天就给了他十万钱作为花销。菩萨心想：“这些对我没有用处。”便把价值一亿八千万的财物都还给了原来的主人，然后在众多随从的簇拥下去河里沐浴，剃发修面。沐浴完毕，他佩戴上一切装饰，以无可比拟的威光走进住所，享用各种美味佳肴，然后登上华丽的床铺躺下，睡了两个时辰。后夜醒来，他起身结跏趺坐，就坐在床上观察自己这门技艺的开头、中间和结尾，心想：“我这门技艺从一开始就明显通向死亡，中间是享受欲乐，最终是结生地狱。杀生和极度沉湎欲乐，会导致结生地狱。国王给了我将军的高位，我将拥有极大的权势，也会有众多妻子儿女。可是，欲乐之境一旦增长广大，就很难放舍了。我现在就应该离开，独自一人进入森林，修习仙人出家之道，这才是我该走的路。”于是他从大床上起身，没有告诉任何人，走下宫殿，从正门出去，独自一人进入森林，朝着戈达瓦里河畔那片绵延三由旬的卡毗塔林走去。

帝释天神知道他已出家，就叫来毗首羯磨，说：“孩子，阇提巴罗已经出家了，将来会有大集会。你去哥达瓦利河边迦毗陀林中造一座茅庵，把出家人用的资具都准备好。”毗首羯磨就照办了。菩萨到了那个地方，看见一条只容一人走的小路，心想：“这应该是出家人住的地方。”就顺着那条路走过去，到了那里一个人也没看见。他走进草屋，见到出家的资具，心想：“帝释天王大概是知道我出家了。”于是脱掉俗家衣服，穿上红树皮衣，上下披好，把羚羊皮搭在一侧肩上，绾好发髻，把肩袋挂在肩上，拿起修行杖，走出草屋，登上经行处，来回走了几趟，以出家的光辉庄严让整片森林都生辉。他修了遍处业处，出家后第七天，成就了八定和五种神通，靠拾穗觅食及林中根果为生，独自一人住着。他的父母、朋友、亲族等人见不到他，哭着悲叹着到处寻找。

有个林中人走进森林，看见菩萨坐在迦毗陀精舍的住处，认出他后，就上前和他亲切问候，然后回城告诉了他的父母。父母又把这事禀报国王。国王说：“走，我们去见他。”于是带着他的父母，在大批人众的簇拥下，由那个林中人指路，到了哥达瓦利河边。菩萨来到河边，升到空中说法，把他们带进精舍的住处，又在那里升到空中，为他们开示诸欲的过患，并说法。国王带头，所有人都出家了。菩萨被一群仙人围绕，就住在那里。他在那里居住的事，很快传遍了整个赡部洲。别的国王也带着本国百姓前来，在他面前出家，集会变得非常盛大。渐渐地，聚集了成千上万的人。谁要是生起欲的念头、嗔害的念头或伤害的念头，菩萨就到他面前，升到空中说法，教他遍处禅修的前方便。他们依照他的教导，生起八种定，达到禅那的成就。萨利萨罗、门迪萨罗、巴拔多、迦罗提毗罗、吉萨瓦遮、阿奴西沙和那罗陀这七位，成了上首弟子。后来，迦毗陀精舍住满了，仙众住的地方不够用了。

于是，菩萨把萨利萨罗叫来，说：“萨利萨罗，这座精舍已经容不下这群仙人了。你带着这群仙人，到中央国王统治的地方，靠近迦罗波遮罗小村住下来吧。”他回答“好的”，接受了菩萨的话，就带着数千仙人去了那里住下。人们陆续前来出家，精舍又住满了。菩萨把门迪萨罗叫来，说：“门迪萨罗，你带着这群仙人，到苏剌吒国边境去。那里有一条叫萨多提迦的河，你就在那河边住下吧。”便把他派走了。迦毗陀精舍又住满了。用同样的办法，第三次菩萨把巴拔多叫来，说：“巴拔多，在大森林里有一座叫安阇那的山，你就依靠那座山住下吧。”便把他派走了。第四次菩萨把迦罗提毗罗叫来，说：“迦罗提毗罗，在南路的阿槃提国有一座叫甘那色罗的山，你就依靠那座山住下吧。”便把他派走了。迦毗陀精舍又住满了。在五个地方，有数以百千计的仙人。吉萨瓦遮则向菩萨辞别，在达那奇国王统治的地方有一座叫昆巴瓦提的城市，他依靠那座城，住在一处园林里。那罗陀住在中部地区一座叫安阇那山的山间。阿奴西沙则一直留在菩萨身边。

那时，弹咤迦王罢免了一位曾受尊崇的妓女。她照自己的习性四处游荡，走进御苑，看见羸犊苦行者，心想：“这人是个不祥之物，我要把厄运排到他身上，洗过澡再走。”于是她嚼了齿木，最先朝羸犊苦行者的发髻间吐了一大口浓痰，又把齿木扔在他头上，自己洗了头就走了。国王后来想起她，又让她恢复了原来的地位。她愚昧糊涂，便认定：“我把厄运排到那个不祥之人身上，国王就让我官复原职，我因此得了荣耀。”没过多久，国王罢免了国师。国师来到她那里，问：“你是因为什么原因才得以复职的？”她便告诉他：“因为我把厄运排到了御苑里那个不祥之人身上。”国师于是也去照样把厄运排到他身上，国王果然也让他官复原职。后来边境发生叛乱。国王由四军围绕，出发征讨。这时，愚昧糊涂的国师问道：“大王，您是希望获胜，还是落败？”国王回答“获胜”后，他便说：“那么，御苑里住着一个不祥之人，请您把厄运排到他身上之后再出发吧。”国王采纳了他的话，说：“随我前来的人，都到御苑里去，把厄运排到那个不祥之人身上。”他进入御苑，嚼了齿木，自己最先朝那人的发髻间吐了痰，又把齿木扔出去，然后洗了头。他的军队也照样做了。

国王等人离开后，那位将军就去见苦行者，替他取出齿木等物，好好地给他沐浴，然后问道：“尊者，国王会怎么样呢？”苦行者回答：“朋友，我对他没有心怀恶意，可是天神已经发怒了。从今天算起第七天，他们要把整个国土变成荒芜之地。你带着妻儿赶快逃到别的地方去吧。”将军听了非常害怕，就去报告国王，国王却不听他的话。于是他回到自己家里，带着妻儿逃往别的国家。萨跋僧伽导师知道这件事后，派了两位年轻苦行者，从空中传令说：“你们用床和轿子把羸犊抬回来。”国王打完仗，抓住那些贼寇，回到了京城。就在他回来的时候，天神先降下大雨；当洪水把所有尸体都冲走之后，降下纯净的沙雨；在纯净的沙上，降下天界的花雨；在天界的花上，降下玛沙卡雨；在玛沙卡上，降下迦哈巴那雨；在迦哈巴那上，降下天界的饰品雨。人们满心欢喜，开始拾取金银饰品。就在这时，各种燃烧的武器像雨一样落在他们身上，把他们切成了碎块。接着，在他们上方落下极大极多的烧红炭火；炭火之上，又落下极大极多的燃烧的山峰；山峰之上，又降下填满六十肘深的微细沙雨。就这样，方圆六十由旬的地方变成了荒芜之地，这件事在整个赡部洲都传开了。

这时，与那个国家相邻的三个国家的国王——羯陵伽王、阿吒迦王、毗摩罗陀王——心里想道：“听说从前在波罗奈，迦蓝浮迦尸王因为冒犯了堪忍语苦行者，大地裂开把他吞了进去；同样听说，那利盖罗王让狗把苦行者咬死了，千臂阿周那也冒犯了鸯耆罗舍，如今弹咤迦王冒犯了羸犊苦行者，连自己的国土一起毁灭了。可是这四位国王投生到了哪里，我们并不知道。除了萨跋僧伽导师，没有别人能说清楚这件事。我们去拜访他，把这些疑问请教明白吧。”于是他们三位都带着庞大的随从队伍，出发去问问题。但他们彼此都不知道“某某也出发了”，每个人都以为“只有我一个人去”。他们在离哥达瓦利河不远的地方碰上了。三人各自下车，一起坐上同一辆车，来到了哥达瓦利河边。

就在那一刻，帝释天神坐在黄毛毯石座上，思考着七个问题，心想：“除了萨跋僧伽导师，在这包括天人在内的整个世间，再没有别人能解说这些问题。我要去向他请教。这三位国王也是为了向萨跋僧伽导师提问才来到哥达瓦利河边的，他们的问题也由我一并去问吧。”这样想后，他在两层天界的天众围绕下，从天界降了下来。就在同一天，吉萨瓦遮命终了。为了处理他的遗体，来自四地的成千上万仙人赶到那里，在五个地方搭起了帐幕。成千上万的仙人聚集在一起，为苦行者吉萨瓦遮堆起栴檀香木的葬堆，火化了他的遗体。在火葬处周围约半由旬的范围内，降下了天界的花雨。大士让人安置好他的遗骨后，回到精舍，在众仙人的围绕中坐下。那些国王到达河边时，传来了大军、车乘和乐器的喧嚣声。大士听到后，对弟子阿奴西沙苦行者说：“朋友，你去看看，那是什么声音。”阿奴西沙提着水罐去到那里，见到那几位国王，便以提问的方式先诵出了偈颂——

5050.

“你们盛装打扮，戴着耳环，穿着华美的衣服，佩带着剑柄以琉璃与珍珠镶饰的宝剑；

你们这些车中最尊贵的，请停一停！你们到底是什么人？世人又是怎么认出你们的？”

其中，“以琉璃珍珠铺饰的宝刀”是指用琉璃宝石和珍珠串饰庄严的刀鞘宝刀。“你们站着”是指你们在同一辆车上站着。“你们是谁”是说你们究竟是什么人？人们怎么认出你们？

他们听了他的话，就从车上下来，礼敬之后站立。他们当中，阿吒迦王和他交谈，说出第二首偈颂——

第51偈颂

“我是阿吒迦，这位是毗摩罗他，而这位就是郁伽陀羯陵伽王。

我们来到这里，是为了拜见那些善自调伏的仙人，也是为了请教问题。”

在这里，“郁伽”就像月亮和太阳一样，是明显而众所周知的。“善自调御的仙人”意思是：尊者，我们不是为了在林间嬉戏等目的而来，而是为了拜见那些在身体行为等方面善自调御、戒行具足的仙人，才来到这里。“为了请教问题而来”意思是：我们是来向萨跋僧伽导师请教问题的，是为此而来的。这里的“ya”字应当理解为只是起到连接音节的作用。

这时，那位苦行者对他们说：“善哉，诸位大王，你们确实来到了该来的地方。既然如此，请先沐浴、休息，进入修行处，礼拜众位仙人，然后去向萨跋僧伽导师本人请教问题吧。”他这样和他们寒暄之后，提起水罐，一边擦身上的水，一边仰望天空。他看见帝释天神由天众簇拥着，乘坐在白象王伊罗钵的肩头，正从天而降。于是，他便与帝释交谈，说出了第三首偈颂：

第52偈颂

“你站在虚空中，在天上，就像十五日的月亮欢欣跳跃；

我问你，有大神力的夜叉：人们在人间知道你所作的事。”

在这里，“于虚空中”的意思是：你腾身而起，站在天空、虚空中。“行于半道者”是指已行至半途者，意思是站在半路，也就是天空的正中间。

听了这话，帝释天神说出第四首偈颂：

第53偈颂

“天界呼为苏阇之夫，人间唤彼摩伽婆；

今者天王亲临此地，为瞻善调诸仙之颜。”

这里，“那位天王”说的就是“我”——帝释天王。“今天已经来到此处”是说今天来到了这个地方。“为了拜见”是说为了拜见、为了礼敬，以及为了向萨拉崩伽导师请教问题，所以才这样说。

这时，他的弟子说：“善哉，大王，请你们随后再来。”说完就拿起水罐，走进草庵，把水罐放好，然后向大士禀告：三位国王和天王是为了请教问题而来到这里的。大士被仙人众围绕，坐在非常宽敞的庭院中。三位国王到来后，礼敬仙人众，坐在一边。帝释天王也从天而降，走近仙人众，合掌站立，称扬赞叹仙人众，一边礼敬，一边诵出第五首偈颂：

5454.

“我们听说，那些仙人从远方聚集而来，他们有大神力，具足神通功德。

我以清净的信心礼敬你们这些圣者，你们在这世间的人当中是最尊贵的。”

在这里，“我们从远方听闻”的意思是：尊者，我们虽然住在遥远的天界，也听闻过你们——他这样说，是带着亲切之情。这句话要表达的是：聚集在这里的我们这些仙人，“从远方就被听闻”，名声远播直到梵天界，广为人知。“具大神力”：就是具有大威神力。“成就神变功德”：就是具足了五种神变功德。“圣者啊”：就是“尊者们”的意思。“那些”：就是指你们这些在世间人中最殊胜的人。

帝释天神这样赞叹了那群仙人之后，为了避开坐姿的过失，坐到一边。这时，随从弟子看见他坐在仙人们的下风处，便说出第六首偈颂：

第55偈颂

“那些长久修行的仙人的香气，从身体散出后，随风飘去；

千眼者啊，请从这里退开吧，天王！这些仙人的气味是不净的。”

这里，“长期出家者”指的是出家很久的人。“退开”就是退回去、走开。“千眼者”是一个称呼。因为帝释天王能独自一人看透上千位大臣心中所想的事，所以被称为“千眼者”。或者也可以说，因为他有能力超越上千位天神的视野和感知范围，所以叫“千眼者”。“不净”是说身体被汗垢等东西浸染，因此气味难闻；而你们喜欢洁净，所以这种气味让你们难受。

帝释天神听了这话，就对他说了另一首偈颂：

第56偈颂

“就让那些长久修行的仙人们身上散出的香气，随风飘去吧；

就像用各种美丽花朵编成的芬芳花环，尊者，我们想要的就是这样的香气。

因为在这里，诸天神并非生起厌恶想者。”

这里，“去吧”的意思是：随它自己飘，别撞到我们的鼻子。“我们期待”的意思是：我们想要、盼望。“在这里”是指：对于这种气味，天人们并没有厌恶的想法。因为天人们确实只厌恶破戒的人，不厌恶持戒的人。

说完这些话后，他又说道：“尊者阿奴西沙，我怀着极大的热忱前来提问，请您给我一个机会。”那位长老听完他的话，便从座位上起身，为那群仙人让出机会，说了两首偈颂：

第57偈颂

常行富兰陀罗、众生主、有名声者，天神之王、帝释、摩伽婆、苏阇之夫；

那位天王、阿修罗众的摧破者，正盼着有机会提问。

第58偈颂

“此众智者中，谁能于被问时善巧解答——

三王、人主及天帝释天主之微妙问？”

在这里，“往昔施者”等名号，都是帝释独有的功德名号。他因为在过去生中曾行布施，所以叫“往昔施者”；因为在众生中最为年长，所以叫“众生主”；因为眷属圆满、名声显赫，所以叫“有名声”；因为是最高主宰，所以叫“诸天神之主”；因为善巧圆满了七种正行，所以叫“帝释”；因为过去世的因缘，所以叫“摩伽婆”；因为与阿修罗女苏阇结为夫妻，所以叫“须阇之夫”；因为能令诸天神欢喜，所以叫“天王”。“Ko nevā”就是“ko nu eva”，意思是“究竟是谁”。“微细”指微细、精深的问题。“诸王”指各位国王。他把握了这四位国王的心意后，说道：“这几位有智慧的仙人中，谁能解说他们的问题呢？请你们判断，谁有能力为他们解说这个问题。”

仙众听了这话，说道：“朋友，阿奴西沙，你这样说，就像站在大地上却看不见大地一样。除了萨罗邦伽导师，还有谁能解说他们的问题呢？”说完便说出偈颂——

第59偈颂

“这位仙人萨拉邦伽是苦行僧，从出生起就远离了淫欲。

他是国师之子，身形端正，会替他们解答问题。”

在这其中，所谓“萨罗邦伽”：他把箭射出去，在空中变出箭宫等景象，然后又用一支箭射落那些箭，造成断裂与分离，所以叫萨罗邦伽（断箭者）。“远离淫欲”：就是远离淫欲之事。据说他没有行淫欲就出家了。“阿阇梨之子”：就是国王的老师——国师——的儿子。

这样说完之后，那群仙人又对随学的弟子说：“贤友，你先去礼敬导师，然后依着仙人们的话，为解说帝释天王所问的问题，请求开许吧。”他答应“好”，便礼敬导师，请求开许，接着诵出下面这首偈颂——

第60偈颂

“憍陈如，请你解答这些问题，那些品行良善的仙人正在恳求你。

憍陈如，在人间这就是法则：凡落到年长者身上的，这就是负担。”

在这里，“憍陈如”是用他的族姓来称呼他。“法”指的是事物的本性。“智慧增长的人”是说：当一位在智慧上成熟的人出现时，解答问题的担子就会落到他身上，这是人间的常理。所以，你要像同时升起一千个日月那样，把问题明明白白地为天王解说清楚。

于是，这位大士给予发言机会后，紧接着说出下面这首偈颂——

61第61颂

“诸位尊者，你们已经得到机会，心里想要问的任何问题，都请提出来吧。

我已经亲自了知这个世界和另一个世界，所以能为你一一解答。”

在这里，“任何”并不只是指你们的问题，而是包括有天神在内的整个世间心里所希求的一切。诸位大德，请尽管问我。我会亲自以智慧证悟此世和他世之后，为你们解说一切关于此世或他世的提问。他就这样发出了作为一切知者的邀请。

这样，当他（大士）给出机会后，帝释就问了自己心中构思好的问题。导师为了阐明这件事，就说了下面的话：

第62偈颂

此后，摩伽婆帝释、见义者、富兰陀罗，

他问了第一个问题，而那正是他所渴望的。

第63偈颂

“杀掉了什么，人就不再忧愁？舍弃了什么，才是仙人们所称赞的？

在这世上，该忍受谁的粗恶言语？憍陈如，请为我说明这个道理。”

在这里，“yañcāsi”的意思是：他心里想要什么，就问什么。“etaṃ”的意思是：我所问的这个道理，请你告诉我。他用这一首偈颂问了三个问题。

接下来，他在回答时说道：

6464.

“灭掉愤怒，人任何时候都不会忧愁；仙人们称赞舍弃忘恩负义。

对一切人所说的粗恶言语都应宽恕，寂静的智者们说这是最高的忍耐。”

在这里，灭除嗔怒就是杀掉嗔怒、抛弃嗔怒。因为一个忧愁的人，正是以嗔恨之心在忧愁；如果没有嗔怒，忧愁又从何而来？所以说“任何时候都不会忧愁”。舍断贬损：贬损的特征是抹杀别人对自己的恩德，也就是忘恩负义；圣者们赞叹断除这种贬损。一切人：对来自下等、中等、上等一切人的粗恶语，都要忍耐。寂静者：古代的智者们是这样说的。

帝释天神说道：

第65偈颂

“能忍受两种人的话：与自己相当的人，或者比自己更优胜的人；

怎样才能忍受卑下者的言语呢？憍陈如，请你为我解说这个道理。”

萨罗邦伽说：

6666.

“因惧而忍尊胜者之言，因争而忍与自己相当者之言；

于此若能忍卑劣者之言，寂静圣者说此为无上安忍。”

像这一类偈颂，应当按问答往来的方式去理解它们之间的关联。

在这里，尊者憍陈如，你善巧地解说了两个问题，但其中一个不能让我接受：怎么能容忍比自己低劣的人说的话呢？请你为我解说这个道理。他这样问，才说了这番话。所谓“这种忍耐”，就是指能忍受种姓、家族等低劣者的话，古代的智者们说这种忍耐是最上的。然而，如果是因为害怕种姓等方面比自己殊胜的人，或者是因为看到同辈之间竞争、敌对等过患而忍受，这种忍受就不能叫作真正的安忍。这就是这段话的意思。

听这么说后，帝释天神对菩萨说：“尊者，您先前说‘要忍受一切人所说的粗恶话，寂静的圣者们说这是最高的忍耐’，现在却说‘如果有人能忍受卑下者的话，寂静的圣者们说这是最高的忍耐’，您前后说的话对不上啊。”于是菩萨对他说：“帝释天神，后面那句话，是就一个人已经知道‘这个人是卑下者’，却仍然忍受他粗恶言语的情况而说的。然而，只凭看到外貌，并不能知道众生是殊胜还是低劣等等，所以我才先说了前面那句话。”接着，为了说明：如果不通过共同生活，仅凭看到外貌，就很难知道众生是殊胜还是低劣等等，他说了下面这首偈颂——

第67偈颂

“怎样才能辨认出这四种形相，知道它是殊胜、相似，还是低劣？

善人们以种种低劣的形貌行走世间，因此，确实应当容忍一切人的言语。”

这里，“四威仪所覆之形貌”，是指被行、住、坐、卧四种威仪所遮蔽的本性。“以低劣者的形貌”，意思是说，即使具足最殊胜功德的人，也会以低劣之人的外貌四处行走。关于这个道理，应当讲述末阐提长老的事例。

帝释天神听了这话，心里不再有任何疑惑，就请求说：“尊者，请为我们讲讲这种忍辱有什么功德。”于是，大士对他说了一首偈颂——

6868.

“就算有一支庞大的军队，连同国王一起作战，也得不到这个利益。

具足忍耐的善士若能获得它，怨敌就会靠忍耐之力而止息。”

在这里，“此义”指的是：以止息怨敌、没有嗔恨为本质的那个含义。

大士这样讲完安忍的功德后，那些国王心想：“帝释天神只问自己的问题，不给我们提问的机会。”这时，帝释天神知道了他们的心思，就把自己拟好的四个问题搁在一边，为了解开他们的疑惑而说了一首偈颂：

69第69颂

“我已经随喜了你的善说，现在再问你另一个问题，请你就说吧。

就像过去有丹达基王、那利凯罗王，还有阿阇主诺王和迦蓝浮王；

请告诉我那些造下极重恶业者、伤害仙人的那些人的趣处，他们投生到了哪里。”

这里，“随喜”是指：我随喜了你对我所问那三个问题的解答，也就是你的善说。“如同曾有”是指：就像曾经有这样四个人。“迦蓝浮”是指迦蓝浮王。“然后阿阇主诺”是指随后的阿阇主诺王。

于是，大士回答他，说了五首偈颂：

70第70颂

丹达基王杖击羸瘦的婆蹉仙人，其臣民与国土被连根拔除；

他堕入名为炽燃的地狱中被烧煮，火星纷纷落于其身。

第71偈颂

凡不恼害自制、出家、说法、无过的沙门者，

众犬于他处聚拢，啃咬那挣扎的椰子。

72第72

阿阇主诺掉进地狱，被矛枪刺穿，头朝下倒栽，双脚朝天。

他伤害了鸯耆罗沙族的乔达摩——那位安忍的苦行者、长久修梵行的人。

第73偈颂

有人把一位出家修行的人一节一节地砍断，那位沙门说着忍耐，没有过错；

投生到迦蓝浮地狱中受煎熬，那里酷热难当，痛苦惨烈，令人极其恐惧。

第74偈颂

“智者闻此诸地狱，及此处余更恶者；

于沙门婆罗门中，当行正法，如是行者得生善处。”

在这里，“枯瘦”是指血肉极少，所以身体干瘦。“毁坏”是指毁坏之后，用吐唾沫、扔齿木的方式，把污秽弄到他身上。“根绝”是指成了根已被彻底断绝的人。“与随从”是指带着眷属。“在名叫火烬的地狱里”是指在那个方圆一百由旬、存续一劫的炽热灰烬地狱中。“火星”是指已经熄了明火的炽热炭块。据说，那人沉入炽热的火烬中时，炽热的灰烬从九个疮口进入体内，大块大块的炭火落在头上。这些炭火落下时，整个身体就像灯树一样燃烧起来，产生极其强烈的痛苦。他忍受不了，发出巨大的哀号。萨罗邦嘎导师把大地裂开，让大众看见他正在那里这样受苦；大众于是陷入恐惧惊慌。大士知道他们极度恐惧后，就使那个地狱隐没。

正在说法，是指正在讲说十善业道之法。沙门，是指已经止息了恶行的人。无恶者，是指没有过失的人。名为南利盖罗，是指那个名叫南利盖罗的国王。在他世，是指在来世的地狱中再生。聚集，是指从各处聚拢过来，将那人撕裂后，由极多极大的狗来啃食。据说，这位南利盖罗国王在羯陵伽国的牙城治理国家时，有一位大苦行者带领五百位苦行者从雪山来到王苑安住，为大众说法。有人禀告国王：有一位如法行持的苦行者住在王苑。国王却不如法，以非法治理国家。大臣们称赞苦行者时，国王心想：我也去听听他讲的法。于是便到王苑，礼敬苦行者后坐下。苦行者接待国王时问道：大王，您是以法治理国家，不压迫人民吗？国王顿时恼怒，心想：这个假苦行者，这么久一定在市民面前不断说我的坏话。好，我要教训他。便邀请说：明天请到我家门口来。第二天，国王命人把旧粪缸装满粪便，等苦行者们到来时，把他们的乞食容器灌满粪便，然后关上门，命人拿起杵和铁棒，打破苦行者的头，抓住发髻拖拽，放狗啃食。苦行者们当场陷入裂开的大地，投生在狗咬大地狱。在那里，他的身体有三牛呼之量。那时，极多极大、如大象般大小的五色狗追逐他、咬他，将他扑倒在九由旬的炽燃铁地上，满口撕扯，啃食那挣扎的身体。大士将大地裂为两半，示现那座地狱，知道大众生起恐惧后，便令其隐没。

阿阇朱诺是指千臂王。辉煌者是指乔达摩，因为光芒从他肢体放射出来，所以得到这个名字。恼害后是指加以侵害后，用涂了毒的箭射中他，使他命断。据说，阿阇朱诺王在摩希沙卡国的盖塔迦罗王都治理国家时，外出打猎，杀死野兽后游走，吃着炭火烤肉。有一天，他在野兽经过的地方搭了一座隐蔽棚，守候野兽。当时，那位苦行者在离国王不远的地方爬上一棵卡拉拉树摘取果子，松开已摘完果子的枝条。枝条弹起的响声惊跑了已到达那里的野兽。国王大怒，用涂有毒液的箭射向苦行者。苦行者翻滚着跌落下来，头部撞在一棵金合欢树桩上，就在桩尖上命终。国王立刻陷入裂开的大地，投生到枪矛地狱；他的身体有三俱卢舍那么大。那里，地狱卒用燃烧的武器将他捣碎，再拖到燃烧的铁山上。当他站在山顶时，风一吹击，他便翻滚坠落。这时，下方九由旬燃烧的铁地上，猛然竖起一棵巨大如棕榈树干般的燃烧铁枪。他恰好撞在枪尖上，被铁枪贯穿，直直地插在枪尖之上。此时，大地燃烧，铁枪燃烧，他的身体也燃烧。他在那里发出巨大的惨叫声，不断受苦。大士将大地裂成两半，显示出那地狱的景象后，知道大众心生恐惧，便将之隐没。

“节节”是指把双手、双脚、耳朵和鼻子都切成一块一块的。“无恶者”是指没有罪过的人。然后，他命人把那人斩断，用两条鞭子抽打两千下，抓住发髻拖来拖去，让他脸朝下趴着，用脚跟踹他的背，使他承受极大的痛苦。“迦蓝浮无间地狱”就是迦蓝浮地狱，也就是无间地狱。“剧苦的”是指感受极其锐利的苦；投生到那样的地狱后，就在六重火焰之间被烧煮。不过，关于迦蓝浮国王的详细事迹，在《忍辱主义者本生》里已经讲过了。“以及其他在此处更为可怖的地狱”是指，听闻这些地狱以及比这些更可怖的其他地狱之事后。“应行法”是指，帝释天王啊，智者善男子应当知道，不只是这四座地狱，不只是这些国王是堕地狱者，而是还有其他地狱，还有其他国王也投生在地狱中；如此了知之后，应当对沙门婆罗门行施四资具、行法、守护、防护、安排等名为之法。

大士这样指出了四位国王投生的地方之后，三位国王就不再疑惑了。接着，帝释天王为了问剩下的四个问题，说了一首偈颂——

75第75颂

“我已经随喜了你的善说，现在再问你另一个问题，请你告诉我——

什么样的人算得上是持戒的人？什么样的人算得上是有智慧的人？

人们说怎样的人才算善士？怎样的人才不会被吉祥抛弃？”

在这里，什么样的人，吉祥不会舍弃他？已获得的吉祥不会舍弃怎样的人呢？

于是，大士为了回答他，诵出了这四首偈颂：

7676.

他在这里以身约束自己，以言语约束自己，也不以心去做任何恶事；

他不会为了自己的利益而说假话，这样的人就被称为持戒者。

第77偈颂

用内心深入思考甚深的问题，不做残忍凶恶的业。

适时而来的有意义时机，他不会错过；人们说这样的人就是有智慧的人。

第78偈颂

知恩报恩之智者，为善友、具坚贞信；

于受苦者殷重尽责，如是之人方称善士。

第79偈颂

“具足这一切功德的人，有信仰、性情柔和、乐于分享、说话和气。

能摄受众人、言语亲切柔和的人，吉祥不会舍弃他。”

在这里，“以身”等词，是依据三种善行的门类来说的。“不为自己”这一开示仅仅是开示的纲领，意思是：不为自己、不为他人、不为名声、不为财富、不为利养、不为任何微小的物质利益而说妄语。虽然这个意思已经由“以语防护”这句话本身表达出来了，但为了说明妄语者没有哪种恶事是做不出来的，从而显示其过失的严重，所以又这样说，应当这样理解。人们称那个人为具戒者。

所谓“甚深的问题”，是指从含义和文句两方面来说都很深奥、隐秘、隐蔽，就像《面粉袋本生》（本生1.7.46等）、《起源本生》（本生1.16.138等）、《大隧道本生》（本生2.22.590等）里面出现的那类问题。“以心深思”，是指用内心反复思量，通达了其中的含义之后，就像让千个月亮、千个太阳同时升起那样，把它清清楚楚地显现出来，能够讲说的人，就是这个意思。“不作过害”，是指不做极其有害的事，不做出那些超出利益、残忍、粗暴、强暴的行为，就是这个意思。为了把这个含义清楚地显示出来——

“智者不会为了自己的安乐而去造作恶业；

即使被苦触逼恼，他们也不因欲和嗔而舍弃法。”

应该讲解“广问”。

“适时”在这里是指：该布施的时候就布施，该持戒的时候就持戒，该守布萨的时候就守布萨，该皈依的时候就皈依，该出家的时候就出家，该修沙门法的时候就修沙门法，该致力于观行的时候就致力于观行。能这样把布施等这些法修习圆满，就叫作对“适时之利”这句话不遗漏、不丢失、不败坏。“如是之人”：一切正自觉者、独觉佛和菩萨，在说有智慧的人时，说的就是这一类人。

在“若人”这首偈颂里，能知道自己所受的恩德，就叫知恩者。这样知道之后，又能对施恩于自己的人回报恩德，就叫报恩者。“对受苦者”的意思是：把自己的同伴所遭遇的痛苦当成自己的痛苦，亲手认真地为他办理该做的事，佛陀等圣者就把这样的人称为善士。另外，善士就是知恩、报恩的人，这可以引用《百叶本生》《小天鹅本生》《大天鹅本生》等来说明。“具足这一切”：是说帝释具备上面所说的戒等一切功德。“有信”：具有坚定的净信。“柔和”：说话亲切。“乐于分享”：因为乐于分享戒、乐于分享布施，所以叫乐于分享。“知言即给”：听到乞求者的话就以布施给予，所以叫知言即给。用四种摄事来摄受各种人，所以叫摄益者；因为言语甜美，所以叫亲切；因为言辞柔顺，所以叫软语。像这样的人，那被称为名声与荣盛的庄严不会离开他，他的庄严不会坏失。

大士就这样像在天空中托起一轮满月，回答了四个问题。此后，就是其余问题的提问和回答——

8080.

随喜了你的善说之后，我再问你另一个问题，请你这就说吧。

戒、名声、善士的法以及慧，他们说哪一个更殊胜？

第81偈颂

善巧的人说，慧确实是最殊胜的，就像月亮是群星之王一样。

戒、吉祥、善士之法，都会跟随有智慧的人。

第82偈颂

我随喜了你的善说，现在再问你另一个问题，请说吧。

要怎么做、怎么努力、怎么行动，亲近什么，才能在这里得到智慧？

请以智慧说出行道，一个人要怎么做才能成为有慧的人？

第83偈颂

应当亲近年长、聪慧、博学多闻的人，自己也要成为善于学习和勤于提问的人。

恭敬地聆听善说，照这样去做的人就成为有慧者。

第84偈颂

那位有慧的人观察欲乐，把它们看成无常、苦、病。

这样观照者就舍断了对诸欲的欲求——这些欲乐处在种种苦中，充满极大的怖畏。

第85偈颂

“他已离贪，应当调伏嗔怒，修习无量的慈心；

对一切众生放下棍杖，不再受指责，就能往生到梵天界。”

在这里，“戒”指行为规范之戒，“祥瑞”指自在之祥瑞，“善士法”指善士之法，“慧”指善慧。他这样问：这四种法中，哪一种最为殊胜？回答是“慧”：帝释，在这四种法里，那个被称为慧的，它本身就是最殊胜的，佛陀等善巧者都这样说。就像群星环绕月亮，月亮是它们中最上的；同样，戒、祥瑞和善士法这三者都成为具慧者的随从，跟随具慧者，成为慧的眷属。这就是这段话的意思。

“如何行者”这些说法，彼此都是同义词。他问的是：一个人正在做什么样的业、在实行什么、在亲近什么、结交什么、侍奉什么，才能在这个世间得到智慧？请为我说明这条通向智慧的道路，我想知道。一个人怎样做，才算是真正有智慧的人？“于长者”是指智慧已经增长、达到成熟的人。“于细妙者”是指有能力了解微细因由的人。“如此行者”是说：如果有人亲近、结交、侍奉这样的人，学习经典，一次又一次地请教其中的义理，像在石头上刻字一样牢牢记住，像用金管承接狮子油一样一滴不漏，专心倾听，恭敬地领受善说之法，这样的人就是“如此行者”，他就能成为有智慧的人。

大士这样像从东方世界把太阳升起来一样，讲说了通向智慧的道路。现在要讲说那种智慧的功德，就说了“他是有慧者”等话。其中，“对诸欲”：从它们是欲的组成部分、以坏灭之义来看，是无常；从它们是现世和来世种种苦的所依来看，是苦；从九十八种疾病之门都依靠诸欲而生起来看，是病。他这样观察，这样审视。这位观察者以这些理由看到诸欲是无常等的性质，知道“依靠诸欲所生的苦没有尽头，只有舍断诸欲才是乐”，就对这苦、这诸欲、这大恐怖舍断欲贪。“他是离贪者”：即“帝释，那个这样离贪的人，以九种嗔恨事由所生的自性过失除去后，应修慈心；因为以无量众生为所缘，所以修那无量慈，不退失禅那，无可指责，生于梵天。”

大士这样讲说诸欲的过患时，那三位国王连同他们的全部随从，仅仅凭着听闻，就以暂时压伏的方式断除了对五欲的贪著。大士知道这件事后，为了称赞他们，说了这首偈颂：

8686.

“阿吒迦、怖畏车，羯陵伽王与优伽陀——

你们此行意义重大，诸人欲贪俱已断尽。”

在这里，“有大意义”是指意义重大、影响广大、光明盛大。“Tavamaṭṭhakā”就是“你的阿咤迦”。“已断除”是指以彼分断的方式断除。

国王们听了这话，为了赞叹大士，说出偈颂：

87第87颂

“确实如此，能了知他心的人啊，我们所有人的欲贪都已断除。

请你给个机会，成全我们，好让我们能达到你的境界。”

这里，“摄受”的意思是：请给我们出家的机会。他们说：希望我们出家之后，能够达到、获得你的境界和成就，并能证得你所通达的功德。

于是，大士给他们让出机会，说了另一首偈颂：

第88偈颂

“我为摄受你们而给机会，因为你们的欲贪确实已经断除；

你们要用广大的喜遍满全身，这样才能到达我的去处。”

在这里，“你们要遍满身体”的意思是：以广大的禅那之喜遍满全身。

他们听了之后，表示赞同，用偈颂说道：

89第89颂

“广慧者啊，凡您所教诫、凡您所宣说的一切，我等悉皆奉行；

以广大之喜遍满此身，以便我们能证得您的境界。”

于是，大士让那些力士们全部出家后，在遣散那群修行者时，说了这首偈颂：

9090.

“已经对瘦弱的牛犊做了供养，尊敬的诸位仙人，请动身离去吧；

你们要一直乐于安住在禅那中，心保持专一安定，这才是出家人最殊胜的喜乐。”

在这里，“去吧”的意思是：让他们各自回到自己居住的地方。

那些仙人们用头顶礼接受了萨兰邦伽导师的教导，顶礼之后腾空而起，各自回到自己的住处。帝释天神也从座位上起身，赞叹大士，合掌高举，像礼敬太阳那样向大士致敬，然后带着随从们离开了。导师了知此事的含义，便说出了这些偈颂——

91第91颂

听完了那位有智慧的仙人善说的、契合究竟义的偈颂后，

那些天人满心欢喜，随喜赞叹，带着威名返回了天界。

9292.

“偈颂义丰文亦妙，智者仙人善宣说；

谁若作意专心听，即获前后殊胜益。

证得前后递进的殊胜之后，便去到死王看不见的地方。”

其中，“与究竟义相应”，是指通过开示无常等而依止涅槃。“这些偈颂”，是导师在赞叹能带来涅槃的萨兰邦伽导师的善说时说的。其中，“具义”，因为能带来涅槃，所以是依止究竟义。“文辞善妙”，就是文辞清净。“善说”，就是说得善巧。“专心”，就是生起自己的欲求，成为有欲求的人，恭敬地听。“前后”，初禅是前一种殊胜，第二禅是后一种殊胜；第二禅是前一种殊胜，第三禅是后一种殊胜。像这样，以八等至和四道来说，就是以前后方式存在的殊胜。“不见”，指最终证得后一种殊胜的阿拉汉果后，便到达涅槃。因为证入涅槃的人，就是到达了死王看不见的地方。

导师这样把开示推向阿拉汉果这一顶点，说道：“诸比丘，目犍连尊者的荼毗处降下花雨，不只是现在，过去也曾有过。”说完之后，他阐明四圣谛，再总结本生故事，接着说道：

第93偈颂

萨利萨罗即舍利弗，门迪萨罗即迦叶；

跋婆多乃阿那律，迦旃延乃提婆罗。

94第94偈

“阿努西萨与阿难，怯萨瓦车与拘利陀；

那罗陀与优陀夷长老，大众是佛陀的大众。

萨罗邦伽就是世间主，你们要这样记住这个本生故事。”

沙喇邦嘎本生注释第二。