十集·8. 薯蓣本生注释

10. 十集义注 · 199 段

8. 薯蓣本生注释

“既没有薯蓣,也没有萝卜”这个故事,是导师住在祇园精舍时,为了一位奉养父亲的近事男而说的。据说他出生在贫穷人家,母亲去世后,他每天清早起来,递齿木、端洗脸水等,或做雇工、或耕田,凭所得的收入尽力备办粥饭等,奉养父亲。后来父亲对他说:“孩子,你一个人里里外外操劳,我给你娶一个良家女子来吧,她可以在家里帮你做事。”他说:“父亲,女人进了家门,不会让我心里安乐,也不会让您心里安乐,别这么想。我会一辈子奉养您,等您过世以后我自有打算。”但父亲不顾他的反对,还是给他娶来一位少女。她侍奉公公和丈夫,恭敬柔顺,谦卑得体。丈夫也因为“她对我父亲很照顾”而心生欢喜,每次得到什么合意的东西就拿来给她,她又把这些呈给公公。后来她心想:“我丈夫得到东西不给父亲,却只给我,看来他对父亲已经没了感情。我要想个办法,让这老家伙变得让我丈夫厌恶,把他赶出家门。”

从那以后,她就故意把水弄得要么太冷要么太热,把食物做得要么太咸要么没放盐,把饭煮得要么夹生要么太烂,用诸如此类的办法给他制造生气的理由。等他发火时,她就说些难听的话:“谁能伺候得了这个老家伙!”把争吵越闹越大。她还到处乱吐口水什么的,向丈夫抱怨说:“你看看你父亲干的好事,跟他说不要做这做那,他就发脾气。在这个家里,要么让你父亲住,要么让我住。”于是丈夫对她说:“贤妻,你还年轻,到哪里都能活下去。我父亲年纪大了,你既然容不下他,那就离开这个家吧。”她害怕了,说:“从今以后我再也不这样了。”就跪在公公脚下求他原谅,然后恢复原来的样子,又开始照常照顾他。那位近事男前些日子被她闹得没法到导师跟前听法,等她恢复正常之后才去了。导师问他:“近事男,你怎么七八天都没来听法?”他就把事情的经过说了。导师说:“现在你还没听她的话,没把父亲赶出去;从前你却听了她的话,把父亲带到弃尸林,挖好坑,正要把他扔进去杀掉的时候,我那时才七岁,讲了父母的恩德,阻止了你杀父的行为。那时你听了我的话,终生照顾父亲,死后生到了天界。我给你的这个教导,即使转生到别的世界也不会丢失。正因为这件事,你现在才没有听她的话把父亲赶走。”经他再三请求,导师便讲了过去的事。

过去,在波罗奈梵授王治理国家的时候,迦尸国某个村子里,有一户人家的家中有一个独生子,名叫萨维塔。他照顾父母,后来母亲去世了,他就赡养父亲。整个事情的经过应当按现在这件事的同样方式来讲述。不过这里有一点不同。那时,那个女人说:“你看看你父亲的所作所为,一叫他别做这别做那,他就发火。”接着又说:“夫君,你父亲脾气暴躁、粗鲁,总是吵架,又老又病,没多久就会死。我也没法和他同住在一个屋子里。反正他自己过不了几天就会死。你把他带到弃尸林,挖个坑,把他扔进去,用锄头砍断他的头,结束他的命,再在上面盖上土,然后回来。”他被她一次又一次地劝说,就说:“贤妻,杀人可是很严重的事,我怎么能杀他呢?”她说:“我来告诉你一个办法。”他说:“那你先说。”她说:“夫君,你清早的时候走到父亲坐的地方,故意大声说,让所有人都听见:‘父亲,某某村子里有人欠你的债,我去讨的时候他不给,等你死了就更不会给了。明天我们坐车,一大早就出发。’然后到了说好的时间,你就起来套好车,让他坐上去,带到弃尸林,挖个坑,装作是被盗贼砍死的样子把他杀死,扔进坑里,砍断头,洗个澡再回来。”

萨维塔心想:“这办法可行。”就接受了那女人的话,把车准备好,打算出发。他有个七岁的儿子,聪明机灵。那孩子听到母亲的话,心想:“我母亲心术不正,竟让我父亲去干杀害祖父的事,我绝不让父亲做这种杀祖父的事。”于是悄悄走过去,跟祖父躺在一起。萨维塔到了那女人说的时辰,套好车,对父亲说:“来吧,父亲,我们去把债清理掉。”就让父亲坐上车。那孩子却抢先爬上了车。萨维塔拦不住他,只好带着他一起到了弃尸林。他把父亲和孩子安置在一边,自己下了车,拿起锄头和篮子,在一个隐蔽的地方开始挖一个四方形的坑。那孩子也下了车,走到他跟前,装作什么都不知道的样子,开口说话,说出了第一首偈颂——

第82偈颂

“父亲啊,没有薯蓣,没有阿鲁瓦,没有毕拉利,也没有卡拉巴。

你一个人待在树林里,又在坟场中间,爹爹,你挖坑是要做什么呢?”

在这里,“na takkalā santi”的意思是:没有 piṇḍālu 块茎。“Āluvāni”指的是 āluva 块茎。“Biḷāliyo”指的是 biḷārivallika 块茎。“Kaḷambāni”指的是 tāla 块茎。

于是他的父亲说了第二首偈颂:

83第83颂

“孩子,你的祖父虚弱极了,被种种病痛和苦楚折磨着;

今天我要把他埋进坑里,因为我实在不喜欢他那种活法。”

在这里,“为种种疾病所苦”是指被种种疾病所产生的痛苦所折磨。“Na hissa taṃ”的意思是:我不这样认为,我实在不愿意他——你的祖父——过那样痛苦的生活,心里想着:“像这样的生命,还不如死了好。”于是就想着要把他埋进深坑里。

听了这话,王子说了半首偈颂:

第84偈颂

“你怀着这个恶念,造作了极重的业,你这贪婪的人。”

它的意思是:孩子啊,你想着“我要让父亲从苦中解脱”,却把他和死亡之苦连在一起,生起了这个恶念;又因为依着这个恶念,你背离了利益而住于其状态,所以你造下的是极端有害的业。你真是个残忍的人。

王子这样说完,就从父亲手里拿过锄头,在不远处开始挖另一个坑。这时父亲走过去问他:“孩子,你为什么要挖坑?”他为了回答父亲,说出了第三首偈颂:

“亲爱的父亲,你从我这里也会得到同样的业报,当你被衰老逼到这一步时。

我遵循这个家族传统,也会把你埋进坑里。”

孩子啊,它的意思是:我也要在你年老的时候,把你埋进这个坑里。孩子啊,就是这样:当我这样做了以后,你被衰老所逼时,就会在这个坑里承受这样的业报——你所奉行的这个家族传统,我随顺它,到了年老时,和妻子一起生活,然后我也会把你埋进坑里。

这时,他的父亲说出了第四首偈颂:

第85偈颂

“你用粗恶的话来伤害我,还当面冲撞我、骂我,年轻人。

你虽然是我亲生的儿子,却不怜悯我,你算什么我的儿子!”

在这里,行欺凌指压制对方。冒犯指冲撞、顶撞。

听到这话后,那位智者童子说了三首偈颂:一首答偈和两首感兴偈。

8686.

孩子,我并非不念你的利益,念你利益的也正是我;

你正在造作恶业,我岂能不出手阻止?

第87偈颂

萨维塔,若有人以邪恶的品性去伤害无辜的母亲或父亲,

身体崩解之后,在下一世,他毫无疑问会堕入地狱。

第88偈颂

“萨维塔啊,如果有人用食物和饮品侍奉母亲或父亲,

身体毁坏、命终之后,他必定投生到善趣去。”

父亲听了儿子的这番法语之后,说出了第八首偈颂:

第89段

“儿子,你不是盼我受损的人,你是盼我得益的人;

而我,在被你母亲吩咐着时,竟做出这般残忍之事。”

在这里,“我以及那母亲”就是“我以及你的母亲”,或者这正是原文的读法。

王子听了这话,对父王说:“父王,女人这东西,一旦起了过错却没人管束,就会一而再、再而三地作恶。为了让我的母亲不再做出这样的事,就该把她赶走。”于是说了第九首偈颂:

9090.

“你那个妻子行为不像个善人,她就是我的亲生母亲。

把她从自己家里赶出去,她还会给你带来别的痛苦。”

萨维塔听了智者儿子的话,心里很高兴,说:“走吧,孩子。”就和儿子、父亲一起坐上车子出发了。那个不守妇道的女人心想:“这个丧门星总算离开我们家了!”她又蹦又跳,高兴得用湿牛粪把屋子涂了一遍,煮好乳粥,眼巴巴地望着他们回来的路。看见他们回来了,她气冲冲地想:“他把走了的丧门星又带回来了!”就骂道:“你这个骗子!走了的丧门星你又给带回来了!”萨维塔什么也没说,把车卸下来,说:“不守妇道的女人,你在胡说什么?”把她狠狠揍了一顿,抓住她的脚说:“从今天起,不许你再进这个家门。”就把她拖了出去。然后他给父亲和儿子洗了澡,自己也洗了,三个人一起吃了乳粥。那个坏女人在别人家住了几天。那时候,儿子对父亲说:“爸爸,我妈妈这样还是不醒悟。为了让她觉得丢脸,你们就说:‘某某村有我舅舅的女儿,她会照顾我父亲、儿子和我,我去把她接来。’然后带上花环、香料这些东西,坐车出门,到田里转一圈,傍晚再回来。”父亲就照他说的做了。

邻居家的女人们告诉她:“听说你丈夫到某个村子去,要另娶一个妻子了。”她心想:“这下我完了,再也没有我的机会了。”她又害怕又焦急,心想:“我只能去求儿子了。”于是她来到那位智者儿子面前,跪倒在他脚下,说:“孩子,除了你,我没有别的依靠了。从今以后,我会像照料装饰庄严的塔庙一样照料你父亲和你祖父,请你再让我进这个家吧。”他说:“好,妈妈,如果你们以后不再做这种事,我就让你进来,你们要留心别放逸。”等父亲回来时,他说了第十首偈颂:

第91偈颂

“你那个妻子,品行恶劣,她其实就是我的亲生母亲。

就像被制服调伏的母象,愿那个具恶法的女人再回来。”

在这里,父亲啊,说到“宛如母象”,是指如今她就像一头由平等心调伏的母象,已被调伏,不再咬人,变得温顺。“再回来”是指:她再回到这个家中。

他这样对父亲说法之后,就去把母亲接了回来。她向丈夫和公公请求原谅。从那时起,她变得调柔,具足正法,照顾丈夫、公公和儿子。父母二人都听从儿子的教导,做布施等善行,最终投生天界。

导师讲完这段法教,开示了四圣谛,然后把本生故事连接起来。在四圣谛开示结束时,那位赡养父亲的人证得了入流果。那时的父亲、儿子和媳妇就是他们,而那位贤明的王子就是我。

《薯蓣本生》注释第八。

9. 大护法本生注释

“你有什么誓愿”这段话,是导师第一次前往迦毗罗卫城,住在榕树园时,在父亲家中,针对国王的不信而说的。那时,净饭大王在自己的住处,向由两万比丘围绕的世尊供养了粥和嚼食,在饭食之间说着亲切问候的话,说道:“尊者,你们精进修行的时候,有天神来到空中站着,告诉我说:‘你的儿子悉达多太子因为吃得少,已经死了。’”世尊说:“大王,你信了吗?”他说:“我不信,尊者。即使天神站在空中这样说,我也拒绝了,我说:‘我的儿子在菩提树下证得佛果之前,绝不可能般涅槃。’”世尊说:“大王,过去你做大护法的时候,即使四方名师拿出骨头给你看,说‘你的儿子死了,这些是他的骨头’,你也不信,还说‘我们家族从来没有人在年轻时死去’。现在你为什么却要信呢?”说完,应他的请求,世尊讲了过去的事。

过去,在波罗奈,梵授王治理国家的时候,迦尸国有一个叫护法的村子。这个村子因为护法家族住在这里,所以得了这个名字。那里住着一位婆罗门,他因为守护十善业道而出了名,大家就叫他护法。在他家里,连奴仆和佣人都布施、持戒、做布萨。那时候,菩萨就出生在这个家族里,大家给他取名叫护法童子。他长大以后,父亲给了他一千钱,送他去塔迦尸喇学手艺。他到了那里,在四方闻名的老师身边学手艺,成了五百个学童里的大弟子。那时候,老师的长子死了。老师被学童们围着,和亲戚们一起在坟场哭哭啼啼地给他办丧事。在那里,老师、亲戚们和弟子们都在哭、都在悲叹,只有护法一个人不哭也不悲叹。而且,那五百个学童从坟场回来,坐在老师身边说:唉,像这样有教养的年轻学童,年纪轻轻就离开父母死了。护法却说:是啊,你们说年轻,那为什么年轻就会死呢?年轻的时候死,难道不是不应该的吗?

于是那些年轻人对他说:“朋友,难道你不知道众生会死这件事吗?”他说:“我知道,但他们在年轻时不会死,只有到了老年才会死。”他们说:“难道不是一切行都是无常的,有了就一定会消失吗?”他说:“确实是无常,但年幼时众生不会死,到了老年才会死,才会遇到无常。”他们说:“朋友护法,难道你们家里从来没有人死过吗?”他说:“年幼时不会死,只有到了老年才会死。”他们说:“那这是你们家族的传统吗?”他说:“是的,是家族传统。”那些年轻人把他的话告诉了老师。于是老师叫人把护法叫来,问他:“孩子护法,你们家族的人真的不会在年轻时死吗?”他说:“是真的,老师。”老师听了他的话,心想:“这人说的话实在太稀奇了。我要去他父亲那里问清楚,如果这是真的,我也要修这个法。”老师办完儿子的丧事,过了七八天,叫人把护法叫来,说:“孩子,我很快就回来。在我回来之前,你继续教这些年轻人学手艺。”然后他拿了一只羊的骨头,洗干净装进袋子里,带了一个小侍者,从塔迦尸喇出发,一路来到那个村子,问清楚“大护法的家在哪里”,到了之后站在门口。婆罗门的奴仆中,谁先看到他,谁就接过老师手里的伞,接过鞋子,也接过侍者手里的袋子。他们被告知:“去告诉童子的父亲,护法童子的老师站在门口。”他们答应说“好”,就去禀报了。父亲赶紧来到门口,说“请从这里进来”,把老师领进屋里,请他坐在坐垫上,为他洗脚等,做了所有该做的招待。

老师吃完饭,正和大家轻松交谈时,说道:“婆罗门,你的儿子护法童子很有智慧,已经通达了三吠陀和十八种技艺。不过,他因为一点小病就命终了。一切行都是无常的,你不要悲伤。”婆罗门听了,一拍手掌,哈哈大笑。老师问:“婆罗门,你笑什么?”他说:“我的儿子不会死,死的肯定是别人。”老师说:“婆罗门,确实是你的儿子死了。你见到你儿子的骨头,就会相信了。”于是把骨头拿出来,说:“这就是你儿子的骨头。”婆罗门说:“这大概是羊的骨头或者狗的骨头吧。我的儿子不会死。我们家族往上七代,从来没有人在年轻时就死过。你这是在说假话。”这时,在场所有人都拍着手大笑起来。老师看到这件稀奇的事,心里很欢喜,就问道:“婆罗门,你们家族世世代代年轻人都不死,这不可能没有原因。到底是什么原因,让你们家族的年轻人不会死呢?”于是说出了第一首偈颂:

第92偈颂

“你持的是什么誓愿?修的又是什么梵行?这是做了什么善行得到的果报?

婆罗门,请告诉我这件事:为什么你们这些年轻人不会死?”

在这里,“誓愿”指的是受持戒律。“梵行”指的是最殊胜的修行。“凭借何种善行”这句话的意思是:你们家族里的年轻人不会死亡,这到底是哪一种善行带来的果报?

那婆罗门听了之后,就赞叹那些功德——正是靠着这些功德的威力,那个家族里的年轻人才不会死去:

第93偈颂

我们依法而行,不说假话,远离种种恶行;

我们要远离一切非圣者之行,因此,我们的年轻人确实不会夭亡。

第94偈颂

我们听善人与恶人的法,也不喜欢恶人的法;

舍弃了恶人,我们却不舍弃善人,因此我们的年轻人确实不会死。

第95偈颂

我们早在布施之前就心怀欢喜,布施礼物时也确实心满意足;

就算布施了,我们事后也从不后悔,正因为这样,我们的年轻人不会死去。

9696.

我们对沙门、婆罗门、旅人、流浪者、乞讨者和穷人,

我们用饭食和饮品让他们满足,因此我们的年轻人不会死去。

第97偈颂

我们不越过自己的妻子,妻子们也不越过我们;

除了她们之外,我们修梵行,因此我们当中的年轻人不会死。

第98偈颂

我们大家都远离杀生,在世间避开别人没给的东西;

我们不喝任何让人迷醉的酒,也不说虚妄不实的话,正因为这样,我们的年轻人不会早死。

第99偈颂

确实,那些出身于这些最上等女子的孩子,会成为有智慧、智慧广大的人;

多闻且已达智的人确实存在,因此我们的年轻人不会死去。

第100偈颂

母亲、父亲、姐妹、兄弟,儿子、妻子,还有我们所有人;

我们为了来世的缘故而修行正法,因此我们这些年轻人不会死去。

第101偈颂

“男奴、女奴、依附他们生活的人,还有所有的侍从和雇工;

他们为了来世而修行正法,所以我们的年轻人不会死。”

他说了这些偈颂。

在这里,“我们行持法”是指:我们行持十善业道之法,为了活命,连蝼蚁那样微小的生命也绝不杀害,也不以贪心去看别人的财物——这些都应该详细展开来说。这里说到“妄语”,是因为对说妄语的人来说,根本没有所谓“不造恶”这回事,所以再次特别提出来说。据说他们即使出于玩笑,也不说妄语。“诸恶”:指一切会导向地狱的业。“非圣”:指一切被圣者呵责的、不善的、不清净的业,我们都避开。因此,“因此我们”这里的“hi”只是语气词;由于这个原因,我们的年轻人不会夭折,也就是说,我们根本不会中途横死。也有写成“因此我们”的版本。“我们听闻”:我们听闻那些主张有业报的善士开示善法,也听闻不善之人开示不善法,但那对我们来说只是听听而已,我们并不喜欢它。我们是为了不和他们发生争执或争论才去听法;听了之后,就舍弃不善,安住在善上,哪怕一个刹那也不离开善,舍弃恶友,只亲近善知识。

我们以饮食供养沙门和婆罗门——这里的“我们供养沙门和婆罗门”意思是:我们供养那些已止息恶行、已舍弃恶行的独觉佛沙门和婆罗门,也供养其余如法的沙门和婆罗门,以及旅人、乞者和其他人。 不过在巴利圣典中,这首偈颂是排在“先前布施”那首偈颂之后的。 “不逾越”是指不越过自己的妻子,对外面的其他女人不做邪淫之事。 “除她们之外”是指除了自己的妻子以外,我们对其他女人修梵行;而我们的妻子对其他男人也同样如此。 “出生”就是诞生。 “在具戒者中”是指在持戒清净的殊胜女人当中。 这段话的意思是:在这些戒行圆满的殊胜女人当中,我们所生的儿子会成为那样有智慧的人,他们怎么可能会中途死亡呢?因此,在我们的家族里,年轻人不会夭折。 “我们行持法”是指为了来世的利益,我们修持三种善行法。 “女仆”就是指女仆们。

最后,

第102偈颂

法确实会保护依法而行的人,善修的法能带来安乐;

这就是善修法的功德:依法而行的人不会堕入恶趣。

第103偈颂

“法确实会守护依法而行的人,就像雨季里的一把大伞。

我的儿子护法受到法的守护,那些骨头是别人的,这孩子平安无事。”

他用这两首偈颂讲说了修行者的功德。

在这里,“保护”的意思是:法一旦被守护,它就会反过来保护守护它的人。“带来安乐”是说:它带来人和天的安乐,也带来涅槃的安乐。“不堕恶趣”是说:不会堕入地狱等各类恶道。世尊就是这样对婆罗门开示:“我们守护法,法也守护我们。”“为法所护”是说:就像被大伞遮护一样,自己守护的法会保护自己。“别的骨头”是说:你带来的骨头其实是别的山羊或狗的骨头,把它们丢掉吧,我的儿子是个健康快乐的孩子。

老师听了这话,心里生起欢喜:“我这一趟来得真好,没有白来,是有成果的。”他求得护法父亲的原谅后,在贝叶上写道:“我来的时候,为了考验你们,带来了这些山羊骨头。你的儿子确实平安无事,也请你们把所守护的法传给我。”他在那里住了几天,然后前往塔迦尸喇,把一切技艺都教给了护法,之后带着一大群随从把他送了回去。

导师把这部法教拿来给净饭大王,宣说了四圣谛,然后把本生故事归结起来。四圣谛讲完时,国王证得了不来果。那时,护法的父母就是大王族的人,老师是舍利弗,与会大众是佛陀的僧团,而护法童子就是我自己。

大护法本生注释第九。

10. 公鸡本生注释

“对非纯恶之人不应信赖”这句话,是导师住在竹林精舍时,因提婆达多图谋杀害他而说的。那时在法堂里,比丘们谈起了提婆达多的恶行:“贤友,提婆达多藉弓箭手之流,就是一心想谋害十力世尊而设下计谋。”导师走来问道:“比丘们,你们现在聚在一起谈什么?”有人答说谈的是这件事,导师便说:“比丘们,不只是现在,过去他也一样图谋害我。”于是讲起了过去世的事。

过去,在憍赏弥城,有一位名叫憍赏弥迦的国王统治着国家。那时,菩萨投生在竹林里的一只母鸡胎中,成为一只鸡,有几百只鸡围绕着他,住在树林里。离他不远的地方,住着一只鹰。那只鹰用计谋一只一只地抓鸡吃,除了菩萨以外,把其余的鸡都吃掉了,菩萨就成了孤零零的一只。他毫不放逸,在适当的时候出去觅食,然后进入竹林住下。那只鹰抓不到他,心想:“我要用一个办法把他引诱出来,再抓住他。”于是它躲在不远处的一根树枝上,说道:“亲爱的鸡王,你为什么怕我呢?我想和你建立信任。某个地方有丰富的食物,我们俩一起去那里觅食,彼此亲爱地一起生活吧。”于是菩萨对它说:“朋友,我和你之间没有什么信任可言,你走吧。”鹰说:“朋友,你是因为我从前对你做过坏事才不相信我,从今以后我不会再那样做了。”菩萨说:“我不需要你这样的朋友,你走吧。”就这样,菩萨再三拒绝了它,然后发出响彻树林的声音,在诸天神赞叹“善哉”声中,开示法语说:

第104偈颂

莫信造恶者,莫信妄语人;

莫信专谋己利之智者,纵极亲近亦莫信。

第105偈颂

有人生性似渴牛,唯以言辞亲近友;

口说而非以身行。

106第106颂

空手合掌虚作礼,唯以言语巧遮掩;

人中渣滓莫相近,若辈心中无感恩。

107第107颂

男女之心,实非各异;

然以种种方式交往,似此者亦不当信赖。

108108.

已入非圣业者,实非一切尽摧者;

如藏锋之利刃,如是之人我不亲。

第109偈颂

有些人装出朋友的样子,说话温和,心里却没有诚意;

他们用各种手段来接近,对这样的人我们也不去亲近。

110第110颂

无论何处见财食,此人即作背叛事;

愚者行此背叛已,杀彼而后乃离去。——彼说此诸偈。

在这里,“nāsmase”就是“nāssase”,意思是“不应信任”。也可以读作“na vissase”,意思是“不应信赖”。“katapāpamhi”(于已作恶者)指先前已经造下恶业的人。“alikavādineti”(于妄语者)指对说妄语的人也不应信赖,因为这种人没有什么恶事是做不出来的。“nāsmase attatthapaññamhi”(于只求自利的智者)指那种智慧只用来谋求自己的利益、不是出于慈爱而亲近,只是为了钱财利益才来亲近的人,对这种“为己利而慧者”也不应信赖。“atisante”(于极度寂静者)指内心其实没有寂静,只是在外表上装出寂静,显得好像极度寂静,就像藏在洞口的毒蛇一样,是行为隐蔽的欺诳之人。“gopipāsikajātikā”(牛渴性者)意思是像渴牛一样,也就是像口渴的牛。就像口渴的牛走进渡口,满口喝水,却不对水做该做的事;同样,有些人用甜言蜜语说“我们会做这做那”来吞食朋友,却不去做与爱语相应的事。这说明信赖这种人会带来很大的不利。

合掌空举,意思是合掌只是装装样子。用言语遮掩,意思是嘴上说“我们要给这个、我们要做那个”,拿话来掩盖自己的真实心思。所谓“人中糟粕”,就是这类没有内在实质的人,才叫作人中糟粕。不应亲近,意思是不要靠近,不要接近这种人。若某人身上没有感恩之心,意思是如果一个人不知感恩,也不该去亲近他。种种心,意思是内心状态各不相同,也就是心思轻浮多变。这是在说明,对这样的女人或男人,都不能信赖。以种种方式示现交往,意思是有些人本来没法接近、没法加害,为了制造障碍,就用各种方式表现出亲近交往的样子,等关系牢固之后再加害。对这样的人,同样不该依靠、不该信赖。

“入非圣者业”是指陷入非圣者、破戒者的行为中而安住下来。“不坚实语”是指不牢固、不可依靠的话。“普害者”是指一有机会就伤害所有人。“如覆藏的利刃”是指像用刀鞘或布片盖住的锋利刀剑。“如是者亦”是说,像这样以朋友面目出现的敌人,也不该信赖。“以柔言”是指用柔和的话语。“以无心”是指没有真心。因为他们的话虽然柔和,心却僵硬粗恶。“以种种”是指用种种手段,寻找可乘之机来接近。“此类亦”是说,凡是与这些假扮成朋友的敌人相似的人,也不该信赖。“食”是指嚼食和啖食。“财”是指床、凳等在内的其余财物。“于何处见”是指在同住者家中,在哪个地方看见。“作欺害”是指生起欺害之心,拿走那份财物。“连他也杀掉”是指连那个同住者也杀掉再走。以上就是鸡王所说的七首偈颂。

111111.

很多敌人披着朋友的外衣,暗中来亲近人。

要像鸡躲开鹰那样,远离这些恶人。

第112偈颂

临头之事若不速悟,

便堕敌手;事后追悔。

第113偈颂

凡能速觉已起之义,

如鸡脱鹰爪;彼脱怨敌之困厄。

第114偈颂

“犹如林中陷坑,彼非法者恒行毁坏;

智者当远避斯人,如竹林之鸡避鹰隼。”

这四首偈颂是法王——以法为三界之王的世尊——所宣说的,是已成正觉者的偈颂。

比丘们,在这里,智者应该舍弃这些坏人,应该舍弃这些坏人。“ha”在这里只是个语气词。后来感到懊悔,就是事后追悔。像陷阱一样安放,就像在树林里为了捕捉野兽而设下的网罗那样安放。常常进行破坏,就是一直做破坏的事。在竹林中,就像鸡在竹林里会避开鹰一样,有智慧的人也应该避开恶友。

他讲完那些偈颂后,又对鹰说:“你要是留在这个地方,我就知道该怎么收拾你了。”这样吓唬它。鹰于是从那里逃走,去了别的地方。

导师讲完这段法教后,说道:“比丘们,提婆达多在过去也曾想方设法要杀害我。”然后总结本生故事:“那时的鹰是提婆达多,而那只鸡就是我。”

鸡本生注释第十。

玛提昆达利本生注释

世尊住在祇园精舍时,为了某位丧子的家主而说了这段以“宝珠耳环等庄严”为开头的故事。据说在舍卫城,有一位常亲近佛陀的家主,他心爱的儿子死了。他被丧子之痛彻底击垮,不洗澡、不吃饭、不管家务,也不去亲近佛陀,只是反复念叨:“我亲爱的儿子啊,你丢下我先走了!”这样哭诉不止。世尊在破晓时分观察世间,看到他具备证得入流果的潜质,于是第二天在比丘僧团的围绕下进入舍卫城乞食,吃完饭后遣散比丘们,只让阿难长老作为随行侍者,来到那户人家门口。有人向家主禀报世尊来了。家里人便铺好座位,请世尊坐下,然后把家主扶到世尊面前。家主顶礼世尊后坐在一旁。世尊用悲悯而清凉的话语对他说:“近事男,你是在为儿子伤心吗?”他回答:“是的,尊者。”世尊说:“近事男,古代的智者们儿子死了以后,虽然也被悲伤压住、心神散乱,但听了智者的开示,如实明白了‘这是无法挽回的事’,于是连一丝一毫的悲伤也不再生起。”在家主的请求下,世尊讲起了过去的故事。

过去,在波罗奈梵授王统治时期,有一位极其富有的婆罗门,他的儿子在十五六岁时被一种疾病缠上,死后转生到了天界。自从儿子去世以后,这位婆罗门就常去坟场,拍打着骨灰堆悲叹哀号,把一切事务都抛下,被悲伤压住,四处游荡。那时,有一位天子正在游历,看见了他,心想:“我拿一个譬喻来消除他的悲伤吧。”于是当婆罗门到坟场哀哭时,天子变成和他儿子一模一样的模样,佩戴着各种装饰,站在一个地方,双手抱头,大声痛哭。婆罗门听到哭声,看了他一眼,心中涌起对儿子的疼爱,便走到他跟前,问道:“亲爱的年轻人,你为什么在这坟场中间哭泣?”随即说出第一首偈颂:

115115.

“你妆饰端严,耳珰莹洁,花鬘披身,涂以金旃檀香;

却于林中高举双臂悲泣,究竟为何,你如此忧苦?”

在这里,“盛装打扮”是指用各种饰品装扮起来。“戴着光滑耳环”是指戴着做工精细、光滑的耳环。“戴着花环”是指戴着各种花编成的花环。“涂了金色旃檀”是指涂了金色旃檀香膏。“在坟场中间”是指在坟场中间。“你为什么痛苦”是在问:你是因为什么而痛苦?告诉我,你想要什么,我就给你什么。

于是,那青年便开口对他说了第二首偈颂:

第116偈颂

“金色光辉的车架已为我出现;

我找不到它的那对车轮,因此痛苦,我舍弃生命。”

婆罗门接受了,便说出第三首偈颂:

第117段

“金所成、摩尼所成,以及铜所成、银所成;

你说吧,我要为你造一辆车,还要给你配好一对车轮。”

在这里,“请说吧”的意思是:你需要什么样的,你喜欢什么样的,就说那样的,我来给你造车。“我为你把轮子备好”的意思是:我让你得到与车身相配的那对轮子。

导师听完之后,就以已经彻底觉悟的身份,说出了那个青年所诵偈颂的第一句,剩下的部分则是那个青年说的。

第118偈颂

“那个青年对他说:日月两者在这里是兄弟;

我的车是黄金做的,它因为那一对轮子而显得庄严。”

婆罗门紧接着说道:

第119段

“青年,你真是个愚痴的人,竟然去追求不该追求的东西。

我以为你会死,因为你得不到日月。”

婆罗门所说的偈颂中,“apatthiyanti”的意思是不应希求的。

于是,那个年轻人说道:

120120.

“往来行迹犹可见,两道形色尚分明;

唯有亡者不复现,哭者之中谁更痴?”

青年所说的偈颂里,“来与去”指的是上升和下落。“颜色界”就是颜色本身。其中“两者之中都有行道”是说:在虚空中,能认出“这是月亮的行道,这是太阳的行道”,这样一来,两种来去所依的地方也都能知道。至于“但饿鬼却”,是指已经转生到他世的众生,却根本看不见。“究竟谁”是在问:既然如此,我们两个正在哭泣的人,到底谁更愚痴呢?

青年这样说着的时候,婆罗门仔细端详之后,说了一首偈颂:

121第121颂

“诚然,青年,你说得真实,我才是哭泣者中最愚痴的那一个。”

就像小孩哭着想要月亮,我也这样盼着那个已经死去的人。

在这里,“像小孩要月亮”的意思是:就像村里的小孩哭着要月亮,喊着“把月亮给我”;同样,我也在期盼那个已经死去的人。

就这样,婆罗门听了年轻人的话,不再忧愁,对他加以赞叹,诵出了后面的偈颂:

第122偈颂

我实炽燃,如酥油浇沃之火;

如以清水遍洒,令一切热恼止息。

第123偈颂

确实啊,他已经替我拔掉了那根扎在心里的刺;

那个在我被忧愁缠住时,替我赶走丧子之痛的人。

第124偈颂

“我身上的箭已被拔除,忧愁已消,内心清净无染。

青年,听了你的话,我不再忧愁,也不再哭泣。”

这时,那个年轻人对他说:“婆罗门,你为谁而哭,我就是你的儿子,我已经转生到天界了。从今以后,不要再为我悲伤。你要行布施,守护戒律,持守布萨。”这样教导之后,他就回到了自己的住处。那位婆罗门也听从了他的话,做了布施等种种福德善行,命终之后也转生到了天界。

导师宣说这段法义,开示了四圣谛,并结合本生故事。说法结束时,那位居士证得了入流果。当时说法的天子,就是我。

《玛提昆达利本生》注释,第十一。