十集·小菩提本生注释

10. 十集义注 · 178 段

小菩提本生注释

“你这双宽大的眼睛”这句话,是导师住在祇园精舍时,针对一位易怒的比丘说的。据说,那位比丘虽然在能引导人出离的佛陀教法中出家,却还是没办法调伏自己的瞋怒。他脾气暴躁,常常心怀烦恼,即使只被人稍微说几句,也会生气、发火、心怀恶意、固执不放。导师听说他易怒的性情后,就叫人把他唤来,问他:“听说你确实是个易怒的人,是真的吗?”他回答:“是真的,尊者。”导师于是说:“比丘,瞋怒是应该被制止的。因为这样的人,在今生和来世都会带来伤害。你既然在远离瞋怒的佛陀教法中出家,为什么还要发怒呢?过去的智者们,即使在外道中出家,也都不发怒。”说完之后,导师便引出了过去的故事。

过去,在波罗奈梵授王治理国家的时候,迦尸国的一个村子里住着一位婆罗门。他很有钱,拥有大量财富和丰厚的产业,却没有儿子。他的妻子很想求个儿子。那时,菩萨从梵天界命终,投生到她的腹中。到了取名那天,大家给他取名叫“菩提童子”。他长大成人后,前往塔迦尸喇学习各种技艺,学成归来时,父母不顾他不愿意,还是从同一种姓的家族中给他娶来一位少女。这位少女也是从梵天界命终而来的,容貌极其端正,就像天女一样。尽管他们两个都不情愿,还是被安排成了婚。然而,这两个人从来不曾生起过烦恼的现行,从来没有因为贪染而互相看过对方,甚至在梦里也不曾见过男女淫欲之事。他们就这样保持着清净的戒行。

后来,大士的父母去世了,他办完父母遗体的事,把妻子叫来,说:“贤女,你拿这八亿财富,快快乐乐地过日子吧。”她说:“公子,那你们要做什么呢?”他说:“财富对我来说没有用,我要进入雪山地区,出家修行,为自己建立安身立命之处。”她说:“公子,难道出家只适合男人吗?”他说:“贤女,女人也可以。”她说:“既然这样,我绝不会接受您像吐掉的唾沫一样丢掉的东西。财富对我也没用,我也要出家。”他说:“好,贤女。”于是两人广行布施后,便离开了家。他们在一片怡人的地方搭起草庵,出家修行,靠乞食得来的果实和块茎维持生活,在那里住了大约十年,但禅那始终没有生起。他们就这样单凭出家的快乐过了十年,后来为了受用咸酸等味道,在人间各地游历,渐渐来到波罗奈,住进了王家园林。

有一天,国王看见守园人带着礼物来,就说:“我们要去园林里游玩,你把园林打扫干净、布置好。”守园人打扫布置完后,国王就带着大批随从去了。那时,那两个人正坐在园林的一角,以出家的快乐过日子。国王在园林里散步时,看见他们两人坐在那里,尤其注目那位极其庄严、容貌最美的女出家者,心就被系住了。他被烦恼搅动,心里发颤,想:“我先问问,这位女出家者是他什么人。”于是走近菩萨,问道:“出家人,这位女出家者是你什么人?”大王,没有什么关系,只是一起出家而已。不过我在家时,她曾是我身边服侍的妻子。国王听了,心想:“原来她跟他没什么关系,只是听说在家时曾是他的妻子。如果我现在凭权势把她抢走,他又能怎样?我先试探试探他。”于是走上前去,说了第一首偈颂:

第49偈颂

“若有人强夺你这明眸婉语、可亲可爱的女子,

婆罗门啊,你又能有何作为?”

在这里,“含笑而语者”是指说话时带着微笑的人。“以强力带走”是指用强力强行带走。“你又能怎么办呢”的意思是:婆罗门,你又能对他做什么呢?

他听完这番话后,大士说出第二首偈颂——

5050.

“若它在我心中生起,我绝不让它逃脱;只要我还活着,我就不会让它溜走。

就像大雨迅速压住扬起的尘土一样。”

这段话的意思是:大王,如果在抓着她离开的时候,我心里对谁生起了愤怒,那么这愤怒一旦在我心里生起,我就绝不会让它逃出去;只要我还活着,就不会让它溜走。我不会让它在心里结成硬块、扎下根来。相反,就像大片乌云降下大雨,很快就把扬起的尘土压下去一样,我也会用修慈心的力量,立刻把它制住、挡回去。

大士就这样发出了狮子吼。国王听了他的话,却因为愚痴蒙蔽,没法压住自己那颗被执念绑住的心,就命令一位大臣:“把这个女出家人带进王宫去。”大臣答应了一声“好”,嘴里说着“世间不行正法,这不应该”之类的话,一边就把正在悲叹的她带走了。菩萨听到她悲叹的声音,只看了一眼,就不再看了。众人就把这个又哭又叹的女出家人直接带进了王宫。那位波罗奈国王也没在园林里多耽搁,很快就赶回去,把那个女出家人叫来,用极大的荣华富贵来邀请她。她却对国王讲起荣华的过患和出家的功德。国王用尽各种办法,都得不到她的心,就把她安置在一间内室里,心想:“这个女出家人不想要这样的荣华,那个苦行者在这样的女人被带走时,居然生气了,连看一眼都没有。不过出家修行的人诡计多,说不定会借机害我。我去看看,看他坐在那里做什么。”他坐立不安,就去了园林。菩萨正坐着缝袈裟。国王只带了少数随从,不弄出脚步声,悄悄走近。菩萨不看国王,只管缝袈裟。国王心想“他这是生气了,才不跟我说话”,又暗自揣测:“这个狡猾的苦行者,先前还夸口说‘我不让嗔怒生起,就算生起了,也会马上把它压下去’,现在却被嗔怒弄得僵硬,不跟我说话了。”这么想着,他说了第三首偈颂——

第51偈颂

“从前你夸夸其谈,自恃气力;

如今却默然不语,只低头缝你的僧伽梨衣。”

在此,“像不依靠力量一样”是指像依靠力量一样而存在。“沉默”是指什么也不说。“你坐着缝”是指你正坐着缝东西。

大士听了这话,心想:“这位国王以为我因为生气才不理他。我要告诉他,我并没有被生起的怒气控制。”这样想过之后,他说出第四首偈颂:

5252.

“恶念于我生起,我活着时它未得脱;

如大雨迅疾压住尘土,我即刻将它止息。”

它的意思是:大王,它在我这里生起了,并不是没有生起;但它并没有从我逃脱,我也没有让它在进入后住于心中。所以,在我活着的时候,它确实始终未能从我脱身,就像广大的大雨很快就把尘土压下去一样,我很快就把它止住了。

国王听了之后心想:“他说的到底只是指嗔怒,还是指别的什么事物呢?我先问问他再说。”这样想着,便开口提问,说出了第五首偈颂——

第53偈颂

“你身上生起了什么,却没有被解脱?在你活着的时候,什么没有被解脱?

就像大雨压住了尘土,你挡住了什么?”

在这里,“什么在你心中生起却没有消失”的意思是:什么东西在你心中生起之后,并没有消失?

菩萨听了这话,对大王说:“大王,嗔恨就是这样,有很多过患,会带来巨大的毁灭。它曾在我心中生起,生起之后,我用修慈心把它止住了。”他这样开示嗔恨的过患——

第54偈颂

当它已生起时,不见;当它未生起时,善见。

它在我心里生起,却没有离开——那是愤怒,愚人的行径。

第55偈颂

怨敌唯盼我受苦,此嗔生时便欢喜;

彼嗔生我而不去,斯乃愚者所行处。

5656.

当它生起的时候,人却不知道什么对自己真正有益;

它在我心里生起,这愤怒却未得释放,正是愚人的地盘。

第57偈颂

为其所胜者,便弃善法,亦失广大义利;

大王,此嗔如怖畏雄师,力能摧伏,于我不肯舍离。

第58偈颂

当木头被摩擦时,就生起了名为火的东西。

它烧的就是那块木头,因为火正是从它那里生出来的。

5959.

对于这样迟钝、愚痴、不明事理的人,

愤怒从忿激中产生,而他自己也被那愤怒烧灼。

第60偈颂

就像火在干草和柴堆里越烧越旺,一个人的愤怒也是这样不断增长。

他的名声就会衰退,就像月天子在黑分月时渐渐隐没一样。

第61偈颂

就像没有柴薪的火一样,谁的愤怒平息下来,

他的名声不断增长,就像白分月(盈月)时的月亮一样。他诵出了这些偈颂。

在这里,“不见”是指连自己的利益都看不见,更不用说别人的利益了。“善见”是指对自己的利益、别人的利益,这两方面的利益都看得清清楚楚。“愚痴者的行境”是指没有智慧的人所依止、活动的范围。“寻求苦的人”是指那些想要痛苦的人。“自利”是指属于自己的真正利益,也就是在道理上和法上的增长。“让别人拿走”是指即使有广大的利益出现,也让人把它拿走,还说:“这个利益对我没用,拿去吧。” “具怖畏者”是指这忿怒带着一支可怕的、能引发恐惧的庞大烦恼军队。“能摧伏”是指靠自身强大的力量,即使对高贵的人也能抓住并控制、征服。“不能从我解脱”是指无法从我这里逃脱;另一个意思是:它在我心中不能像牛奶那样,过一会儿就变成酸奶而停留下来。

在木柴被摩擦的时候,也就是用取火木条相互摩擦时;另有一种版本写作“被搓压时”。所谓“因为”,是说火从哪根木柴生起,烧的就是那根木柴。“火”就是火焰。“在愚者无知时”,是指愚者无知的时候。由争执所生的忿怒,是说当一个人在那里拉扯、较劲,心里想着“我怎样、你怎样”时,那种以好斗为特征的忿怒就生起了,就像钻木取火一样,怒火因此而生。那愚者也正是被那忿怒所烧,就像木柴被火烧掉一样。“无燃料而具烟相”,就像没有燃料的火一样。而“他”,是指那位具足安忍、堪忍的人,他所得到的名声,就像白分月的月亮一样,越来越圆满。

国王听了大士的说法后,满心欢喜,就吩咐一位大臣把那位女游方者带来,对尊者无怒苦行者说:“你们两位既然都靠着出家的安乐过日子,就住在这座园林里吧,我会为你们做如法的守护、屏障和保护。”说完,国王请求他们原谅,顶礼之后便离开了。他们两人就继续住在那里。后来,那位女游方者去世了。菩萨在她死后,进入雪山,修成神通与等至,又修习四梵住,最终投生到梵天界。

导师讲完这段法义,阐明了四圣谛,并把本生故事连接起来。四圣谛讲说完毕时,那位易怒的比丘就证得了不来果。

那时,那位女游方者就是罗睺罗的母亲,国王就是阿难,而那位男游方者就是我。

小菩提本生经的义注,第五。

黑岛本生义注 第六

“我仅七天前才提及此事”这段话,是导师住在祇园精舍时,因为一位心生厌离的比丘而说的。这件事的经过会在《本生经》里详细说明。导师问那位比丘:“比丘,听说你心生厌离,是真的吗?”比丘回答:“是的,尊者。”导师便说:“比丘,过去那些智者,在佛陀还没出世的时候,出家修外道,超过五十年过着梵行生活,即使心里不欢喜,也因为害怕惭愧心被破坏,不敢向任何人说出自己心生厌离。你如今在这能导向解脱的教法里出家,站在像我这样的导师、佛陀面前,在四众弟子当中公开表现出厌离,你为什么不守护自己的惭愧心呢?”说完这番话,导师便引出了过去的故事。

过去,在跋沙国的憍赏弥城里,有一位名叫憍赏弥的国王治理国家。那时,在某个村镇里有两位婆罗门,拥有八亿的财富,彼此是亲密的好友。他们看到诸欲的过患后,举行了盛大的布施,两人都舍弃了欲乐,不顾大众的哭泣与悲叹,离开家乡,前往雪山地区,在那里建了草庵,出家修行,靠捡拾落穗和森林里的根茎果实维持生活,就这样住了五十年,却没能生起禅那。五十年过后,他们为了食用盐和酸味食物而在乡间游行,来到了迦尸国。在那里某个村镇中,有一位名叫曼达比亚的人,是提婆延那苦行者的在家好友,这两位苦行者一起来到他那里。他一见到他们就很高兴,为他们建了树叶屋,用四种资具供养他们。他们在那里住了三四年后,向他辞别,继续游方,到了波罗奈,住在阿提穆塔卡墓地。在那里,提婆延那随心所欲地住了一段时间后,又回到那位朋友那里。曼达比亚苦行者就住在那里。

有一天,一个盗贼在城里偷了东西,拿了值钱的财物后逃出城去。房主和守卫被惊醒,认出他是贼,就追了上去。盗贼从排水口逃出去,飞快跑进墓地,把包裹丢在苦行者的草棚门口就跑了。人们看到包裹,就骂道:“喂,你这个坏心的结发苦行者!你夜里偷东西,白天却装成苦行者的样子!”他们吓唬他、打他,把他连同包裹一起押到国王面前。国王根本不审问,就说:“去吧,把他插到尖桩上!”他们把他带回墓地,用金合欢木桩插他,木桩插不进苦行者的身体。又拿来苦楝木桩,也插不进去。再拿来铁桩,还是插不进去。苦行者心想:“我过去到底造了什么业?”于是观察,宿命智生起,他借此看到过去的业。他过去造了什么业呢?就是用黑檀木签刺苍蝇。据说他前世是木匠的儿子,到父亲砍树的地方,抓到一只苍蝇,用黑檀木签像插桩一样把它刺穿。这个恶业到了这个时候就找上了他。他知道:“我逃不过这个恶业的果报。”就对国王的差役说:“如果你们想把我插在桩上,就把黑檀木桩拿来。”他们照办了,把他插在桩上,留下守卫就走了。

守卫们藏了起来,观察着那些朝曼达比亚走来的人。那时,提婆耶仙人正往曼达比亚那里去,心想:“我好久没见到我的朋友了。”可就在当天,他在半路上就听说了“他被尖桩刺穿了”的消息。于是他赶到那个地方,站在一旁,问道:“朋友,你是作案者吗?”曼达比亚回答:“我不是作案者。”他又问:“你能守住自己的心,不对他们生起嗔恨吗?还是做不到?”曼达比亚说:“朋友,无论是对那些抓我的人,还是对国王,我心里都没有嗔恨。”提婆耶仙人便说:“既然这样,像你这样持戒的人,你的影子也能让我感到安乐。”说完,提婆耶仙人就靠着尖桩坐了下来。这时,曼达比亚身上的血一滴一滴落在提婆耶身上。血滴落在他金黄色的身体上,干了以后变成了黑色。从那时起,他就被称为“黑提婆耶”。他整夜都坐在那里。

第二天,守卫们过来把这件事报告给国王。国王心想:“我还没调查清楚就处理了。”于是急忙赶到那里,问黑提婆耶:“出家人,你为什么靠着木桩坐着?”黑提婆耶回答:“大王,我坐在这里守护这位苦行者。”他又问:“大王,你是知道他有罪还是无罪,才这样处置他的?”国王承认自己没有查明真相就动了手。于是黑提婆耶对国王说法:“大王,身为国王,应当凡事审慎。懒惰、在家享乐、沉溺欲乐的人是不好的。”等等。国王知道曼达比亚无罪后,下令:“把木桩拔掉。”拔桩的人却拔不出来。曼达比亚说:“大王,我因为过去所造业的过失,才遭遇这样的灾祸。木桩没法从我身体里拔出来。如果您想留我一命,就让人拿锯子来,把这木桩贴着皮肤锯断吧。”国王照做了。留在身体里面的那截木桩仍然留在体内。据说,那是因为他前世拿了一根细黑檀签,刺进苍蝇的排泄道,那根签就留在了苍蝇体内。那只苍蝇没有因此马上死,而是活到自己寿命尽了才死,所以这位苦行者也没有因此而死。国王向苦行者礼拜,请求宽恕,让两人都住在御花园里,亲自照顾他们。从那时起,曼达比亚就被称为“穿桩曼达比亚”。他依靠国王,就住在那里。而黑提婆耶则治好了他的伤口,让他舒服些,然后就回到自己那位在家朋友曼达比亚那里去了。

看到有人走进那座树叶茅屋,一个男子就告诉了自己的朋友。朋友一听,满心欢喜,带着妻子儿女,拿了许多香、花鬘、油、糖蜜等东西,来到那座树叶茅屋,向提婆耶那致敬,给他洗脚,用油涂抹,奉上饮品,然后坐下来听人讲说穿桩曼达比亚的事情。这时,他的儿子,名叫耶若达多的童子,正在经行道的一角玩球。那里有一座蚁丘,里面住着一条毒蛇。童子的球掉到地上,滚进蚁丘的洞口,正好落在毒蛇头上。童子不知道,把手伸进洞里。毒蛇被激怒,咬了他的手。他因毒力发作,当场昏倒在地。他的父母知道孩子被蛇咬了,就把他抱起来,带到苦行者跟前,让他躺在脚边,说:尊者,出家人应该懂得医药或护咒吧?请让我们的孩子恢复健康。苦行者说:我不懂医药,我也不做治病的事。他们说:那么,尊者,请您对这个孩子修慈心,作真实语吧。苦行者说:好,我就作真实语。说完,把手放在耶若达多头上,说出第一首偈颂——

6262.

“我以清净的信心,为了求福德,修了七天梵行;

然后,我这样修行已经超过五十年了;

就算我并不情愿,我仍然在修行;凭这句真实的话,愿你得到平安。

愿毒被消除,愿耶若达多活下去。”

在这里,从那以后我所修的梵行,就是指从那时起过了七天之后,我所修的更高梵行。“虽不情愿”是指心里并不想出家。以这个真实语,愿他得到安稳:如果我在超过五十年里,虽然住在这种不欢喜的状态中,却从来没有向任何人透露过这件事,这是真的,那么以这个真实语,愿耶若达多童子得到安稳,恢复生命。

随着他的真实誓言,耶若达多胸口上方的毒被吐出,渗入大地。童子睁开双眼,看了看父母,叫了一声“妈妈、爸爸”,然后翻了个身躺下。这时,黑岛对童子的父亲说:“我已经尽了我的力量,现在你也尽你自己的力量吧。”他答道:“我也要作真实誓言。”于是把手放在儿子胸口,说出第二首偈颂——

第63偈颂

“我于布施未曾喜,纵见客来止宿时;

多闻沙门婆罗门,亦未觉我之不悦。

就算我并不情愿,我仍给予;凭这个真实语,愿你平安。

毒已经消解,愿耶若达多活下来。”

其中,“住家之时”是指为了住宿而来到家里的时候。“而且他们也不知道我不喜欢”是说:即使那些博学的沙门婆罗门,也不知道“这个人既不欢喜布施,也不欢喜我们”——他们并不知道我这种不喜欢的态度。其实我一直是用慈爱的眼光看他们的,这句话就是为了表明这一点。“以此真实语”的意思是:如果我布施的时候并不相信果报,只是自己不情愿才给出去,而别人并不知道我心里不情愿,那么以此真实语,愿得到安稳。

就这样,随着他立下真实语,毒从腰部以上掉落,渗入地下。男孩起身坐了起来,却还站不住。于是他的父亲对母亲说:“贤妻,我已经尽了自己的力,现在你立下真实语,让儿子能起身行走吧。”她说:“主人,我有一句真实语,可是在你面前说不出口。”他说:“贤妻,不管怎样,让我的儿子康复吧。”她答应说“好”,便立下真实语,说出第三首偈颂——

64第64首偈颂

“孩子啊,那条毒性猛烈的毒蛇从洞里爬出来,咬了你。

因此,今天我对你没有偏爱,和你父亲一样,没有任何差别。

凭这个真实语,愿你平安,毒被消除,愿耶若达多活下来。”

这里,tāta 是对儿子的称呼。pahūtatejo 指毒性很强。bilarā 意思是洞穴,也有写成这个读法的。udiccā 意思是起身,也就是从蚁穴里起来。pitarañca te 意思是你的父亲。不过注释书里用的正是这个读法。这段话的意思是:“孩子啊,耶若达多,对那条毒蛇,和对你的父亲,我心里都一样没有好感,二者在我这里毫无差别。而且,除了这份不好感,我至今从来没有向任何人透露过。如果这是真的,凭这份真实,愿你平安。”

随着真实誓言,所有的毒都被吐了出来,渗入大地。耶若达多身体无毒,便起身开始玩耍。儿子这样起身之后,曼达比亚为了探问迪帕耶那的心意,说出了第四首偈颂:

第65偈颂

“寂静调伏者方出行游;除迦那外,更无有不情愿者。

提婆耶那,你厌嫌什么,竟不情愿而行梵行?”

它的意思是:凡是刹帝利等种姓的人,舍弃了对欲乐的贪求,在这个世间出家,除了那位黑尊者以外,其他人都不能说是“不情愿”的。他们因为修习禅那,烦恼已经止息,所以是寂静的;就像眼等根门不再被用于感官享乐那样,他们因为诸根调伏而成为调伏者,乐于修习梵行。可是,尊者提婆延那,您为什么厌恶苦行,不情愿地修习梵行呢?为什么不再继续过在家生活呢?

于是,他为了说明其中的原因,说出了第五首偈颂:

66第66颂

“因为信心而出家,却又退了回去,这人就像个哑巴傻瓜,真是个蠢人。

我厌恶这种说法,虽然并不情愿,却仍过着梵行的生活;

被智者称赞、又是善士们安住的地方,这样我也就成了修福的人。”

这段话的意思是:他相信黑业以及它的果报,于是先舍弃了巨大的财富,离家出家;可出家之后,却又为了那件事折返回来。这样一来,他就像村里那个叫“愚羊”的傻孩子一样,真是个愚人。我厌嫌这种说法,害怕自己的惭与愧被毁坏,所以即使并不情愿,也仍然修梵行。更何况,出家修福这件事,本来就是智者、佛陀等所赞叹的,也是那些真人安住之处。因此,由于这个理由,我也成了修福的人,即使泪流满面、哭着,也还是要修梵行。

他这样说完自己的心愿之后,为了再次向曼达比亚发问,说出了第六首偈颂:

第67偈颂

“你以饮食布施让沙门、婆罗门和赶路的人得到满足;

你的家就像一处公共浴池,备有食物和饮料。

那么,你是厌恶什么说法,才不情愿地做这个布施呢?”

在这里,“乞食”的意思是:你为那些行乞的人准备好食物,然后布施给他们。“如同公共水池”则像在十字路口挖的、大家共用的池塘一样。

于是曼达比亚为了说明自己的心愿,说出了第七首偈颂:

6868.

“我父我祖昔为信施主,慷慨好施乐与人;

我承此家风不坠,愿我勿作门中之玷。

因为讨厌这种说法,虽然不情愿,我还是做了这份布施。”

在这里,“āsuṃ”这个词和“saddhā”(信)相连,意思是“他们有信”。ahuṃ的意思是他们有了信,并且进一步成为布施的领头人,也能领会“请布施、请做吧”这句话的含义。taṃ kullavattaṃ就是那种家族传统,注疏里正是这样读的。māhaṃ kule antimagandhano ahuṃ的意思是:“别让我成为自己家族里最后一个人,也别成为家族里的谷壳败类。”这是说,他厌恶“家族末裔”“家族谷壳”这种说法,所以即使不想布施,也还是表明:我给出这份布施。

这样说完之后,曼达比亚问着自己的妻子,说出了第八首偈颂——

69第69颂

“我把那个年幼、智慧还没成熟的少女,从亲人家里带出来,啊,肢体优美者;

她并没有告知我(她的)不悦,除了那些沉溺于欲乐的人以外。

那么,女士,是因为什么原因,我和你之间才有了这样的共同生活呢?”

这里,“智慧不够”是指没有能力打理家业、年纪还小、智慧不足。“我所迎娶的那位”意思是:我迎娶的那位,是在她还很年幼的时候,从她的亲族家里娶过来的。“除了因爱欲而侍奉之外”:在这段时间里,你并非出于爱欲,而是心里不愿意地来侍奉我,却不让我知道你不喜欢,表面上装出亲爱欢喜的样子来服侍我。“以什么缘故”:是因为什么原因。“女士”:是对她的称呼。“像这样”:像毒蛇一样令人厌恶不净,你和我共同生活这件事,怎么会变成像是亲爱相处一样呢?

于是,她对他讲这件事,说出第九首偈颂:

第70偈颂

“此族相承,远近何曾断绝,未尝一日无之;

我随顺家门旧规,不令己身成族中末后不净之女。

因为厌恶这种说法,虽然不情愿,我还是成了你的侍从。”

这里,“远”和“远方”是同一个意思的不同说法。或者说,是为了表达“极其遥远”才这么说。“在此”只是个语气助词,意思是“从来没有过”。“相续”指的是男子的传承。这段话的意思是:主人,在我们这个亲族里,从很久以前一直往上数到第七代家族,从来没有过男子的传承,也从来没有哪个女人抛弃丈夫、另找别的男人的先例。那家族传统:我也遵循那家族的传统和家系,想到自己不能成为家族里最后那个像稻草一样没用的人,因为厌恶这种“家族末裔、败坏家族名声”的闲话,所以虽然不情愿,还是做了你的侍从,成了服侍你、在你脚前伺候的人。

她这样说完之后,又想:“我当着丈夫的面,说出了以前从未说过的秘密话,他也许会生我的气。我就在我们家族一向亲近的苦行者面前,请求他原谅吧。”于是,她为了请求原谅,说出了第十首偈颂:

71第71首偈颂

“曼达比亚啊,我今天为了孩子的事说了不该说的话,请你原谅我吧。

对儿子的爱在这里帮不上任何忙,他这靠祭祀布施而活下来的人还活着。”

在这里,“请你原谅那件事”,意思就是请他原谅。“看在我儿子的份上,今天”,意思是请他就看在我这个儿子的份上,原谅我今天说的那些话。“那个为我们……”,意思是:我是因为他才说了这些话,而我们的儿子活下来了。正因为他重获生命,主人啊,请你原谅我。从今天开始,我会听从你的安排。

这时,曼达比亚对她说:“起来吧,好女人,我原谅你了。但从今以后,你别再心存粗暴的念头,我也不会再做让你不高兴的事。”菩萨对曼达比亚说:“贤友,你积攒了难以守护的财物,却对业与果报没有信心就行布施,这样做是不对的。从今以后,你要带着信心去布施。”他答道:“好的。”接着又对菩萨说:“尊者,您以应受供养的身份,却带着不欢喜的心修梵行,这样做也是不对的。从今以后,您应当让心清净生信,以清净欢喜的心来修梵行,这样在您身上所做的善行才会得大果报。”他们向菩萨顶礼后,起身离去。从那时起,妻子对丈夫有了柔情;曼达比亚也以欢喜的信心行布施。菩萨则消除了心中的不欢喜,生起禅那与神通,最终以梵天界为归宿。

导师讲完这段法义,开示了四圣谛之后,把本生故事连接起来。在四圣谛开示结束时,那位心生厌离的比丘证得了入流果。那时,曼达比亚就是阿难,妻子是毗舍佉,儿子是罗睺罗,阿尼曼达比亚是舍利弗,而黑岛就是我。

黑岛衍那本生注释第六篇。

[445] 7. 榕树本生注释

“我并不知道这件事”这句话,是导师住在竹林精舍时,因提婆达多而说的。有一天,比丘们对提婆达多说:“提婆达多贤友,导师对你恩德深重啊!你正是依靠导师才得以出家、受具足戒,学得三藏佛语,生起禅那。你所得到的利养和恭敬,也都是十力者(佛陀)的。”提婆达多听了,举起一根草签说:“我没看到沙门乔达摩对我有过哪怕这么点恩德。”比丘们就在法堂里议论起来。导师走来问道:“比丘们,你们现在聚在这里谈论什么?”比丘们回答:“在谈这件事。”导师说:“比丘们,不只是现在,过去提婆达多也是忘恩负义、背弃朋友的人。”应比丘们请求,导师讲了过去世的事。

过去,在王舍城有一位名叫摩揭陀大王的国王统治着国家。那时,王舍城的一位大富豪为儿子娶了乡间富豪的女儿,但她不能生育。后来,她在夫家受到的礼遇渐渐减少。家人故意在她听得见的地方议论:“我们儿子的家里住着一个不能生育的女人,家族的血脉要怎么延续下去?”她听到这话后心想:“好吧,我就装作怀孕,骗过他们。”于是她叫来自己身边办事的保姆,问道:“大妈,怀孕的女人都会做些什么呀?”仔细问清了孕妇的保养方法后,她在经期时隐瞒起来,开始表现出爱吃酸东西等孕妇的口味;到了手脚该浮肿的时候,就让人捶打自己的手背脚背,弄得又厚又肿;一天又一天,她用碎布缠裹身体,让肚子越来越大;还把乳头弄成黑色;就连上厕所,除了那个保姆,也绝不在其他人面前去。她的丈夫也给了她孕妇该有的照料。就这样过了九个月,她对公婆说:“现在我要回乡下娘家去生产了。”辞别之后,她上了车,在众多随从簇拥下离开王舍城,踏上旅途。然而,有一支商队正好走在她前面。那商队宿营过的地方,她在吃早饭的时候到了。

有一天,那支商队里有个穷女人,夜里在一棵榕树底下生下一个儿子。清早商队要出发时,她想:“我离开商队就走不了了,可只要我还活着,以后总还能再有孩子。”于是她把胎衣和产后的污秽铺在榕树盘结的根窝里,丢下儿子,跟着商队走了。这孩子的守护天神一直护着他——他可不是普通人,正是菩萨,那时就是这样投生的。那位富家少奶奶在吃早饭的时候到了那个地方,说:“我要去方便一下。”就带着保姆走到榕树下,看见一个肤色金黄的男孩,便说:“大妈,我们的事成了!”她解开缠身的碎布,把血和产秽涂在自己大腿根处,宣称自己生了孩子。随即她用细布把孩子裹好,满心欢喜,带着随从派人送信回王舍城。这时,她的公婆从她“生产”那时起就捎信来说:“在娘家待着做什么?还是回这里来吧!”她便掉头返回,径直进了王舍城。在那里,大家接纳了她,给孩子取名——因为是在榕树根下出生的,就取名叫“尼拘律童子”。就在同一天,副大富豪的儿媳也正回娘家去生产,半路上在一棵树的树枝下生下一个儿子,给他取名叫“娑伽童子”。也就在同一天,依附大富豪生活的一个织工的妻子,也在碎布堆里生下一个儿子,给他取名叫“布提柯”。

大富豪吩咐说这两个男孩也是和尼拘律童子同一天出生的,并让他们和尼拘律童子一同长大。他们一起长大后,到了成年,就前往塔迦尸喇学习技艺。两位富豪之子各给了老师两千钱。尼拘律童子则把布提迦留在自己身边,安排他学习技艺。他们学成之后,向老师辞别,心想“我们要去各地游历”,于是辗转来到波罗奈,在一棵树下躺下休息。那时,波罗奈国王去世已经第七天,城里击鼓通告:“明天要套上弗沙车。”那些同伴都在树下躺着睡着了,布提迦在黎明时分起来,坐着给尼拘律童子揉脚。栖息在那棵树上的鸡群中,上面那只鸡把粪拉到了下面那只鸡的身上。于是下面那只问:“这是谁拉的?”上面那只说:“朋友,别生气,是我不知道才拉下去的。”下面那只说:“喂,你是把我的身体当成你自己的粪坑了吗?你不知道我的厉害吗?”上面那只说:“喂,我已经说了是我不知道才做的,你还这么生气,你到底有什么了不起?”下面那只说:“谁杀了我、吃我的肉,清晨就能得到一千钱,所以我才这么自负。”上面那只说:“喂,就凭这么一点事你就自负?至于我,谁杀了我、吃我身上肥厚的肉,清晨就能成为国王;谁吃中等的肉,就能成为将军;谁吃贴着骨头的肉,就能成为库藏官。”

破布儿听了他们的对话,心想:“我们要一千钱有什么用,王位才最殊胜。”于是他悄悄爬上树,抓住睡在上面的那只鸡,杀掉后在炭火上烤熟,把肥肉给了尼拘律,中等的肉给了枝条,自己吃了带骨头的肉。吃完后他说:“亲爱的尼拘律,你今天会成为国王;亲爱的枝条,你会成为将军;而我呢,会做库藏官。”他们问:“你怎么知道?”他就把那番对话告诉了他们。他们三个人在早餐时分进入波罗奈城,在一个婆罗门家里吃了加了酥油和糖的乳粥,然后出城进入御花园。尼拘律童子躺在一块石板上,另外两人躺在外面。那时,人们把五种王权之物放进车里,然后放出弗沙车。详细的故事在《大阇那伽本生》里会说明。弗沙车驶到御花园后折返,做好登车的准备,就停在那里。国师心想:“御花园里一定有具大福德的人。”便进入御花园,见到童子后,掀开他脚端的布,观察他脚底的相好,确认后说:“波罗奈的王位且不说,他堪为统领整个赡部洲的转轮王。”于是让所有乐师一齐奏乐。尼拘律童子醒来,从脸上掀开布,看了看大众,翻身又躺了片刻,然后在石板上结跏趺坐。这时国师单膝跪地,对他说:“陛下,王位属于您了。”童子说“好”之后,国师就在那里把他安置在珍宝堆上,为他灌顶。他获得王位后,授予枝条将军之位,以盛大的礼遇进入城中,破布儿也跟着他们一同前往。从此以后,菩萨在波罗奈依法治国。

有一天,他想起父母,就对枝条说:“朋友,没有父母在身边是没法过日子的。你带一大队人马去,把我们的父母接来吧。”枝条拒绝说:“我去那里不合适。”于是国王就命令破布儿去。破布儿答应了一声“好”,就去了那里,对尼拘律的父母说:“你们的儿子已经登上王位了,来吧,我们一起走。”他们拒绝说:“我们还有些家产,够用了,不必去那里。”他又对枝条的父母说了,他们也不愿意。他又对自己的父母说,他们也拒绝说:“孩子,我们靠这点裁缝活儿就能过活,不用了。”他没能说动他们,就独自回到波罗奈,心想:“先在将军家里歇一歇,消除旅途的疲劳,然后再去见我的朋友尼拘律。”于是他走到将军家的门口,对守门人说:“请通报将军,说有个叫破布儿的朋友来了。”守门人照办了。可是枝条心想:“他不把王位给我,却给了我的朋友尼拘律。”因此对他怀恨在心。他一听到那话,就怒气冲冲地出来,说:“谁是这个疯子的朋友?一个女奴的儿子!把他抓起来!”说完,就叫人用拳、脚、膝、肘打他,又叫人掐住他的脖子,把他拖了出去。

他心想:“枝条从我这里得到将军的职位后,却忘恩负义、背叛朋友,叫人打了我,还把我赶了出去。而尼拘律是个有智慧的知恩善士,我应该去他那里。”于是他走到王宫门口,让人禀报国王:“陛下,听说您有个叫破布儿的朋友,正站在门外。”国王叫人把他请进来,见他走来,便从座位上起身,迎上前去,亲切地接待他,命人替他理发修面,让他佩戴全套装饰,又和他一起享用种种上等美味的饭菜,安适地坐下,问他父母的情况,听说他们都没有来。枝条这时心想:“破布儿一定会在国王面前说我的坏话,但只要我在场,他就什么也说不出来。”于是他也赶到那里。破布儿就当着他的面禀告国王:“陛下,我一路走得疲累,心想:‘先去枝条家歇歇脚,然后再来这里。’于是就去了。可枝条却说‘我不认识你’,叫人打我,揪住我的脖子把我赶了出来。陛下,您能相信这种事吗?”说完,他便诵出这三首偈颂——

7272.

我确实不知道这件事,这是谁?又是属于谁的呢?

就像娑迦说的那样,尼拘律,你怎么想?

7373.

彼众男以绳络我颈,曳我而出;

娑迦之命是从,复施掌掴,捶击我面。

第74偈颂

“人主啊,如此非圣之举,唯有愚痴、忘恩、背叛朋友之人方能做出——

正是你那位朋友娑迦所为。”

在这里,“你怎么想”的意思是:就像娑迦对我所做的那样,你是不是也这样想?还是你另有想法?你是相信娑迦会那样说我,还是不相信?“被抓住脖子拖着走”就是被掐住脖子拽着。“背叛朋友的人”就是背叛朋友的人。

尼拘律听了之后,说了四首偈颂:

75第75偈

此事我实不知,亦无人告知我;

朋友,你对我所说的,已以朋友之谊而做。

第76偈颂

对朋友们来说,你是共同生活的同伴;对我娑迦来说,两者也是如此。

你是给我们权势与人间崇高地位的施予者;

我已获得神通,这一点我毫不怀疑。

77第77颂

犹如种子在火中,唯被烧毁不生长;

如是所作于恶人,消失不生长。

第78偈颂

“对于知恩的人、持戒的人、过着圣洁生活的人,

就像在良田里的种子,所造的业在他那里不会消失。”

这里,“告知”是在说明。“已作因”,意思是已经做了牵拉、拖拽、捶打、压碎这些被称为因的行为。“朋友们的善谋生者”,意思是:朋友,你是同伴们的善谋生者,为他们带来生计。“我和枝条两者”,意思是对我和枝条两个人,也就是对我们这些朋友。“你是我们的自在主”,意思是你是给我们自在的人,我们从你这里得到了这些成就。“伟大”,指伟大的状态。

这样说完之后,当尼拘陀说到这里时,那根枝条就停在原地不动。于是国王问它:“枝条啊,你认识这个破布儿吗?”它却沉默不语。于是国王下令对它施加惩罚,说出了第八首偈颂:

第79偈颂

“此卑劣奸诈之徒,心怀恶念;

任他们以矛刺断那树枝,我不愿他活命。”

在这里,jammanti 指卑劣,nekatikanti 指欺骗。

他听了之后,破布儿心想:“别让这个愚人因为我而毁掉。”于是说出第九首偈颂:

8080.

“请大王宽恕他吧,死去的人已经不可能再回来了;

大王,请宽恕这个不善之人,我不想让他被杀。”

其中,“khamatassa”的意思是“请宽恕他”,也就是请你们宽恕这个不善之人。“na paṭiānayā”是说:人已经死了,生命是无法挽回的。

国王听了他的话,就原谅了枝条,甚至想把将军的职位赐给破布儿本人,但他不愿意接受。于是国王给了他一个名为“财物官”的职位,这个职位需要和所有将军共同商议。据说以前并没有这样一个职位,从那时起才设立。后来,破布儿担任财物官,儿女渐渐增多,便以教导自己儿女的方式,说出了最后那首偈颂——

第81偈颂

“应只亲近榕树,不该靠近枝条而住;

死在榕树下,也胜过在枝条上活着。”

导师讲完这段法义后,说道:比丘们,提婆达多在过去世也是不知感恩的人。接着把本生故事对应起来:那时,枝条是提婆达多,破布儿是阿难,榕树树则是我自己。

榕树本生注释第七。