2. 佉罗子品·粗食童子本生注释

“确实如此，他们这样说”这句话，是导师住在祇园时，因一位比丘被前妻诱惑而讲的。导师问那位比丘：“比丘，听说你真的心生厌倦了，是吗？”比丘回答：“是的，尊者。”导师又问：“是什么让你心生厌倦的？”比丘答：“是因为前妻。”导师便说：“比丘，这个女人只会害你。过去你也曾为了她跳进火里，快被烧死的时候，是靠一位智者才保住了性命。”说完，导师就讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈，有一位名叫塞那迦的国王治理国家时，菩萨担任帝释天神。那时，塞那迦王和一位龙王成了朋友。据说，那位龙王从龙宫出来，到陆地上觅食。村里的孩子们看见后，喊道：“这是蛇！”就用土块、棍棒打他。国王正好要去园林游玩，看到后问：“这些孩子在干什么？”听说“他们在打一条蛇”，国王就说：“别打，把他们赶走。”于是孩子们被赶走了。龙王捡回一条命，回到龙宫，取来许多珍宝，半夜进入国王的卧室，献上珍宝说：“大王，我是依靠您才活下来的。”就这样和国王成了好友，并一次又一次地去拜见国王。龙王把自己那些年轻龙女中的一个对欲望不满足的年轻龙女，为了守护她而安置在国王身边，并交给她一个咒语，说：“如果你看不见她时，就念这个咒语。”巴利

有一天，他去了园林，和一位年轻龙女在池塘里玩水嬉戏。年轻龙女看见一条水蛇，就舍弃了自己的身体，和那条蛇做了不正经的事。国王找不到她，心想：“她到底去哪儿了？”于是念起咒语，看见她正在做不正经的事，就用竹条打她。她生气了，回到龙宫，被问“你为什么回来了”，她说：“你们的朋友，就因为我不听他的话，他就打我的背。”还把伤痕给他们看。龙王没弄清楚真相，就叫来四个年轻龙子，命令道：“你们去，进入塞那迦王的卧室，用你们的鼻息把他像谷壳一样吹散。”他们去了，趁国王躺在御床上的时候进了卧室。就在他们进去的那一刻，国王对王后说：“贤妻，你知道那位年轻龙女去哪儿了吗？”王后说：“我不知道，陛下。”国王说：“今天在我们的池塘里嬉戏时，她舍弃了自己的身体，和一条水蛇做了不正经的事。那时我为了教她‘别这样做’，就用竹条打了她。我担心她去了龙宫，对我的朋友乱说一通，破坏我们的友谊。”年轻龙子们听了这话，立刻从那里折返，回到龙宫，把这件事禀报给龙王。龙王一听，心生悚惧，立刻来到国王的卧室，说明原委，请求原谅，说“这是我的惩罚”，并传授了一个叫“能知一切音声”的咒语，说道：“大王，这个咒语是无价的。如果你把这个咒语教给别人，一教完，你就得跳进火里死掉。”国王说：“好。”就接受了。从那时起，他连蚂蚁的声音都能听懂。巴利

有一天，他坐在大殿的平台上，正吃着蜜糖和糖浆做的嚼食，一滴蜜、一滴糖浆和一块糕饼掉到了地上。一只蚂蚁看见后，一边爬一边喊：“国王大殿平台上的蜜罐破了，糖浆车和糕饼车翻了，大家来吃蜜糖、糖浆和糕饼啊！”国王听到蚂蚁的叫声，笑了。站在国王身边的王后心想：“国王到底看见了什么才笑的呢？”国王吃完嚼食、沐浴后，在盘腿座上坐下时，一只雄蝇对雌蝇说：“来吧，亲爱的，我们来享受欲乐吧。”雌蝇说：“你先等等，夫君。现在人们会给国王送来涂香，国王涂抹时，香粉会掉在他脚边。我在那里打个滚，沾上一身香气，然后爬到国王背上，我们再享受快乐。”国王听到这番话，又笑了。王后心想：“他到底看见了什么才笑的呢？”后来国王吃晚饭时，一粒米饭掉到了地上。蚂蚁又喊道：“王宫里的饭车坏了，大家来吃饭啊！”国王听到后，又一次笑了。王后拿着金汤匙在旁侍奉，心里琢磨：“国王是不是看见我才笑的？”巴利

她和国王一起上床躺下的时候，问国王：“大王，您为什么笑？”国王说：“你何必知道我笑的原因呢？”但她再三追问，国王只好说了。于是她又说：“请您把您知道的那个咒语传给我。”国王说：“不能传。”虽然被拒绝了，她还是反复纠缠。国王说：“如果我把这个咒语告诉你，我就会死。”她说：“就算您会死，也请您传给我，大王。”国王被女人制住了，就答应说：“好吧。”他心里想：“把咒语教给她之后，我就跳进火里。”于是乘着车，向园林出发了。巴利

那时，帝释天神正在观察世间，看到这件事后，心想：“这个愚痴的国王，为了一个女人，竟然要去跳火坑。我要救他一命。”于是他带着天女苏阇——也就是阿修罗女——来到波罗奈，把她变成一只母山羊，自己变成一只公山羊，并决意道：“别让大众看见。”结果只有国王和拉车的骏马能看见他，其他任何人都看不见。为了引出话题，这只公山羊站在车前，和母山羊一起，做出好像正在行淫的样子。拉车的一匹骏马看见了，说道：“喂，山羊王，我们以前听说过‘山羊愚蠢、无惭无愧’，却从来没亲眼见过。可你如今却把本该在隐蔽之处做的事，在我们这么多双眼睛底下公然做出来，一点也不觉得羞耻。我们以前听到的说法，和今天亲眼所见完全对得上。”说完，骏马说出了第一首偈颂：巴利

7777.巴利

这里，“羊”指的就是山羊。有智慧的人说它是愚痴的，这话说得确实没错。“看”是呼唤语，意思就是“你们看”。它不觉知，就是根本不知道这样做是不应该的。巴利

听了这话，山羊说了两首偈颂——巴利

第78偈颂巴利

79第79颂巴利

在这里，你确实比我更愚痴，朋友信度马。所谓“驴子”，据说他是驴投生的，所以这样叫他。“你该知道”：你该这样知道——我才是愚痴的那个。“被套住”：脖子和轭绑在一起。“歪嘴”：嘴巴是歪的。“嘴被堵住”：被口套堵住了嘴。“你被放开却不逃”：你从车上被解开、获得自由的时候，本该逃进森林却没有逃，你不逃就是又一层愚痴；而“他更愚痴”是说，你所拉的那位塞那迦，他比你还要愚痴。巴利

国王懂得他们俩的谈话，所以他一边听着，一边慢慢把车往前赶。那匹信度马听了他的话之后，又说了第四首偈颂——巴利

第80偈颂巴利

这里，“yaṃ”是表示具格意义的主格词，“nu”是表示传闻语气的虚词。这段话的意思是：贤友啊，羊王，我因为堕入畜生道这个原因才成了愚人，这个原因你应该知道，你是能够了解它的。因为我确实就是因为堕入畜生道才成了愚人，所以你叫我“驴子”等等，说得完全对。可是这位塞那迦王又是因为什么原因才成了愚人呢？我问你这个问题，请你告诉我。巴利

山羊听了这话，就回答说第五首偈颂：巴利

81第81颂巴利

这里，“最上义”指的是能了知一切声音的咒语。“由此”是说，因为把咒语授予别人这个原因，他把咒语交出去之后走进火里，就会毁掉自己，而他的妻子也不再是他的了。所以，那个得到了名声却守不住的人，比你还要愚痴。巴利

国王听了他的话，说道：“羊王，能为我们带来平安的也一定是你。请先告诉我们，什么是应当做的事。”于是羊王对他说：“大王，对这些众生来说，没有谁比自己更可爱。为了一个心爱之物而毁掉自己、舍弃已经得到的名声，是不应该的。”说完，便说出第六首偈颂——巴利

8282.巴利

这里，“亲爱之物”就是指“我所爱的”，这也是这一句的读法。这段话的意思是：大王啊，像您这样处在名声与伟大地位中的人，不会依靠一件心爱之物，想着“这是我的所爱”，就舍弃自己、抛弃自己，而不享受那些可爱之物。为什么呢？因为自己才是更好的，也是最高的、更好的。也就是说，自己比那些心爱之物好上百倍、千倍，是最优胜、最崇高、最无上的；而“最高的”是指比其他任何心爱之物都更殊胜、更无上，这就是它的意思。这里“ca”这个字应当理解为表示“也／甚至”的意思。那些可爱之物，后来还是可以由具足增长、具足名声的人得到；所以不应该为了它而毁掉自己。巴利

大士这样教导了国王。国王很高兴，问道：“羊王，你从哪里来？”帝释回答说：“大王，我是帝释天神，因为怜悯你，为了救你免于一死才来的。”国王说：“天王，我曾对她说‘我会把咒语教给你’，现在该怎么办呢？”帝释说：“大王，没必要让你们两个都毁掉。你就说‘这是技艺的效验’，然后让人打她几下。用这个办法，她就不会再要了。”国王说：“好。”便答应了。大士给国王教完办法，就回到了自己的住处。国王去了园林，叫人把王后喊来，问道：“贤妻，你还想学咒语吗？”她说：“是的，陛下。”国王说：“那我就来做个效验。”她问：“什么效验？”国王说：“背上挨一百下鞭打的时候，不能发出声音。”她因为贪求咒语，就答应说：“好。”国王叫来刽子手，让他们拿起鞭子，在她两边抽打。她忍了两三鞭，之后就大叫：“我不要咒语了！”于是国王说：“你是想杀了我，好把咒语拿走。”便让人把她背上的皮都打烂，然后把她赶走了。从那时起，她就再也不能说这件事了。巴利

导师引出这段法义，阐明了四圣谛，然后把本生故事联系起来。诸谛结束时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。那时的国王，就是这位心生厌离的比丘；王后是他前世的妻子；马是舍利弗；而那位帝释天神，就是我自己。巴利

“不粗不涩”这句话，是导师住在祇园精舍时，以慧波罗蜜为因缘而说的。这件事的经过，会在《大隧道本生》里详细出现。那时，导师把比丘们叫来，说：“诸比丘，不只是现在，过去如来也是有慧、善于运用方法的人。”说完之后，就讲起了过去世的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治的时候，菩萨出生在迦尸国一个铁匠家里，长大成人后，手艺非常精湛。不过他的父母很穷。离他们村子不远，另有一个千户铁匠聚居的村子。那里有位铁匠头领，是国王跟前的红人，有钱有势，家财万贯。他有一个女儿，长得极其美貌，就像天女一样，具备地方佳丽的一切特征。周围村子里的人，为了打造刀、斧、犁头、赶牛棒等器具，常常去那个村子，大多都见过那位少女。他们回到自己村里，坐在各处闲聊时，就夸赞她的美貌。菩萨听多了，心里生起爱慕，被这传闻缠住了心，心想：“我要让她做我的侍从。”于是他取来上等的好铁，打了一根非常细密坚硬的针，在针上锉出孔来，又放到水里淬火。接着又照样给那根针做了一个针鞘，也锉出孔来。按这个方法，他一共给那根针做了七层针鞘。至于他是怎么做到的，就不必多说了，因为菩萨智慧广大，做这种事自然能成功。他把针装进筒里，盖好盖子，前往那个村子，打听铁匠头领住的那条街，到了那里，站在门口，称赞着那根针说：“有谁想从我手里买这样一根针？”他就这样站在铁匠头领家门口附近，说出了第一首偈颂——巴利

第83偈颂巴利

这句话的意思是：我的针没有薄膜、污点或烧结层，所以不粗糙；因为打磨得极其光滑，所以不涩；因为用粗砺的石头磨过，所以是硬磨的；因为锉孔美观又穿透得好，所以是好锉孔的；因为做工精细，所以细；因为针尖非常锋利，所以是尖锋的。这样的针，有谁愿意从我手里买下呢？巴利

说完这些话以后，他又为了赞叹那根针，说出了第二首偈颂：巴利

第84偈颂巴利

其中，sumajjañca 是指用红宝石粉擦得很光亮。supāsañca 是指用细小的穿孔针钻出来的，所以针孔很精致。ghanaghātima 是说：被敲打时能刺进砧板，这种就叫作“能刺破坚密”，意思就是那样的东西。paṭithaddha 是指坚硬、不柔软。巴利

那时，那位少女为了缓解父亲的疲劳，正用棕榈扇给吃过早饭、躺在小床上的父亲扇风。她听到菩萨那甘甜的声音，就像被一团生肉砸中心口，又像被一千罐水浇灭了所有疲惫，心想：“这是谁啊？声音这么甘甜，却在铁匠住的村子里卖针？他是为了什么事来到这里的呢？我得去弄清楚。”于是她放下棕榈扇，走出屋子，站在外面的门廊边，和他交谈起来。菩萨的愿望确实总会实现，他正是为了她才来到这个村子的。她和他说话时讲道：“年轻人，全国的人都到这个村子来买针之类的东西，你却傻乎乎地想在铁匠村卖针。就算你花一整天夸这根针有多好，也不会有人从你手里买走。你要是想收回本钱，就去别的村子吧。”说完，她说了两首偈颂。巴利

第84偈颂巴利

第85偈颂巴利

在这里，“如今从这里”是指：现在在这个国家里，针、鱼钩和其他工具都从这个铁匠村散布出去、流通出去，向四面八方扩散开来。“还有谁”是说：既然如此，在这个铁匠村里，还有谁想卖针呢？“工具”是指运往波罗奈的各种工具，正是从这里出去的。“种种众多”是指各种各样的大量工艺，也都靠着全国居民从这里取得的工具才得以进行。巴利

菩萨听了她的话，说道：“贤女，你不知而因无知才这样说。”说完，诵出两首偈颂：巴利

第86偈颂巴利

87第87颂巴利

这里对“针”（sūciṃ）作了格位变化。这段话的意思是：所谓“针”，一个懂得分辨的聪明人，应该在铁匠村里出售它。为什么呢？因为只有师父才懂——只有各行手艺的师父，才了解那一行手艺做得好还是不好。如果我去到那些不懂打铁手艺的居士村里，我怎么能让人知道我做的针是好是坏呢？但在这个村子里，我就能让人知道我的本事。菩萨就这样用这首偈颂夸赞了自己的本领。巴利

善女子，如果这样：你的父亲认出这枚针是我做的，心想“这针是这般模样，是这样制成的”，然后说“我把女儿交给你，给你做侍奉足下的侍女，你接受她吧”——这样，你的父亲就会以你来邀请我。至于“连同家中其他财物”，意思是：家中还有别的财物，不管是有生命的还是无生命的，都用那些来邀请我。也有读作“yañcassaññaṃ”的，意思是：以及他家中若还有其他什么财物。巴利

铁匠头领听完他们全部的对话，把女儿叫过来问：“你在跟谁说话？”女儿说：“父亲，有个卖针的人，我在跟他说话。”铁匠头领说：“那就把他叫进来。”女儿过去把他叫了来。菩萨进了屋，向铁匠头领行礼，然后站在一边。铁匠头领问他：“你是哪个村的人？”菩萨说：“我是某某村的，是某某铁匠的儿子。”铁匠头领问：“你为什么来这里？”菩萨说：“来卖针。”铁匠头领说：“拿来，让我们看看你的针。”菩萨想当着所有人的面展示自己的本事，就说：“只给一个人看，哪比得上当众展示更好呢？”铁匠头领说：“好啊，孩子。”于是把所有铁匠都召集来，在众人围绕中说道：“来吧，孩子，我们来看看你的针。”菩萨说：“师父，请让人拿一个铁砧和一个装满水的铜盆来。”铁匠头领就让人拿来了。菩萨从腰带里抽出针筒，递了过去。铁匠头领从里面抽出一根针，问：“孩子，这是针吗？”菩萨说：“这不是针，这是针筒。”铁匠头领仔细端详，既看不到末端，也看不到针尖。菩萨接过来，用指甲把针筒剥开，对大家展示说：“这是针，这是针筒。”然后把针放到师父手里，把针筒放在他脚边。铁匠头领又说：“我猜这就是针了吧？”菩萨说：“这也是针筒。”一边用指甲敲开，一边依次把六个针筒都剥下来，放在铁匠头领脚边，然后把针放到他手里，说：“这才是针。”上千名铁匠弹指赞叹，扬起衣角欢呼。巴利

这时，铁匠头儿问他：“孩子，这针有什么本事？”他说：“师父，叫一个有力气的人把铁砧抬起来，在铁砧下面放一盆水，然后拿这针往铁砧正中间打。”铁匠头儿就让人照办，然后拿针尖往铁砧正中间一打。那针直接穿透了铁砧，停在水面上，连一根头发尖那么点儿的上下晃动都没有，就横在那里。所有铁匠都弹着手指说：“我们干了这么久铁匠，连听都没听说过‘铁匠还能这样’！”于是上千次地挥衣欢呼。铁匠头儿把女儿叫来，就在众人中间说：“这姑娘跟你正相配。”便倒水作证，把女儿许给了他。后来铁匠头儿去世后，他就在那个村子里当了铁匠头儿。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事连接起来说：“那时候铁匠长老的女儿，就是罗睺罗的母亲；而那位聪明的铁匠之子，就是我。”巴利

世尊住在祇园精舍时，为了某位怕死的比丘而说了这段“新覆盖的”开示。据说，那位比丘是舍卫城一个良家子弟，在佛陀的教法里出家后，却变得怕死。哪怕只是树枝摇动、木棍掉落，或者鸟兽的声音，或别的类似声响，他听到后都会被死亡的恐惧吓住，像腹部中箭的野兔一样，颤抖地徘徊游荡。比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，听说某位比丘怕死，听到一点点声音就颤抖逃跑。可是对众生来说，死亡是必然的，生命是不确定的，难道不该对这件事如理作意吗？”世尊走来，问：“比丘们，你们现在聚在这里谈论什么？”他们回答之后，世尊叫人把那位比丘唤来，问：“比丘，听说你怕死，是真的吗？”那位比丘承认：“是的，尊者。”世尊说：“比丘们，不只是现在，他过去世也是个怕死的人。”于是世尊讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王执政的时候，菩萨投生到一头母猪的胎里。母猪怀孕足月后生下了两头小猪。有一天，母猪带着它们躺在一个坑里。这时，有个住在波罗奈门边村子里的老妇人，从棉田里拿了一满篮棉花，拄着棍子敲着地走过来。母猪听到那声音，害怕被杀，丢下小猪就逃跑了。老妇人看见小猪，生起了把它们当作自己孩子的心，就把它们放进篮子带回家，给大的取名叫大敦迪拉，给小的取名叫小敦迪拉，像养儿子一样养着它们。后来它们长大了，身体变得又肥又壮。有人对老妇人说：“把猪卖给我们，我们给钱。”她总是说：“它们是我的儿子。”不肯给任何人。有一天过节，一群酒徒喝酒吃肉，肉吃完了，就琢磨：“我们上哪儿弄肉去呢？”他们打听到老妇人家里有猪，就拿着钱过去，说：“大妈，收下钱，给我们一头猪吧。”老妇人拒绝说：“不行啊，孩子们，这些是我的儿子。哪有人收了钱把儿子卖给别人吃肉的？”酒徒们说：“大妈，人的猪不是儿子，给我们吧。”他们再三央求也得不到，就把老妇人灌醉，趁她醉的时候，把金币塞到她手里，说：“大妈，你留着猪有什么用？收下钱去花吧。”巴利

老妇人接过钱，说：“孩子们，大敦迪拉我不能给你们，小敦迪拉你们带走吧。” 〔酒徒问〕“他在哪儿？” 〔老妇答〕“就在那边的灌木丛里，你们叫他一声。” 〔酒徒说〕“连吃的都没看见。” 酒徒们便花钱让人端来一钵饭。老妇人接过那钵饭，把放在门口的猪槽装满，然后站在槽旁边。大约三十个酒徒手里拿着套索，就站在那里。老妇人喊道：“孩子，小敦迪拉，过来。” 大敦迪拉听到后，心想：“这么长时间以来，母亲从来没有先叫过小敦迪拉，总是先叫我。今天我们家肯定要出事了。” 于是他〔大敦迪拉〕对弟弟说：“弟弟，妈妈在叫你，你先去看看。” 小敦迪拉走出去，看见那些人站在饭槽旁边，心想：“今天我是要死了。” 他〔小敦迪拉〕被死亡的恐惧吓住，转身跑回哥哥身边，浑身发抖，站都站不住，抖着到处乱转。大敦迪拉看见他〔小敦迪拉〕这样，就问：“弟弟，你今天怎么发抖、乱转，还盯着能躲进去的地方看，你这是怎么了？” 小敦迪拉就把自己看到的情形说了出来，先诵出第一首偈颂：巴利

第88偈颂巴利

在那里，所谓“新覆盖的食物被给予”，贤弟，从前给我们的是米糠粥或者焦饭，今天却布施新做的、新样式的食物。“这槽装满了”，我们这个饭槽装满了纯净的饭。“女主人站着”，我们的女主人也站在她旁边。“许多人”，不只是女主人，还有许多拿着套索的人也站在那里。“我并不想吃”，看到他们这样站着，我连吃这饭的念头都生不起来，就是不乐意的意思。巴利

大士听到这话，就对他说：“亲爱的孩子小敦迪拉，据说我的母亲在这里养这些猪，她养猪本来就是为了一个目的；今天这个目的已经圆满了，你不用忧心。”说完，便用柔和的声音，以佛陀般的威仪宣说法义，说出两首偈颂：巴利

第89偈颂巴利

第90偈颂巴利

在这里，“你惊恐、你游荡”：因畏惧死亡而惊恐，正因为如此，疲惫地游荡。“你寻求庇护”是指你四处寻找依靠。“你无依无靠”是说：亲爱的，过去我们的母亲曾是我们的皈依处，如今她却毫无牵挂地抛弃了我们，你现在要往哪里去？“沉入”就是沉入，也可以这样读。“冲走”就是冲走，意思是带走。“不中断”就是不消散。这里说的是：亲爱的，如果你害怕死亡，就跳进没有淤泥的池塘，冲掉身上所有的汗垢，再涂上芬芳的涂香。巴利

他先思惟十种波罗蜜，以慈爱波罗蜜为前导，刚说出第一句话，声音就传遍了整个十二由旬大的波罗奈城。就在听到声音的那一刻，以国王、副王等人为首的波罗奈居民都赶来了。还没到场的人，站在自己家里也听到了。国王的侍从们把路清理出来，把地面整平，铺上细沙。赌徒们的酒醉被打断了。他们扔下骰子，站在那里听法。年长妇女的酒醉也被打断了。大士在大众中间开始对小敦提拉说法。小敦提拉听了之后，心想：“我兄弟这样说，可是我们家族里从来没有过下池塘沐浴、洗净身上的汗垢、去掉旧涂香再换上新涂香这样的事。兄弟到底是针对什么才这样说我呢？”于是他问道，说出了第四首偈颂：巴利

第91偈颂巴利

大士听了这话，说：“弟弟，既然如此，你就竖起耳朵好好听。”接着，他以佛陀的风范说法，诵出下面这些偈颂：巴利

第92偈颂巴利

9393.巴利

在这里，“法”是指五戒、八戒、十戒、三妙行、三十七菩提分法，以及不死的大涅槃——这一切都叫作“法”。“无泥”：因为远离了贪、嗔、痴、慢、见等烦恼污泥，所以叫无泥。这是排除其余诸法，专门显示涅槃。正如经中所说：“诸比丘，无论是有为法还是无为法，离欲在一切法中被称为最上，也就是：摧伏骄慢、止息渴爱、根除执著、切断轮回、灭尽渴爱、离欲、灭尽、涅槃。”亲爱的秋拉吞迪拉，正是为了显示这个道理，我才把涅槃之湖称为“湖”。因为在那里没有生、老、病、死等。如果想从死亡中解脱，就应当走上通往涅槃的道路。据说，菩萨是依亲依止缘的力量而这样说的。巴利

“恶是汗垢”——亲爱的秋拉吞迪拉，因为恶和汗垢相似，古代的智者们就把它叫做“汗垢”。这个恶，按一种分类来说，就是心里的嗔恨；按两种分类来说，就是恶戒和恶见；按三种分类来说，就是三种恶行；按四种分类来说，就是四种邪行；按五种分类来说，就是五种心荒芜；按六种分类来说，就是六种不恭敬；按七种分类来说，就是七种非正法；按八种分类来说，就是八种邪性；按九种分类来说，就是九种愤恨事；按十种分类来说，就是十种不善业道；按多种分类来说，就是贪、嗔、痴等，按一法、二法、三法等方式分类的一切不善法。总之，这一切恶，智者们说它就像依附在身体上的汗垢一样。巴利

戒是指五戒、十戒、四遍净戒。他说：“孩子，这戒就像由四种香料做成的涂香。”这戒的香气，在少年、中年、老年三个阶段任何时候都不会断，会遍满整个世界飘散开来。巴利

残害众生的人却感到欢喜——孩子啊，秋拉吞迪拉，这些无知的人想着“我们要吃美味的肉，也要让妻子儿女吃”，于是动手杀生，一边杀一边欢喜、满足。杀生如果反复去做、不断练习、大量积累，就会导致堕入地狱，导致堕入畜生道……乃至堕入饿鬼界；而杀生最轻的果报，就是即使生而为人，也会短命。他们不知道杀生有这样的过患。正因为不知道，他们才——巴利

生起了“这是甜的”这种想之后，巴利

连这一点他们都不知道。巴利

亲爱的秋拉吞迪拉，持身的众生也不会欢喜。凡是那些持有身体的众生，当自己的死亡到来时，除了狮兽王、良象、良马和漏尽者之外，其余从菩萨算起，没有不害怕的。巴利

Puṇṇā 是指功德圆满。Puṇṇamāsī 是指与满月相应，或者指月份圆满之后所安立的。据说那时正是满月的布萨日。亲爱的孩子究拉通达罗，他们欢喜地舍弃生命，不要忧愁，不要悲叹。那些内心没有戒等功德的人，才会害怕死亡。而我们戒行圆满、具足福德，所以像我们这样的众生，确实是欢喜地舍弃生命的。巴利

大菩萨就这样用悦耳的声音、以佛陀般的威仪开示佛法。大众拍手弹指，还挥动衣布，天空中满是赞叹之声。波罗奈国王把王位献给菩萨，又给那位老妇人尊荣，让他们两人都用香水沐浴，用香料等涂抹身体，在脖子上戴上宝珠首饰，带回宫中，安置在儿子的位置上，用大批随从照料服侍。菩萨给国王传授了五戒。波罗奈和迦尸国的所有居民都遵守五戒。大菩萨每逢半月日为他们说法，也坐在裁决座上，审理诉讼。他在世的时候，没有出现过枉法裁判的人。后来国王去世了。大菩萨为他料理了遗体后事，让人把判例写成文书，交代说：“你们看着这份文书来审理诉讼。”然后他为大众说法，以不放逸来教诫他们，就在众人哭泣哀叹的时候，和究拉通达罗一起进入了森林。那时，菩萨的这番教诫流传了六万年。巴利

导师讲完这段法义，阐明了四圣谛，然后把本生故事连接起来。就在谛理讲说完毕时，那位怕死的比丘证得了入流果。巴利

那时，国王是阿难，小敦狄罗是那个怕死的比丘，大众是佛陀的僧团，而大敦狄罗就是我。巴利

金鹿——这是导师住在竹林精舍时，因为阿难长老为导师自己舍弃生命这件事而说的。这件事的经过，从弓箭手的作用开始，在《破米家本生》里讲到，释放财护则在《小天鹅本生》和《大天鹅本生》里讲述。那时，比丘们在法堂里议论说：“贤友们，法藏师阿难长老证得有学无碍解后，当财护到来时，为了正自觉者而舍弃了生命。”导师来了以后问道：“比丘们，你们现在聚在这里谈论什么？”他们回答“是在谈这个”之后，导师说：“比丘们，不只是现在，过去阿难也曾为我舍弃生命。”于是便引出了过去的故事。巴利

过去世时，在王舍城东边，有一个叫萨林迪亚的婆罗门村。那时，菩萨出生在这个村里一个农夫婆罗门家里，长大成人后成了家，在村子的东北方，让人在一块田里耕了大约一千迦哩沙的田。有一天，他和人们一起到田里去，吩咐干活的人说“耕吧”，然后为了洗脸，走到田边的一个大坑旁。那个坑里住着一只金色的螃蟹，长得很好看，让人看了就喜欢。菩萨嚼了齿木，下到那个坑里。他洗脸的时候，螃蟹来到他身边。于是他把螃蟹拿起来，放在自己上衣的内襟里，带着它做完田里的活，走的时候又把它放回那个坑里，然后回家。从那以后，每次到田里来，他都先去那个坑，把螃蟹拿起来放进上衣内襟里，然后再去处理农活。就这样，他们彼此之间有了很深的信任。巴利

菩萨常常会到田里来。他的眼睛有五种清净的根，三个圆轮相变得清净，清晰可见。有一次，在田角的一棵棕榈树上，乌鸦窝里的一只雌乌鸦看见了他的眼睛，就想吃，于是对雄乌鸦说：“夫君，我生起了一个渴望。” 〔雄乌鸦问〕“什么渴望？” 〔雌乌鸦答〕“我想吃那个婆罗门的眼睛。” 〔雄乌鸦说〕“你生起的这个渴望很难实现，谁能把它弄来呢？” 〔雌乌鸦说〕“我知道你也办不到。不过这棵棕榈树不远处有个蚁垤，那里住着一条黑蛇。你去侍奉它，它〔黑蛇〕会咬死他〔婆罗门〕，然后你就能挖出他的眼睛带回来了。” 雄乌鸦答应说：“好。”从那以后，它就去侍奉那条黑蛇。到了菩萨播种的庄稼抽穗的时候，螃蟹也已经长得很大了。有一天，蛇对乌鸦说：“朋友，你一直不断地来侍奉我，我能为你做什么？” 〔雄乌鸦答〕“主人，您的婢女对这块田主人的眼睛生起了渴望，我仰仗您的威德，希望能得到他的眼睛，所以才这样侍奉您。” 蛇安慰它说：“行，这不算什么难事，你会得到的。”第二天，蛇在婆罗门来的路上，靠着田埂，用草把自己遮住，盯着他〔婆罗门〕来的方向，卧在那里。巴利

菩萨走来时，先下到水坑里洗了脸，生起慈爱之心，把金蟹抱起来，放进上衣的夹层里让它躺着，然后走进田里。蛇一看到他走来，就猛冲过去，咬住他的腿肚肉，当场把他扑倒，随即逃向蚁垤。菩萨倒地、螃蟹从上衣夹层里跳出来、乌鸦飞来落在菩萨胸口——这三件事几乎同时发生。乌鸦落下后，用嘴啄他的眼睛。螃蟹心想：“就是因为这只乌鸦，我的朋友才遭了难；要是抓住它，蛇就会过来。”于是它像用钳子一样，用螯紧紧夹住乌鸦的脖子，把它折腾了一阵，又稍微松了松。乌鸦叫道：“朋友，你为什么丢下我跑了？趁我还没死，这只螃蟹越来越狠地折磨我，你快来啊！”它就这样呼唤着蛇，说出了第一首偈颂：巴利

第94偈颂巴利

在这里，“有角兽”这个说法，是因为它金色，或者因为它有被称为螯的角，所以才用来指螃蟹。“长眼者”是说它具备被称为眼的长器官。“以骨为皮者”就是骨即为其皮。“朋友啊”是呼唤语，意思是“喂，同伴！”巴利

蛇听完这话，把颈部胀出大大的颈冠，安抚着乌鸦，就上前去了。导师为了说明这个道理，成为完全觉悟者后，说出第二首偈颂：巴利

第95偈颂巴利

这里，“到达螃蟹中间”是指来到了螃蟹那里。“朋友对朋友”是指同伴对同伴。也有写成“自己的朋友”的版本，意思是对自己的朋友。“保护着”是指正在守护。“捉住了”是指用第二只螯紧紧抓住了脖子。巴利

这时，螃蟹把它折腾得累了，稍微松开了钳子。蛇心想：“螃蟹这种东西，既不吃乌鸦肉，也不吃蛇肉，那到底是因为什么缘故要抓住我们呢？”这样想过之后，为了问它，说出了第三首偈颂：巴利

第96偈颂巴利

在这当中，贪求食物者，就是为了食物而寻求的人。不应捉取者，是把应被捉取者加上否定词来组合，意思就是不捉取。巴利

螃蟹听了这话，就讲述被抓的原因，诵出两首偈颂：巴利

第97段巴利

第98偈颂巴利

这里，“此”指的是菩萨。“想求利益的人”就是希望他得到利益的人。“带向水”是说：那个对我亲爱的人，用上衣抓住我，把我带到有水的地方，也就是带到他住的深坑。“若他死在那里”是说：如果他在这个地方死去，他死后我就会生起身心两方面极大的痛苦。“两者都不存在”是说两个人都不在了。“见到我”这句偈颂的意思是——这是另一个原因：他这样死后，看到我无依无靠、没有庇护、身体已经长大，所有人都会想“这只螃蟹的肉又甜美、又肥厚、又柔嫩”，想要杀死我。不只是人，就连畜生道的乌鸦见到我，也会来骚扰我、欺负我、杀死我。巴利

蛇听了这话，心里盘算：“我得想个办法把它骗过去，这样乌鸦和我自己都能脱身。”于是，它为了骗过螃蟹，说出了第六首偈颂——巴利

99第99首偈颂巴利

在这里，如果是因为它的缘故，就是指如果因为这个原因。应当起来，就是成为没有毒。我吸出毒，就是我替他吸出毒，让他变得没有毒。在毒强烈地侵袭这个人之前，意思是：如果这个人不被我吸出毒，毒就会变强并侵袭他；在毒还没侵袭他之前，你就赶快把我们两个人都放了吧。巴利

螃蟹听了这话，心里想：“这个人想用一个办法让我把这两个人都放掉，然后自己逃跑，他根本不知道我有多擅长用计。现在，像蛇能活动那样，我会把钳子稍微松开一点，但绝不会放掉乌鸦。”这样想完，就说了第七首偈颂——巴利

100第100首偈颂巴利

这里，“担保人”就是保证人。就像我放走那位尊者蛇一样，我也会放走乌鸦。不过，你要赶快把毒从这位婆罗门的身体里吸出来。巴利

说完这话，为了让蛇能轻松地把毒吐出来，它松开了钳子。蛇把毒吐出来后，使菩萨的身体没有了毒。他不再痛苦，站起身来，肤色也恢复了正常。螃蟹心想：“如果这两个人都平安无事，我的朋友就得不到好处。我要把他们俩都除掉。”于是它用像剪刀一样的钳子，像剪断青莲花苞那样，把两个人的头都剪了下来，结束了他们的性命。母乌鸦也从那个地方逃走了。菩萨用棍子把蛇的身子卷起来，扔到灌木丛上；又把那只金色的螃蟹丢进水坑里，洗了澡，就回到了萨林迪亚村。从那时起，他对螃蟹更加信任了。巴利

导师带来这段法教，阐明四圣谛，串联本生故事，说出了结尾的偈颂：巴利

第101偈颂巴利

真理讲完的时候，很多人证得了入流果等圣果。不过那只母乌鸦在偈颂里没有提到，她就是旃遮摩纳维。巴利

“名为‘我所’的鸟”这段话，是导师住在祇园精舍时，因一位客居富商而说的。在舍卫城里，有一位叫“客居富商”的人，非常有钱，家财万贯。但他既不自己享用财富，也不给别人。各种美味精致的饭菜端到他面前，他不吃，只吃配着酸粥水的碎米饭；熏过香、精心染制的迦尸细布衣送到他面前，他叫人拿走，只穿又粗又糙的粗布衣；良马拉着、镶满珠宝黄金的华丽车乘送到他面前，他也叫人拿走，只坐一辆破旧的小车出门；有人为他撑着金伞，他把金伞撤掉，只让人用树叶当伞遮着。他一生连布施等一件福业都没做过，死后投生到了号叫地狱。他没有儿子，留下的财产被国王的官差花了整整七天七夜搬进王宫。财产搬进去后，国王吃过早饭，来到祇园，礼敬导师，坐在一旁。导师问：“大王，你怎么不来亲近佛陀呢？”国王说：“尊者，舍卫城里那位叫客居富商的人死了，他那无主的财产搬到我们家里，光是搬就花了七天七夜。可他得到这些财产后，既不自己享用，也不给别人，他的财产就像被罗刹占据的池塘一样。他连一天都没尝过精致饮食的滋味，就进了死门。这样一个吝啬、没福德的众生，到底是做了什么才得到这么多财产？又为什么他的心在享用财富上就是无法欢喜呢？”导师说：“大王，他得到财富，以及得到财富后却不享用的原因，都是他自己造成的。”国王请求后，导师讲了过去的事。巴利

过去在波罗奈由梵授王执政时，波罗奈有位长者，不信三宝，又极其悭吝，不给任何人任何东西，也不照顾任何人。有一天，他去王宫侍奉国王的路上，看见一位名叫答嘎拉西奇的独觉佛正在托钵乞食，便上前行礼，问道：“尊者，您乞到食物了吗？”独觉佛回答：“我们正在乞食呢，大长者。”长者听后吩咐一个仆人说：“去，把这位尊者请到我们家里，请他坐在我的座位上，然后把我们家已经准备好的食物装满一钵供养他。”仆人就把独觉佛请到家中，请他坐下，然后告诉了长者的妻子。长者的妻子便把各种珍馐美味的食物装满一钵，供养给了独觉佛。独觉佛接过食物，离开长者的住所，走到大街上。长者从王宫返回时，在路上又看到了独觉佛，便上前行礼，问道：“尊者，您得到食物了吗？”独觉佛回答：“已经得到了，大长者。”长者看了看那只钵，虽然想生起欢喜心，却怎么也办不到。他心里反而这样想：“这些饭食要是给我的奴仆或佣工们吃了，他们至少还能有力气干些重活。唉，我真是后悔供养了他！”他无法让布施后随喜的心念达到圆满。要知道，所谓布施，只有对能够圆满成就三种思——布施前的欢喜思、布施时的澄净思、布施后的无悔思——的人，才会产生广大的福果。巴利

大王，事情是这样的：那位外来长者因为布施给答嘎拉西奇独觉佛，获得了大量财富，但布施之后，他没能让随后的思变得殊胜，所以无法享用那些财物。国王又问：尊者，那他为什么没有儿子呢？导师回答说：大王，他得不到儿子的原因，也是他自己造成的。接着应国王的请求，导师讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治的时候，菩萨投生在一个拥有八亿财产的长者家里。长大成人后，父母去世，他照顾弟弟，管理家业，在家门口建了布施堂，一直广行布施，就这样在家生活。后来他有了一个儿子。当儿子刚学会走路时，他看到了诸欲的过患和出离的功德，就把妻儿和全部家产都交给了弟弟，嘱咐说：“你要不放逸地继续行布施。”然后他出家做了仙人，修得神通和禅定，住在雪山一带。弟弟后来也得了一个儿子。他看到哥哥的儿子渐渐长大，心想：“只要哥哥的儿子还活着，家产就要分成两份。我要把哥哥的儿子杀掉。”于是有一天，他把那孩子推进河里淹死了。等他洗完澡回来，哥哥的妻子问他：“我的儿子在哪里？”他说：“他在河里玩水，我在水里到处找，没找到。”她痛哭了一场，之后就不再说话了。巴利

菩萨知道这件事后，心想：“我要把这件事公开揭露出来。”于是他从空中飞来，降落在波罗奈。他穿好衣服，整理好袈裟，站在弟弟家门口，没看到布施堂，就想：“连布施堂也被这个恶人毁掉了。”弟弟听说他来了，就出来向大士顶礼，请他登上高楼，供养了美食。菩萨吃完饭，坐着闲谈时问道：“那孩子怎么不见了，他现在在哪里？”弟弟回答：“尊者，他死了。”“是什么原因？”“在玩水的地方，不知道是什么原因。”菩萨说：“你这个恶人，怎么会不知道？你干的事我早就一清二楚了。你不就是因为这个那个原因把他害死的吗？被国王等人夺走而散失的财富，你还能守得住吗？玛哈卡鸟和你又有什么差别？”于是，大士以佛陀的威仪为他说法，说了下面这些偈颂——巴利

第102偈颂巴利

第103偈颂巴利

104104.巴利

105第105颂巴利

106106.巴利

107第107颂巴利

在这段注解里，“我的”这个称呼，是因为它一直叫着“我的、我的”，才得到这个名字。它在山腰和山谷间活动，所以叫“行于山腹者”。“成熟的毕波罗果”，说的是雪山地区有一棵结满果实的毕波罗树。“悲泣”，是说当一群鸟围住那棵树，吃着熟果时，它为了阻止它们，一边哀叫着“我的、我的”，一边来回悲叹。“它这样悲泣着”，就是它正在悲泣的时候。“吃完了无果而去”，是说那些鸟享用完那棵毕波罗树后，又去另一棵结满果实的树。“只是悲泣”，是说那只鸟只是在悲泣。“如份”，是按照应有的份额，凡因受用、享用而应当给与父母、兄弟、姐妹、儿女等的分额，都不给与的意思。巴利

一次也没有享用过。也有写成“自己的”这种读法，意思是属于自己所有的东西。不摄受：就是不用饭食、衣服、种子、耕犁等布施来接济。那人只是悲泣：当那些国王等人拿走财物离开时，这个人只是白白地悲泣。贤智者：就是有智慧的人。摄受：当贫弱的亲戚来到自己跟前时，用饭食、衣服、种子、耕犁等布施来接济他们。由此：这个人因为这样接济亲戚，在四众当中获得了名声和对自己德行的称赞，死后在天界的天城中享受快乐。巴利

大士这样为他说法，让他恢复平常的布施之后，就前往雪山，禅那没有退失，命终投生到梵天界。巴利

导师讲完这段法义后，说道：“大王，那位外来商主因为杀害了兄弟的儿子，在这漫长的时间里，既没有得到儿子，也没有得到女儿。”接着把本生故事联系起来：“那时，弟弟就是那位外来商主，而哥哥就是我。”巴利

“丑色”这句话，是导师住在祇园时，缘于利益世间之行而说的。这件事的因缘会在《大黑本生》（本生1.12.61等）里说明。当时导师说：“诸比丘，不只是现在，过去如来也曾行利益世间之行。”然后就引出了过去的事。巴利

过去，波罗奈由梵授王统治时，菩萨是帝释天王。那时，有一个持明者，念动咒术，在半夜时分前来，和波罗奈国王的第一王后私通。王后的侍女们察觉了这件事。王后便亲自去见国王，说：“大王，有个男人半夜进入寝宫，玷污了我。”国王问：“你能做个什么标记吗？”“我能，大王。”于是她让人拿来盛着朱砂的盘子，等那男人夜里来欢爱后离开时，在他背上按了五个手指印，第二天一早便报告了国王。国王命令手下：“你们去，四面八方查看，把那个背上有朱砂五指印的男人抓来。”那个持明者夜里干了坏事，白天在坟场单脚站立，向太阳致敬。国王的人看见了他，就把他围住。他心想：“我的事暴露了。”于是念动咒术，腾空飞走了。巴利

国王看见他飞走以后，就问那些回来的人：“你们看见他了吗？”他们说：“看见了，大王。”国王又问：“那是什么人？”他们回答：“是个出家人，大王。”国王说：“他夜里干坏事，白天却穿着出家人的衣服过日子。”国王因此对出家人发怒，起了邪见，下令击鼓宣告：“在我的领土内，所有出家人统统逃走！不管在哪里见到，就地处治！”于是整个三百由旬的迦尸国里，所有出家人纷纷逃离，投奔别的国家。整个迦尸国中，再没有一位能教导民众的如法沙门或婆罗门。没人教导，人们就变得粗暴，远离布施和持戒，死后大多堕入恶道，往生天界的人几乎没有。巴利

帝释天神没看见有新的天子出生，心里想：“这到底是什么原因呢？”他观察之后，以持明者为依据，了解到波罗奈国王发了怒，起了邪见，把出家人全都从国土中驱逐出去。他知道后想：“除了我，没有别人能破除这位国王的邪见。我要成为国王和国民的依靠。”于是帝释天神来到难陀摩罗山麓的独觉佛们那里，顶礼之后说：“尊者们，请给我一位年长的独觉佛，我要让迦尸国生起净信。”他得到的是僧团中最年长的那位长老。然后他接过那位独觉佛的衣钵，让独觉佛走在前面，自己跟在后面，把合掌的手举到头顶，恭敬地向独觉佛行礼，又变化成一个容貌极其俊美的年轻人，带着独觉佛在整座都城上空绕了三圈，来到王宫门口，停在虚空中。大臣们禀告国王：“大王，一位英俊的年轻人带着一位沙门，停在王宫门口的上空。”国王从座位上起身，站在狮子窗前，和那个年轻人交谈，说出第一首偈颂：巴利

第108偈颂巴利

在这里，“圣貌”是指容貌美好。她说：“这位相貌丑陋的出家人，是比你更优胜，还是和你差不多？”他问：“请说出那位和你的名字。”巴利

这时，帝释对他说：“大王，沙门是值得恭敬的，所以我不能直呼他的名字。不过，我可以把我的名字告诉你。”说完，便说出第二首偈颂：巴利

109109.巴利

大王，所谓“已行正道和正直行道的诸天神”，其中“已行正道”是指那些以自性、味、力遍察一切诸行，因而证得最上果——阿拉汉果的大漏尽者；“正直行道”是指那些依正直的八支道到达涅槃的大漏尽者。他们超越了再生天，是清净天，所以再生天无法执取他们的名字与族姓。至于我告诉你的名号，那也是我把我自己的名字告诉你。巴利

国王听了这话，就用第三首偈颂问比丘尼：礼敬比丘尼有什么功德利益？巴利

110110.巴利

帝释天神用第四首偈颂来说：巴利

第111偈颂巴利

这里，“比丘”是指烦恼已断的清净个人。“具足行”是指具备戒行。“于现法中”不只是指从这一世死后，而是就在这一期生命当中，他就能得到称赞，体验到被称赞的快乐。巴利

国王听了帝释天神的话，破除自己的错误执取，心生欢喜，说出第五首偈颂：巴利

112112.巴利

在这里，“吉祥”就是“室利”，也有人说是“智慧”。这段话的意思是：今天我一听到你的话，当下就生起了能了知善与不善果报的智慧。“yanti”只是个语气助词。“Bhūtapatiddasāmā”的意思是我们见到了众生主。巴利

帝释天神听完之后，为了称赞这位智者，说出第六首偈颂：巴利

第113偈颂巴利

在这里，“善于思考众多因由”指的是有能力思考许多原因。巴利

国王听了之后，就说出最后那首偈颂：巴利

第114偈颂巴利

这里，“以一切宾客之乞求相应而行”的意思是：对于所有到来、来访的客人，无论他们乞求什么，都随其所需、与之相称地给予，也就是把他们所乞求的一切都施予他们。“听闻天帝的善说之后”：听闻了你的善说之后，我说“我将成为这样的人”。巴利

说完这些话，他从高楼下来，向独觉佛行礼，然后站在一边。独觉佛在空中结跏趺坐，对国王教导说：“大王，持明者不是沙门。从今以后，你要知道‘世间并非空无，确实有依法修行的沙门和婆罗门’，所以要行布施，守护戒律，做布萨。”帝释也以自己的威神之力站在空中，教诫城中居民说：“从今以后，你们要不放逸。”又让人击鼓宣告：“那些逃走的沙门婆罗门，请回来吧。”于是他们两位各自回到了自己的住处。国王遵照独觉佛的教导，做了布施等种种福德善行。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事总结起来说：“那时候，独觉佛已经入般涅槃，那位国王就是阿难，而帝释天神就是我。”巴利

这段是导师住在祇园时，针对一位比丘而说的。据说，那位比丘离开祇园后，住在憍萨罗国的一座森林附近。有一天，他走进一座莲花池，看见一朵盛开的莲花，就站在下风处闻它的香气。这时，住在那片树林里的天神想警醒他，说：“朋友，你这就是所谓的香贼，这也算是一种偷盗。”他被那位天神警醒后，又回到祇园，礼敬导师，然后坐下。导师问他：“比丘，你住在哪里？”他回答说：“住在某某密林里，那里的天神这样警醒了我。”于是导师对他说：“比丘，不只是你闻花香时被天神警醒，古代的智者们也曾被警醒过。”应他的请求，导师讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治的时候，菩萨出生在迦尸国一个村庄的婆罗门家庭。长大后，他在塔迦尸喇学成了技艺，后来出家做了仙人，依着一座莲花池住下。有一天，他走进池中，站在一朵盛开的莲花旁，嗅着花香。这时，一位天女站在树干空隙里，为了令他悚惧警觉，说出了第一首偈颂：巴利

115115.巴利

在这里，“属于一部分”的意思就是：这是其中的一个部分。巴利

于是，菩萨说了第二首偈颂：巴利

第116偈颂巴利

在这里，“远远地嗅”是指站在远处闻。“以颜色”就是原因。巴利

那时，有一个男子正在那个湖里挖藕茎，还折断白莲花。菩萨看见后，就和那位天神交谈起来：“我站在远处闻香，你就说我是贼；为什么不责备这个男子呢？”接着说出第三首偈颂：巴利

第117段巴利

在这里，ākiṇṇakammanto 指的是粗暴的行为、凶残的行为。巴利

这时，天神为了向他说明不开口的原因，诵出了第四和第五首偈颂：巴利

第118段巴利

第119段巴利

在这里，“像乳母的布”是指被唾液、鼻涕、尿、粪弄脏的布，就像乳母的女奴身上穿的布一样；这个人正是被恶业染污了，因为这个缘故，我对他没有什么话可说。“而我应当说”是说，沙门是能够接受教诫、性情可爱的人，所以即使他只做了一点点不对的事，我应当对沙门说。“无可责难的”是指没有过失的、像你这样的人。“看起来像云那么大”是指它显现出来时像大云一样大；现在你为什么把这样的过失当作无所谓呢？巴利

被那番话警醒的菩萨，已生起悚惧之心，于是说出第六首偈：巴利

120120.巴利

这里，“夜叉”是在称呼那位天女。“你应当说”就是“你要说‘你应当说’”。当你说“当你看到这样的情形时”，是说：当你看到我有这样的过失时，那时你就应当这样对我说。他说的就是这个意思。巴利

那时，那位天女对他说了第七首偈：巴利

121121.巴利

在这里，“我们不是你的雇工”意思是：我们甚至不是你雇来干活的工人。这是在说明：“凭什么我们要一天到晚守着你而行？” “你凭着什么而去”意思是：比丘，你凭什么样的业能往生善趣，这只有你自己才知道。巴利

她这样给他教导之后，就回到了自己的天宫。菩萨也修成了禅那，最终投生到梵天界。巴利

导师讲完这段法义，阐明了四圣谛，然后把本生故事连接起来。说法结束时，那位比丘证得了入流果。巴利

那时，那位天女就是莲华色，而那个苦行者就是我。巴利

“他们确实过得非常快乐！”这是导师住在东园时，针对那些爱嬉闹的比丘们讲的。当时，大目犍连尊者用神通震动楼阁，让他们感到惊恐。随后比丘们聚在法堂里，议论他们的过失。导师来了，问：“比丘们，你们现在聚坐在这里谈什么？”他们回答：“在谈这件事。”导师说：“比丘们，他们不只是现在这样，过去他们也是爱嬉闹的人。”于是讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治的时候，菩萨是帝释天神。那时，迦尸国的一个村子里有七兄弟，他们看到感官欲乐的过患，就离家出家做了仙人，住在森林深处。可他们不修禅定，反而一味锻炼身体，整天玩各种游戏打发日子。帝释天王心想：“我要让他们生起警醒。”于是他变成一只鹦鹉，来到他们住的地方，躲在一棵树上，为了警醒他们，说出了第一首偈颂：巴利

122122.巴利

这里，“食残食者”是指吃别人吃剩的食物的人，这句话就是针对他们说的。“于现法”是说：像这样的人，在今生就值得称赞，来世他们也有善趣，会投生到天界——这是这句话想表达的意思。巴利

这时，他们当中有一人听了他的话，就叫来其余的人，说出第二首偈颂：巴利

123第123颂巴利

在那里，“正在说话”是指用人的语言在讲话。“不要听”就是不要听。“听这个”就是听它说的这句话。“同胞们”是说，因为大家从同一个母胎里出生，所以用这个称呼来叫它们。巴利

这时，鹦鹉反驳他们，说出第三首偈颂：巴利

第124偈颂巴利

在这里，他称呼他们为“食尸者”，即“吃尸体的人”。巴利

他们听了他的话之后，全都说出了第四首偈颂：巴利

125125.巴利

在这里，“有顶髻的人”是指长着顶髻的人。“只靠残食”是说：在这么长的时间里，整整七年，我们只靠狮子和老虎吃剩的残食活下来。如果我们该受责备，那还有谁该受称赞呢？巴利

菩萨为了让他们感到羞愧，说了第五首偈颂——巴利

第126段巴利

在这里，“以及猛兽的残食”指的是留给其他猛兽的剩余食物。巴利

那些苦行者听了这话，就问：“如果我们不是吃残食的人，那到底谁是吃残食的人？”为了向他们说明这个道理，他诵出第六首偈颂——巴利

第127偈颂巴利

在那里，“乞求者”是指索求种种物品的人。这样让他们感到羞愧之后，大士就回到了自己的住处。巴利

导师讲完这段法后，把本生故事联系起来总结说：“那时的七兄弟，就是这些爱玩闹的比丘；而帝释天神，就是我。”巴利

“殊胜”这个标题，是导师住在祇园精舍时，针对一位贪吃的比丘讲的。导师问那位比丘：“比丘，听说你很贪吃，是真的吗？”比丘回答：“是的，尊者。”导师就说：“比丘，你不只是现在贪吃，过去世你也一样贪吃。因为贪吃，你在波罗奈对大象、牛、马、人等的尸体肉都不满足，心想‘我要找到比这更好的东西吃’，于是走进了森林。”说完这些，导师便讲起了过去世的故事。巴利

过去，在波罗奈城梵授王治国的时候，菩萨投生为鹌鹑，住在森林里，以粗糙的草籽为食。那时，波罗奈有一只贪吃的乌鸦，对大象尸体等食物还不知满足，心想：“我要找到比这更好的食物。”于是进入森林，一边吃着各种果实，一边看见了菩萨，心想：“这只鹌鹑身体特别肥壮，肯定是吃了甘美的食物。等我问出它吃的是什么，也吃那些食物，我也就能变得肥壮了。”于是它藏在菩萨上方的一根树枝上，问菩萨：“喂，鹌鹑，你到底吃什么殊胜的食物，身体才变得这么肥壮？”菩萨被它这么一问，就和它寒暄起来，先说了第一首偈颂：巴利

第128偈颂巴利

这里，“饭食”是指按人的饮食习惯准备的食物。“舅父啊”是他用亲昵的方式称呼对方。“瘦弱”是指肉和血都很少。巴利

听了它的话，乌鸦说了三首偈颂：巴利

第129段巴利

第130偈颂巴利

131第131颂巴利

这里，“健壮”是说：像我这样的乌鸦，哪里来的健壮？哪里来的肥胖？意思就是这样。“有畏惧”就是心怀恐惧。“乌鸟”只是乌鸦的别名。“由恶业所得”是说：乌鸦以偷取他人所有物这种恶业而得到的食物。“不令满足”就是不能吃饱。“因此我”是说：由于这个原因，我才消瘦。“少油脂”就是油脂很少。这段是乌鸦心里以为菩萨“吃的是精美食物”，虽然这样想，却还是向鹌鹑询问它们所觅得的食物时说的。巴利

菩萨听了这话，就讲起自己肥胖的原因，说出下面这些偈颂：巴利

132132.巴利

133133.巴利

在这里，“少欲”是指在饮食上少欲、无所贪求，仅仅是为了维持身体才吃食物。“不胡思乱想”是指没有“今天去哪里弄吃的？明天又去哪里弄吃的？”这种对饮食的盘算。“不跑远路”是指不会想着“在某个地方能吃到美味”而跑到很远的地方去。“不管得到什么”是指不论得到的是粗劣的还是精美的，就靠得到的那些过活。“因为这些我长得壮”是指因为这四种原因，我长得壮实。“乌鸦啊”是在对乌鸦说话。“拥有不胡思乱想之乐的人”是指那些没有饮食盘算、不胡思乱想的圣者们拥有这种快乐，他具备那样的快乐。“善于守护心的人”是指“吃这么多就能好好消化”——这样善加把握饮食分量的人。“生活容易维持”是指像这样的人，他的生活很容易维持、很容易打理好。巴利

导师讲完这段法义开示，阐明四圣谛之后，把本生故事连接起来。在四圣谛开示结束的时候，那位贪欲比丘证得了入流果。巴利

那时，乌鸦就是那个贪欲比丘，而鹌鹑则正是我自己。巴利

“过了这么久，我终于见到了！”这句话，是导师住在祇园精舍时，针对那位贪心的比丘而说的。当前这件事的经过，和前面所说的一样。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王统治的时候，菩萨投生为一只鸽子，住在波罗奈一位长者的厨房里的一个巢篮中。有一只乌鸦也和它交上了朋友，同样住在那里。这些经过都应该详细展开来说。厨师拔掉乌鸦的羽毛，用面团把它的身体涂满，又在一块碎陶片上钻了孔，穿起来挂在它脖子上，然后把它放进篮子里。菩萨从森林里回来，看到这情形，就取笑它，说出了第一首偈颂：巴利

第134偈颂巴利

在这里，massukuttiyā 指的就是这种修整胡须的行为。巴利

乌鸦听完之后，说了第二首偈颂：巴利

135135.巴利

这里说“我忙于事务”，是他在说：“朋友鸽子啊，我忙着国王的事务，找不到空闲，所以指甲和腋毛都长得乱蓬蓬了。”“今日除去”意思是：今天我把它们剃掉了。巴利

于是，菩萨说了第三首偈颂：巴利

第136偈颂巴利

它的意思是：你先是好不容易找到一个理发师，让他帮你把毛剃掉。既然已经剃了，那为什么，朋友，你脖子上这个东西还在叮当作响呢？巴利

于是乌鸦说了两首偈颂：巴利

137137.巴利

第138偈颂巴利

在这里，“宝珠”是指：这类人会把一颗宝珠挂在脖子上。“我（是）他们”就是“我是他们”。“你不要这么想”是说：你不要以为“这只是我闹着玩的”。“你要是羡慕这个”是说：如果你想要我这样剃须的样子。巴利

听了这话，菩萨说出第六首偈颂：巴利

139139.巴利

这里，“maṇinā”就是“maṇino”，这才是正确的读法。这段话的意思是：朋友乌鸦，这颗宝珠和这修剪整齐的胡须，只有你才配得上。而对我来说，见不到你才是最好的，所以我跟你打个招呼就走了。巴利

菩萨说完这番话，就腾空而起，到别的地方去了。那只乌鸦就当场命尽了。巴利

导师讲完这个法义，阐明了四圣谛，然后把本生故事连接起来。四圣谛讲完的时候，那位贪欲比丘证得了不来果。那时候，乌鸦就是那位贪欲比丘，而鸽子就是我。巴利

本生摄颂：巴利