阿瓦利亚品·5. 疑虑本生注释

“名叫阿沙瓦提的藤蔓”这段，是导师住在祇园精舍时，围绕一位比丘被前妻诱惑的事讲的。这件事在《根生本生》里会详细说到。这里，导师问那位比丘：“听说你心生厌倦，是真的吗？”比丘回答：“是真的，尊者。”导师又问：“是什么让你厌倦的？”他回答：“是因为前妻，尊者。”导师于是说：“比丘，这个女人只会给你带来伤害。过去你也曾因为她，丢下四支军队，在雪山一带吃了大苦，整整住了三年。”说完，就引出了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王治理国家的时候，菩萨出生在迦尸村的一个婆罗门家庭。长大后，他到塔迦尸喇学成了技艺，然后出家修行，以林中树根和野果为食，修成了神通与等至，住在雪山地区。那时，有一位福报具足的天人从三十三天命终，投生到那个地方的莲花池里，在一朵莲花的花苞中成了一个女婴。其他莲花都已经凋谢，花瓣纷纷落下，唯独那朵莲花依然饱满硕大，一直立在那里。仙人去莲花池沐浴，看到这情景，心想：“别的莲花花瓣都落了，这朵却还饱满硕大地立着，到底是什么原因呢？”于是他系好浴衣，涉水走过去，拨开那朵莲花，看见了那个女婴。他对她生起了如同对女儿一样的心念，把她带回草庵照料。后来她长到十六岁，容貌美丽，具足最殊胜的姿色，超越了人间之美，但还比不上天人的容貌。那时，帝释天神常来侍奉菩萨，见到那个女孩，就问：“她是从哪里来的？”得知了来龙去脉后，又问：“她需要些什么呢？”女孩说：“朋友，她需要住处、衣服、装饰和食物。”帝释天神说：“好的，尊者。”便在靠近她住处的地方化现了一座水晶宫殿，又化现了天床、天衣、天饰和天食天饮。巴利

那座宫殿在她要上去的时候，就落到地上；在她上去之后，就腾空停在半空中。她住在宫殿里，随侍菩萨。有个林中猎人看见了，就问：“尊者，这位是什么人？”听说“是我女儿”之后，他就去了波罗奈，向国王禀报：“大王，我在雪山一带见到一位苦行者的女儿，是这样的。”国王一听描述，就被贪爱缠住了，让那个猎人带路，率领四支军队来到那个地方，安下营地，然后带着猎人，在大臣们的簇拥下走进苦行处，向大士顶礼后坐在一边，说：“尊者，女人是梵行的污垢，我来照顾您的女儿吧。”可是菩萨心里怀疑：“这朵莲花到底是怎么回事？”因为当初是从水里把她捞出来带回来的，就给这个少女取名叫“阿桑卡”（疑）。于是他对国王没有直接说“把她带走”，而是说：“大王，您要是知道这位少女的名字，就带她走。”国王说：“尊者，您告诉我，我就知道了。”菩萨说：“我不告诉你。您得靠自己的智慧之力知道她的名字，才能带她走。”国王说：“好。”答应之后，从那时起他就和大臣们一起琢磨：“她到底叫什么名字？”他们把那些难猜的名字一个个列出来，猜说“她一定叫某某名字”，跟菩萨说。菩萨都否定说：“不是这个名字。”巴利

国王心里一直琢磨她的名字，不知不觉一年就过去了。那时候，狮子之类的猛兽会抓走大象、马和人，长蛇挡道为害，苍蝇也成群扰人，许多人受不了严寒而死。于是国王发了怒，对菩萨说：“我要她还有什么用？”说完就走了。阿桑卡少女那天打开水晶窗，露出自己的身姿站在那里。国王看见了她，说道：“我们终究弄不清你的名字，你就留在雪山吧，我们要走了。”她说：“大王，您这一走，到哪里还能找到像我这样的女子呢？请听我说：在三十三天的思惟园里，有一种叫阿萨瓦蒂的藤蔓，它的果实里面生出天酒。喝上一次，就会醉上四个月，睡在天床上。可这藤蔓要一千年才结一次果。那些贪酒的天子们，为了得到这果实，忍着对天酒的渴想，整整一千年不间断地去看那藤蔓，看它‘还好吗’。而大王您才过一年就厌烦了。大王，怀着期望才是安乐，不要厌烦。”说完，她说了三首偈颂：巴利

第26偈颂巴利

第27偈颂巴利

第28偈颂巴利

在这里，“有希望者”是这样一个名字。因为她能从自己的果实中生出希望，所以得到这个名字。“彩藤园”是指一座叫这个名字的园林。据说在那座园林里，草木藤蔓等散发的光彩，会让进入其中的天神身体色泽变得绚丽动人，因此它就得名“彩藤园”。“亲近”是指一次又一次地靠近。“满怀希望”是指以希望、以愿望，不要断绝希望。巴利

国王被她的这番话套住，又召来大臣们，让他们取十个名字，在寻找名字中又过了一年。那十个名字里也没有一个合适；每当有人说“是不是叫某某”，菩萨都否定。国王又想：“我要她还有什么用？”于是骑上马就走了。那女子又站在窗口，让他看见自己。国王说：“你留下吧，我们走了。”她问：“大王，为什么要走？”“我没法知道你的名字。”“大王，怎么会不知道名字呢？‘希望’这东西，没有不实现的。听说有一只苍鹭站在山顶上，得到了自己想要的，您为什么就得不到呢？请耐心等着，大王。”据说，有一只苍鹭在某个莲花池里觅食后飞起来，落在山顶上。那天它就待在那里，第二天心想：“我坐在这山顶上很舒服。要是我不飞下去，就在这里坐着觅食、喝水，过完这一天，那该多好啊。”就在那天，帝释天王打败了阿修罗，在三十三天获得了天王的尊位，心想：“我的愿望已经圆满了，还有谁的愿望没有圆满呢？”他观察时看见了那只苍鹭，心想：“我要让它的愿望也圆满。”在苍鹭坐着的地方不远处有一条河，他让那条河涨满大水，使水流从山顶上冲过去。那只苍鹭就坐在那里吃鱼、喝水，当天就待在那里，水退去后它才离开。“就是这样，大王，连那只苍鹭都得到了自己希望的结果，您怎么会得不到呢？”说完，又说“他只是希望着”等等。巴利

这里，“āsīsateva”就是“他正是希望，正是愿求”。“Pakkhī”（鸟）：因为具备翅膀，所以叫鸟。“Dijo”（二生）：因为出生两次，所以叫二生。“Tāva dūragatā satī”：意思是，从山顶到鱼和水所在之处那么遥远，你看，虽然远到这种程度，却凭帝释天神的威神力，苍鹭的愿望还是实现了。巴利

那时，国王听了她的话，被她的美貌迷住，贪恋她的言谈，无法离开，就召集大臣，让她取一百个名字，用这一百个名字来寻找她的名字，这样又过了一年。三年过去后，他来到菩萨那里，用一百个名字问道：“她会是某某名字吗？”菩萨说：“大王，你不知道。”国王说：“那我现在要走了。”他礼敬菩萨后便离开了。那位有疑心的少女仍然靠着水晶窗站着。国王看见她后说：“你留下，我要走了。”她问：“为什么，大王？”国王说：“你只用言语就让我满足，却不是以欲乐满足我。我被你甜美的言词缚住，住在这里已经过了三年，现在我要走了。”于是说出这些偈颂：巴利

2929.巴利

第30偈颂巴利

3131.巴利

3232.巴利

这里，“sampesi”是使他满足、使他欢喜的意思。“Sereyyaka”指金色葛兰达花。其实这只是开示的要点；不管是瑟瑞亚花、佳苏曼那花，还是其他各种颜色好看却没有香气的花，都是针对这一切来说的。“有色无香”：就像瑟瑞亚花等，因为颜色好看，让人一看就感到满足，却因为没有香气，不能靠香味让人满足；同样，你也是靠容貌和好听的话让人满足，而不是靠实际行动——这句话要表达的就是这个意思。“不给予”：贤善的人啊，如果有人用甜言蜜语说“我会给你们这些财物”，却并不给予、不肯施舍，只是空说好听的话，那么和这样的人交往，友谊就会败坏，朋友之间的情谊就建立不起来。“途中的资粮”：贤善的人啊，我被你那甜言蜜语绑住了，整整住了三年，结果象、马、车、步兵这些兵力都耗尽了，给人们吃饭和发薪水的途中资粮也没有了。“担心生命会遭到阻碍”：所以我担心自己会在这里丢掉性命，心想：罢了，我现在就该走了。巴利

少女“阿商迦”听了国王的话，便和国王交谈起来，说道：“大王，您知道我的名字，您说的正是我的名字。请您把这件事告诉我的父亲，然后带我走吧。”巴利

第33偈颂巴利

这句话的意思是：凡我名为某某者，人们正是在猜疑此事之后，才称之为我的名字。巴利

国王听了之后，来到菩萨跟前，说：“尊者，您的女儿名叫希望吗？”菩萨回答：“大王，从您知道她名字那一刻起，就可以带她走了。”国王向大士行礼后，来到水晶宫殿门口，说：“贤女，你父亲已经把你许配给我了，来吧，现在就走。”她说：“大王请稍等，我要向父亲禀告。”于是她从宫殿下来，向大士行礼，哭着请求原谅，然后来到国王面前。国王带着她前往波罗奈，在儿女绕膝中过着亲爱和睦的生活。菩萨则因禅那未曾退失，往生到了梵天界。巴利

导师讲完这段法义，阐明了四圣谛，然后把本生故事归结起来。在谛理讲说完毕时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。那时，少女“希望”就是他的前妻，国王就是那位心生厌离的比丘，而那位苦行者就是我。巴利

“我不喜欢”：这是导师住在祇园时，针对一位难教的比丘而说的。导师叫人把那位比丘唤来，问他：“比丘，听说你确实难教，是真的吗？”那位比丘回答：“是的，尊者。”导师便说：“比丘，你不只是现在难教，过去世你也一样难教。正是因为难教，你不听从智者的话，才在毗蓝婆口遭遇了灾祸。”说完，导师引出了过去世的故事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨投生为秃鹫，名叫阿波难陀。他被一群秃鹫围绕着，住在灵鹫山上。他有个儿子叫弥伽罗婆，身强力壮。这只秃鹫飞越了其他秃鹫的领地，飞得极高。众秃鹫对秃鹫王说：“您的儿子飞得太远了。”秃鹫王把儿子叫来，说：“孩子，听说你飞得太高了，飞得太高会丢掉性命的。”说完，他说了三首偈颂：巴利

第34偈颂巴利

3535.巴利

3636.巴利

在这里，父亲叫着儿子的名字说：“弥伽罗婆！”（意思是）用名字来呼唤儿子。“你飞得太高了，孩子”——“孩子，你越过了其他秃鹫的界限，飞得太高了。”他用“就像四角的田地”来给他说明界限。这话的意思是：“孩子，当这广阔的大地在你看来变得像四角的田地那样小的时候，你就该从那个地方折返，不要再往前飞了。”“还有其他（秃鹫）”说明不只是你，别的秃鹫也这么做过。“被抛掷的”是说那些秃鹫也越过了我们的界限，被狂风卷走而毁灭了。“与永恒者等同”的意思是：它们自认为和永恒的大地、山岳等一样，结果还没活满自己一千岁的寿命，就在中途毁灭了。巴利

弥伽罗婆不听劝告，没有照父亲的话去做，还往上飞，看到父亲所说的界限后，又越过了它，到了黑风那里，冲破那些黑风继续往上飞，闯进了迅猛风的风口，于是迅猛风击中了他。他刚一被击中，身体就碎成一块块，在空中消失了。巴利

第37偈颂巴利

第38偈颂巴利

第39偈颂巴利

这三首是正自觉者的偈颂。巴利

在这里，“依他活命的人”是指靠他过日子的人。“不听从教诲的秃鹫们”：当那只名叫弥伽罗婆的秃鹫不肯接受教诲时，所有和它一起越过界限的秃鹫也都跟着毁灭了。正是这样，比丘们，就像那只秃鹫一样，任何在家人或出家人，如果不听那些心怀利益和悲悯的长老的话，他也会越过界限到处游荡，骄横自负，像秃鹫一样走向毁灭。巴利

导师讲完这段法教、阐明了四圣谛之后，就把本生故事联系起来说：那时，弥伽罗婆是那个不听话的比丘，而阿波难陀就是我。巴利

“那位黑色容色者……”这一段，是导师住在祇园精舍时，围绕给孤独长者讲的。因为那位长者从证得入流果那一刻起，就一直守护着不破的五戒；他的妻子、儿女、仆人，还有那些领工钱干活的雇工，所有人也都同样守护。后来有一天，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，给孤独长者自己清净，连他的眷属也清净，就这样过日子。”导师过来问：“比丘们，你们现在坐在这里谈什么？”大家说：“谈这件事。”导师就说：“比丘们，不只是现在，古代的智者们也一样，自己清净，眷属也清净。”于是应他们请求，导师讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨是一位长者，他行布施、持戒、履行布萨；他的妻子也守持五戒，儿女、仆人和雇工随从们也都守持五戒。他就以“清净眷属长者”而闻名。后来有一天，他心想：“如果有一个像我一样持守清净眷属之戒的人来，把我的坐垫或躺卧的床铺给他，那是不合适的，应该给他没用过、没沾污的。”于是他在自己住处的另一边，另外铺设了未用过的坐垫和卧具。那时候，从四大王天，广目天王的女儿名叫咖喇咖尼，以及持国天王的女儿名叫吉祥，这两位带了许多香花，说着“我们去阿耨达池玩吧”，就来到了阿耨达池的渡口。而在这个池里，有很多渡口：诸佛的渡口只有诸佛沐浴，独觉佛的渡口只有独觉佛沐浴，比丘的渡口只有比丘沐浴，苦行者的渡口只有苦行者沐浴，四大王天等六欲天中天子们的渡口只有天子们沐浴，天女们的渡口只有天女们沐浴。巴利

这时，这两位天女来到这里后，为了渡口争吵起来：“我先洗澡！”“我先洗！”咖喇咖尼说：“我守护并治理世间，所以按理应该我先洗。”吉祥说：“我立足于给大众带来主宰权势的修行之道，所以按理应该我先洗。”她们俩想：“我们当中谁先洗澡才合适、谁不合适，四大天王会知道。”于是就去到四大天王那里，问道：“我们两个当中，谁按理应该先在阿耨达池里洗澡？”持国天王和广目天王说：“我们没法裁决。”就把这件事推给了增长天王和多闻天王。那两位天王也说：“我们也没法裁决，把她俩送到帝释天神那里去吧。”于是就把她们送到了帝释天神那里。帝释天神听了她们的话后，心想：“这两位天女都是我属下天王的女儿，这个纠纷我没法裁决。”于是帝释天神对她们说：“在波罗奈有一位名叫清净眷属的长者，他家里铺好了没人用过、没沾脏污的卧具。谁要是有本事在那里坐下或躺下，谁就按理应该先洗澡。”咖喇咖尼听了这话，立刻穿上青色衣服，涂上青色香料，戴上青宝石饰品，像投石一样从天界降下，在中夜刚过的时候，来到长者楼阁的侍者门口，在离床座不远的地方放出青色光芒，停在虚空中。长者一看，就看见了她。一见到她，长者就觉得她不讨人喜欢、令人不快。长者和她交谈时，先说了这首偈颂——巴利

第40偈颂巴利

这里，“黑色”是指蓝色。“容色”是指身体、衣服和首饰的色泽。“也不讨人喜欢看见”：佛陀说“比丘们，众生依界而相聚”，而这位天女行为不端、戒行败坏，所以他刚一见到她就觉得不喜欢，因此才那样说。“你又是谁”：意思是“你到底是什么人”，也有这样一种读法。巴利

咖喇咖尼听了这话，说出第二首偈颂：巴利

41第41颂巴利

在那里，“暴烈女”就是指易怒的女人。因为我性情易怒，他们就给我取了“暴烈女”这个名字。“无吉祥者”是指没有智慧的人。“他们知道我”是说，在四大王天界里，他们就是这样知道我的。“让我们住”的意思是：我们今天想在你这里住一夜，请在你那没有残余食物等污秽的座位和卧处，给我让出一个地方。巴利

于是，菩萨说出第三首偈颂——巴利

第42偈颂巴利

在这里，“你依止而住”的意思是：你以自己的心去依止、去安住。巴利

于是她讲述自己的功德，说出第四首偈颂——巴利

第43偈颂巴利

这段话的意思是：有一种人，别人对他所作的恩德他却不知道，还抹杀恩德。别人稍微提到他有什么不对，他就抓住不放，说“难道我不知道这个吗？”看到别人做了点什么，他就带着怒气，做得比对方还过分。别人得到好处，他心里不高兴，想：“愿好处别落到别人手里，只归我。”他守着自己的财产，连用草尖蘸一滴油给别人都不肯。他具备贼的特征，不把自己的东西给别人，却用各种手段去侵吞别人的东西。他得到的粮食或钱财总是败坏掉，留不住，因为他酗酒、赌博、沉迷女色，得到多少就挥霍多少。具备这些“功德”的男人，是我所爱、所喜欢、所中意的，我就是把心放在这样的人身上。巴利

她接着诵出了第五、第六、第七首偈颂——巴利

第44偈颂巴利

4545.巴利

第46偈颂巴利

这些也应当以同样的方式详细说明。这里的简要含义是：易怒者，就是哪怕因一点点小事也会发火的人。怀恨者，就是把别人的过错记在心里、即使过了很久也仍想害对方的人。说离间语者，就是挑拨离间的人。破坏者，就是哪怕因一点点小事也能拆散朋友的人。说刺耳话者，就是说带嗔恨之言的人。粗恶者，就是说强硬之言的人。极可爱者，就是：那个人对我来说，过去也极可爱、极可亲。今天明天，就是‘这件事今天应做，这件事明天应做，这件事在第三天等应做’，他就这样对自己的利益、自己的事务不能理解、不知道。被劝诫者，就是正在被劝诫的人。他轻蔑胜过者：对于在出身、种姓、家族、地方、戒行、行为、功德方面更胜、更殊胜的人，他想‘你对我算得了什么’，于是越过他、轻蔑他。被欲贪所迷醉者，就是在色等欲乐功德中，被持续不断的欲贪所迷醉、所压倒、所控制的人。败坏，就是说‘你对我做了什么’等话之后，他与一切朋友的关係败坏、退失、衰败。无病，就是‘我在这些具足功德的人那里无苦无忧，得到他之后，在其他地方无所执著而住’。”巴利

这时，大士责备她，说出第八首偈颂：巴利

第47偈颂巴利

这里，“离开”就是走开。“这事在我们这儿没有”：你那种靠贬损别人来讨好自己的行为，在我们这儿根本不存在，完全没有。“去城镇、王都”：意思是去别的城镇、别的王都，去一个我们看不到你的地方，就是让你去那里。巴利

咖喇咖尼听了这话，心里像被刺了一样难受，紧接着说出了下面这首偈颂：巴利

第48偈颂巴利

在这里，“它不在你们身上”：那种让我变得可爱的嫉妒等烦恼，虽然我自己也有，但在你们身上却没有，这一点我也知道。“世间有不幸的人”：不过，世间还有别的无戒无慧的人。“积聚”：那些无戒无慧的人，凭着这些嫉妒之类的烦恼，积攒了大量财富，堆成一堆。“我们俩”：就是我和名叫天的兄长天子，我们俩一起把他们积攒存放的财富挥霍掉、毁掉。我们在天界有很多天界的享受和天床，你给也好不给也好，我用得着你什么？说完他就走了。巴利

她离开的时候，吉祥天女穿着金色衣服、涂着金色香膏、佩戴金色装饰来到侍奉门处，放出黄色光芒，双脚平稳地站在大地上，满怀恭敬地站立着。大士看到她之后，说出了第一首偈颂：巴利

4949.巴利

在这里，“天界的”是指特别殊胜、最上等的。巴利

听了这话，吉祥说了第二首偈颂：巴利

5050.巴利

在这里，“吉祥”和“幸运”是说：名叫吉祥、名叫幸运的就是我，不是别人。他们知道我是“广慧者”——在四大王天中，智慧如大地般广大的人。所谓“让我们住在你身边”，意思是让我们在你未曾用过的座位和未曾用过的卧处住上一夜，请你给我一个许可。巴利

从那之后，菩萨说道：巴利

5151.巴利

5252.巴利

第53偈颂巴利

第54偈颂巴利

55第55颂巴利

第56偈颂巴利

第57偈颂巴利

这是长者的提问，也是吉祥女神的回答。巴利

这里，“虻与蛇等”中，“虻”说的是黄蝇，或者在这里也泛指一切蝇类。“蛇”说的是长身类的爬虫。虻和蛇合起来就是“虻蛇”，意思是当有虻蛇存在时。这段话要表达的是：那位大长者，无论遇到寒冷、炎热、风吹日晒，还是有虻蛇侵扰，虽然被这些寒冷等逼迫困扰，却能克服并战胜这一切寒冷等以及饥渴——把所有这些危险看得像草一样不值一提，日日夜夜持续投入耕种、经商等事业，以及布施、持戒等善行，始终把自己安置在应做之事上，这样去做。巴利

“应时而来者”：在耕作等时节，以及在舍财、持戒、闻法等时候，对于种种以舍财等为区别、能带来今生与来世安乐的利益，他不会错过，到了该做的时候就会去做。这样的人让我心生欢喜，我也就安住在那个人身上。“无嗔者”：具备安忍。“有友者”：具备善友。“有舍者”：与施舍相应。巴利

能摄众的人，就是践行友善摄受、财物摄受和佛法摄受的人。和善的人，就是说话柔和。言语柔和的人，就是说话甜美。即使获得了崇高的地位，仍然保持谦卑的人，就是虽然得到了广大、丰厚的地位和权势，却不因名声而骄傲，以谦卑的方式行事，听从智者的教导。我在那种人当中，意思是我在那样的人里面。成为广大，意思是我不是狭小的。因为他就是伟大尊贵之所依。就像大海的波浪那样，意思是说，如同看着大海颜色的人，看见一层层涌来的波浪，觉得它很广大，同样，我在那个人当中也变得广大。这就是所要表达的意思。巴利

公开和隐蔽，以及当面和背后。他只实行摄受：对朋友等各类人，他唯独实行四种摄受，持续不断地去做。巴利

“不该说”：意思是，无论何时、在任何情况下都不说粗恶的话，只说柔和的话。“已死或活着”：我对那个人，不管他是死了还是活着，都做他的依靠者；这说明无论在这一世还是下一世，我都同样亲近他。“这些人当中”：对于前面说的克服寒冷等功德，如果有人只得到其中一种功德就放逸、忘失、不再继续努力，这就是这句话的意思。“可爱的吉祥”“可爱的吉祥”“可爱的吉祥”这三种读法，按它们来解释就是：有人得到吉祥之后，心想“我的吉祥在适当的地方安住，是可爱的”，却忘失了这些人当中的某一种功德；或者有人想要“可爱的吉祥、可亲的吉祥”，得到这些人当中的某一种功德之后却放逸；或者有人得到吉祥之后，对于可爱的、令人满意的吉祥，忘失了这些人当中的某一种功德。“无慧”：无慧者。“那样子的人，行于不正之道”：对于那个具有如此本性、骄慢本性、以身恶行等为类的不正之行者，我这样生来清净的人，就像远远避开粪坑一样避开他。巴利

如果真是“一个人能替另一个人造作”，那么照这样说，根本不存在一个人能替另一个人造作吉祥或不吉祥这回事；任何人都是自己为自己造作吉祥或不吉祥。巴利

菩萨听了天后这番话，心里很欢喜，就对她说：“这个没人用过的座位和床铺，正好适合你。你就在这坐垫和床上坐着或躺着吧。”她就在那里住下，天亮时离开，去了四大王天，在阿耨达池里先洗了澡。那张床也因为被吉祥天女用过，从此就叫作“吉祥床”。这就是吉祥床的来历，因为这个缘故，直到今天还叫“吉祥床”。巴利

导师讲完这段法教后，把它和本生故事连接起来说：“那时候的吉祥天女就是莲华色，而净眷属商主就是我。”巴利

“妙色羽翼覆盖”这个标题，是导师住在祇园精舍时，就一位对梵行不满的比丘而说的。导师问那位比丘：“你为什么对梵行不满？”比丘回答：“尊者，我看到一个打扮得漂漂亮亮的女人，因为烦恼的缘故。”导师听了就说：“比丘，女人这东西，骗人、哄人，等男人落到她们手里，就会把人毁掉，她们就像贪嘴的母猫一样。”说完，导师就讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治时期，菩萨投生到森林里，生为一只鸡，有几百只鸡跟随，住在林中。离他不远处，还住着一只母猫。那只母猫用计谋骗过除了菩萨以外的其他鸡，把它们都吃了。菩萨却始终没落入它的爪下。母猫心想：“这只鸡实在太狡猾了，它还不知道我的狡诈和善于用计。我应该骗它说‘我要做你的妻子’，等它被我掌控的时候，就可以吃掉它了。”于是，母猫来到菩萨栖息的那棵树下，先以赞美和寒暄的话开口，向他乞求，说出了第一首偈颂——巴利

第58偈颂巴利

在这里，“sucittapattachadana”是指用色彩斑斓的羽毛做成的遮盖物。“Mudhā”的意思是不拿任何报酬、不要任何财物，我就做你的妻子。巴利

菩萨听完这话，心想：“这只母猫已经吃了我所有的亲戚，现在又想把我骗过去吃掉。我得把她赶走。”于是说出第二首偈颂：巴利

59第59颂巴利

这里，“母鹿”是指母猫说的。“不相配”是说他们不适合做夫妻，彼此没有关系，说明他们之间不存在这样的关系。巴利

她听了这话，心想：“这家伙太狡猾了，我得想个什么办法骗过他，再把他吃掉。”于是说出第三首偈颂：巴利

6060.巴利

其中“少女”（komārikā）这一词是指她说：“我到现在为止，从不认识别的男子，我会成为你贞洁的妻子。”又说：“言语甜美、令人喜爱”，意思是“我会成为对你说话甜蜜、言语可爱的人”。“迎娶我”，意思是“得到我”。“以圣洁之道”，意思是“以美好的方式获得”。因为我在那以前不曾接触过男子，你也不曾接触过女子，所以，本来就行梵行的你，是以没有过失的方式，得到我这位行梵行的女子。如果你想要我，却又不相信我的话，那就在方圆十二由旬的波罗奈里，让人敲着鼓巡行宣告：“这是我的女奴”，把我当作你自己的奴仆带走。巴利

于是菩萨心想：“该把她吓一吓，赶她走。”接着说出第四首偈颂：巴利

61第61颂巴利

在那里，“你并非以圣者的方式”意思是：你不是以圣者的方式、以梵行的成就想要我作为丈夫，而是欺骗我之后想要吃掉我。“毁灭吧，你这坏东西！”就这样把她赶走了。而她一逃走，就连回头看一眼也不敢了。巴利

第62偈颂巴利

第63偈颂巴利

第64偈颂巴利

在这里，“狡猾的”是指具备狡猾本事的女人。“女人”就是女性。“带走”是指使对方进入自己的掌控。所谓“犹如母猫”，是说就像那只母猫使劲想把公鸡带走一样，别的女人也是这样把人带走。“已经生起的事情”是指任何已经发生的事。“不能觉知”是指不能按事情本来的样子认清它，事后才后悔。“犹如公鸡”的意思是，就像那只具备智慧的公鸡从母猫那里脱身一样，这个人也从怨敌的纠缠中解脱出来。巴利

导师讲完这段法的开示，阐明四圣谛之后，把本生故事连接起来。在四圣谛开示结束时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。那时的鸡王就是我。巴利

“要依法而行啊，亲族们！”——这是导师住在祇园精舍时，针对一个诈伪的比丘而说的。那时，导师说：“诸比丘，这个人不只是现在是诈伪的，过去也同样是诈伪者。”说完之后，便提到了过去的事。巴利

过去，波罗奈的梵授王治理国家时，菩萨投生为鸟，长大后成为鸟群的首领，住在海中的一座小岛上。那时，有些迦尸国的商人带着一只引路鸦，乘船出海，船到大海中央破裂了。那只引路鸦飞到这座小岛上，心里盘算：“这里有一大群鸟，我可以用骗术，专挑它们的蛋和雏鸟来吃。”它便降落下来，走到鸟群中间，张开嘴，用一只脚站在地上。众鸟问它：“你是谁呀，尊者？”它说：“我叫‘如法’。”又问：“那你为什么用一只脚站着？”它说：“我要是放下另一只脚，大地就承受不住了。”又问：“那你为什么张着嘴？”它说：“我不吃别的食物，只吃风。”说完这些，它招呼那些鸟说：“我要给你们一些教导，你们听好了。”于是以教导它们的方式，说出了第一首偈颂——巴利

第65偈颂巴利

在这里，“应行法”的意思是：你们要去做身善行等各类善法。“亲族们”是称呼他们。所谓“应行法，这对你们是善的”，是说行持一次之后不要退缩，要一次又一次地去做，这样对你们才会是善的。“乐卧”是这段开示的总结语；意思是，行法的人无论行、住、坐、卧，在一切威仪中都是安稳快乐的。巴利

那些鸟不知道“这只乌鸦是以虚伪欺骗的方式吃蛋才这么说”，反而称赞那只破戒的乌鸦，说出了第二首偈颂：巴利

6666.巴利

在这其中，“唯法”就是指自性本身。“教导”是说的意思。巴利

飞禽们相信了那只破戒的乌鸦，对它说：“主人啊，听说您不取别的食物，只喝风。那就请您帮我们照看这些蛋和雏鸟吧。”说完就出去觅食了。那个坏家伙趁它们离开的时候，把蛋和雏鸟吃了个饱，等到它们快回来时，就装得安安静静，张开嘴，单脚站着。飞禽们回来找不到幼鸟，就大声叫喊：“到底是谁吃了它们？”它们对“这只乌鸦是如法的”连一丝怀疑都没有。后来有一天，大士心想：“这里以前从来没有过危险，自从它来了以后才出现，得查清楚才行。”于是他假装和飞禽们一起出去觅食，中途折返，藏在隐蔽的地方。那只乌鸦以为“飞禽们都走了”，毫无戒心地起身过去，把蛋和雏鸟都吃了，然后又回来，张开嘴，单脚站着。巴利

飞禽们回来后，飞禽王把大家全都召集到一起，说：“今天我查看孩子们的灾祸时，亲眼看见这只坏乌鸦在吃它们。来，咱们把它抓住！”于是它招呼飞禽群，把乌鸦团团围住，又说：“要是它想逃，你们就把它逮住。”接着便说出下面的偈颂——巴利

第67偈颂巴利

第68偈颂巴利

第69偈颂巴利

第70偈颂巴利

这里，“他没有戒”就是说他根本没有戒。“由于无知”就是说不了解。“吃了之后”就是咀嚼吞下之后。他只靠嘴说而不靠身体去做——意思是光凭言语来修行法，身体上却什么都不做。“他并没有安住于那个法”：因此要明白，他虽然嘴上说法，却根本没有安住于那个法，没有在那个法上站稳。“言语柔和”，就是说话温和。“内心险恶”，就是心意险恶、难以进入、不平坦。“遮蔽者”：他躺在哪个洞里，就被那个洞遮住。“穴居者”，就是住在洞穴里。“以法为幢者”：把善行之法当作旗帜到处行走，所以叫以法为幢者。“在村落和城镇中被称赞为贤善”：在村落和城镇里，被认为是贤善、吉祥、受尊敬的人。“难以了知”：像这样无戒、行为隐秘的恶人，愚痴无知的人没法识破。“用脚踩”：用自己的脚踩这个人。“应加伤害”，就是打、杀。“卑劣”，就是低劣。“此人不配与我们同处一地共住”：此人不该和我们住在同一个地方。巴利

说完这番话，飞禽首领自己先跳起来，用嘴啄那只乌鸦的头，其余的鸟也一起用嘴、爪、脚和翅膀去攻击它。那只乌鸦当场就死了。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来总结说：“那时候那只骗人的乌鸦，就是现在这个骗人的比丘；而那位鸟王，就是我。”巴利