2. 男天宫

五、大车品显示巴利原文

《大车品》中，以“谁礼敬我足？”开篇的，是青蛙天子宫殿的注释。其缘起如何？世尊住于瞻波城伽伽罗池畔。彼于黎明时分入诸佛所行大悲定，出定后观察可度之有缘众生时，见：“今日傍晚我宣说法时，有一蛙以我音声为所缘取相，将因外来伤害而死，死后化生天界，于大众注视下率大群天众而来。届时，将有多人现证于法。”见已，于午前时分，着下衣，持钵与衣，与大比丘僧团入瞻波城乞食，使比丘们易得团食。食毕，回至寺院，向比丘们指示所应作后，待诸比丘各自前往白昼住处，即入香阁，以果定之乐度过白昼。傍晚时分，四众聚集，从芳香香阁出，以适合时宜之神变入池畔法会大堂，坐于庄严胜佛座上。犹如无畏雄狮在红砒石台上作狮子吼，世尊发出具足八支的梵音，以不可思议的佛威神力、无与伦比的佛威仪，开始宣说法要。显示巴利原文

恰于此时，一蛙从池中出，心想：“这是在宣说法。”它怀法想，于音声取相，卧于听众边缘。尔来一放牛童至彼处，见世尊正在说法，大众以极寂静相聆听法要，心便全神贯注于此。他拄杖而立，未留意青蛙，杖端便抵在蛙头上。那蛙因法想心生净信，当即命终，即刻化生于三十三天十二由旬广之黄金宫殿，犹如从梦中醒来，见己身为天女围绕，便作是念：“我从何处化生至此？”观察前生时，见前世身份。复又思惟：“我生于此，获此成就，究竟造何业耶？”详察之下，除曾取于世尊音声之相外，不见任何其余善业。于是彼速携宫殿同来，从宫中下，于大众注视间，带庞大随从，以广大天威神力，至世尊前，以头顶礼世尊双足，合掌恭敬而立。其时，世尊虽早已了知，然为使大众亲证业果之理与佛陀之威力，故故意问曰：显示巴利原文

857八百五十七。显示巴利原文

他问道：这里的“谁”（ko），指在天、龙、夜叉、人等众生当中，究竟是哪一位，即“是哪位”的意思。“我”（me），即“我的”。“双足”（pādāni），指双脚。“以神通”（iddhiyā），指凭借如此的天界神通。“以名声”（yasasā），指拥有这样的随从与排场。“闪耀”（jalaṃ），即正在放射光芒。“极殊胜”（abhikkantena），意指极为迷人、令人欢喜与美好。“以容色”（vaṇṇena），指借着肤色，即依于身貌的光辉。显示巴利原文

于是，这位天子为显露自己过去生等经历，便以如下偈颂回答：显示巴利原文

858858.显示巴利原文

859八百五十九显示巴利原文

860八百六十显示巴利原文

858在此，「往昔」指过去生。「水中」：这是当时显示自己的出生处。「水中的蛙」：这句排除了住于干地的浮胀蛙之类。「行境」：牛觅食之处即是行境，如同行境的意思就是觅食处。「水行境」：水即是水，以水为行境，故称水行境。也有水栖的龟等，但并非以水为行境，因此特说水行境。「当聆听你的法时」：指以梵音、如迦陵频伽鸟鸣般悦耳宣说的你的法，听闻者仅以‘这是法’的方式执取声相而听。应知此处的属格表示不敬。「牧牛童杀了」：守护小牛的牧牛童来至我身边，拄着木棍站立，将木棍抵在我头上，把我杀了。显示巴利原文

859「短暂信心之」：指因仅于你的法生起片刻信心之故。「成就」：即成就，意指天界的辉煌。「眷属」：指随从众。「威光」：即所谓欲色等天威神力。「容色」：指身体色泽的成就。「光辉」：能遍照十二由旬的光明殊胜。显示巴利原文

860“那些”（ye）是指“那些有情”。“ca”字表示分别。“te”是“你的”。“长时”（dīghamaddhānanti）意为“长时间”。“已听闻”（assosunti）即“已听闻”。“乔达摩啊”（gotamāti）是以姓氏称呼世尊。“不动之处”（acalaṭṭhānanti）指涅槃。此处的含义是：乔达摩世尊，我不像那些曾修福的有情，能在长久岁月中得以听闻您的法，我只是短暂听闻罢了。那些长久以来被轮回过患所制伏的有情，听闻您的法之后，便不再忧愁，到达了无愁、以常住性而不动的寂静之处，证得涅槃，不会再有障碍。显示巴利原文

那时，世尊观察在场会众的亲依止成就，便为他们详细开示了法。开示结束时，那位天子安住于入流果，另有八万四千有情得法现观。天子礼敬世尊，右绕三匝，又向比丘僧团合掌后，便与随从一同返回了天界。显示巴利原文

“起来，瑞瓦提，你这恶法者”这句偈颂出自《瑞瓦提天宫》。它的缘起是怎样的呢？那时，世尊住在波罗奈的仙人堕处鹿野苑。在当时的波罗奈城，有一个信仰虔诚的家庭，家中的儿子名叫难提耶，是一位近事男。他信心具足，乐善好施，是大施主，也常供养侍奉比丘僧团。那时，他的父母看中了对门一户人家的女儿——也就是他舅舅的女儿，名叫瑞瓦提，想把她娶过门。但这个瑞瓦提没有信仰，不喜欢布施，所以难提耶一开始并不愿意娶她。于是，难提耶的母亲便教导瑞瓦提说：“女儿啊，你嫁过来之后，要用新鲜的牛粪涂抹比丘僧团要坐的地方，铺好坐具，把它们放在架子上。等比丘们到来时，你要礼敬他们，接过他们的钵，请他们入座，然后用滤水器把饮用水过滤好。等他们用完斋饭，你还要把钵洗干净。这样做，你才能让我儿子满意。”瑞瓦提听后便照着去做了。母亲于是告诉儿子：“她现在已经能听得进教导了。”儿子便同意说：“好吧。”之后，他们选定了吉日，举办了婚礼，把瑞瓦提迎娶进门。显示巴利原文

婚后，难提耶对她说：“你若能好好侍奉比丘僧团与我的父母，便可住在这家中，切莫放逸。”她满口应允：“好的。”此后一段时间，她表现得确如具足信心者，从不违逆丈夫，并生了两个儿子。后来，难提耶的父母去世，家中一切主权便尽归她所有。难提耶则成为一位大施主：他为比丘僧团设立了常食，在门口为贫苦人等安排了常粥。他又出资在仙人堕处大寺建造了一座四方院子，并在其中铺设了床座等资具。随后，他向以佛陀为首的比丘僧团行了大会供，最后将水倾注于如来手中，舍弃一切，作了完全的奉献。就在注水的同一刹那，在三十三天中，一座由七宝所成、周长十二由旬、高百由旬、有上千天女围绕的天宫，便为他涌现而出。显示巴利原文

后来，具寿大目犍连游历天界时，见到那座宫殿，便问前来礼敬的天子们：“这是谁的宫殿？”他们回答：“尊者，此宫殿的主人是人界波罗奈城一位名叫难提耶的居士子。他为僧伽在仙人堕处大寺建造了四方院子，因此感得此宫殿现起。”那些化生宫中的天女也向尊者礼敬后说道：“尊者，我们是为作波罗奈优婆塞难提耶的侍女，才化生此处的。请您这样转告他：‘愿做您侍女的天女已在此化生。由于您迟迟未至，诸天都倍感焦虑。天界的成就，犹如打破了手中陶罐，即刻换得金罐一般，实为无上欣喜。’请您为劝他来天界，将这些话带给他吧。”尊者应允：“好的。”随即从彼天界速返，在大众中问世尊：“尊者，那些造作福业的人，虽处人界，是否其天界福报当下便已生起？”世尊反问：“目犍连，你已亲见难提耶在天界所生的福报，为何还来问我？”他答：“是的，尊者，确实已生起。”于是，导师为阐明义理，开示道：显示巴利原文

861861.显示巴利原文

862862.显示巴利原文

难提听闻此言后，更加倍地行布施、作福德。他在外出经商时，对瑞瓦提说：“贤妻，我为僧团所设的布施，以及为孤苦者所设的定期饭食，你应不放逸地继续奉行。”她答：“好的。”即便远行在外，无论住在何处，他总是随力向比丘们和孤苦者布施。出于对他的悲悯，漏尽者们也远道而来纳受布施。然而，瑞瓦提在他离开后，仅维持了几天布施，便断绝了给孤苦者的饭食；供给比丘们的饭食，也只给了碎米粥和酸粥。在比丘们应供之处，她将自己吃剩的饭粒、掺着鱼肉的碎渣及鱼骨撒在地上，示于众人，说：“你们看看这些沙门的行径，竟如此糟蹋信施！”显示巴利原文

后来，难提经商顺利，获利后回来，听到那些情况，便将瑞瓦提赶出家门，自己住了进去。第二天，他向以佛陀为首的比丘僧团行了盛大布施，并如法恢复了常施食与无依者食；而瑞瓦提则由他的朋友们收留，只给以衣食，仅作最低限度的安置。此后，难提命终，化生到三十三天中属于自己的天宫。瑞瓦提从此断绝一切布施，心想：‘就因为这些人，我的利养恭敬全都没了！’便到处辱骂、诽谤比丘僧团。于是，多闻天王命令两个夜叉：‘去，你们在波罗奈城中宣告：“从今日起第七天，瑞瓦提将活着被投入地狱。”’大众听到这个消息，生起悚惧，惊恐战栗。显示巴利原文

瑞瓦提则登上宫殿，关上门坐着。到了第七天，由于她的恶业催动，受多闻天王派遣的两个夜叉来到她面前。他们头发胡须如同燃烧的黄褐色火焰，鼻子扁塌丑陋，獠牙弯露，眼睛血红，身色如雨云，形象极其怖畏。他们说着：‘起来，瑞瓦提，你这极恶的女人！’等等，各抓住她的手臂，心想‘让大众看看’，便拉着她在全城的大街小巷游走示众。然后，他们腾空而起，把她带到三十三天，让她看了难提的天宫及那里的成就，接着便将这个正在哭嚎的人带到增盛地狱附近。阎王的狱卒便把她投入增盛地狱。因此这样说：显示巴利原文

863八百六十三。显示巴利原文

此中，“起来”即是“起立”之义。这座宫殿并不能护你免受地狱之怖畏，因此你应即刻起身前来。这是以名字呼她为“瑞瓦提”。通过“极恶法者”等语，说明令她起来的缘由：因为你通过对圣者辱骂、毁谤等，成为最恶劣的恶法者；又因为地狱之门已经敞开，只待你进入，所以你应当起身。“无布施之戒者”即是对谁都不施以戒的人，也就是吝啬者、悭吝者，这也说明了必须让她起来的另一原因。如你丈夫这般具足布施戒、不悭吝者，得住善趣；而像你这样无布施戒的悭吝者，则住于地狱。因此速速起身，我们片刻也不容你留在此处——这便是其含义。于“那里悲惨者呻吟”一句中，“悲惨者”是因受苦而悲凄之人。“地狱众生”是指那些被地狱之苦所充盈、完全具足地狱之苦的众生，他们在该处呻吟，只要恶业尚未消尽便无法出离，唯有啼泣。我们将把你带去那里，将你投入其中。这正是将上下文连贯起来的理解。显示巴利原文

864八百六十四。显示巴利原文

这是结集者所说。显示巴利原文

其中，“如此说完之后”是指说了“起来”等话之后，也就是话音刚落的瞬间。“阎魔的使者”：犹如那不可抗拒的阎魔王的使者一样。实际上，他们是受多闻天王派遣的。因为正是他们把她带到了三十三天。有些人把“na yamassa dūtā”中的na与“yamassa”连在一起理解，解释成“多闻天王的使者”，这并不合理。因为，就算否认他们是阎魔的使者，也不能因此就证明他们是多闻天王的使者。“夜叉”：意思是人们在那里祭祀、献供。“红眼”：指红色的眼睛，因为夜叉的眼睛极为通红。“巨大”：就是大。“各抓手臂”：一个抓住她的一只手臂，另一个抓住另一只手臂，也就是分别抓住两只手臂。“瑞瓦提”：即 Revatī，这就是她的名字。“带到了”：就是带到、领去的意思。“天众的”：指三十三天的天众。显示巴利原文

就这样，夜叉们把她带到三十三天，让她停在难提天宫不远处，瑞瓦提望见那犹如日轮、极为灿烂的景象后——显示巴利原文

865八百六十五显示巴利原文

866八百六十六。显示巴利原文

她向那些夜叉询问。那些夜叉也对她——显示巴利原文

867867.显示巴利原文

868（此为编号868）显示巴利原文

他们这样说明。显示巴利原文

868868. 其中，“以栴檀心香涂身”：指以精纯的栴檀香涂遍全身。“从两边庄严天宫”：指天宫从内、外两边，以歌舞等方式亲近而庄严。显示巴利原文

于是，离婆多说道：显示巴利原文

869八六九。显示巴利原文

她这样说。在这里，“agārinī”意为家的女主人。也有人读作“bhariyā sagāminī”，意思是同行的妻子。“所有家族的主妇”：我的丈夫难提耶是整个家族的主宰，我曾是他的主妇、女主人，因此如今我在天宫也将成为女主人——她这样说。“我将在天宫享乐”：他们正是为了引诱她，才将她带到那里。“我不希求见到地狱”：然而，你们想要带我去的地狱，我连见都不愿见，更不用说进去了——她说道。显示巴利原文

她正这样说时，（夜叉们）说：“你希求也罢，不希求也罢，你的希求有何用处？”便将她带到地狱附近——显示巴利原文

870870.显示巴利原文

他们说了此偈。其含义是：“这地狱属于你”：这地狱是你长久以来须领受大苦之处。何以故？“你在生时未修福”：因为你在人间连微小的福都不曾造作。像这样未曾修福的众生，以隐藏自所得为相的悭吝而具足悭吝，对他人心生嗔怒故成为易怒者，因具足贪等恶法而成为行恶法者，便不能与生天者共住同处。——这就是关联。显示巴利原文

如此说完，那两个夜叉便在那里消失了。这时，她看见两个容貌相似、名叫散萨瓦克的地狱卒正将她拖入粪秽地狱——显示巴利原文

871871.显示巴利原文

她向那地狱问道。显示巴利原文

872872.显示巴利原文

他说完后，她便在那里询问导致自己转生于此的业——显示巴利原文

873八百七十三。显示巴利原文

874八百七十四。显示巴利原文

将那个业向她讲说后，他们再次……显示巴利原文

875第八百七十五条显示巴利原文

注疏中说：此处名为“漏泄者”，是因为它恒常从粪、尿等不净物中流漏、滴出，故称漏泄者。显示巴利原文

并非只有你在这里得到“漏泄者”之名；此处也是为了说明，即使在此历经成千上万年之苦而后脱离，仍会遭遇斩断手足等果报，所以接着说——显示巴利原文

876第八百七十六。显示巴利原文

关于应受的果报，他们这样说：此处的“乌鸦群”即指乌鸦的集合。据说，在他那长达三牛呼之遥的身体上，有数百数千只乌鸦飞落，用如棕榈树干般粗大、尖端极其锋利的铁喙反复穿刺、啄食；被叼走的肉，凭借业力又会在原处重新长出。因此偈颂说：‘乌鸦成群聚集，一起啄食那挣扎者。’显示巴利原文

之后，她为了能重返人间，以种种乞求等方式不断地悲泣哀诉。因此说：显示巴利原文

877八百七十七显示巴利原文

接着，地狱狱卒们——显示巴利原文

878八七八。显示巴利原文

他们答道。于是她又说：显示巴利原文

879第八百七十九节显示巴利原文

880【第八百八十节】显示巴利原文

881（此为第八百八十一节。）显示巴利原文

882第八百八十二节。显示巴利原文

883八百八十三显示巴利原文

884八百八十四。显示巴利原文

这是结集者所说的话。接着，她……显示巴利原文

885八百八十五显示巴利原文

这是结尾的偈颂。其中，‘我曾于往昔是悭吝者’一偈，是对已投生地狱者所说；另一偈则是对尚未投生者所说。应当这样理解。其余部分很容易明白。显示巴利原文

比丘们将丽瓦提被夜叉抓走的情形禀告了世尊。世尊听后，便从头讲述此事，接着又详细开示法义。说法结束时，许多人证得了入流果等圣果。虽然这故事主要与丽瓦提相关，因此习惯上称为‘丽瓦提天宫’，但丽瓦提并非天女，此经实与一位名叫难提雅的天子的天宫等成就相关，故应了知此为男性天宫一类。显示巴利原文

‘于人间说法者中，最为第一’——这是《伞青年天宫》的开头偈。它的缘起是怎样的呢？那时，世尊住在舍卫城的祇园。当时，在舍陀毗城，有一位婆罗门晚年得子，名叫伞，是一位婆罗门青年。伞成年后，被父亲派往郁伽吒城，到婆罗门沸伽罗娑罗座前学习。他天资聪颖，勤奋不懈，不久便掌握了明咒及诸学问，通晓婆罗门的技艺。学成后，他礼敬老师，问道：‘我在您座下学成技艺，应供养您多少酬师金？’老师说：‘酬师金视弟子的财力而定，你就给一千咖哈巴那吧。’伞青年辞别老师，回到舍陀毗城，顶礼父母。父母见了，满心欢喜，对他关怀慰问。他向父亲禀明缘由，说：‘请将应付的钱给我，我今日就去交付，随后便回。’他的父母说：‘孩子啊，现在天色已晚，你明天再去吧。’于是取出咖哈巴那，令人捆扎成束，放置妥当。一伙盗贼得知这个消息后，便提前躲藏在伞青年必经路上的一处密林深处，心想：‘我们要杀死这个青年，夺走那些咖哈巴那。’显示巴利原文

世尊于破晓时分从大悲定中出定，观察世间，看到伞童将安立于皈依与持戒，被盗贼杀害后将转生天界，又将与天宫一同前来，那时所集大众将悟入于法。世尊见此，便先行前往，于这位青年将要经过的路上，坐于某棵树下。青年带着供养老师的酬师金，从设头城向郁伽吒城出发，途中望见世尊坐在那里，便走上前去，立于一旁。世尊问他：“你去哪里？”他回答：“我去郁伽吒城，乔达摩先生，向我的老师晡哆罗供养酬师金。”于是世尊说：“年轻人，你知道三皈依和五戒吗？”青年说：“我不知道。那些有什么利益？又是怎样的呢？”世尊便为他讲明皈依与持戒的功德利益，说：“就是如此。”随后说：“年轻人，你先学这皈依的方法吧。”青年请求说：“好的，我愿意学。请讲，尊者世尊。”世尊便随顺他的喜好，以偈颂教导他皈依的方法，说：显示巴利原文

886886.显示巴利原文

887887.显示巴利原文

888888.显示巴利原文

他宣说了这三首偈颂。显示巴利原文

886「yo」是一个不定指称，应知是以「ta」来限定它。「vadataṃ」指那些正在说话的人。「pavaro」意为最胜，即说法者中最胜、最上的论师。「manujesu」（在人中）是以殊胜之说而作指称，如同说“天人之师”。然而，世尊于一切众生——包括天、人乃至梵天——实为最胜，只因世尊最后一生降生人间，故说“在人中”。由此称为「释迦牟尼」：因出身释迦族，故名「释迦」；因具足身默然等功德，又能无余了知一切所知，故名「牟尼」；合则名为「释迦牟尼」。由具足祥瑞等四种原因，故称「世尊」。因通过四圣道所应作的、分为遍知等十六种任务皆已完成、成就，故称「所作已办」。因已抵达“有身”的彼岸——即涅槃的对岸，并以自然智证得，故称「到彼岸」。因具备无与伦比的身力、不共他人的智力，以及四正勤的精进力，故称「具力精进者」。因拥有善妙的行迹、已至殊胜处、正确地前往、正确地言语，故称「善逝」。显示巴利原文

887“离贪”是指圣道。藉由圣道，圣者们能从无始以来所惯习的贪欲中离染。“无动摇、无悲伤”是指圣果。因为圣果彻底平息了被称为“动摇”的渴爱，以及其余以忧悲为因的烦恼，故称“无动摇”、“无悲伤”。“法”指自性法。那是必须从法的自性上来把握的法，也就是道、果、涅槃，不像教理法那样依名称施设来把握。或者，“法”指究竟法，即涅槃。“有为”是由因缘和合所造作，“无为”则非如是，此即是涅槃。“不违逆”：指其中没有任何会引起违逆或不快的地方。“甘美”：不论在听闻时、审察时还是修习时，它始终令人欢喜。“娴熟”：因为它是依止于一切知智与无碍解而进行的，故能极为善巧地运转，也因其微细而显得娴熟。“善分别”：因为它能按照蕴、按照善法、按照总说等方式，对应当分显示巴利原文

888“yattha”意为“在那个”，指在那个圣僧团中。“dinna”意为“所布施之物”，即施舍出去的食物等应施物。“dinna mahapphala”意为“所施有大果”，此处为了偈颂的流畅而省略了鼻音。此大果是在因彻底清净了烦恼尘垢而极为清净的四双人士中产生的，这四双人士即指“为证入流果而向的入流者”等。“aṭṭha”指“八”，不是按成对的方式，而是将住于道与住于果的修行者分开单独计算，如此便成为八种人。这里也为偈颂流畅，简略地说成“puggala dhammadasā”。“dhammadasā”指“见法者”，即现量亲见四圣谛法与涅槃法的人。由于他们在见地与戒律上共同一致，故集合起来称为“僧团”。显示巴利原文

就这样，当世尊以三首偈颂，结合显示皈依功德而开示了皈依的方法后，那位青年便通过一一忆念皈依的功德，显示出已将皈依的方法安立于自心中。在每首偈颂之后，他便以“在说者中最胜”等语句，将那首偈颂复述一遍。如此复述之后，他仍站立一旁，世尊便又根据自性与果报利益，为他详细说明五条学处，并教导了受持的方法。青年善加领会后，生起净信，说道：“善哉！世尊，我要告辞了。”随后一边随念三宝功德，一边踏上归途。世尊心想：“这点善业已足够使他生天了。”于是也返回了祇园。显示巴利原文

那位青年以净信心，由忆念三宝功德而生起“我皈依”之心，由此皈依得以确立；又依世尊所说之法，受持五戒，戒行亦随之确立。当他如此一边随念三宝功德一边赶路时，途中遭遇了盗贼。他未加理会，仍一心随念三宝功德而行。此时，一名盗贼躲在树丛后，以毒箭射中了他，夺其性命，抢走钱袋，与众贼一同逃散。青年命终后，即化生于三十三天，安住于一座三十由旬宽广的金色宫殿中，犹如从梦中醒来，上千天女环侍身旁，身佩重饰，载需六十车。其所居宫殿散发之光明，遍照二十余由旬而住。显示巴利原文

见到那位青年命终之后，舍陀婆耶村的居民便回到舍陀婆耶，告知其父母；显著村的居民也回到显著村，禀报婆罗门沸伽罗娑罗。听到这个消息，青年的父母、亲友，以及婆罗门沸伽罗娑罗携其随从，皆泪流满面，悲泣着来到那处地方。舍陀婆耶、显著村及伊车能额勒的居民也大部聚集，形成了巨大的集会。青年的父母在离路不远处堆起柴堆，开始处理火化遗体的后事。显示巴利原文

那时，世尊心想：‘我若前往，车匿青年天子必当来礼敬于我；他来之后，我将宣说他曾造之业，令他亲见业果，而后为其说法。如此，大众便能悟解法义。’这样思惟后，世尊便与庞大比丘僧团一同来到该处，于一棵树下安坐，身放六色佛光。此时，车匿天子亦在回顾自己的天界成就，追溯其因，见到自己前世皈依三宝、受持净戒的因缘，心中生起极大的赞叹，对世尊充满了清净的信心与恭敬，心想：‘我今当去礼敬世尊及比丘僧团，并在大众面前彰显三宝的功德。’出于知恩之心，他令整个林野区域遍满光明，乘天宫而下，步出宫殿，以众多随从可见的形相来到世尊前，头面礼拜世尊双足，合掌立于一旁。大众见此景象，无不惊叹，心想：‘此究竟是天神，还是梵天？’于是纷纷上前围聚在世尊身边。世尊为显示他所作的善业，便说道：显示巴利原文

889八百八十九。显示巴利原文

890八百九十。显示巴利原文

891第八百九十一节。显示巴利原文

892第八百九十二节。显示巴利原文

893第八百九十三节。显示巴利原文

894八百九十四。显示巴利原文

便去询问那位天子。显示巴利原文

886照耀即发光。“于空中”指在虚空。“弗沙星”即弗沙星群。“无与伦比”是指无可比喻或无量。这是说：就像你的这座宫殿，以无可比喻、无量的光辉为本质，因此具有大光明，在天空中闪耀；而那些星星并非如此闪耀，月亮也非如此，暂且不说这些，甚至连太阳也不如这般闪耀。你是何许人？从那天界来到此地面，请你宣说此事，向这里的大众说明吧。显示巴利原文

890“割截”即切断，指阻止其运行而加以阻碍。“光线”即光芒。“发光者”指太阳。那座宫殿的光辉，向四周遍满二十五由旬而住立。因此说“光明超过二十由旬”。“夜晚也如同白昼”，指以它的光明驱散黑暗，将夜晚时分也化为如同白昼。由于内外周边全都清净，所以称为“遍净”。由于完全无垢，所以称为“无垢”。由于美好，所以称为“净妙”。显示巴利原文

891「众多莲花与种种白莲」（bahupadumavicitrapuṇḍarīkaṃ）：指众多的红色莲花以及色彩斑斓的白色莲花。他们说，白莲花名为“莲花”（paduma），红莲花名为“白莲”（puṇḍarīka）。「为花所弥漫」（vokiṇṇaṃ kusumehi）：指也被其他各种花卉所充满。「种种彩绘」（nekacittaṃ）：指如花鬘工艺、蔓草工艺等种种不同的彩绘。「无尘离垢金网覆盖」（arajavirajahemajālachannaṃ）：指自身无有尘垢，被离垢无过失的“金网”（kañcanajālena）所覆盖。显示巴利原文

892「著红衣、黄衣」（rattambarapītavāsasāhī）：指穿著红色衣服与黄色衣服。因为有些天女穿著红色天衣，披上黄色上衣；另一些穿著黄色天衣，披上红色上衣。因此称为“著红衣、黄衣”。「具足沉水香、粟花、栴檀等香气」（agarupiyaṅgucandanussadāhī）：指以沉水香的香气、粟花花环和栴檀香等而为庄严，意为充满天界沉水香等的香气。「身如金色」（kañcanatanusannibhattacāhī）：指具有如同黄金一般细滑的皮肤。「充满」（paripūranti）：指为各处游行者与专心歌唱者所充满。显示巴利原文

893「众多在此」（bahuketthā）：即此处有众多（天众）。「形色各异」（anekavaṇṇā）：指种种不同的形态。「以花鬘为饰、佩戴庄严」（kusamavibhūsitābharaṇā）：指为了散发特别殊妙的香气，而以天界花鬘所装饰的天界庄严物。「在此」（etthā）：指于此宫殿中。「心意愉悦」（sumanā）：指具足美好的心，心欢喜悦。「被风释放而散发芳香」（anilapamuñcitā pavanti surabhiṃ）：指那些被风释放香气的花，犹如被风展开的花叶束，因绽放而散发妙香。也有读作“anilapadhūpitā”，意为金制的花朵被风轻轻吹拂。「以金丝织成」（tapaniyavitatā）：指用金线等在发辫等处织入。「金饰覆盖」（suvaṇṇachannā）：指身体大部分为金制饰品所覆盖。「男女」（naranāriyo）：指此处众多的天子天女，这是显示他们正于你的宫殿中。显示巴利原文

894“iṅgha”是不变词，表催促之意；“被问”指被询问。其用意在于使这广大民众得以现见业果。显示巴利原文

于是，天子以这些偈颂作了解说：显示巴利原文

895895.显示巴利原文

896八百九十六。显示巴利原文

897第八百九十七条。显示巴利原文

898第八百九十八条。显示巴利原文

899八百九十九。显示巴利原文

900九百。显示巴利原文

901九百零一。显示巴利原文

902九百零二。显示巴利原文

903九百零三。显示巴利原文

904九百零四显示巴利原文

905九百零五。显示巴利原文

906九百零六显示巴利原文

907第九百零七节显示巴利原文

908第九百零八节显示巴利原文

909九百零九。显示巴利原文

895其中，「自己在此路上与婆罗门青年相遇」意思是：在此，就在这条大路上，与那位自己前来的婆罗门青年——即婆罗门童子——相遇。世尊作为导师，能随顺众生根机，教导他们现法利益、来世利益与究竟义，故称「世尊」。您出于悲悯，摄受那位婆罗门青年，如法教诫他。我听闻了您——正自觉者——那最胜无上的教法后，将这样依教奉行：‘我将按您所教诫的去做。’这位名叫「伞」的婆罗门青年这样说。以上是句释。显示巴利原文

896这样，从原因的角度说明了先前所问的业之后，现在为了从本质和分类上显示它，并指出被导师劝发及自己后来依此确立的情形，便说出「胜者最优胜……」等。其中，「我最初说‘不’」的意思是：尊者世尊，您问「你知道皈依吗？」，我最初回答说：‘不知道。’「后来，我如实照做了您的话」的意思是：后来，我转述您的话，如实照做，也就是皈依了三宝。显示巴利原文

897「种种」指有高下之分，即有过患轻与过患重之意。「不要做」即莫做。「不净」是因为掺杂了烦恼的污秽，所以不清净。「于众生不防护」指未能远离杀生。「确实不称赞」：此处过去时的动词表达现在义。又或者说，「不称赞」是以部分代表全部时间，即如同过去不称赞，现在也不称赞，未来亦不会称赞。显示巴利原文

898-900「他人所守护」（Parajanassa rakkhitaṃ），是指属于他人所有、被他人执持之物。因此说「未予」（adinnaṃ）。「不应行」（Mā agamā），即不应去做。「虚妄」（Vitathaṃ），即不真实，是妄语的意思。「改变」（Aññathā），即变成别的样子；心怀虚妄之想、明知是虚妄，却那样说——意思是：不要这样说。显示巴利原文

901「以此」（Yena），是指以那样的酒，即饮用之后的意思。「离去」（Apeti），指脱离、丧失。「想」（Saññā），是指「法想」（dhammasaññā），或者「世间想」（lokasaññā）。「一切」（Sabba），即毫无剩余，从根源上彻底断除的意思。显示巴利原文

902「我」（Svāhaṃ），即那时身为伞盖婆罗门青年的我。「在此」（idha），指在这段路上，或在你（佛陀）的教法中。因此说「在如来的法中」（tathāgatassa dhamme）。「五学处」（Pañca sikkhā），就是五戒。「受持之后」（Karitvā），是指领受后，决意坚守。「两路」（Dvepathaṃ），是指两座村庄边界正中间的那条路，也就是边界路（sīmantarikapathaṃ）。「他们」（Te），是指那些盗贼。「在那里」（Tattha），即在边界路上。「为了财物」（Bhogahetū），是为了那少许的物质利益。显示巴利原文

903“从此”的意思是：超出前述的善，再没有别的善是我能忆念的了。“欲乐者”指如其所愿、具足五种欲功德的人。显示巴利原文

904“Khaṇamuhuttasaññamassā”指戒行仅持续片刻，即一刹那、须臾间。“Anudhammappaṭipattiyā”意谓：世尊观察那些随顺所证果位相应之法而修行的人；或者，如前述，通过皈依与持戒，随顺教诫之法而修行。“Jalamiva yasasā”指以神通与眷属成就而发出光辉，如同光芒照耀。“Samekkhamānā”意为正在观看。“Bahukā”即众多。“Pihayantī”指他们内心热切期望：“我们怎样才能成为那样的人呢？”“Hīnakammā”指与我的成就相比，他们的财富微薄低劣。显示巴利原文

905“Katipayāyā”：以少量。“Ye”：指那些比丘与优婆塞等。此处的“ca”表示区别。“Te”：你的。“Satataṃ”：日复一日。显示巴利原文

906「Vipulaṃ」：指广大的果报与广大的威力。「Tathāgatassa dhamme」连接起来，意思是：安住于如来的教法与教诫中所作。如此，原本以指向他人方式阐述的义理，现在转而以指向自身的方式开示，故说「passa」等。其中，「passa」是对世尊而说，或者将自己视同他人一般而说。显示巴利原文

907「Kimidaṃ kusalaṃ kim ācaremā」：这善法，其自性为何？是何等样貌？我们又应当如何去修习？「Icceke hi samecca mantayantī」：就这样，有些人聚集一处共同议论，如同要将大地翻转、将须弥山举起一般，视其为极其艰难之事。然而我们的意旨是：我们应能不费力地再次修习善法，因此接下来才说「mayaṃ」等。显示巴利原文

908「Bahukāro」：多所饶益，或有大恩。「Anukampako」：具悲悯者。其中的「ma」是连音字。「Iti」：如此，是针对世尊对待自己的方式而说。「Me sati」：当我尚存之时，即未被盗贼杀害之时，此即其义。「Divā divassā」：白天的白天，即清晨时分，此即其义。「Svāhaṃ」：我，那个曾是差摩青年的我。「Saccanāmaṃ」：以“世尊、阿拉汉、正自觉者”等名号，即不虚妄之名、具真实义之名。「Anukampassu」：请您垂悯。「Punapī」：我们还要再听，即我们要再聆听您的法，此即其义。显示巴利原文

天子怀着知恩之心，表达了亲近承事导师与听闻正法永不满足的心意。世尊观察天子和在场会众的意乐后，便次第说法。知道他们心已柔软，世尊随即开示了无上妙法。说法终了时，天子与他的父母皆证入流果，在场大众亦于法现观。显示巴利原文

909证得入流果的天子，为了显明自己对上道果的殷重心及证得那些道果的巨大利益，说出了以“ye cidha pajahanti kāmarāgaṃ”结尾的偈颂。其意为：那些安住于此教法中的人，断除欲贪，彻底断尽无余，因已断除下分结，他们不再入于胎藏。至于那些完全断除愚痴、舍弃有贪随眠的人，就更不必说再入胎藏了。为什么呢？因为他们已达般涅槃，已得清凉。那些上人已于无余涅槃界中般涅槃，如此，在此世间，一切感受、一切热恼悉皆止息，归于清凉。显示巴利原文

天子如是表明自己已入圣流，以无余涅槃界为教法的究竟，顶礼世尊，右绕致敬，向比丘僧团表示恭敬，然后辞别父母，返回天界。世尊也起身离座，与比丘僧团一同离去。那位年轻人的父母、婆罗门晡哆罗以及所有大众，随送世尊一段路后便回去了。世尊回到祇园，为聚集的大众详细开示了这座天宫的因缘。那次说法令大众获得了饶益。显示巴利原文

「高耸的摩尼柱天宫」即《螃蟹汁施者天宫》。它的起源如何？世尊住于王舍城竹林精舍。那时，有一位比丘正在精进修观，却因耳痛备受折磨，身体违和，无法继续用功修观。虽遵医嘱用药，疾病仍未消退。他将此事禀告世尊。世尊知道“螃蟹汁饭食”对他适宜，便说：“比丘，你前往摩揭陀的田野乞食吧。”显示巴利原文

那位比丘心想：“具长远眼的世尊必定有所照见。”于是说：“善哉，尊者！”应允世尊后，他顶礼世尊，持钵与衣，前往摩揭陀的田野，来到一处田守的小屋门口，站在那里乞食。那位田守刚好调制好螃蟹汁，煮好饭，心想“稍作休息再用食”，便坐了下来。见到长老，他接过钵，请长老在小屋中坐下，供养了螃蟹汁拌饭。长老只食用少许，耳痛便止息了，犹如以百壶之水沐浴过一般。由于获得适宜的食物，他内心安稳，更藉修观之力调伏其心，饭食未竟，便无余断尽烦恼，安住于阿拉汉果位。他对田守说：“居士，依靠你供养的团食，我的病痛已除，身心轻安。你亦将以此功德果报，远离身心之苦。”说已，随喜而去。显示巴利原文

田守后来命终，往生于三十三天。那里有一座周长十二由旬、摩尼宝为柱的黄金天宫，天宫装饰着七百间壮丽的尖顶阁，他出生于琉璃所成的内室中。天宫大门上，悬挂着一串宛如珍珠花鬘的金螃蟹，标示着他过去所造的善业。这时，具寿大目犍连如前所述的方式来到那里，见已，以偈颂问道：显示巴利原文

910910.（原文缺，无可译内容）显示巴利原文

911第九一一显示巴利原文

912第九百一十二显示巴利原文

913913.显示巴利原文

那位天子便回答他。为说明此事——显示巴利原文

914914．显示巴利原文

915915.显示巴利原文

916916. （原文缺失，没有可翻译的内容）显示巴利原文

917九百一十七。显示巴利原文

910此处，「高」(ucca)指极高。「宝柱」(maṇithūṇa)指由红莲宝石等所成的柱子。「周围」(samantato)指四方侧面。「铺金板」(rucakatthatā)指各层地面以金板敷设。显示巴利原文

911「你饮、你嚼食」(pivasi khādasi ca)指适时享用的香饮与甘露食。「演奏」(pavadanti)即指弹奏。「此处天妙五种欲功德」(dibbā rasā kāmaguṇettha pañcā)意为：于此，在你天宫中，天妙诸味、无量五种欲功德具足。「金衣覆蔽」(suvaṇṇachannā)指以种种黄金饰物所庄严。显示巴利原文

915Satisamuppādakaroti 即「令念生起者」（satuppādakaro），意为能令正念生起的因：由于某个福业，我获得了这天界成就，而对于这个成就，能令正念生起的因即是——「你通过布施螃蟹味的供养，获得了此成就。」如此促使正念生起，即为此义。Niṭṭhito jātarūpassāti 指「由黄金所成」，也就是纯金打造。两侧各有五足，共十足，故称「十足」。这只螃蟹立于门边，闪闪发光。它正在向我展示如同大仙（诸佛）般的福业，对此已无需多言，这便是其用意所在。因此他说：「由此我得到这样的容貌」等等。其余解释与前面所述方式相同。显示巴利原文

「高而此宝柱」（Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ）一句出自《守门者天宫》。其生起因缘如下：一时，世尊住王舍城竹林精舍。那时，王舍城有位优婆塞，每日恒常供养僧团四份食物。他的家宅位于城郊，因畏惧盗贼，大门大多紧闭。比丘们前去乞食，有时因门闭，不得食而返。优婆塞问妻子：「贤妻，你们可曾恭敬供养圣者们食物？」妻子回答：「有些日子圣者们没来。」「为何？」「我猜想是因为大门关着。」优婆塞听后心生悚惧，便找了一人作守门者，交代说：「从今天起，你坐在这里守门。圣者们来时，便让他们进来。进来之后，接过他们的钵，递上痰盂，铺设座位等，所有这些应做之事，你当知晓该怎么做。」那人应诺，依教奉行。他在比丘们身边听法，生起信心，信受业报，皈依三宝，受持戒律，恭敬承事比丘。显示巴利原文

后来，那位恒常供养食物的优婆塞去世后，投生于夜摩天。而那位守门人，因恭敬承事比丘，并为他人布施时提供服务、内心随喜，命终后投生于三十三天。他拥有一座方圆十二由旬的黄金天宫，这一切皆如《螃蟹天宫》中所说之法可知。相关的问答偈颂传述如下：显示巴利原文

918九百一十八。显示巴利原文

919九百一十九显示巴利原文

920你因何而得此容貌？……你的容貌遍照诸方？显示巴利原文

922天子心生欢喜……说：“此是何业所感之果？”显示巴利原文

923九百二十三。显示巴利原文

924九百二十四显示巴利原文

923其中，“天界的、我的、寿命一千岁”：指自己投生的天界，即叙说那些三十三天的寿量。以人间计算，一百年为他们的一日一夜；如此三十日夜为一月，十二月为一年；以这样的年计算，一千岁即是他们的寿命。换算为人间的年数，则为三亿六千万年。显示巴利原文

“Uccamidaṃmaṇithūṇaṃ”——“此高耸而有宝石柱的天宫”，指的是应作天宫。它的由来是怎样的？那时，世尊住在舍卫城的祇园。当时，舍卫城有一位近事男，带着洗浴用具前往阿致罗筏底河沐浴。归途中，望见世尊正进入舍卫城托钵乞食，便上前顶礼，问道：“尊者，有谁邀请您了吗？”世尊默然。他明白世尊未曾受请，便说：“请世尊垂慈，接受我的供养。”世尊默然应允。于是，他将世尊请至家中，铺设适宜佛陀的座位，请世尊就座，用精美的饮食供养。世尊用餐后，为他说了随喜的法，随后离去。其余内容与前一则天宫相似。因此，下面这样说——显示巴利原文

926926. ‘Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ vimānaṃ…pe… nāriyo ca naccanti suvaṇṇachannā.’（这是一座有宝石柱子的高耸天宫……女子们身披金色，翩翩起舞。）显示巴利原文

928928. ‘Kena tetādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’ti.（你是因为什么而有这样的容貌？……你的容貌照耀着一切方向。）显示巴利原文

930930. ‘So devaputto attamano…pe… yassa kammassidaṃ phalaṃ’.（那位天子满心欢喜……这是什么样的业所带来的果报呢？）显示巴利原文

931九百三十一。显示巴利原文

931九百三十一。显示巴利原文

933933.「Tena metādiso vaṇṇo…pe… vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī」ti. （「因为这样，我获得了如此这般的容貌……而且我的容貌照耀着每一个方向。」）显示巴利原文

931此处，‘具慧者’指具足智慧者；‘了知者’指了知自身利益与不利益者；‘正行者’指如法行道者；‘觉者’指正自觉者。显示巴利原文

932“Atthāyā”：即是利益，或指增长。“Araññā”：意为离开精舍，此处特指祇园。“Tāvatiṃsūpago”：指通过投生而往诣三十三天众，或投生至三十三天界。其余内容，解说方法如前所述。显示巴利原文

第七天宫的故事与第六天宫相似。唯区别在于：彼处由一位近事男供养世尊食物；此处则是由一位长老供养。余者解说方法如前。因此，世尊宣说如下：显示巴利原文

935935.显示巴利原文

936九百三十六。显示巴利原文

937你以何因缘而得此容色？……你的容色遍照十方。显示巴利原文

938九百三十八。显示巴利原文

940九百四十。显示巴利原文

941九百四十一。显示巴利原文

942“我因此有如此的容貌……我的光辉遍照十方。”显示巴利原文

所谓的“宝柱高耸天宫”，即是针天宫。它的由来是怎样的呢？那时，世尊正住在王舍城的竹林精舍。当时，尊者舍利弗需要缝制袈裟，正好缺一根针。他在王舍城托钵乞食时，来到一位铁匠的家门口，便站在那里。铁匠看见他，便问道：“尊者，您需要什么？”尊者答：“为了缝制袈裟，我需要一根针。”铁匠听后心生净信，取来两枚已制好的针供养尊者，并说：“尊者，日后您若再需要针，请一定告诉我。”说罢，他便五体投地，恭敬礼拜。长老为他做了随喜祝福后，便离开了。后来，铁匠命终，往生到了三十三天。那时，尊者大目犍连正在天界游历，见此情景，便以这些偈颂向那位天子问道：显示巴利原文

944第九百四十四偈显示巴利原文

948那位天子满心欢喜……（中略）……“这是谁的业所感得的果报？”显示巴利原文

949第九百四十九偈。显示巴利原文

950九百五十。显示巴利原文

949其中，「凡所施」：指所布施的任何应施物。「其果报并非如是」：意为，果报并非如其施物那般等量；实则，因福田殊胜与内心殊胜，果报远比所施之物更为广大、更为殊胜。因此，「若能施与，那施与本身即更好」：凡为已有之物，若能施与，那施与的行为本身即为更好。对于任何无过失的应施物，仅布施这一行为本身，便已是更好。何以故？「我施针，针本身即更好」：意思是，对我而言，仅是布施针这一行为，便已成就更殊胜的善行，我）因此获得了如是的功德成就——此为意旨所在。显示巴利原文

“高耸宝柱”即第二针天宫。它的缘起是什么？世尊住在王舍城的竹林精舍。那时，王舍城有一位针匠，为了巡礼精舍而前往竹林精舍。在那里，他见一位比丘在竹林中用针缝补僧衣，便将针连同针盒一起布施了出去。其余一切皆如前文所述。显示巴利原文

952九百五十二。显示巴利原文

956九百五十六显示巴利原文

957九百五十七。显示巴利原文

958九百五十八。显示巴利原文

959九百五十九。显示巴利原文

这一切皆与前述道理相同。显示巴利原文

“乘上纯白之象”即是象天宫。它的缘起为何？世尊住在舍卫城的祇园。那时，尊者大目犍连依前述方法游历天界，来到三十三天界。在那里，他看见一位天子，乘着一头全白的大天象，有广大眷属围绕，凭借巨大天威神力于空中行进，普照一切方向，犹如月亮、犹如太阳。见已，便朝那位天子走去。那时，那位天子从象上下来，顶礼尊者大目犍连，合掌而立。于是，长老——显示巴利原文

961第九百六十一显示巴利原文

962第九百六十二显示巴利原文

963第九百六十三。显示巴利原文

他借由赞叹他的成就，来询问他所造的业。显示巴利原文

961其中，「susukkakhandhaṃ（极为白净之背）」：指极为白净的背部。那象王虽有四足、阴囊、口部、双耳及尾这些部分，除此之外全身皆白，然而因其背部区域的白净远较他处更为殊胜鲜明，故说「极为白净之背」。「nāgaṃ（象王）」：指天界的象王。「akācinaṃ（无瑕的）」：指无有过失，意即毫无斑点、弯曲、污痕等肤色上的缺陷。经文复有「ājānīya（良种）」一词，意为具足良种之相。「dantiṃ（有齿的）」：指具有广长、美丽牙齿者。「baliṃ（有力的）」：指具力量、有大势力者。「mahājavaṃ（极速的）」：指极为疾速、行走迅捷者。又，「abhiruyha（乘上）」：此处应视为省略了随鼻音，表达‘乘上、所应骑乘’之义。其余部分如前所述便可了知。显示巴利原文

当长老这样询问后，那位天子便讲述自己所造的业——显示巴利原文

965965.显示巴利原文

966966.显示巴利原文

这段文义如下：往昔，我获得八朵从花梗脱落、落于树根的茉莉花，拾起后，心怀净信，为修供养，将它们供奉、献给了高一由旬的迦叶正自觉者金塔。显示巴利原文

据传，过去迦叶正自觉者般涅槃后，众人修建了一座高一由旬的金塔。那时，有随众围绕的迦尸王奇奇，以及城邑、商贾、乡民，日日以花供养。如此普遍供养，鲜花便昂贵而难求。有一位优婆塞，在花鬘街中往来寻觅，以一枚咖哈巴那亦未求得一朵花，便持八枚咖哈巴那，前往花园，对花鬘师说：“以此八枚咖哈巴那，请予我八朵花。”花鬘师答：“尊者，已无花，皆预订摘尽。”优婆塞说：“待我亲看后再取。”“既如此，请入园中寻看。”他入园寻找，得八朵落于地之花，便对花鬘师说：“朋友，这钱请你收下。”花鬘师说：“这是凭尊长的福报所得，我不收这些钱。”那位优婆塞说：“我不能无价取花以奉世尊。”便将钱置于花鬘师前，取了花，来到塔庙院中，心怀净信，作众供养。他后来命终，转生三十三天，住尽其寿，又辗转从一天至一天，唯独于天界流转；以此业行的残余果报，在今此佛陀出世时，也同样转生三十三天。显示巴利原文

尊者大目犍连来到人间后，将此事禀告世尊。世尊以此事为缘起，向在场大众详加说法。此次说法，于大众利益甚大。显示巴利原文

“登上大龙象”指的是第二象天宫。其来历如此：世尊住在王舍城竹林精舍。那时，王舍城有一位优婆塞，具足信心、内心清净，坚定安住于五戒，于布萨日受持布萨戒；他于午前依自己的财力供养比丘们食物，然后自己进食，穿著洁净的衣服，披覆上衣；午后常常带着八种饮料前往寺院，供养比丘僧团，再到世尊跟前听闻正法。他这样恭恭敬敬地积累了大量布施与持戒的善行，从此处命终后，转生于三十三天。由于他福德的力量，一头全身纯白、雄伟巨大的天界大象显现出来。他骑上这头大象，由庞大的眷属和极大的天界威神力围绕，时常前往园林游乐嬉戏。显示巴利原文

后来有一日，他知恩思报的心受到策励，于夜半时分乘上那头天界神象，由庞大的眷属众围绕，心想“我要去礼拜世尊”，便从天界来到人间。他的光芒照亮了整座竹林精舍，随后从象背上下来，走到世尊面前，恭敬礼拜后，合掌站在一边。那时，站在世尊身旁的具寿鹏耆舍，得到世尊的许可，以如下偈颂问道：显示巴利原文

968第九百六十八偈。显示巴利原文

969第九百六十九偈。显示巴利原文

在那里，他被问及，也只用偈颂回答了他。显示巴利原文

971971.显示巴利原文

972第九百七十二品。显示巴利原文

973第九百七十三品。显示巴利原文

974第九百七十四显示巴利原文

此处并无新义，其余皆与前述已释之理相同。显示巴利原文

《第三天宫》以“是谁以天乘？”作为开篇。它的缘起是怎样的？世尊住在王舍城的竹林精舍迦兰陀园中。那时，有三位漏尽长老在某一村落住处入雨安居。他们雨安居结束后，完成自恣，心想：“我们应当去礼敬世尊”，于是前往王舍城。途中，傍晚时分，他们来到某村一位邪见婆罗门的甘蔗田附近，便向甘蔗田看守人问道：“贤友，今日能否赶到王舍城？”看守人说：“不能，尊者，王舍城距此还有半由旬，请就在这里过夜，明天再走吧。”长老们问：“此处有可供居住的住处吗？”看守人说：“没有，尊者，但我会为你们安排住宿之处。”长老们便应允了。显示巴利原文

那位甘蔗看守人就在田里仍然竖立着的甘蔗上，如同搭枝叶凉亭一般，把竹竿绑起来，盖上甘蔗叶，下面铺好稻草，供给一位长老住。为第二位长老，他用三根甘蔗简单地搭成架子，上面盖草，下面铺上草席，供他安住。为最后一位长老，他从自己的小屋里抽出两三根竹竿和树枝，再用袈裟搭盖起来，替他做成一个小型袈裟帐篷。长老们就这样各自安住下来。破晓之后，他一大早就煮好食物，备好齿木和漱口水，并连同甘蔗汁一起供养了食物。长老们用餐之后，作了随喜祝福。当长老们就要继续上路时，他给了每人一根甘蔗，心想：“愿这成为我的福德。”他跟着长老们走了一小段路，转身返回之时，忆念起自己所提供的服务和所作的布施，内心生起了强烈的喜悦与满足。显示巴利原文

然而，甘蔗田的主人正从对面走来，碰上了正在赶路的比丘，便问道：“你们从哪儿得来的甘蔗？”比丘们回答：“是甘蔗看守人给的。”那婆罗门一听，怒火中烧，心中极为不快，咬牙切齿，被嗔恚所制伏，从后面追赶上去，用棍棒猛击甘蔗看守人，仅一击便夺去了他的性命。甘蔗看守人在临死之际，心里还在忆念着自己所造的福业，命终之后，化生至善法天众集会处。凭借那份福业的威力，一头纯白、巨大、殊胜的天界神象也随之化生。显示巴利原文

听到甘蔗看守人的死讯后，他的父母与亲友全都泪流满面、悲泣着来到现场，所有村民也都聚集起来。在那里，他的父母开始为他办理身后事宜。就在那时，那位化生为天子的甘蔗看守人，骑上那头天界神象，由全身盛装打扮的侍从簇拥着，在五部乐器一同奏起的乐声中，率领浩大的随从队伍，以大天神的威德从天界降临，身形清晰显现在大众面前，驻足于虚空之中。当时，在场一位有智慧的人便用以下这些偈颂来问他所造的福业：显示巴利原文

976第九百七十六偈显示巴利原文

977第九百七十七偈显示巴利原文

他便以这些偈颂，为他阐明此义：显示巴利原文

978九百七十八。显示巴利原文

979第九百七十九。显示巴利原文

980980.显示巴利原文

976976. 其中，“tūriyatāḷitanigghoso”意指被击奏的五部伎乐等天乐之声，即为供养他而奏起的种种天乐之声。“Antalikkhe mahīyati”意指他安住于虚空，就在那虚空之中，被众多随从尊崇、供养。显示巴利原文

977977. “Devatānusi”：你是天神吗？意思是“你是何种天神？”“Gandhabbo”：你是乾闼婆类的天神。“Adu sakko purindado”：又或者，你是帝释天，那位因过去曾行布施而被称为‘施与者’（富兰陀罗）的帝释天吗？或者说，你是天王帝释天吗？在此，虽说帝释天与乾闼婆同属于天道，但由于此处是将它们单独列举出来，按照“牛和公牛”的比喻原理，此处的“天”应当理解为指其余的天神。显示巴利原文

978于是，天子心想：“回答应与提问相应。”便先否定了他们所问的天神、乾闼婆或帝释天的身份，随后说明自己是谁，说道：“我不是天，不是乾闼婆……”等等。其中，“namhi devo”的意思是：你猜测的任何天神，我都不是；我不是乾闼婆，也不是帝释天。但我是名为‘善法天’的天神——所谓‘善法天神’，是三十三天中的一类天众。据说，那位甘蔗看守人听闻了那些天神的成就后，早早便将心倾向彼处而安住。显示巴利原文

979“Puthu”：广大，意思是充分、圆满地去做。这是为了阐明恭敬行事等含义而说。显示巴利原文

980当被问及通往善法天宫的车乘时，天子便如讲说鹦鹉的征兆一般，只凭所见便执取不放，宣说自己所造的福业，说偈道：“甘蔗屋……”。其中，“三中任一施与”的意思是：虽然我施与了三种屋，但以三种中的任一种也能成就此功德，因此天子以理趣总括而这样说。其余内容容易理解。显示巴利原文

他如此解答了所问之义，又阐扬三宝功德，与父母欢喜交谈后，便回到天界。人们听闻天子的这番话，对世尊与比丘僧团生起净信与极大的敬重，准备了大量布施物品，满载车辆，前往竹林精舍，向以佛陀为首的比丘僧团行大布施，并将此事禀告世尊。世尊便依其所答叙述了问答的内容，以那件事为因缘详细说法，使他们安住于皈依与戒律之中。他们信心确立，礼敬世尊后，回到自己的村庄，在甘蔗看守者死去的地方建造了一座精舍。显示巴利原文

“Daḷhadhammānisārassa”即《小拉车天宫》。它的起源如何呢？世尊般涅槃后，弟子们分舍利，并在各处安奉导师的舍利塔。当时，以大迦叶长老为上首，为了结集法而挑选并带领声闻弟子；直至雨安居到来前，他们为度有缘众生，各各与自己的眷属住于各处。具寿大迦旃延住于边地的一处山林僻静处。那时，在阿沙卡国的波吒厘城，阿沙卡王治理着王国。他的第一位王后之子——名叫善生的男孩，年仅十六岁，因被父王逐出国境而进入林野，依靠住在森林里的人而住在森林中。据说他在迦叶世尊的教法中出家，仅以持戒而住，以凡夫之身命终后，生于三十三天，在那里住满天寿，此后一直辗转于善趣。在此佛陀出世、世尊证得正自觉后的第三十年时，他生于阿沙卡国阿沙卡王的第一王后腹中，起名为“善生”，在大眷属的围绕中长大。显示巴利原文

后来，善生的母亲去世，国王便立另一位公主为第一王后。后来她也生了一个儿子。国王见到儿子很欢喜，说：“贤后，你可随意求取所愿。”便赐给她一个恩赐。她将恩赐记下保留。等到善生王子年满十六岁时，她对国王说：“陛下，昔日您因见到我的儿子心生欢喜，赐予了恩赐，现在请兑现吧。”国王说：“王后，你取吧。”她说：“请将王国给我的儿子。”国王拒绝道：“去，贱婢！我有长子善生王子，如同天子一般尚在人世，你怎么说出这样的话？”王后一再纠缠却未得许可，有一天便说：“陛下，如果您坚守信诺，现在就请兑现吧。”国王心想：“我没有仔细考虑就给了她恩赐，而她又这样苦苦相逼。”心感懊悔，便召来善生王子，告知那件事，流下了眼泪。王子见父亲忧伤，也心生忧悲，流下泪来，说：“父王，请准许我，我将前往他方。”国王听后说：“我会为你另建一座城，你可以住在那里。”王子不愿意。国王又说：“我将送你去与我友好的国王那里。”他也未同意。他只是说：“父王，我去林野。”国王拥抱儿子，亲吻他的头顶，说：“我死后，你再回来继承王位。”便让他离开了。显示巴利原文

他进入林野，依止林居者而住。一日，外出猎鹿。往昔沙门生涯中的一位善友天子，出于慈愍，化作鹿形引诱他奔跑，来到具寿大迦旃延的住所附近后，便消失不见。善生心想：“我这就捉住它。”随即追至长老的住处，不见鹿的踪影，只见长老坐于叶屋之外，他便倚着弓脚站在一旁。长老望见他，已然了知其全部情由，出于悲悯，佯作不知而行摄受，说道：显示巴利原文

981981.显示巴利原文

其中，“daḷhadhammā”指坚硬的弓。所谓坚硬的弓，即具有两千力强度的弓。“两千力”的意思是：当弓上好弦，弦上系上铅块等重物，握住弓把，将弓向上提起至约一支箭的高度时，重物便脱离地面。“nisārassa”指无上精华，即用最殊胜、最精华木材所制成的弓，也就是用更优良木材制成的弓。“olubbha”指倚靠，即按住、支撑。“rājañño”此处指王子。“vanecaro”指林栖者，即在林中活动者、猎户。显示巴利原文

于是，善生王子表明自己的身份，说道：显示巴利原文

982982.显示巴利原文

983983.显示巴利原文

他说。其中，“assakādhipatissa”指阿湿迦国的统治者，即阿湿迦王；“bhikkhū”是对长老的称呼；“mige gavesamāno”是指寻觅鹿、野猪等猎物，也就是正在狩猎。显示巴利原文

长老听后，便与他寒暄，说道：显示巴利原文

984984.显示巴利原文

985第九百八十五条显示巴利原文

984984. 这里，“adurāgata”指没有困难地到来，意思是：大福者，你的到来是善来，你毫无难来之处，而且能令你我都生起欢喜，这便是它的含义。另有版本作“adhunāgata”，意思是现在到来。显示巴利原文

985“santhatasmiṃ upāvisā”的意思是：不可直接坐于无敷物的地上，而应坐在草敷的垫子上。显示巴利原文

于是，王子接受了长老的款待，说道：显示巴利原文

986九百八十六。显示巴利原文

987九百八十七。显示巴利原文

986此处，「善美」即美好、美妙。「堪闻」为适合听闻。「无过失」即无有瑕疵。「具义」是与义相应，具备现法利益等利益。「悦耳」即甜美。「思量」是了知，以慧决定。「义」即不偏离于义，带来纯粹的利益。显示巴利原文

987「牟尼中的圣牛」（Isinisabha）：在众牟尼中，他如良种马般的圣牛。 「语道」（vacanapathaṃ）：即语言。语言正是通达义理的途径，故称为“语道”。 「我们应行持带来利益的法句」（atthadhammapadaṃ samācaremase）：我们应遵行那于现世与来世皆能带来利益的戒等法聚。显示巴利原文

现在，长老宣说与其正行相称的话语：显示巴利原文

988九百八十八。显示巴利原文

989九百八十九显示巴利原文

989在此偈中，“远离与平等行”：即如前所说的远离恶法、回避恶法，以及身平等性等平等行。“多闻”：即对教理的多闻。“知恩”：即知晓他人对自己所施的恩惠。“应被希求”：即被那些志求利益的善男子从各方面所希求。“这些法”：即如所说无害等法。“应被赞叹”：即应被智者赞叹。显示巴利原文

这样，长老对他说了与之相应的正行道后，以未来分智观察寿行，见“仅剩五个月”，便令他心生悚惧，为使他坚固地安立于正行道，而说此偈：显示巴利原文

990九百九十。显示巴利原文

此处，「使自己解脱」的意思是：将自己从恶趣之苦中解脱出来。显示巴利原文

于是，王子为求自身解脱的方法，便问道：显示巴利原文

991991.显示巴利原文

在此，「katamaṃ svāhaṃ」即 katamaṃ su ahaṃ，意为“究竟是哪一个呢？”「kiṃ kammaṃ kiñca porisaṃ」一句含有省略，应补足为“作了什么业、又作了什么男子之事后”。「porisaṃ」即指男子应行之事。显示巴利原文

于是，那位长老为他说法，说出以下偈颂：显示巴利原文

992九九二。显示巴利原文

993九百九十三显示巴利原文

994994.显示巴利原文

995九百九十五。显示巴利原文

996九百九十六。显示巴利原文

997九百九十七。显示巴利原文

998九百九十八。显示巴利原文

992此处“到了之后”的意思是：到了某个地方，通过身的努力及其他努力，证得业、明与精进，达到之后便成为不老不死。显示巴利原文

993“大富者”：他们拥有从最低程度开始积聚、数量达百千等的大量财富，故称大富者。“大受用者”：他们拥有庞大的受用，即可以三瓮等货币来开支的财富。“有国者”：指国土的主人，即统治数由旬范围国土之人。“刹帝利”：指出身刹帝利种姓。“丰裕财富谷物者”：指拥有大量财富与谷物积聚，足以供给自己与随从七八年之需的人。然而，即便具备大富等特质，他们也不免老死。意思是，他们终究受老死之法所支配，当老死降临时，无可阻挡。这是要义。显示巴利原文

994“安达卡韦恩都之子”：指众所周知的安达卡韦恩都的儿子们。“英勇者”：具有勇力之人。“勇猛者”：具有精进之人。“制胜降伏者”：由于他们的英勇勇猛，能够超越、压制并打击敌军势力。“已灭者”：已完全毁灭。“如常住者”：在家族相续上，他们如同日、月等常住之物，其实只是短暂存续的家族世系。这是其义。显示巴利原文

995“以出生”是指凭借自己的出生。即使他们的出生再殊胜，也无法阻止老死。这是其义。显示巴利原文

996「咒」指吠陀。「六支」即由劫、声明、词源、音律、韵律、星相天文这六支所组成。「梵天所思维」：指阿吒迦等梵天以慧眼所照见、所思惟。显示巴利原文

997「寂静的」：指身业、语业已寂静。「已调伏的」：指心已调伏。「苦行者的」：指依止于苦行。显示巴利原文

现在，王子说明自己应作之事——显示巴利原文

999（此处编号“999”无巴利文内容，应是章节编号）显示巴利原文

他说。其中，“已被触证”：指已被法的威力之想所触动，得以成就信解。“由于善说”：即因被很好地宣说。显示巴利原文

于是，长老教导他，并诵出这首偈颂——显示巴利原文

1000一〇〇〇。显示巴利原文

于是，王子说：显示巴利原文

1001一千零一。显示巴利原文

继而，长老说：显示巴利原文

1002一千零二。显示巴利原文

此处，因长老所坐之处，相对于中央地区属于东方，故说“于东方国土”。显示巴利原文

如此，那位王子听闻长老说法后，心生净信，便安住于皈依与戒之中。因此说：显示巴利原文

1003一千零三。显示巴利原文

1004一千零四。显示巴利原文

1005一千零五。显示巴利原文

1006一千零六。显示巴利原文

当王子如此安住于皈依与戒律之后，长老便这样对他说：“王子，你在此处住于林野并无意义，你命不久矣，五个月内便会死去。因此你应回到父亲身边，广行布施等福德，以生天为归趣。”说完后，便将自己的舍利交予他，让他离去。王子临行时说：“尊者，我遵从您的教导，这就从那里回去，也请诸位尊者出于慈悯，前来那里看望我。”得知尊者默许后，他便顶礼、右绕尊者，前往父王的城邑，进入园林，向国王禀报了自己的到来。显示巴利原文

国王听了之后，便带着眷属前往园林，拥抱王子后将他带回后宫，想为他举行灌顶。王子说：“大王，我寿命短促，再过四个月便会死去，我要王位做什么？我想依靠您来修习福德。”接着便宣说了长老的德行以及三宝的威神力。国王听后心生悚惧，对三宝和长老生起了净信，于是建造了一座大寺院，派遣使者前往尊者大迦旃延处。尊者也出于慈悯，为国王及大众而来。国王与眷属远远地便出迎，恭请尊者进入寺院，以四种资具虔诚供养承事，并安住于皈依与戒律。王子亦受持戒律，虔诚地侍奉长老与比丘众，行布施、听闻佛法。四个月后去世，往生三十三天。以其福德力故，现出一辆七宝所成、方圆七由旬的天车，并有数千天女随从。显示巴利原文

国王为王子的遗体举行了隆重的仪式，又对比丘僧团广设大布施，并供养塔庙。那时大众聚集，长老亦与随从来到此处。这时，这位天子观察自己所修的善业，出于感恩之心，心想：‘我当前去顶礼长老，并令教法的功德彰显于世。’于是乘着天车，带领众多随从显现身形，下车后顶礼长老双足，与父亲互相问候之后，合掌恭敬地站在长老面前。长老以这些偈颂问道：显示巴利原文

1007一千零七显示巴利原文

1008一千零八显示巴利原文

1009一千零九显示巴利原文

1010一千零一十显示巴利原文

1007这里的「千光者」是指太阳。因它放射出不可计数的光芒，故得此名。「如其大光」意指与自身之广大相称的光明。正如同太阳轮在广大上无与伦比，其光芒亦然。实际上，它在一瞬间便遍照三大洲，稳固而住。「如它在空中行进时照曜四方」，是说如同太阳在空中朝某一方向运行时普照四方那样。「如是之相」即指这种样貌。「你的这个」指的是属于你的这一事物。显示巴利原文

1008「以金带」是指以黄金制成的板条。「周围覆盖」即从四面遮盖。「胸」：此指车的胸膛，也就是车轭的根部。「纹理」指用琉璃制成的花鬘、藤蔓等雕刻纹路。由于这些纹路在金带和银带上皆可显现，故经文说“金与银的”。「令美丽」即令战车焕发光彩。显示巴利原文

1009「头」：指车辕的头端。「琉璃所造」即由琉璃制成，意为琉璃宝石所成。「以红色」：指用红宝石，或任何种类的红色宝石。「连接物」：指用以系缚的物品；又可具体说，“金与银的绳索”是指金制与银制的绳索，也就是锁链。显示巴利原文

1010「安住」：指以自身的天神通力，摄持整个区域后屹立不动。「千乘」：指套上千匹马的车乘，意思是帝释天所乘、由千匹良马牵引的车驾。「具荣者」：是称呼语，意为拥有荣光者。「善巧者」：指具足善巧智慧的人，或指精通驭车术的人。「此广大的」：指这广大的、崇高的荣光。显示巴利原文

天子被长老如此询问后，便以这些偈颂回答：显示巴利原文

10111011.显示巴利原文

10121012.显示巴利原文

1013一零一三显示巴利原文

1014一〇一四。显示巴利原文

1012-31012-3. 在这里，「身」(sarīraṃ) 指的是「身界」(sarīradhātuṃ)。「必将」(hehiti) 就是「将是」(bhavissati)。「妥善准备」(samuyyuto) 意思是「妥善安排」(sammā uyyutto)，其含义是「适当与妥善准备」(yuttappayutto)。显示巴利原文

如是，天子向长老讲明所问之义后，礼拜长老，右绕致敬，告别父亲，登上车乘，返回了天界。长老则将此事作为本生的因由，向在座的会众详细开示佛法。此次说法，大众获益甚深。后来，长老于结集时，将自己与天子的全部对话，原原本本地禀告了负责结集法的比丘们，他们便依此将其收录于结集之中。显示巴利原文

“套着千匹骏马，以马为驾的华美”——这是大车天宫。它的起源是怎样的呢？世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，尊者大目犍连依照前面所说的方法游历天界，于三十三天中，一位名叫牧牛的天子从自己的天宫出来，登上一辆套着千匹马的巨大天车，被众多眷属前后围绕，以广大的天威神力前往园林娱乐。此时，尊者出现在天子不远处。天子一见，便生起恭敬仰慕之心，急忙从车上下来，来到近前，以五体投地礼敬，随后合掌高举过顶，站立一旁。显示巴利原文

他过去所造的业行如下：据说，他曾以金花环供养毗婆尸世尊，并发愿说：“以此福业之力，愿我生生世世都能获得黄金所成的胸饰花环。”发此愿后，他在无量劫中唯于善趣流转。于迦叶世尊时，他投生在纪基迦尸王的第一王后胎中，如愿获得了金花环，由此得名“胸饰花环”。这位宛如天女的公主，她的老师是一位名叫牧牛的婆罗门。他为迦叶世尊和声闻僧团举办了无与伦比的大布施等。然而，由于根器尚未成熟，他虽然听闻了导师为他自己和公主所宣说的法，却未能证得殊胜境界，便以凡夫之身命终。依凭所积福德之力，他转生到三十三天，住在一座方圆百由旬的黄金天宫中。那里有数千万天女为其眷属，并出现了一辆七宝所成、套着千匹骏马的天车。此车车厢彩绘分明，发出的音声柔和悦耳，自身的光芒甚至遮住了日轮，犹如一辆天界的骏马宝车。显示巴利原文

他在那里尽享天寿，受用天界福乐之后，便在天界中辗转轮回。值此佛法出世之时，由于彼业的余报，他获得了如前所述的福乐富有，成为一位同样名叫“牧牛”的天子，生于三十三天。正是以此因缘，经中说：“那时，尊者大目犍连……合掌齐顶，恭敬而立。”显示巴利原文

尊者大目犍连便以这些偈颂询问那位上前站着的天子：显示巴利原文

1015一〇一五。显示巴利原文

1016一千零一十六。显示巴利原文

10171017.显示巴利原文

10181018显示巴利原文

10191019显示巴利原文

1020一千零二十。显示巴利原文

1021一〇二一。显示巴利原文

1022一〇二二。显示巴利原文

1023一〇二三显示巴利原文

1024一〇二四。显示巴利原文

1025一〇二五。显示巴利原文

1026一〇二六。显示巴利原文

1027一〇二七。显示巴利原文

1028一〇二八。显示巴利原文

10291029.显示巴利原文

1030一〇三〇。显示巴利原文

1031一〇三一显示巴利原文

1032一〇三二。显示巴利原文

1033一〇三三。显示巴利原文

1034一〇三四。显示巴利原文

1035一〇三五显示巴利原文

10361036.显示巴利原文

10371037.显示巴利原文

10381038显示巴利原文

10391039.显示巴利原文

10151015. 其中，「sahassayutta」（千连结）意为与千相连结，即千数已被连结、装配于此，故称「千连结」。然此千究竟属谁？因紧接其后所言“hayavāhana”（马乘），故可理喻其意为马。马为其运载工具，故称「hayavāhana」（马乘）。但有些论师将此“sahassayuttahayavāhana”省略鼻音，作单一复合词而释；依此派，其义则可解为：如马乘般的运载工具，即千连结之马乘，或连结千马之乘。另有说「sahassayutta」（千连结），意指“千匹天骏相连结”。「sandana」指车。「nekacitta」指种种彩绘、具诸庄严。「uyyānabhūmiṃ abhito」指园林地附近。因顾及「abhito」（附近）一词，此处业格依于属格之义而用。或有人读作“uyyānabhūmyā”，他们不察连声之理，便如此读诵。「anukkamanti」是进行之义，所关联的句意为：正显示巴利原文

1016「sovaṇṇamayā」意为黄金所成。「te」是你的。「rathakubbarā ubho」指车两边的栏楯。为庄严车辆并保护乘者，车两边设有栏楯般的围护；围护前部两侧直至辕杆处，有可手握的车身特殊部件，此处所说的‘kubbara’即指栏楯，故说‘ubho’（两侧）。其余地方则以辕杆称为栏楯。「phalehi」指支撑车底的左右两片侧板（phala），其边沿即称为phala。「aṃsehi」指依托于栏楯与侧板上的下部肩（heṭṭhimaaṃsa）。「atīva saṅgatā」指极为善巧地密合，触感佳好，无有间隙。这也是以工艺师所造人工车能得的殊胜来譬喻此车而说。然而此车并非人造，而是不假造作、自然化生，完全不依任何拼装而成。「sujātagumbā」指善巧安立的柱群。因为栏楯中连续排列的柱群，具有善组构件等种种殊胜，故说‘sujātagumbā’（善生之柱）。显示巴利原文

1017「suvaṇṇajālāvatato」指以金网所覆盖，即被金网罩住。也有读作「suvaṇṇajālāvitato」，意为被网纹所织。「bahūhi」指以众多。「nānāratanehi」指以莲花宝、弗沙宝等多种珍宝。「sunandighoso」指极为悦耳可喜的声音，即甜美动听的妙音。或可解作‘善作欢喜声’，指随观舞等时生起的‘善哉’等声而发起的庆喜音；也有说：‘时时以祝福之词，善作应用的欢喜声’。「subhassaro」指极为闪耀、具极光明之体性，或指在其中活动的诸天众，以美妙歌咏演奏的音声而光耀显赫。「cāmarahatthabāhubhi」指持拂尘的手臂，即那些持拂尘遍扇的天众之手臂，或因这些持拂尘的天众而映照得光辉灿烂。显示巴利原文

1018「Nābhyo」指车轮的轮毂。「Manasābhinimmitā」意为心念所化，即‘愿它们成为如是’的心念化现之物。「Rathassapādantaramajjhabhūsitā」指车足——即车轮——的边沿以种种宝石所成灿烂轮辋，以及辐条中部而庄严装饰。「Satarājicittitā」指由种种颜色、数百道纹路与线条所描绘，变得光彩斑斓。「Sateratā vijjuriva」犹如名为‘百宝’的闪电藤蔓，光芒闪耀、熠熠生辉。显示巴利原文

1019「Anekacittāvatato」是指被种种花鬘工艺等不同的装饰所覆盖、交杂。也有读作‘Anekacittāvitato’的，意思相同，只是为令偈颂流畅而延长了音节。「Puthū ca nemī ca」是指宽阔的轮辋，其中‘ca’只是一个语气词。「Sahassaraṃsiko」意为具有千道光芒。也有巴利文作‘Sahassaraṃsiyo’的。另一些人则读作‘natā raṃsiyo’，在此「natā」是指轮辋的部分屈曲低垂，如同阿耆耶弓的弓臂那样。「Sahassaraṃsiyo」是指如同日轮一般散射出光网。而‘tesaṃ’是指那些如小铃铛网般下垂的轮辋部分。显示巴利原文

1020「Sirasmiṃ」指在头部，也就是车的顶部；或者意指此车具有一个顶部。「Citta」指装饰得极为善巧。「Maṇicandakappita」指镶嵌有宝珠轮——也就是被如同月轮一般的宝珠所镶嵌。「Ruciraṃ pabhassara」以此显示出它如同月轮一般；而「sadā visuddha」则进一步显示出它比月轮更为殊胜。「Suvaṇṇarājīhī」指在间隔处呈圆形排列的金色条纹。「Saṅgata」意为组合在一起。「Veḷuriyarājīvā」意为，由于在间隔处被金纹镶嵌的宝珠轮，它就像琉璃条纹一样闪耀。也有读作‘Veḷuriyarājīhī’的。显示巴利原文

1021「Vāḷī」指有鬃毛的，具足尾毛的，这是针对马来说的。或者也有读作‘Vājī’的。「Maṇicandakappitā」指在悬挂拂尘之处镶嵌有宝珠月轮。「Ārohakambū」指身材高大，且体围与身高相称，即具足身高与体围。「Sujavā」意为具有良善的速度、具足大速度，也就是行步优美。「Brahūpamā」意为如同高大者一般值得被衡量，也就是显得比实际尺寸更为高大的意思。所谓「Brahā」是指发育长大，全身各部分皆充分发育。「Mahantā」指有大威力、大神力。「Balin」指以身力和精进力而强健。「Mahājavā」指速度迅猛。「Mano tavaññāya」指在了知你的心意之后。「Tatheva」意思是完全随顺心意地。「Siṃsare」指移动，也就是运行。显示巴利原文

1022“Ime”是针对前面所说的那些马而说的。“Sabbe”指全部，数量可达千匹。“Sahitā”意指因速度相同、步调一致而在行进中彼此相应，也就是彼此行进的步速不多不少、均齐合一。“Catukkamā”指以四足行走。“Samaṃ vahantā”是把“sahitā”一词所说的意义阐明得更清晰。“Mudukā”意指性情柔和，亦即贤善、良骏之义，因此接着说“anuddhatā”，即不躁动、不造纷扰。“Āmodamānā”意为充满喜悦，也就是由于已被调伏，它们彼此之间以及对待乘车者等都表现出欢喜。显示巴利原文

1023“Dhunantī”指甩动拂尘般的负载、鬃毛的披覆以及尾毛。“Vaggantī”指有时以腾跃的步伐行进，即提足而行。“Patantī”指有时奔驰，亦即跳跃之义。也有人读作“Plavantī”，意思相同。“Abbhuddhunantā”指对着由能工巧匠善巧制作、精心打造的小铃铛等马饰，更高地、更有力地向上翻扬。“Tesaṃ”是指那些装饰品。显示巴利原文

1024“Rathassa ghoso”即如前所说的车乘之声。“Apiḷandhanāna ca”中的“a”仅为一个语气词。“Piḷandhanānaṃ”即种种装饰品。或者说“apiḷandhana”是装饰品的同义词，所指即是车上饰物发出的声响。“Khurassanādo”指马的落蹄之声。虽然马是在空中行走，然而据说由于获得美妙蹄声的业力，它们每一次下蹄时都会产生回响。“Abhihiṃsanāya ca”意为伴随马匹更为高昂的嘶鸣，即马不时发出的嘶鸣声。也有人读作“Abhihesanāya ca”。“Samitassa”指聚集而来的天众所发出的声音，听来极其优雅、十分悦耳。如同什么呢？回答说“gandhabbatūriyāni vicitrasaṃvane”，就像在杂林园中，乾闼婆天子们所演奏的五支乐器所出的音声。因倚仗乐器而发出的声音，依仰仗之名而被称作“乐器”。也有巴利文读作“Gandhabbatūriyāna ca vicitrasaṃvane”，这时便需要将“tūriyāna”视为与格，理解为“为了乐器”，即“为了奏起乾闼婆天子们形形色色乐器之声”，以马之嘶鸣作为前导，来供养世尊、听闻正法，这便是乾闼婆天子们奏乐的目的所在。显示巴利原文

1025“Rathe ṭhitātā”：即立于车上的众天女。“Migamandalocanā”：谓眼神如小鹿般柔和温润。“Āḷārapamhā”：睫毛浓密相接，也就是具足如牛的眼睫。“Hasitā”：含笑，面庞带笑。“Piyaṃvadā”：说可爱语者。“Veḷuriyajālāvatatā”：身体为琉璃宝网所覆盖。“Tanucchavā”：肌肤细滑。“Sadevā”：常恒，即在一切时中。“Gandhabbasūraggapūjitā”：受到乾闼婆等最胜天神的供养。显示巴利原文

1026“Tā rattarattambarapītavāsasā”：这些天女容貌妍丽动人，身着红黄色衣。“Abhirattalocanā”：她们的双眼中特别以红色纹路为庄严。“Kule sujātā”：出身良家，即生于信度族，诞于殊胜的天众之中。“Sutanū”：拥有妙好身姿。“Sucimhitā”：展露纯净的微笑。显示巴利原文

1027“Tā kambukeyūradharā”：佩戴金臂钏的众天女。“Sumajjhimā”：腰部纤细。“Ūruthanūpapannā”：大腿与乳房丰满，大腿宛如芭蕉树干，乳房则如圆盒。“Vaṭṭaṅguliyo”：手指由粗渐细，圆润可爱。“Sumukhā”：面容美丽，或面容喜悦。“Sudassanā”：相貌庄严，悦意可观。显示巴利原文

1028“Aññā”指另一些天女。“Suveṇī”指她们有美丽的发辫。“Susū”指她们年纪尚轻。“Missakesiyo”指她们的发髻与红莲花鬘等混编交织。具体如何？通过“Samaṃ vibhattāhi pabhassarāhi ca”解释：她们的发髻匀整而彼此相称，以种种分法编织，镶嵌着金线等饰物，闪耀如蓝宝石等，故称“杂发”，如此连缀。“Anubbatā”是说她们行事随顺。“Tā”即指这些天女。显示巴利原文

1029“Candanasāravositā”指她们以殊胜、纯真的天栴檀香涂抹、遍洒全身。显示巴利原文

1031“Kaṇṭhesū”等词，展示颈饰、手饰、足饰、头饰等各类庄严具。“Obhāsayantī”是说，她们以颈上所佩璎珞等照亮自身，如此与前相连。余处同此解释。“Abbhuddaya”指升起、向上涌现，另有版本作“abbhuddasa”，义同。“Sāradiko”指秋季的。“Bhāṇumā”指太阳，因其远离云雾等过患，能周遍照亮十方世界。显示巴利原文

1032“Vātassa vegena cā”意指以风的速度与车马的速度，如同吹送并携带着悦意的香气和声音而来。“Muñcantī”指她们发出、释放出。“Ruciran”形容那声音犹如五种乐器合奏，层层递进，令人欢喜。“Sucin”意指清净、无杂染。“Subhan”意指怡人、合意。“Sabbehi viññūhi sutabbarūpan”意为：那声音是一切有辨识力的智者以及通达乾闼婆时宜者都应聆听、值得聆听的最胜本质之音，她们发出这样的声音；如此连接。显示巴利原文

1033“Uyyānabhūmyā”指在园林的地面上。“Duvaddhato”指从两边、从两侧。另有版本读作‘Dubhato ca ṭhitā’，义同。“Rathā”指那些车乘，“Nāgā”指那些象，此处以主格形式表达宾格的含义。“Saro”指由车声、象声与乐器声共同和合而成的声响。“Devindā”是对天子的称呼。“Vīṇā yathā pokkharapattabāhubhī”意为：犹如琵琶，当它的音槽、面板、臂与杆皆正确安装，依各音阶妥善调准后，被弹奏时能令听者心生欢喜；同样，那些车乘等也以自身所发出的声音令人欢喜。也就是说，好比已达到‘琵琶相’——即妙好之态的琵琶师，以娴熟之手弹奏琵琶，令大众生起欢喜；那些车等也同样以自声令人欢喜。显示巴利原文

1034这首偈颂“Imāsu vīṇāsu”的简要意思是：在这些分为直顶式、曲式、大式、欢喜式等音调种类的众多琵琶中，因其音色柔滑甜美，故声音优美，从而呈现悦意之相；当这些琵琶被弹奏时，能引生触动内心、深入心坎、夺人心魄的喜悦，以喜为相。天女们由于喜悦的冲力上扬，加上自身的娴熟技艺，便在天界莲花中回旋转动，展现舞蹈，翩翩而行。显示巴利原文

1035“Imāni”应各自连接来理解，即“这些歌咏、这些奏乐、这些舞蹈”。“Samenti ekato”是说它们会集一处，同一风味。也可以这样解释：“samenti ekato”是指它们聚在一处，和谐一致——琴弦之音与歌声相合，歌声与琴弦之音相合，又与舞蹈相配合，不减失所应有的欢喜等滋味，彼此融为一体。“Athettha naccanti”是说：此处，有诸天女起舞；又有其他最胜女子在观看舞蹈，她们以自身的光辉与衣饰的光彩，照彻此地两侧乃至十方。显示巴利原文

1036“So”意为如此成就的你。“Tūriyagaṇappabodhano”指为诸天乐所唤醒、生起喜悦者。“Mahīyamāno”指受尊敬、受供养之人。“Vajirāvudhorivā”意为如同手持金刚武器的帝释天（释提桓因）。显示巴利原文

1037“Uposathaṃ kaṃ vā tuvaṃ upāvasī”此问意为：他人也都持守布萨，你所持守的又是什么样的布萨呢？“Dhammacariyan”指布施等福德善行。“Vatan”指受持的誓愿。“Abhirocayī”意为喜爱而圆满达成；也有版本作“abhirādhayī”，意为成就、完成。显示巴利原文

1038「Idan」在此只是一个不变化词，也可理解为「这个果报」。「Abhirocase」是指超越一切而照耀、放出光辉。显示巴利原文

天子被大长老这么一问，便讲明了那个意思。因此这样说：显示巴利原文

10401040.（此处原典无注疏文字。）显示巴利原文

10411041.显示巴利原文

10421042.显示巴利原文

10431043.（此处原本没有注疏的文字。）显示巴利原文

10441044.显示巴利原文

10451045.显示巴利原文

10461046.显示巴利原文

10471047。显示巴利原文

10411041. 其中，「已调御诸根者」：因在菩提树下，以最上圣道调伏了意及前五根，令其彻底舍断烦恼的依附，故称「已调御诸根者」。「佛陀」：因于应遍知、应修、应证、应断等一切法，无余现正等觉，故称「佛陀」。「精进无伦」：因其精进圆满，成就了四支具足的精进与四种正勤。「人中无上」：即众人中的最上者、两足有情中的最尊者。「迦叶」：此是以种姓称呼世尊。「启不死之门者」：自拘那含世尊的教法隐没后，便已关闭的涅槃大城之门——亦即圣道，由他重新开启。「天中之天」：于一切诸天中，最为超胜的天。「具足百福庄严相」：指以数百种福德之业所成就的大人相。显示巴利原文

1042「象」：因为能摧破烦恼怨敌，所以如同战象，意指他是「大象」。 「渡瀑流者」：因为他已渡越四瀑流与生死轮回的大瀑流。 「似紫磨金像」：指身体如同由紫磨金和阎浮河金所成的塑像，意为肤色如纯金一般。 「见已速心净」：即一见到那位迦叶正自觉者，便立刻生起「他是正自觉者世尊」的净信，去除了烦恼垢秽，心得清净纯净；并且，这正是仅凭一见而得的。 「善说幢」：即是法幢。显示巴利原文

1043「彼饮食」：即向彼世尊供奉的饮食和饮料。 「或以及衣服」：或者，还有衣服。 「具足上味」：即具足妙味，美味殊胜，是为上等味。 「于散花之处」：是指以串起和未串之花，或悬垂，或铺散，遍洒散布之处。 「我供奉」：即我呈献、我给予之义。 「无着心」：指心于任何一处皆不执著；此说我就是这样的人，这是文句的衔接。显示巴利原文

1044「于天界各处」：由于一再辗转受生，故于诸天界中；且在天宫，也就是善见大城中。 「我喜悦」：我嬉戏、我欢乐。显示巴利原文

1045「以这种方式」（etena upāyena）：指的是在做牧牛婆罗门时，我曾向迦叶世尊及其声闻僧团作了一次无与伦比的布施，就是通过这样的方式。「作了这无闩的供养，三种清净」（imaṃ niraggaḷaṃ yaññaṃ yajitvā tividhaṃ visuddhaṃ）：因为不设门户、慷慨施舍，故称「无闩」（niraggaḷa）；因为在布施前、布施时、布施后三个时分里，经由身、语、意三门中的亲身实行、令人实行和事后随念而圆满具足，故称「三种」（tividha）；而在此供养中，因无杂染，故为「清净」（visuddha）；因以无量财富行施舍，故成为大施舍（mahācāgatā）。作了这样的供养，也就是作了大布施（mahādānaṃ），这就是它的含义。另外，那布施虽是久远以前所作，但由于所施对象、施物以及施心的殊胜，在反复随念时，变得对自己如同明显、亲切、如在眼前一般现起，所以他说「此」（imaṃ）。显示巴利原文

1046如此，天子向长老讲述了自己所造之业后，既希望他人也能安立于这样的成就，同时也为了表达自己对如来最殊胜的净信与崇敬，便诵出了「寿命与容貌……」等两首偈颂。其中，「希望者」（abhikaṅkhatā）是指想要获得的人（icchantena）。「牟尼」（muni）则是他对长老的称呼。显示巴利原文

1047「非于此世」（Nayimasmiṃ loke）：这是天子就自己现量所知的世间而说。「于他处」（Parasmiṃ）：指除此之外的其他世间。通过这两个词，显示了包含诸天在内的所有世间。「等同者亦存在」（Samo ca vijjatīti）：意思是，且不说最殊胜者，在这所有世间中，就连与佛相等同者都不存在，这就是它的含义。「已至应供者的最上供养」（Āhuneyyānaṃ paramāhutiṃ gato）：意思是，在这世间所有被称为应供者当中，如来已达到了最上的供养状态，也就是最上的应供状态。或另一种读法作「已至应施者的最殊胜处」（Dakkhiṇeyyānaṃ paramaggataṃ gato），其中「最殊胜处」即最上、最殊胜的境界，也就是最上的应施状态。「为谁」（Kesanti）：「为那些希求福德、寻求广大果报的人」，意思是，为了那些以福德为目标、希求广大、丰盛的福德果报者，如来正是这世间的福德田。也有些人读作「已至应供者的最殊胜处」，其含义是相同的。显示巴利原文

就在天子这样说的时候，长老知道他的心已变得堪任、柔软、离盖、踊跃、净信，便为他开示了诸圣谛。天子在谛观的终点，便安住于入流果。随后，长老返回人间，依着与天子交谈的如实经过，向世尊禀报了此事。导师便以此事作为说法缘起，为集会的大众开示法义。那场开示对大众有极大的利益。显示巴利原文

“在家天宫”：即偈颂所说的“犹如杂林园照耀”等。它的缘起是什么？那时，世尊住在王舍城的竹林精舍。当时，王舍城有一户人家，夫妇二人于三宝深具净信，持戒具德，堪为比丘、比丘尼的供养处。这对夫妻尽形寿广修以三宝为所缘的福德，命终之后投生三十三天，化现出一座十二由旬的金色天宫，享受天界的成就。此后，“具寿大目犍连”等内容，当依前文所说而了知。显示巴利原文

1048一〇四八。显示巴利原文

1049一〇四九。显示巴利原文

长老问道。显示巴利原文

1050一零五零。显示巴利原文

1051一千零五十一。显示巴利原文

10521052.显示巴利原文

他宣说了自己的成就。这些偈颂中也并无新义。显示巴利原文

“犹如杂林园”——这是第二座在家者天宫。此处缘起亦与前一篇相同。显示巴利原文

10541054.显示巴利原文

10551055.显示巴利原文

10561056。显示巴利原文

10571057。显示巴利原文

10581058。显示巴利原文

他宣说了自己的成就。这些偈颂中也并无前所未闻的新义。显示巴利原文

“这高耸的宝石柱”——这是果施主天宫。它的缘起是怎样的呢？一时，世尊住在王舍城的竹林精舍。那时，频婆娑罗王在非时生起了想吃芒果的念头。他便对守园人说：‘喂，我想吃芒果，你把芒果拿来给我吧。’守园人回禀：‘大王，芒果树上现在并没有果实。但若大王稍待数日，芒果不久即可结出。’国王说：‘好吧，就照你说的办。’于是，守园人来到园林，先把芒果树下的旧土铲去，再填上性质相宜的新土，并浇灌适量的水，芒果树很快就重新长出了嫩叶。接着他又把那层土除去，换上混有粗糙谷壳的原生土壤，再充分浇水。不久，芒果树便抽出花蕾，发出嫩芽，形成一簇簇的花苞，随后开花，接着结出幼果，最终成熟。其中有一棵芒果树，最早成熟了四颗果实，颜色如同朱砂粉末与颜料调和一般，香气与滋味圆满具足，完完全全熟透了。显示巴利原文

他拿了那些芒果，准备去献给国王。在途中，他看见尊者大目犍连正在托钵乞食，心中便思量：‘这些芒果是顶级的佳果，我应当把它们供养给这位尊者。哪怕国王因此杀了我，或者把我驱逐出境，我也心甘情愿。因为，若是供养给国王，只是在现法中成就一点点微薄的恭敬果报；但若是供养给尊者，所产生的现法利益与来世利益，都是无量无边的。’这样想了之后，他就把那些芒果布施给了尊者大目犍连，然后去到国王那里，把事情的原委禀告了国王。国王听了，便命令身边的人说：‘你们去查证一下，看他所说是否属实。’尊者大目犍连则将芒果呈奉给世尊。世尊把其中的一个给了舍利弗尊者，一个给了大目犍连尊者，一个给了大迦叶尊者，自己食用了剩下的一个。那些调查的人，便把所见经过汇报给了国王。显示巴利原文

国王听了之后，心想：‘这个人真是有智慧！他能豁出性命去累积福德，将自己付出的辛劳用在了最恰当的地方。’他心中非常喜悦，便赐给园丁一个上好的村落作为封地，以及衣物、装饰品等许多赏赐，并对他说：‘园丁，你以布施芒果所累积的福德，请分一份给我吧。’园丁回答：‘大王，我分给您，请随意接受这份福德。’后来，园丁过了一段时间去世，投生到三十三天，那里为他现起了一座由黄金所造、方圆十六由旬，并以七百座尖顶阁楼庄严的天宫。尊者大目犍连见到后，便问道：显示巴利原文

1060（本段仅有编号“1060”，指代接下来偈颂的序数，无其他内容。）显示巴利原文

1061一〇六一显示巴利原文

1062一〇六二显示巴利原文

1063一〇六三显示巴利原文

1064一〇六四显示巴利原文

1065一〇六五显示巴利原文

1066一〇六六显示巴利原文

1067一〇六七显示巴利原文

10611061. 其中，“八八”是指每一尖顶屋中各有八组八人，总计六十四人。“美好之相”是指具足容貌成就、戒行成就和修学成就的良善本质。“天女”即天界的采女。“游于三十三天者”是指在三十三天中安乐行、安乐住的天女。“广大”是指具有广大的财富。显示巴利原文

1064“施果者”：由于自己施舍了芒果，故以此自称。“果”指福果。“广大”指获得大果报，意思是在人间获得大果报。“施”指正在布施时，以布施为因。“于正直行道者”指那些行于正道的人。“生于天界”指通过投生而往生天界，并且在三十三天宫中，享受广大的福果——正如我一样，其他人也是如此。显示巴利原文

1066“因此”：指因为仅仅布施四种果实便获得了这样的成就，故如此说。“确实”即恰当、应当之义。“常”指一切时。“天界的”指属于天界的事物。“人中幸运”指在人中享有幸福的状态。其余的解释如前所述。显示巴利原文

“如月离云于虚空”等，是施舍住处者天宫。此事缘起为何？世尊住在王舍城竹林精舍。当时，有一位比丘在一村落住处度过雨安居。安居结束、自恣后，为礼敬世尊而前往王舍城。途中傍晚时分，进入一处村庄寻找住处。他见到一位优婆塞，便问：“优婆塞，这村中可有适合出家人居住之处？”那位优婆塞心生净信，回家与妻子商议后，为长老划出适宜居住之处，在那里铺设座位，备好洗脚水与脚凳，请长老进入。长老洗脚时，他点亮灯，并在床上铺设床垫等卧具，供养长老。他又邀请长老次日前来应供。次日供养食物后，还奉上糖块作为饮品。他送长老上路后，便返回家中。后来，他与妻子一同命终，转生在三十三天一座十二由旬的黄金天宫中。大目犍连尊者以两首偈颂问他：显示巴利原文

1069一零六九。显示巴利原文

1070一〇七〇。显示巴利原文

那位天子以这些偈颂回答道：显示巴利原文

10711071显示巴利原文

10721072。显示巴利原文

10731073。显示巴利原文

“如离云之日住虚空”等，是第二“施舍住处者天宫”。它的缘起是什么？一时，世尊住王舍城竹林精舍。那时，众多比丘于某村落住处度过雨安居后，为觐见世尊而前往王舍城，于傍晚时分抵达了一座村庄。其余内容与前一座天宫所述相同。显示巴利原文

10751075.显示巴利原文

1079一〇七九显示巴利原文

“这座宝石柱高耸的天宫”等，是施食者天宫。它的缘起是什么？世尊住在王舍城的竹林精舍。那时，有一位比丘正行于长途，进入某村乞食，站在一户人家门口。当时，一位男子洗净了手脚，正坐下准备用餐，并将食物盛入自己的钵中。他见到那位比丘，便将自己钵中的饭食倒进比丘的钵中。比丘说：“一部分便足够。”但他依然全部倒入了。比丘作了随喜祝愿后便离去了。那位男子心想：“我未进食而将饭食布施给了饥饿的比丘。”心中生起极大的喜乐。后来他命终后，转生于三十三天的一座十二由旬黄金天宫中。大目犍连尊者巡游天界时，见他以广大威神之力照耀，便以这些偈颂问他：显示巴利原文

1081一〇八一显示巴利原文

10821082。显示巴利原文

他也以这些偈颂回答他：显示巴利原文

10831083显示巴利原文

10841084显示巴利原文

1085这是《天宫事》第一〇八五偈。显示巴利原文

1084其中，“我一份食”意为一份食物，即一钵饭的量。“施与”意为施与、给予。“以饭食而具足”意为以饭食而具足，即获得所施之食。大长老由那位天子告知其自身善业后，便为天子及随从开示佛法，然后返回人间，将此事禀告正自觉者。导师以此事为缘起，为在场大众开示佛法。那次开示令大众获益。显示巴利原文

“有高耸宝石柱的天宫”即守麦者天宫。它的缘起是怎样的？世尊住在王舍城竹林。那时，王舍城有一个贫苦男孩，负责看守麦田。一天，他得到一份用作早餐的酸粥，心想：“到田里再吃。”便拿着酸粥去到麦田，坐在树下。那时，一位漏尽比丘正在行路，于临近午时的适当时候到达那里，走近守麦童所坐的树下。守麦童看准时间，问道：“尊者，您得到食物了吗？”长老默然。他得知长老尚未得食，便说：“尊者，时间已晚，此时托钵乞食再吃已来不及，请您慈悯我，受用这份酸粥。”说完便将酸粥供养长老。长老慈悯他，当着他的面受用了酸粥，说随喜祝福后离去。那男孩心生净信，心想：“我能供养这样一位圣者酸粥，真是善施。”后来他命终，如前所述，化生于三十三天界的天宫。具寿大目犍连尊者以这些偈颂询问他：显示巴利原文

10871087显示巴利原文

他也以这些偈颂回答：显示巴利原文

1089那位天子满心欢喜……（中略）……这是何种业之果报。显示巴利原文

10901090显示巴利原文

1091一〇九一。显示巴利原文

1092一〇九二。显示巴利原文

此处，在诸偈颂中亦无前所未有之处。显示巴利原文

“装饰、佩戴花鬘、身着好衣者”——此即耳环天宫。它的缘起为何？一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，二位上首弟子与随行大众在迦尸国游行，于日落时分到达一座寺院。听闻此事后，该寺院行境村中有一位近事男来到长老们跟前，顶礼之后，奉上洗足水、涂足油、床座、敷具与灯明，并邀请次日应供。第二天，他举办了盛大的布施。长老们为他说随喜祝福后便离去了。后来他命终，化生于三十三天一座十二由旬的黄金天宫。具寿大目犍连长老以这些偈颂询问他：显示巴利原文

1094第1094偈。显示巴利原文

1095第1095偈。显示巴利原文

1096一〇九六。显示巴利原文

他也以这些偈颂回答：显示巴利原文

1097“那位天子满心欢喜……（中略）……这是何种业之果报。”显示巴利原文

1098一〇九八。显示巴利原文

1099一千零九十九。显示巴利原文

10941094. 其中，“善戴耳环者”（sukuṇḍalī）：指以庄严的耳环妆饰双耳。也有读作“sakuṇḍalī”的，意为“有相配耳环者”，即耳环彼此相称，又与佩戴者相配。“须发修整者”（kappitakesamassu）：指须发修剪齐整。“佩戴手饰者”（āmuttahatthābharaṇo）：指佩戴了指环等手饰。显示巴利原文

10981098. “已证渴爱灭尽者”（taṇhakkhayūpapanne）：指已达至渴爱之灭尽，即阿罗汉果，或即涅槃本身；谓已证得。其余如前所述。显示巴利原文

“装饰、戴花鬘、着好衣者”，此为第二耳环天宫。其缘起为何？世尊住于舍卫城祇园。当时，两位上首弟子正在迦尸国游方……一切皆与前篇相似。显示巴利原文

1101一千一百零一。显示巴利原文

1102一千一百零二显示巴利原文

1103一一〇三。显示巴利原文

1104一一〇四。显示巴利原文

1105一一〇五。显示巴利原文

1106一一〇六。显示巴利原文

这几首偈颂中，也并无前所未述的内容。显示巴利原文

所说的“如天王众会之善法堂”等，是指优多罗天宫。此天宫缘何而生？世尊般涅槃后，舍利分配已毕，正供奉于各处塔庙。这时，以长老大迦叶为首的诸上座长老，为结集法与律，正遴选召集比丘；其余长老也各自与弟子众分散居留于各处，直至雨安居。此期间，长老童子迦叶尊者率五百比丘来到谢达毗城，安住于尸舍婆林。那时，身为刹帝利的婆耶斯王闻知长老住于此，便领众多随从前来拜见亲近。彼此问讯接待、殷勤相叙后，他坐下，向长老陈述自己执持的邪见。于是长老便以日月天子等为例，阐说他世真实存在之理，并为他开示《婆耶斯经》（长部2.406以下）。此经以种种理趣及譬喻为庄严，解邪见之结缚，藉诸多推论，引导他最终安立于正见的成就中。显示巴利原文

他拥有了清净见之后，便向沙门、婆罗门、穷人、旅行者等布施。然而，由于其发心并不殊胜，所施之物粗劣：只给予碎麦粥、佐以酸粥的食物，以及麻布衣服。如此不恭敬地布施之后，身坏命终，他转生至低劣生存界，成为四大王天的眷属。然而，他有一位名叫优多罗的青年侍者，在处理种种事务时尽心尽力，于布施中极为恭敬、用心。恭敬地布施后，死后转生至三十三天，化现出一座方圆十二由旬的天宫。为表达知恩之心，他便连同天宫来到童子迦叶长老面前，从天宫下，以五体投地顶礼长老，合掌而立。长老便对他说：显示巴利原文

1108一千一百零八。显示巴利原文

1109一一〇九。显示巴利原文

1110一一一〇。显示巴利原文

1111一一一一。显示巴利原文

1112一一一二。显示巴利原文

那位天子便以这些偈颂回答他。显示巴利原文

1108其中，“天王”指帝释天。“集会堂善法”即是名为“善法”的集会堂。“在那里”指在那个集会中。“坐”意为就座。“天众”指三十三天的天众。“和合”意为聚集在一起。显示巴利原文

1111“我曾是婆耶斯的青年”：为婆耶斯刹帝利办事，因年轻故称青年，名字则是优多罗。“我作了分享”：我自己不享用，将所得财富通过布施之门舍弃出去，如此作了分享。“并施舍食物和饮料”是省略的说法。或者说：我广行布施。如何而行？恭恭敬敬。所布施者为何？食物和饮料，应当这样来连接理解。显示巴利原文

七、善安置天宫品显示巴利原文

如同林中的质多萝藤闪耀着光芒，故称质多萝天宫。此天宫的因缘为何？那时，世尊住在舍卫城的祇园。当时，舍卫城有一位优婆塞，贫穷困顿，资财寡少，靠替人作工维生。他具足信心，内心净信，赡养年迈体弱的父母。他心想：“所谓女人，嫁入夫家后便掌握权力，要令公婆称心如意，实在难得。”为免父母心生忧恼，他不曾娶妻，而是亲自侍奉父母，持守戒律，严行布萨，随己所能而行布施。他去世后，化生于三十三天，在一座方圆十二由旬的天宫中。尊者大目犍连依照前文所述的方式前往那里，以这些偈颂询问他所作之业：显示巴利原文

1114一一一四。显示巴利原文

1115一一一五。显示巴利原文

1116一一一六。显示巴利原文

1117一一一七显示巴利原文

1118一一一八。显示巴利原文

那人也为他作了解答。其余部分如前所述。显示巴利原文

“难陀天宫”：因“如同林中的欢喜园照耀”而得名。它的生起缘起是：世尊住在舍卫城祇园时，当时舍卫城有一位近事男……等等，此前部分皆与前一座天宫相同。唯一的差别在于：他娶妻成家之后，仍然赡养父母。这便是差别所在。显示巴利原文

1120一一二〇。显示巴利原文

1121一一二一显示巴利原文

1122一一二二显示巴利原文

1123一一二三。显示巴利原文

1124一一二四偈。显示巴利原文

他以偈颂作答。这些偈颂本身，也并无任何新奇之处。显示巴利原文

“此高耸宝柱天宫”即指这座宝柱天宫。它的来历是怎样的呢？——世尊住在舍卫城的祇园。那时，众多上座比丘住于阿兰若处。在他们入村托钵的路上，有一位优婆塞，修平不平的路面，拔除荆棘，清除灌木；雨季时，在沟渠上架设桥梁；在空旷无遮蔽的地方种植遮荫树；在水池中挖除淤泥，使之又宽又深；修建渡口；并随力布施、持守戒律。他命终之后，投生于三十三天中一座方圆十二由旬的黄金天宫。尊者大目犍连前往那里，以这些偈颂问道：显示巴利原文

1126一千一百二十六。显示巴利原文

1127一千一百二十七。显示巴利原文

1128一一二八。显示巴利原文

他也以偈颂回答他：显示巴利原文

1130一一三〇。显示巴利原文

1131一一三一。显示巴利原文

1132一千一百三十二。显示巴利原文

1131此处，「vivaneti」意指“在阿兰若（森林）中”。「Ārāmarukkhāni」指作为园苑的树木，即营造园苑后，在那里种植的树木。其余一切内容，皆如前面所说的方法。显示巴利原文

“金天宫”：指那座金色的天宫。它的生起因缘如何呢？一时，世尊住在安陀迦频陀（盲者林）。当时有一位近事男，信心坚固，净信具足，且家财富有。他在距那村子不远的一座秃山上，建造了一座一切庄严悉皆完备、堪为世尊起居的香殿，请世尊住于彼处，并恭敬承事供养。他自身也恒住净戒，戒行清净，根门防护圆满。命终之后，他往生于三十三天。为彰其业力威神，一座天宫现起：种种宝石的光芒之网照耀其间，金辉灿烂；彩绘栏楯环绕四周，广大的种种饰品庄严殊妙；宫墙、殿柱与阶道分明有致，园林悦意，正坐落在金山之巅。具寿大目犍连游历天界时见此天宫，便以偈颂发问——显示巴利原文

1134一一三四。显示巴利原文

1135一千一百三十五。显示巴利原文

1136一一三六显示巴利原文

1137一一三七显示巴利原文

1138一一三八。显示巴利原文

1139一一三九。显示巴利原文

1140一一四〇显示巴利原文

1141一一四一。显示巴利原文

他便以这些偈颂回答：显示巴利原文

11421142. “那位天子满心欢喜……这是谁之业所感得的果报。”显示巴利原文

11431143.显示巴利原文

11441144.显示巴利原文

1145一千一百四十五。显示巴利原文

11341134. 其中，‘从一切面放光’(sabbatopabha)指从一切方面放出光明、释放光芒。‘璎珞网装饰’(kiṅkiṇijālakappita)指布置了璎珞之网。显示巴利原文

11351135. ‘一切皆是琉璃所成’(sabbe veḷuriyāmayā)指所有柱子皆由琉璃宝所成。‘于一一面部分’(ekamekāya aṃsiyā)指在八角柱的每一个面上。‘七宝所造’(ratanā satta nimmitā)指以七宝工艺所造，即每一个面都由七宝构成。显示巴利原文

1136「琉璃与金所成」等，以此显示种种宝。其中，「琉璃与金所成」指由琉璃与金所造，亦可理解为“杂色”。此处所用为属格，表具格义。于「水晶与银所成」一句，理趣相同。「以猫眼石与珍珠」即以种种杂色宝石而作。「以红宝石」即以红色宝石而作。显示巴利原文

1137「那里无尘土扬起」，因彼处地为宝石所成，故天宫中尘土不扬。「椽群」指椽的集合。「黄色」，即黄颜色，意为金所成，以及弗沙色等宝石所成。「承载屋顶」，指承载那七宝所造的中心椽端。显示巴利原文

1138-9「以种种宝内室」即以种种宝石所成的小室。「栏楯」即栏楯。「四座」，指于四方各有四座。故说「四周四个方向」。显示巴利原文

1140「大光明」即指有大光辉。「升起时」指正在上升时。「光明者」指太阳。显示巴利原文

1143「以自己的双手」——这是说：那些累积了身体最胜福德的人，正用自己的双手做种种工作，让导师的精舍得以建成。或者，「以自己的双手」是指在盲者林那里，以香、花、资具、涂香作供养。如何供养呢？即：“我以清净的信心，把精舍施予、供养、奉献给了导师。”此处当如此理解。显示巴利原文

1144「由此」即是以所说的那个福业作为原因。「我所」指由我所得到的。「此」指这个福果，或者这个天上的主宰权。因此说：「我自在而转」。显示巴利原文

1145因欢喜而现起天成就的此天界，特别是在那可爱的欢喜园中；在这般悦意的欢喜园里，我自得其乐。其余如前所述。显示巴利原文

那位天神如此显露自己的福业后，尊者便为那位有眷属的天子说法，随后向世尊禀告了此事。世尊即以此事为因缘，为在座的大众说法。那次说法令大众获得了利益。显示巴利原文

“Uccamidaṃ maṇithūṇaṃ”等偈颂，即是关于芒果天宫的解释。它由何缘起呢？世尊住在王舍城的竹林精舍时，王舍城有一贫困之人，靠替人看守芒果园换取饭食工钱过活。一日，盛夏时节，阳光灼热，热沙烫脚，阳焰之网颤动闪烁、弥漫大地。就在离他芒果园不远处的小路上，他看见尊者舍利弗正汗流浃背地走来。他对尊者生起恭敬、敬重之心，便迎上前去，这样说道：“尊者，天实在太热了，您看来已十分疲惫。恳请尊者进入这芒果园稍事休息，待长途跋涉的劳累消除后再走。愿您慈悯，请您应允。”为令他的净信更增上，尊者便进入那座园林，在一棵芒果树下坐了下来。显示巴利原文

那男子又道：“尊者，若您有意沐浴，我可从这井中汲水，为您沐浴，再奉上饮用水。”尊者默然应许。那人便从井中取了水，过滤后为尊者沐浴。沐浴完毕，又为尊者洗净手足，待尊者坐下后，再献上饮用水。尊者饮了水，疲劳得以止息，便随喜了那男子供水与沐浴的功德，然后离去。那时，那男子心中生起极大的欢喜，他想：“我为遭受暑热之苦的尊者除去了暑热，我确实积累了许多福德啊！”后来，他命终后，投生到了三十三天。尊者大目犍连来到他面前，用以下偈颂询问他所造的福德。显示巴利原文

1146偈颂编号：一千一百四十六。显示巴利原文

1147偈颂编号：一千一百四十七。显示巴利原文

1148一一四八。显示巴利原文

1150一一五〇。显示巴利原文

1151一千一百五十一。显示巴利原文

1152一千一百五十二显示巴利原文

1153一千一百五十三显示巴利原文

1154一千一百五十四。显示巴利原文

1155一千一百五十五。显示巴利原文

1156一千一百五十六。显示巴利原文

1157一千一百五十七。显示巴利原文

1158一千一百五十八。显示巴利原文

他也以这些偈颂回答了他。显示巴利原文

1151其中，「热季的最后一个月」指頞沙荼月（Āsāḷhī）。「照耀」：意思是极为闪耀，释放出全部热量。「在日轮」：指太阳；也有读作‘divākare’的。「浇洒」(asiñcati)：即浇水；此处的‘-kā’仅是语助词，句意为‘在芒果树根部持续地浇水’。另有一种读法作‘asiñcathā’，意为‘已浇洒’。又有读作‘asiñcahaṃ’的，意为‘那时我成了别人的雇工，浇灌了芒果园’。显示巴利原文

1152「由彼」：意即他朝着芒果园所在的方向而去（agamā，即‘去’）。「以不疲倦之心」：因为内心之苦已被道断除，所以他的心虽不疲倦，身体却现出了疲劳之相，就这样以不疲倦之心踏上了那条路。——这是综合解释。显示巴利原文

1153-4「我说」指的是：那时我当了浇芒果的人——这是连缀解释。「一衣者」：意思是想要洗澡的人。显示巴利原文

1156「如是」（iti）：指他这样想——「芒果已浇水，沙门已沐浴，我亦累积了广大福德，仅以一次劳作，便成就了三种利益。」依此方式生起的喜，遍满此人全身，令其相续不断地遍受触证。此处用现在时语态表过去义，意为「曾经遍满」。显示巴利原文

1157「那点业就这些」：意思是当时我只做了那一点点、只是布施水的业；而且在那一生中，我记不起还做过其他任何事了。以下所说，按前面讲过的方式理解即可。显示巴利原文

「比丘见天神后询问」——这是牧牛人天宫的故事。其缘起如何？一时，世尊住王舍城竹林精舍。那时，王舍城有一牧牛人，为用早餐，将凝乳食品包于碎布中，出城后到达牛群放牧之处。尊者大目犍连知此事：「此人即刻就将命终，供养我凝乳食品之后，将往生三十三天。」于是走近他。牧牛人看了看时宜，心想将凝乳食品供养长老。然而此时，牛群闯入一片豆田。牧牛人心中思忖：「是先将凝乳食品供养长老，还是先把牛赶出豆田？」随后下定决心：「豆田主人想怎样处置我，便随他处置吧。但长老一旦离去，我供养凝乳食品的机会就没有了。我还是先把凝乳食品供养尊者！」于是他将凝乳食品奉给长老。长老出于悲悯便接受了。显示巴利原文

就在那时，他未曾留意前方的危险，便疾奔而去驱赶母牛，脚恰好触到一条毒蛇，被蛇咬中。长老出于慈悯，开始受用那份凝乳。牧牛人将母牛赶回后，看见长老正在受用凝乳，顿时心生净信，沉浸在广大的喜悦与满足之中，便在一旁坐下。就在那一刻，蛇毒已蔓延他的全身。顷刻之间，剧毒猛烈上冲至头顶，他便命终了。命终之后，他即往生于三十三天中一座宽广十二由旬的黄金宫殿。具寿大目犍连尊者见此情景，便以如下偈颂询问他：显示巴利原文

1159一一五九。显示巴利原文

1160一千一百六十显示巴利原文

1161一千一百六十一。显示巴利原文

1162一千一百六十二。显示巴利原文

“Sopi”意为他也，“tassa”意为对他，“byākāsi”意为作出了回答。显示巴利原文

1163那位天子内心欢喜……（中略）‘这是谁的业果？’（So devaputto attamano…pe…yassa kammassidaṃ phalaṃ）显示巴利原文

1164一千一百六十四显示巴利原文

1165一千一百六十五。显示巴利原文

1166一千一百六十六显示巴利原文

1167一千一百六十七。显示巴利原文

1168一千一百六十八。显示巴利原文

1169一千一百六十九。显示巴利原文

「尊者！因您确实深切悲悯」：尊者啊！因为您确实以深切的慈悯利益了我，「我以感恩之心礼敬您」：我怀着知恩报恩的心，前来顶礼您。显示巴利原文

1170一千一百七十。显示巴利原文

「尊者！因您确实深切悲悯」：尊者啊！因为您确实以深切的慈悯利益了我，「我以感恩之心礼敬您」：我怀着知恩报恩的心，前来顶礼您。显示巴利原文

于是，尊者大目犍连便依照他自己与那位天神所共述的方式，向世尊禀报了此事。导师随顺认可了其中的义理，并以此事作为缘起，为在场的大众说法，遂开示了“见天子已，比丘问”等偈颂。显示巴利原文

1159在这里，“天”指的是那位牧牛天子。“比丘”是指导师针对尊者大目犍连而说的。因为他已经完全断除了一切烦恼，所以称为比丘。由于天宫能长久安住，乃至能持续存在长达一劫之久，故说是“久住”的，也有人读作“久住”。这个词应当与“天”字联系起来理解。实际上，他也在那里安住了三俱胝六百万年之久，因此同样有资格被称为“久住”的。“犹如月天子”：正如月天子在其自身的殊妙天宫中，以悦意、清凉、令人喜爱的光线之网而闪耀，“如是照耀”：这位天子也同样照耀——这是省略了后续词句的表达。显示巴利原文

1160“装饰”等语句，是为了显示那位天子被长老询问时的状态，这些内容在前文已经解释过了，在此不再赘述。显示巴利原文

1164“Saṅgammā”意为“召集”或“汇集”，此处亦蕴含“因”的含义，整体指众人共聚一处。“Āgā”是“到来”的意思。“Māse”指绿豆作物。显示巴利原文

1165“二事今”指今日有两件事须做。“两件都应做”只是对前述意义的另一种表述。“想”在此处指法想。因此经文说“如理”……，这是指获得后的状态。“抛”形容被硬塞进手中的动作。“无边布”指将凝乳放入后扎好放置的碎布。而词首的“a”仅为语助词，无实义。显示巴利原文

1166“So”指“我即是彼”。“Turito”形容内心焦急、手忙脚乱之状。“Avāsarin”指他已赶到，或进入其中。“Purā ayaṃ bhañjati yassidaṃ dhanaṃ”意为：这些绿豆作物属于田主，那群牛正要将其毁坏踩踏，而在彻底被毁之前，主人便先一步赶来阻止了。“Tato”意为“就在那里”。“Turitassa me sato”是说当时我正慌张匆忙，因急于赶路而未曾觉察路上的黑蛇，就这样走了过去，这是它所要表达的情境。显示巴利原文

1167他因被毒蛇咬啮，备受剧苦逼迫，为临死的极度痛苦所折磨。「Ahāsi」是指他吞下、受用了那乳糜，即将其食尽。接续的「Tato cuto kālakatomhi devatā」应这样理解：他从那人的生命状态死去，临命终时——又或由寿行耗尽，死时到来——便已死去。而在死去的下一刹那，他即获得天子之身，成为天神。显示巴利原文

1169此处「Tayā」意为：像你这样具足牟尼功德的圣者，再无第二人。或者，「Tayā」本为从格，在此当作具格使用。余下的解说方式即与前述相同。显示巴利原文

这首《犍陟天宫》的偈颂，以「犹如满月时的月亮……」为开端。它的缘起是：那时，世尊住在舍卫城的祇园。与此同时，具寿大目犍连按照前文所述方式游历天界，到达了三十三天界。正当那时，一位名叫犍陟的天子离开自己的天宫，登上一辆天乘，以天神的广大威力，由大群眷属围绕，前往园林。他见到具寿大目犍连后，当即生起尊重恭敬之心，急忙从车乘而下，来到长老身边，行五体投地之礼，随后合掌恭敬，立于一旁。于是，长老对他宣说了此偈颂。显示巴利原文

1171一一七一显示巴利原文

1172一一七二。显示巴利原文

1173一一七三。显示巴利原文

1174一千一百七十四。显示巴利原文

1175一千一百七十五。显示巴利原文

1176一千一百七十六。显示巴利原文

1177一千一百七十七。显示巴利原文

1178一千一百七十八。显示巴利原文

1179一千一百七十九。显示巴利原文

1180一千一百八十显示巴利原文

1181一千一百八十一。显示巴利原文

1182一千一百八十二。显示巴利原文

1183一一八三。显示巴利原文

他以宣说自己所证得的成就为由，向对方询问了往昔所造之业。显示巴利原文

1184一一八四。显示巴利原文

1185一一八五显示巴利原文

1186一一八六显示巴利原文

1187一千一百八十七。显示巴利原文

1188一千一百八十八显示巴利原文

1189一千一百八十九显示巴利原文

1190一千一百九十显示巴利原文

1191一千一百九十一显示巴利原文

1192一一九二。显示巴利原文

1193一一九三。显示巴利原文

1194一一九四。显示巴利原文

1195一一九五显示巴利原文

1196一一九六。显示巴利原文

他也讲述了自己所造之业。他在紧接着的那一生，正是与我们的菩萨同时出生的马王犍陟。菩萨出离之时，正是骑乘着他。他在当夜剩下的时间里，驮着大士越过三个王国，到达了阿诺玛河岸。日出之后，大士从嘎帝咖拉大梵天那里接受了献上的衣钵，出家后便将他与车匿一同遣返，令其前往迦毗罗卫。他怀着深深的眷恋，以舌舐大士的双足，睁着明净柔和的眼睛，久久凝望，直到再也望不见为止。当世间主从视野中消失时，他生起了净信，心想：‘我曾承载过这样一位世间最崇高的导师、大士，我的身体真是获得了大果报啊。’随后，因无法忍受与长久相伴者分离的痛苦，又为将来能得天界果报的法则所催促，他便命终转生于三十三天。关于他，经中这样说：‘如满月之月……我于迦毗罗卫’等。显示巴利原文

1171此处「满月」（puṇṇamāseti），指的是白半月的第十五日，即满月之日。「星宿王」（Tārakādhipatīti），即众星之王。「月」（Sasīti），指带有兔影之月。另有人读作「星宿王显现」（Tārakādhipa dissatī），对他们来说，「星宿王」（tārakādhipā）是不变格形式，应解释为：以星宿王之姿而显现、巡行。显示巴利原文

1172“天”与“在天城中”连用，即“天城中之天”——在天城中也属天。正如对人间而言天城最为殊胜，此处同样显示：你的宫殿比天城更胜一筹。因此说“以容色极度闪耀，犹如升起的具光者”，意思是犹如正在升起的太阳。显示巴利原文

1173“琉璃与金”：依上下文连接，应知此宫殿乃由琉璃与黄金化现而成。“水晶”即水晶宝所成。显示巴利原文

1175「池塘」（Pokkharaṇīti）：诸池塘。显示巴利原文

1177-8Tassāti：指“对她”，即对那池塘。Vanagumbāti：指园中繁花盛开的树丛。Devarājaṃvāti：如同对帝释天。Upatiṭṭhantīti：意为进行侍奉。显示巴利原文

1179Sabbābharaṇasañchannāti：指“被一切庄严具所覆”，即被所有女性装饰品覆盖，意思是全身都已装扮妥帖。Vasavattīvāti：犹如自在天王。显示巴利原文

1180Bherisaṅkhamudiṅgāhīti：这是通过语性变格的方式表述的，应解释为：以诸鼓、诸螺、诸腰鼓。Ratisampannoti：具足天界的喜乐。Naccagīte suvāditeti：可解为在舞蹈中、在歌唱中、在妙音演奏中；另一种解释是，以舞蹈、歌唱和妙音演奏为因。此处依处格作因相解，或补入“所奏”之义。显示巴利原文

1181「天的种种色」：指属于天界的、种种眼所能识之色，如你所欲、令你悦意者，皆悉存在——应引出谓语来结合。「天的声」等亦应依此理理解。显示巴利原文

1185「犍陟是与（我）俱生的」：这里的“ahan”只是小品词。有人读为“ahū”，意思是：名为犍陟的马王与大士在同一天出生，因此是俱生的伙伴。显示巴利原文

1186「于半夜时」：指中夜时分。「为了觉悟而出家」：其中的“ma”是连音字，意为：为证正觉而作大出家。「以柔软的手」：这是在说柔软手的大人相。「以网纹、赤铜色的指甲」：指具有网纹、赤铜色的指甲。由此显示网缦手这一大人相，以及赤铜色指甲这一随形好。显示巴利原文

1187「大腿根」：本指小腿，此处指靠近大腿根的部位，称为“大腿根”。「敲击后」：即拍打之后。“善友，驮我吧！”他说：“善友犍陟，今夜请驮我而行，成为我的坐骑。”为了显示大士当时所示现的驮运目的，他说道：“我将度脱世间，已证无上正觉。”以此表明此驮运无上的目的：“我证得无上正等觉后，便将度脱包括天神在内的世间，出离轮回大瀑流，因此你不应认为这次出行是随意的。”显示巴利原文

1188-9「喜悦」：意为欢喜。「广大」：意为极广大。「我希求」：意为期望、渴望、接受。「知我已乘上」：知道我——释迦族王子、具广远名声的释迦子、大士——已乘骑在我背上而坐。「我驮」：即运载。显示巴利原文

1190-91「敌人的」：指其他国王的。「领土」：指国土、他人的王国。「舍弃」：即抛弃之后。「出发」：即开始离去。另读作‘游行’。「遍舐」：指周身舐食。「仰视」：指仰首观看。显示巴利原文

1192-3「重病」：指沉重剧烈的疾病，意为临终的痛苦。因此说“我将速死”。因为他曾在多生中成为大士的忠诚侍者，所以无法忍受离别之苦。当他听闻“他已出家求证正自觉者”时，便生起了离染的广大喜悦与欢喜；故于命终后随即投生忉利天，殊妙的天界成就得以显现。因此说“即以其威神力”，这是指由安住于该处的信乐所生起的福业之力。「天神在天城中」：如同在三十三天界的帝释天王一般。显示巴利原文

1194「于我生起的那份喜悦」，是因听闻了“菩提”之声——“已证无上正觉”。由于先闻“菩提”之声，当时便生起喜悦；这喜悦的生处即是听闻。正是以此善根、以此善种子，我将触证，我将证得。显示巴利原文

1195就这样，那位天子宣说了自己已证得及未来当得的殊胜存在之因——即自己的善业。此时，虽然他自己也想去往世尊跟前，但还是先通过长老向世尊表达礼敬，于是说出以“如果”（sace）开头的偈颂。其中，“如果你去”（sace gaccheyyāsi）的意思是：如果你将要去。有些版本读作“如果你去”（sace gacchasi），意思相同。“也以我的话语”（mamāpi naṃ vacanena）：不仅仅凭你自己，也以我的话语去拜见世尊。“你应说”（vajjāsi）：你应当这样说。合起来的意思就是“也替我以头面顶礼”。显示巴利原文

1196他虽已托人带去了礼敬，但为了表明自己并非仅仅派人前去便止步，于是说：“我也会亲自去拜见，那位无匹的胜者。”接着，为了说明前去拜见更坚固的理由，他又说：“世间怙主、如如者，难可值遇。”显示巴利原文

1197一一九七。显示巴利原文

1198一千一百九十八。显示巴利原文

这两首偈颂是结集者们所安立的。显示巴利原文

1197在此，「听了具眼者的言教」（sutvā giraṃ cakkhumato）是指：听了具足五眼、称为「具眼者」的正自觉者的话语。「法眼」（Dhammacakkhuṃ）指入流道。「清净」（visodhayī）指证得。因为证得本身即是其清净。显示巴利原文

11981198. 「净化了恶见」(visodhetvā diṭṭhigataṃ) 意为：断除恶见。 「及疑惑和戒禁取」(vicikicchaṃ vatāni ca) 意为：对十六事和八事的疑，以及那种认为「透过戒禁能得清净」而生起的戒禁取，也都予以净化。这是语句的连接。在此，由于连同种种方式而生起的执取，故说为「戒禁取」(vatāni)。其余如前所说。显示巴利原文

「多色、摧破痛苦忧伤」(Anekavaṇṇaṃ darasokanāsanaṃ) 指的是多色天宫。它的来历是这样的：世尊住在舍卫城祇园。那时，尊者大目犍连依前面所说的方法游历天界，来到了三十三天。一位名为「多色」的天子看见他后，生起恭敬崇仰之心，便上前合掌而立。长老说道：显示巴利原文

1199一一九九。显示巴利原文

12001200.显示巴利原文

12011201显示巴利原文

他通过赞叹其所证得的成就，来询问往昔所造之业。为说明此意——显示巴利原文

1202第1202偈：“那位天子心生欢喜……（省略）……‘这是什么样的业所得到的果报？’”显示巴利原文

已说。那位天子也——显示巴利原文

1203一千二百零三。显示巴利原文

1204一千二百零四。显示巴利原文

1205一千二百零五。显示巴利原文

1206一千二百零六。显示巴利原文

据说，距今三十劫前，有位名为善慧的正自觉者出现于世间，他将含天界在内的整个世界化为一光明，完成佛陀应作之事后便般涅槃。人们取得世尊的舍利，建起宝塔。之后，有一男子在导师的教法中出家，修习梵行七年，却因心不安定，成了充满悔恨的人而还俗。还俗之后，他内心深怀畏怖，又对法有强烈的欣乐，于是就在塔院中行清扫、整理等事务，持守常戒与布萨戒，听闻佛法，并劝他人一同培福。他命终之后，转生于三十三天。因为善业的功德殊胜，他成为一位有大威德、具大神力的天人，受到帝释天等天神的恭敬、供养。在那里享满天寿之后，从彼处死去，便在天与人中辗转流转。到如今佛陀出世之时，他凭借那殊胜业行的残余果报，再次出生于三十三天界。天神们称他为‘种种色’。关于他，经中这样说：‘那时，种种色天子……未曾见到那福德的穷尽。’显示巴利原文

1199此处，「anekavaṇṇa」（种种色）：指青、黄等各种颜色，兼以邻近天宫的种种形状，从而显现的种种色彩。「Darasokanāsana」（能除疲惫与忧愁）：因其性质清凉，能消除疲劳与热恼；又因其悦意、殊妙，令忧愁无从生起，故能消除疲惫与忧愁。「Anekacitta」：谓种种杂色的形态。「Sunimmito bhūtapatīva」（如同化乐天王）：意思是，即便生于三十三天，但因拥有广大的天界受用，也能如同化乐天王那般喜悦、满足与安乐。显示巴利原文

1200「Samassamo」（等同者）：意即他自身即是等同，无有例外地相似。既然无人与你相似，又怎会有人因某种缘由而更超胜呢？那么，究竟凭何而有等同与殊胜？他说：‘以名声、福德与神通。’（yasena puññena ca iddhiyā ca）。其中，「yasena」指眷属；「iddhiyā」指威力。或者，「yasena」指主权，「iddhiyā」指天神通。或者，「yasena」指财富成就，「iddhiyā」指如其所愿五欲成就。或者，「yasena」指名声称誉，「iddhiyā」指成就。而「puññena」是指在诸处所说的其余福果，或者即指福德业本身。显示巴利原文

「Sabbe ca devā」（一切天众）是就通称而说，继而以「tidasagaṇā」（三十三天众）特加简别。有些人虽然对他人各行礼敬，却并非出于欢喜；然而此者不同。为了表明纵使内心欢喜，他们也必定礼敬此者，故说「sameccā」（聚集）。「Taṃ tan」ti：那正是你。「Sasiṃva devā」：犹如月初的新月，人与天众皆恭敬礼敬一般，一切三十三天众也如此礼敬你，这便是它的意思。显示巴利原文

1203「Bhadante」（尊者）：这是出于恭敬与尊重而称呼长老。「Ahuvāsiṃ」意为‘我曾是’。「Pubbe」意为‘于前生’。「Sumedhanāmassa jinassa sāvako」：即‘名为善慧的胜者的弟子’——善慧是这位人所共知的正自觉者，我因在他的教法中出家而成为弟子。「Puthūjjano」指凡夫，并非圣者。在那里，因为连对诸谛的微许随觉也没有，故说‘无觉知者’。「So satta vassāni paribbajissahan」：那个我曾在七年中，唯依出家功德而行，未能证得超人法，这便是它的意思。显示巴利原文

1204“宝聚集”意指以摩尼珠、黄金等宝物堆砌而成的高耸宝塔。“以金网覆盖”是说从四周及上方皆以金网遮盖。“礼敬后”即以五体投地的方式，在各个地方作礼敬。“于塔中令心清净”是说，心想“此塔实为一切知智功德之所依的舍利塔”，从而在塔中令心清净。显示巴利原文

1205“Na māsi dānan”ti：我所造的布施，实无所存，未曾发生。何以故？“Na ca metthi dātun”ti：我没有任何属己、可供布施之物，全无些许可施的资具。而我却劝勉其他众生在那里行布施。也有读作“Paresañca tattha samādapesi”（并且我于彼处劝勉他人）的，此处的“paresaṃ”应视为目的格意义上的属格。“Pūjetha nan”ti等，是显示劝勉的方式，与“taṃ dhātuṃ”配合使用。“Evaṃ kirā”ti——其中的“kira”是传闻之义。显示巴利原文

1206“Na tassa puññassa khayampi ajjhagan”ti：我对于那时以善慧世尊为所缘而造的福德业，未曾达到其灭尽。这表明我正受用着该业所遗的果报。至于此处未说到的部分，应知依前文所明之理，便极易了解。显示巴利原文

《摩吒贡达利天宫》的缘起如何？一时，世尊住在舍卫城祇园。那时，舍卫城有一位婆罗门，极为富有，财宝丰厚，受用极广，却无有信心、不信三宝，怀持邪见，不施予任何人任何东西。因从不布施，他便被称为“未曾施者”。他由于邪见与悭吝的本性，甚至不愿见到如来或如来的弟子。他还教导名叫摩吒贡达利的儿子说：“孩儿，你不可去接近或拜见沙门乔达摩和他的弟子们。”儿子也就照做了。后来，儿子生了病。婆罗门害怕钱财耗尽，不肯为儿子寻医用药，直到病情加重，才请来医生诊治。医生们诊视后，知道“已无法医治”，便都离去了。婆罗门心想：“若儿子在屋内命终，往外搬会很麻烦。”于是便让儿子躺到门外的走廊上。显示巴利原文

世尊于破晓时分从大悲定出定，观察世间时，见到青年摩吒贡达利寿命已尽，当日就要命终，且招感地狱的业也已成熟。世尊心想：“若我前往那里，他对我生起净信，往生天界后，会去见正于火葬场哭泣的父亲，令其内心警醒。如此，他与父亲都将来到我面前，大众便会聚集。届时我说法，将会有大的法现观出现。”如此了知后，在上午，世尊着下衣，持钵与衣，由庞大的比丘僧团随行，进入舍卫城乞食。他在青年摩吒贡达利父亲的住家附近驻足，放出六色佛光。青年看见这些光芒，心想“这是什么？”，便四处张望，看见了世尊——世尊善调御、善守护，诸根寂静，具足三十二大人相、八十种随形好，一尋光芒与顶髻光轮，以无与伦比的佛之吉祥与不可思议的佛威，光耀夺目。青年见后，心想：“这必定是佛陀世尊来了。他的身相光明胜过太阳，慈愍可爱超过月亮，寂静之德胜于一切沙门婆罗门，寂静必定就在此处。我想，他是世间最上者，正是出于对我的慈悯来此地的。”由于这种以佛陀为所缘的喜悦，他全身持续地遍满喜悦。显示巴利原文

这位青年未舍那份喜悦便命终了，往生至三十三天中一座十二由旬宽的宫殿。他的父亲为他办完身后事，次日清晨前往火葬场，一边悲叹着“呜呼！摩吒贡达利！呜呼！摩吒贡达利！”，一边在火葬场徘徊哭泣。天子审视自身广大的福报，心想：“我从何处来此？造了何种业？”他观照过去的前一世，明白了那些事，又见到临终时对世尊生起的心之净信，以及那个可喜的合掌之举，心想：“啊！佛陀世尊们真是有大神力啊！”对如来生起极为殊胜的净信与敬重。他又想：“那位从未施舍过任何东西的婆罗门，现在在做什么呢？”见到他在火葬场哭泣，心想：“此人先前连药都不曾给我，现在却在火葬场徒然哭泣。好吧，让我使他警醒，令他立足于善法。”于是他从天界下来，化作摩吒贡达利的模样，哭着举起手臂喊：“呜呼月啊！呜呼日啊！”，站在父亲身旁。这时，婆罗门心想：“难道摩吒贡达利来了吗？”便以偈颂问道：显示巴利原文

1207一千二百零七。显示巴利原文

“盛装的”意为装饰、打扮。“戴着精致的耳环”：指为消除身体局部的粗糙感，不用花鬘藤蔓等，而以光滑的方式制成的耳环；又或者说“戴着精致的耳环”是指洁净的耳环，即加热后用天然辰砂擦拭、洗净，再以猪毛打磨而成的耳环。“佩戴花鬘”：即佩戴花环，以花鬘为装饰。“周身涂以红色旃檀”：全身涂满红色檀香。“何为”是询问词。“忧愁”：遭受痛苦。此外，“为何忧愁”可视为一个词，意为“因何种痛苦而忧愁”。显示巴利原文

这时，天子对他说：显示巴利原文

1208一千二百零八。显示巴利原文

于是，那位婆罗门便对他说：显示巴利原文

1209〔一二〇九〕显示巴利原文

青年听后心想：“此人不去为儿子寻药，见我容貌像他儿子，便哭着说‘我要为他制造金等所成的车轮’。也罢，我该教训他一番。”于是他问道：“你要为我制造多大的轮对？”对方说：“随你所愿。”青年便恳求道：“我需要日月天子，请把它们给我。”他这样恳求道：显示巴利原文

1210〔一二一〇〕显示巴利原文

那时，婆罗门对他说：显示巴利原文

1211一千二百一十一。显示巴利原文

于是青年问道：“为可见的事物哭泣的人是愚人，还是为不可见的事物哭泣的人是愚人呢？”显示巴利原文

1212一千二百一十二。显示巴利原文

听了这番话，婆罗门心想：‘这位青年说得很有道理。’显示巴利原文

1213一千二百一十三显示巴利原文

说完后，他藉由那番话而变得无忧，称赞青年，诵出如下偈颂：显示巴利原文

1214一千二百一十四。显示巴利原文

1215（以下是第）一二一五（偈的注释）。显示巴利原文

1216（以下是第）一二一六（偈的注释）。显示巴利原文

1208-10以下是对1208-1210偈若干词的注释：此处，“rathapañjaro”（车篷）指车座。“Na vindāmi”（我没找到）即没有得到。“Bhaddamāṇavā”（贤善青年）是呼唤语，用以称呼对方。“Paṭipādayāmi”（我提供）意为完成之后给予；说话者的意图是：不要因缺少一对轮子而舍弃生命。“Ubhayettha dissare”（两者在此被看到）意为月亮和太阳两者都在天空中可见。此处“ya”为连音字，也可拆读作“ubhaye etthā”，意为两者皆在此处。显示巴利原文

1212“Gamanāgamanan”（运行与归返）：指日复一日，因上升与下落而可睹见日月的运行与归返。或有巴利文本作“Gamanogamana”（运行与下落），意为上升与下落。“Vaṇṇadhātū”（色界）：指具足清凉性殊胜的悦目光彩，以及具足温热性殊胜的锐利光彩，即种种颜色的样貌。“Ubhayatthā”（于两者处）应如是连接：在月亮和太阳两者中，得见色界。“Vīthiyā”（于路径）：指在虚空中运行的轨道，或如龙道等路径。也有读作“Ubhayetthā”的，是“ubhaye etthā”的连声。“Bālyataro”（更愚者）：指更为愚昧、极度愚痴之人。显示巴利原文

1213听了这话，婆罗门便如此省思：“啊！我竟然去渴望那不可得之物，徒然被忧愁的火所焚烧，这无义的厄运与毁灭于我有何用？”于是，那位天子收起殊妙耳环的形象，只以自身天人之身站立。婆罗门不再看向彼处，仍以对青年的称呼说道：“确实，青年，你说得……”等等。其中，“如小孩哭着要月亮”，意思是：就像因渴求月亮而哭泣的小孩一样。“渴望死者”：指我渴望着已经死去的人。也有“Abhipatthaya”这种读法。显示巴利原文

1214-5“燃烧的”：指被忧火所燃烧。“熄灭痛苦”：意为熄灭痛苦、忧恼的炽热。“拔出”：意为拔出、抽除。显示巴利原文

当时，婆罗门消除忧伤之后，看见那位以天身伫立的教导者，便问道：“您究竟是谁？”显示巴利原文

1217此处无对应注释。显示巴利原文

他也这样对他说：显示巴利原文

12181218.显示巴利原文

他说的是自己。其中，“你哭喊、你悲泣”，是指你因你的儿子玛塔昆达利而哭泣，流下泪水。显示巴利原文

于是那位婆罗门对他说：显示巴利原文

1219（此处为注编号1219）显示巴利原文

“或小或大，我们从未见过你在自己家中行布施；也不曾见你行持布萨羯磨。你是凭借什么业，而投生此天界的呢？”显示巴利原文

其中，正确的连释为：“我们没看见那样的布萨羯磨”。显示巴利原文

于是，那位青年对他说：显示巴利原文

1220一千二百二十。显示巴利原文

1221一千二百二十一显示巴利原文

1220-21其中，「有病者」指具足疾病。「苦者」即由那种有病状态所生的苦。「病者」意为疲倦。「病身者」指被苦受逼迫的身体。「离尘者」是已离去贪等尘垢者。「超越疑惑者」因为一切疑惑都已断尽，故称为已度疑。「无等慧者」是圆满的智慧，也就是一切知者。「我作」即我作了。「彼我」即那个我。显示巴利原文

当他这样解说时，那位婆罗门全身为喜乐所充满。他便这样表达那份喜：显示巴利原文

1222一千二百二十二。显示巴利原文

此处，‘稀有’（acchariyaṃ）指因其不常发生，值得拍手称奇；‘未曾有’（abbhutaṃ）指因其前所未有。由此二者显示足以令人惊叹之后，他说：‘我心喜悦、信心清净，从今日起，我皈依佛陀。’显示巴利原文

于是，那位天子为了劝他皈依、受持净戒，便说：显示巴利原文

1223一千二百二十三显示巴利原文

1224一千二百二十四。显示巴利原文

于是说了这两首偈颂。显示巴利原文

1223“tatheva”（同样地）的意思是：如同你以净信心皈依佛，心中确立“世尊是正自觉者”；同样地，你也应当以净信心皈依法与僧，心中确立“法是善说的，僧伽是善行的”。又如同你以净信心皈依了三宝；同样地，你也应当以净信心受持五戒。此五戒是学处，属于增上戒学，也是成就增上心与增上慧的方便。你应当无破损、无瑕疵地受持它们，即以无缺、无穿漏的方式受持，并于受持之后如法遵行。这就是此处的义理。显示巴利原文

就这样，婆罗门被天子劝导皈依并受持戒律后，便虔心敬受他的教诲——显示巴利原文

1225一千二百二十五。显示巴利原文

说出此偈后，他便在那里安住——显示巴利原文

1226一千二百二十六。显示巴利原文

1227一二二七。显示巴利原文

「我迅速远离杀生」一句中，「杀生」指夺取众生的生命；「远离」即我迅速地离弃、断除。于世间，我远离「不与取」，即避免、避开他人未曾给予的物品。显示巴利原文

我不饮酒——不饮用任何导致迷醉的饮料；不说妄语——不说虚假的言语；并以己妻为满足——对自己的妻子感到知足，不与他人之妻交会。这便是我的戒行所防护。显示巴利原文

世尊宣说了这两首偈颂。其义理同样易于理解。显示巴利原文

于是，那位天子心想：“我已为这位婆罗门做了应当做的事，如今他自会前去亲近世尊了。”作此念后，他便在原地隐没。那位婆罗门因对世尊生起了净信与深厚敬意，又蒙那位天神催促教诲，便朝着精舍的方向走去，心中想道：“我要去亲近沙门乔达摩。”大众人群见此情景，纷纷议论：“这位婆罗门在过去如此漫长的时间里，从未亲近过如来，今日却因丧子之痛而前去拜访，不知这将是一场怎样的法的开示？”于是，众人便跟随着他一同前往。显示巴利原文

婆罗门来到世尊面前，相互寒暄问候之后，这样问道：“乔达摩尊者，不布施任何东西，也不持守戒律，仅仅凭着对您等生起的净信，有可能投生天界吗？”世尊回答：“婆罗门！今天拂晓时分，戴耳环的天子难道没有把他自己投生天界的原因告诉你吗？”就在那时，戴耳环天子连同天宫一起降临，现出可见的身形，从天宫下来，顶礼世尊，合掌恭敬地站在一旁。于是，世尊在当时的集会中，宣说了那位天子所曾修集的种种善行；当他了知与会大众的心都已变得堪受教化、柔和调顺，便为他们开示了如来所亲证并宣说的法。开示结束时，那位天子、这位婆罗门，以及在场的八万四千大众，都于法得到了通达。显示巴利原文

这部《刺槐木制天宫》的经文，缘起是这样的：世尊般涅槃后，尊者童子迦叶与五百位比丘一同来到希陀毗城。他在那里调伏了前来亲近的弊宿王，使他远离颠倒执著，安立正见。此后，王精勤修集福德，布施沙门、婆罗门。然而，由于他对当地并不熟悉，供养时心中不够恭敬。命终之后，便往生到四天王天（欲界第一天）中一座空置的天界宫殿——也就是这座刺槐木制天宫。显示巴利原文

据说，过去迦叶世尊的时代，有一位漏尽者长老在某个村子托钵后，每天都会在村外的一处地方用餐。一位牧牛人看见后，心生净信，心想：‘这位尊者被烈日晒得辛苦。’便用四根刺槐木柱搭起一座带枝叶的凉棚供养他，又在凉棚附近种下一棵刺槐树。牧牛人命终之后，即以此福德业往生到四天王天。作为其过去业的表征，天宫门前出现了一片刺槐林，一年四季都以色泽鲜明、香气芬芳的花朵璀璨辉耀。因此，那座天宫被称为‘刺槐天宫’。那位天子在一佛与下一佛之间的时期，辗转轮回于天与人中。在此佛出世时，他成为耶舍长老的四位无垢在家朋友之一，名叫憍梵波提，听闻世尊说法后，证得阿罗汉果。由于过去世串习的习气，他看到那座空天宫后，便常常去那里作日间住。显示巴利原文

后来，他在那里见到帕雅西天子，便问：“朋友，你是谁？”对方回答：“尊者，我是帕雅西王，转生至此。”他便说：“你从前不是持邪见、颠倒见吗？如何能转生此处？”帕雅西天子便说：“尊者，我承蒙童子迦叶长老将我从邪见中救拔出来，但因修福时发心不恭敬，才转生在这空天宫中。尊者，善哉！若您回到人间，请转告我的眷属：‘帕雅西王以不恭敬心布施，转生到空的刺槐天宫。你们应以恭敬心广修福德，并发愿往生此处。’”这位尊者出于悲愍，便依言照做了。那些眷属听闻尊者的传话，也如此发愿、修习福德，后来都转生到了刺槐天宫。多闻天王则任命刺槐天宫天子为道路守护神，在无荫无水的荒漠旷野中，保护行路之人免离非人灾祸。显示巴利原文

后来，一些住在鸯伽国和摩揭陀国的商人，用上千辆车满载货物，前往信度索维罗地区。在沙漠旷野中，他们因白天暑热可畏，不敢行路，便在夜晚凭借星宿辨认方向而行。结果迷了路，走向了别处。商人当中有一位优婆塞，具足信心、净信与戒，具备证得阿罗汉果的亲依止缘，他是为了奉养父母而前往经商的。刺槐天宫天子为了护念他，便连同天宫一起显现身形。显现后，他问道：“你们为何走进这片无荫无水的沙砾荒漠呢？”他们便将来到此地的因缘告诉了他。为阐明此事，便有了天子与商人彼此问答的偈颂。而在开头，结集法藏的长老们为显示这些偈颂的关联，安立了两首偈颂：显示巴利原文

1228第1228节。显示巴利原文

1229第一二二九节。显示巴利原文

1228-9这里，‘你们听’是劝请听闻的话，意思是：我们现在所说的，请你们听。‘夜叉的’是指天人的。因为天人对于某些人和部分天众来说，是可恭敬的对象，所以被称为‘夜叉’。此外，帝释天王、四大天王、多闻天王的眷属，乃至人，也都可以称为‘夜叉’。例如，在‘这夜叉极度放逸而住，我今应让此夜叉惊惧’等处，帝释被称为‘夜叉’；在‘四位手持利剑的夜叉’等处，是指四大天王；在‘尊者，有些大夜叉对世尊不怀净信’等处，指的是多闻天王的眷属；而在‘至此，夜叉的清净’等处，指的是人。但此处专指多闻天王的眷属。‘及商人们’是为了偈颂的韵律方便，省略了鼻音而说的。‘会合’就是相会。‘在那里’：在那个沙土路的地方。‘那时’：在他们迷路而行走的那个时候。‘itiaritarena cāpi’：即‘彼此（所说的话）’，应与‘如同’连接。这两句的整体意思是：你们请听，那位刺槐天宫天子与商人们，在那个地方、那个时候彼此会合，以及他们之间善说、善谈而展开的对话，你们都要专注一心地聆听。‘地居天的’是指地居天。显示巴利原文

以下是夜叉提问的偈颂：显示巴利原文

1230一千二百三十。显示巴利原文

1231一千二百三十一。显示巴利原文

1232一二三二。显示巴利原文

「这是凶残者久远的居所」：这个地方自古以来就是凶残的非人，如毕舍遮等的住所。「一块看似被诅咒的地方」：那片地域的景象，仿佛曾受古代仙人诅咒，刻意令其现出这般粗糙、恐怖的样貌，犹如咒术所成。显示巴利原文

1233一二三三。显示巴利原文

“莽撞地聚在一起闯入”：他们未曾权衡其中的过患与利益，便冒然、不约而同地进入，如同蛇一般钻入。“是出于贪、怖畏，还是迷乱？”意思是，那究竟是由贪欲驱动，还是由怖畏驱动，抑或是由迷乱驱使的呢？显示巴利原文

1230其中，“弯曲”指令人起疑之处。在那种森林里，进入者会对“我们能活下来，还是会死？”这样的生命存亡心生疑惑。“非人行境”：指非人，如毕舍遮等游走之处，或是人类不宜涉足的区域。“沙漠旷野”：在无水的荒地上，所谓“将人渡引至此”，便是沙漠旷野，是需要取水才能穿越的地方，因此说“少水”。此处的“少”字意为无，就如“少欲”、“少喧”等用法一样。“在咸土路中央”：意为在沙漠中央。“害怕弯曲”：指害怕那些弯曲（险难之处）。对于他们而言，弯曲就是怖畏，所以本应说成“弯曲怖畏”，但为偈颂的流畅，加上鼻音，说为“害怕弯曲”。这是指他们进入沙漠之前所生的怖畏。“失念者”：因迷失道路而失去正念，即迷路者。“人啊”：是对他们的称呼。显示巴利原文

1231“此处”：指在这片荒漠之中。“果”：指芒果、阎浮果、棕榈、椰子等果实，在此处都不存在，这是关联的解释。“根食”：即是根，这里指的是藤茎等块根。“无取”：虽然没有任何可食之物，或者“取”指薪柴，意思是连生火的柴火也丝毫不见。那么，在这荒漠之中，食物从何而来呢？为了说明那里有什么，才说了“除了尘土……”等语句。显示巴利原文

1232“极度荒芜”：“丛林”是指粗糙、灰白、无水的地区，而这个地方比丛林还要荒芜，因此称为“极度荒芜”。所以说“如同炽热的片”，意思是像一块烧得通红的铁片。为令偈颂流畅，此处加上了鼻音，应视作读为“如同炽热的”。“无铁”：由于这里没有任何快乐，故是无乐，生命也因此被摧坏，所以称为无铁；或者说，因为它并非铁所造，所以称为无铁。“与他世等同”：与他世，即地狱，极为相似。地狱对众生而言，是全然无义、如同敌者的世界，故特称为“他世”；它又遍满了铁，所以是铁所成的。而这个地方虽然没有铁，属于无铁，但因其能产生大苦，便被说成如同他世一般。也有人读作“无依”，意思是没有任何快乐的安住处。“长久以来是凶残者的居所”：这个地方从久远以来，便是毕舍遮等凶残非人的住所。“似被诅咒的样貌”：这看起来像是被古代的仙人诅咒过，愿它呈现这般粗糙、恐怖的样貌，就像被下了咒一样。显示巴利原文

1233“以何因缘”：指由于什么原因。“怀着何种期望”：他们在期盼着什么。“hi”：只是一个语气词。也有人读作“这个地方”，意思是“这个叫这个名字的地方”。“莽撞地聚在一起”：他们没有衡量其中的过患与利益，便莽撞地、不约而同地进入，像蛇一样钻进去。“因为贪欲、因为怖畏”：他们可能被某些希望他们遭遇不幸的人诱惑，出于贪欲而进入；或者遭到非人等逼迫，出于怖畏而进入。“或是因为迷乱”：他们迷了路，心智迷乱，于是误入此地。这些都是相关的解释。显示巴利原文

这时，商人们说道：显示巴利原文

1234一千二百三十四。显示巴利原文

1235一千二百三十五。显示巴利原文

1236一二三六显示巴利原文

1237一二三七显示巴利原文

1234其中，「摩揭陀及鸯伽的商队首领」：指在摩揭陀国与鸯伽国出生、成长并居住当地的商队以及商队的驱使者，他们既是商队成员，也是商队主人。「货物」即商品。「他们」指「我们这些人」。「前往」即「我们去」。「辛度与苏维罗地方」指辛度地区及苏维罗地区。而「额外收益」则指利益、额外的利润。显示巴利原文

1235「不能忍受」：指无法忍受。「对役畜的怜悯」：指对牛等役畜的关怀。「以此速度」：即我们见到你之前赶路所用的那种速度。「夜行道路」：指夜间行路。「不合时宜」：指非时、不当的时候。显示巴利原文

1236「Duppayātā」（邪行）：指错误前进，走入非道，因此成为迷路者。「Andhākulā」（盲迷）：由于没有能辨识道路的慧眼，如同盲人一般迷惑，故而称为盲，也因此迷乱，并因误认道路而迷失。「Disaṃ」（方向）：指应去的方向，即辛度与苏维罗国所在的那个方向。「Pamūḷhacittā」（迷心）：指对方向生起疑惑而完全迷惑的心。显示巴利原文

1237“Tavañcā”即“你也”。“Yakkhā”是呼格，意为“夜叉啊”。“Tatuttariṃ jīvitamāsamānā”（此后更期望生命者）的意思是：先前生起“我等从今往后无命矣”那样的对生命的恐惧与疑惑，如今又对此后的生命抱有希望。“Disvā”（见到后）指由于见到的缘故。“Patītā”（欢喜）即喜悦。“Sumanā”（意悦）指得到喜悦。“Udaggā”（踊跃）指因踊悦之心而生的踊跃。显示巴利原文

商人们如此讲述了自己的经历后，那位天子又以两首偈颂问道：显示巴利原文

1238一二三八。显示巴利原文

1239一二三九显示巴利原文

其含义是：那位天子想让众人说出自己宫殿的稀有之处，故而这般发问。「大海的彼岸」即大海的对岸。另外，还有这样的沙漠、这样的沙滩路；因为用藤条绑缚而成方可通行，故称「藤蔓道」；因为打下木桩、标桩后才能通行，故称「僧拘跋提道」。「还有那些河川」是指旃陀跋伽河等；「以及山岭的险峻处」指不平坦的地方。这些都是各条难行之路。你们为了受用而走向四面八方。在如此行走之时，「跳进」即闯入、进入他人国王的领土，在那里看着当地的异乡人，继续前行。你们身处这些境地，无论你们所听闻或者亲眼所见的稀有之事，我们这些商人朋友啊，都希望能从你们这里听到。——他这般发问，正是想让他们说出自己宫殿的奇特之处。显示巴利原文

天子这样问后，商人们回答说：显示巴利原文

1240一千二百四十。显示巴利原文

1241一千二百四十一显示巴利原文

1242一千二百四十二。显示巴利原文

1243一千二百四十三。显示巴利原文

1244一千二百四十四。显示巴利原文

1245一千二百四十五。显示巴利原文

1246一千二百四十六。显示巴利原文

1247一千二百四十七。显示巴利原文

1240-2其中，‘kumārā’意为青年：因这位天子正值青春年华，故以此相称。‘sabba’意为一切，指天子及其宫殿所摄属的一切。‘pokkharañño’指众多池塘。‘satamussitāse’即高百尺。‘silāpavāḷassa’指宝石与珊瑚，即由宝石所成、珊瑚所成。‘āyataṃsā’意为肢体修长。另有一解：身体高大，具八种、十六种、三十二种等身分。显示巴利原文

1242‘tesūpari’意为在那些柱子的上方。‘sādhum idaṃ’意为‘这很善好’，指你的这座宫殿十分殊胜。‘ratanantaraṃ’意为‘众宝间隔’，即在墙壁、柱子、阶梯等处，以种种不同的其余诸宝而庄严。‘kañcanavedimissaṃ’指与金色栏杆相伴随，即被金栏杆所围绕。‘tapanīyapaṭṭehi ca sādhuchannaṃ’指以纯金板与种种宝板，普覆于宫殿各处，善加覆盖。显示巴利原文

1244‘jambonaduttattamidanti’：你的这座宫殿，多处如炽燃的阎浮金般光辉闪耀。‘sumaṭṭho pāsādasopānaphalūpapannoti’指它的每一处都经过善加打磨、妥善擦拭，并配有邻近的各个宫殿、种种殊胜阶梯与赏心悦目的平台。‘daḷhoti’指坚固。‘vaggūti’指优美而高耸。‘susaṅgatoti’指各部分连接善巧，宫殿的所有支分彼此协调。‘atīva nijjhānakhamoti’指虽然宫殿光辉闪耀，却极宜注视，毫不刺眼。‘manuññoti’指令人悦意。显示巴利原文

1245“ratanantarasminti”意指‘以宝为间隔’，即由宝所成，或说为宝、最为精髓的天宫内部。“bahuannapānanti”意为‘有许多饮食’，指有丰盛而可口的饮食存在、可获得，这是语句的要旨。“muraja-ālambara-tūriya-ghuṭṭhoti”指被杖鼓、大鼓及其他各类乐器之声所充遍，常时响彻。“abhivanditosīti”指你被恭敬或被称扬，由此而有‘以称赞与恭敬’之语。显示巴利原文

1246“Acintiyo”意为具有不可思议的威神力。“Naḷinyāti”指在名为那利尼的游戏之处，犹如多闻天王大王那样，你亦如此欢喜——这是句子的连接方式。显示巴利原文

1247“Āsi”意为你是。“Devindo”指天帝释，即众天之王。“Manussabhūto”指生于人间，属于人类。“Yakkho”指夜叉，他们虽已询问了你的天等身份，却仍怀疑你为夜叉，故有此说。显示巴利原文

此时，那位天子为了表明自己的身份，说道：显示巴利原文

12481248.显示巴利原文

他说。其中，“ahamhī yakkhoti”即“我是夜叉”。“kantāriyo”指为了守护而被安置在旷野中的人。“guttoti”即守护者。因此他说“我守护”。显示巴利原文

此时，众商人向他询问他的业等，问道：显示巴利原文

1249一千二百四十九。显示巴利原文

其中，“adhiccaladdhaṃ”意为偶然所得，即随意而得。“pariṇāmajaṃ te”意为因变化所生，指由诸条件和合而转化，或因时间变迁而转变。“sayaṃkataṃ”指你自己所造作的，即凭你自身能力所做，或依天神通力由你自己变现。“udāhu devehi dinnaṃ”意为还是天人所赐，即由你所敬奉的天神们出于净信而施予的。显示巴利原文

这时，天子否定了这四种说法，唯独指出福德才是原因：显示巴利原文

12501250.显示巴利原文

他诵出此偈。显示巴利原文

商人们听后，又在“非偶然得”等偈颂中，将这四类事悉数归于福德所成，并进一步询问了福德的本质：显示巴利原文

1251一二五一显示巴利原文

其中，‘誓愿’指受持誓戒；‘梵行’指最殊胜的修行。显示巴利原文

接着，天子否定了他们之后，便展示自己依照所积集的福德：……显示巴利原文

1252一千二百五十二。显示巴利原文

1253一千二百五十三。显示巴利原文

1254一二五四。显示巴利原文

1255一二五五。显示巴利原文

他（那位天子）这样说道。这很容易理解。显示巴利原文

接着，那些商人亲眼见到了那位天子及其天宫，便对业果生起信心，为了表明对自己业果的深信，他们这样宣说道：显示巴利原文

1256一二五六。显示巴利原文

1257（偈颂编号）一二五七。显示巴利原文

他们说了这两首偈颂。其中，“sokapariddava”即忧与悲泣；“parikkilesa”则指所说的灾祸生起。显示巴利原文

就在他们这般交谈之际，天宫门口那棵合欢树上的果实已经成熟，束缚其汁液的薄膜随之成熟破裂，汁液便滴落下来，那位天子和他的随从们因此心生忧恼。商人们看见这情形，便说道：显示巴利原文

12581258.显示巴利原文

他们诵出此偈。其中，“sammūḷharūpova”指因忧恼而全然如愚痴的状态；“jano”指天众；“asmiṃ muhutte”即在此片刻之间；“kalalīkato”如同化作泥浆，意指如依附于泥浆的水一般，即浑浊；“janassimassa tuyhañca”指此眷属及你；“appaccayo”即忧恼。显示巴利原文

天子听后，说道：显示巴利原文

12591259显示巴利原文

1260一千二百六十显示巴利原文

1261一千二百六十一。显示巴利原文

12561256. 其中，「阔荚合欢林」：指从阔荚合欢林中而来。「亲爱的」：是呼唤商人们。这些天界的香，为你我现前所共见，芬芳、极其馥郁，正从四面八方飘散流布。那些天香如此流布，令此宫殿完全弥漫香气，不仅弥漫，更以自身的光辉消除黑暗。因此说「日夜驱散黑暗」。显示巴利原文

1260-611260-61.「对于这些阔荚合欢」：即对于这些阔荚合欢树。「荚壳」：即果实的包鞘。「结果」：指成熟后从梗脱落，或达到包囊绽裂而迸出。「人间百岁已过」：因为经过百年，这棵阔荚合欢的荚壳方才结果，而这棵树现已结果，因此对我来说，人间百年已经过去了。「从那时起」：即从我于此天界受生、结生之时起。而且按天寿计算，我拥有五百天年的寿命，因此我的寿命正在耗尽，这表示他被忧愁之力所压垮。所以他说：‘见我五百天年寿……乃至……我即因此忧愁而昏厥。’显示巴利原文

于是，商人们为了安慰他，便这样说：显示巴利原文

12621262.显示巴利原文

他们这样说。意思是：若是短寿之人，面对死亡固然应当悲伤；然而像这样具足天威神力、寿长九十万岁的天子，又怎会悲伤呢？本就不应悲伤——这是话中的深义。显示巴利原文

那位天子以此安慰了他们，接受他们的话，并给予教导：显示巴利原文

1263一二六三。显示巴利原文

他诵出了此偈。其中，「相称的」：即合适的，这于你们正是相宜。「我所应受的教诫」：即我应由你们以教诫而说之语。因为你们对我以“如何还会悲伤”等亲切爱语说话。或者，以爱语所作之说，那只是与你们相称的——这是另一种关联。又或者，因为你们说了亲切的话，因此，相宜的教诫、应被教导的、应按教诫实行之事，我已为你们做了。为何又说“诸贤友”等语呢？其中，「已得我守护」：在这有非人盘踞的沙漠旷野中，直到走出旷野为止，你们已得到我的守护与保护。你们可随心所愿，安稳地出发上路——这是其义。显示巴利原文

于是商人们为表达知恩图报之心，说道：显示巴利原文

1264一二六四显示巴利原文

他们诵出此偈。其中，“如理精勤”意为与所立誓愿相应的精勤努力；“圆满舍弃”即是完全的施舍，对于广大盛事的彻底付出。此指盛大的庆典供养。显示巴利原文

接着，那位天子既推辞了盛大的供养，又策励他们做应做之事——显示巴利原文

12651265.显示巴利原文

他诵出此偈。其中，“汝等所说”：即你们期盼着“我们前往”等，为能平安抵达信度苏维罗地区，并在那里获得丰饶的利益与财富而说的话语。这一切将如实为你们成就，在此无庸置疑。然而，你们从今往后，应当远离杀生等一切恶行。“法随行”：即修习布施等善法。“坚定”：即你们应当随学，这表明那阔荚合欢供并非必要。显示巴利原文

而他为了护念那位近事男，欲为这些比丘提供守护与屏障，便先赞叹那位近事男的功德，再以他为缘对诸比丘说出这些偈颂：显示巴利原文

1266一二六六。显示巴利原文

1267一二六七。显示巴利原文

1268一二六八。显示巴利原文

1269一二六九显示巴利原文

1270一二七〇显示巴利原文

1271一二七一。显示巴利原文

1266其中，“僧团”指七众的集合。“明智者”：于种种应办之事能善巧处理的人。“知足者”：即满足之人。“具慧者”：依业自属等智，善能思择此世与他世的利益，故称具慧者。显示巴利原文

1267“了知而不妄语”：了知实情而不说妄语。“离间语”：因造成和合者分离而得名离间语。此即离间语，不应作，亦不应说。显示巴利原文

1268“具恭敬者”：“恭敬”是指于应尊重处谦卑行持，由此称为柔和；具足恭敬即是具恭敬者。“增上戒”：近事男所应守护的增上戒学。“圣行”：即清净之行。显示巴利原文

1269「倾向出离」（nekkhammapoṇo）：意为趣向涅槃。「将行梵行」（carissati brahmacariyaṃ）：指出家而修学教法中的梵行。显示巴利原文

1270「以诡辩的方式」（lesakappena）：指以暗示、诡辩的方式。「不应说」（na ca vohareyya）：指不应以谄曲、虚伪之心说出话语。「住于法者，如何会遭受苦？」（dhamme ṭhito kinti labhetha dukkhaṃ）：如前文所说，一位住于法、行于法、行持平等的人，以何种方式会遭受苦、感受到苦呢？显示巴利原文

1271「由于那个原因」（taṃkāraṇā）：以那位近事男为因、为理由。「我由自己显现」（pātukatomhi attanā）：我亲自对你们显现了。也有‘attānaṃ’的读法，意为‘我将自身向你们显现’。「因此」（tasmā）：由于我恭敬法、守护法，我也守护你们；因此，你们应当见法，即将法奉为应行之道而观察。「若离开他，你们在此会成为灰烬」（aññatra teniha bhasmī bhavethā）：如果你们未曾与那位近事男同来，在这片荒漠旷野中无所依怙，便会化为灰烬。「被急速压迫者」（khippamānena）：指这样被催促、被轻慢、被逼恼的人。「轻易」（lahu）：容易。「由其他」（parena）：指更甚，或由其他人。「与善士的交往确实是快乐的」（sukho have sappurisena saṅgamo）：他安住于忍辱与柔和，无论别人对他说什么，他都不反驳。显示巴利原文

如此，从总体上赞叹之后，欲知其具体相貌的商人们——显示巴利原文

12721272.显示巴利原文

他们说了此偈。其中，“叫什么名字”意为：从名字上说，那位众生是谁。“他作何种业”意为：在耕作、经商等职业中，他从事的是怎样的工作。“名称为何”意为：父母所起的“提舍”“触”等称呼中，他的名称是什么；或是在“跋伽婆”“跋罗陀婆阇”等族姓中，他的族姓又是什么。“您所珍爱的他”意为：您所喜爱、所珍视的那一位。显示巴利原文

此时，天子通过说出他的名字与族姓等，来说明他：显示巴利原文

1273一二七三。显示巴利原文

[天子]这样说道。在这里，“理发师”指的是剃头匠。“名为桑婆瓦的”意思是他的名字叫作桑婆瓦。“依靠刷子与果实维生者”是指依靠刷子和果实为生的人。其中，“刷子”是指为了盘整发髻等而用来梳理头发等的工具。“仆人”是指跑腿、做杂务的人，也就是侍者。显示巴利原文

这时，商人们认出了他，便说道：显示巴利原文

1274一千二百七十四显示巴利原文

其中，“我们知晓”指：你所说的那个人，我们从相貌上认得他。而“那般”指：至于像你所称赞的那般德行，我们并不知晓，正如愚昧无知的人一样。显示巴利原文

接着，那位天子让他们登上自己的宫殿，为教诫他们而——显示巴利原文

1275一二七五。显示巴利原文

他诵出此偈。其中，「mahantā」指年长者；「ālambantū」意为“愿他们登上”；「kadariyā」指悭吝、无布施习性之人。显示巴利原文

结尾的这六首偈颂，是结集法藏的长老们所说：显示巴利原文

1276一二七六。显示巴利原文

1277一二七七。显示巴利原文

1278一二七八。显示巴利原文

1279一二七九。显示巴利原文

1280一二八〇。显示巴利原文

12811281.显示巴利原文

1276「ahaṃ pure」意为“我过去”“我以前”，表示我执、我慢。在说了「Te tattha sabbeva」（他们都到了那里）之后，又再说「sabbeva te」（他们全部），是为了表明：他们全都充满热忱、想要登上那天宫，于是全体登上，无人在登临时遇到任何障碍。「masakkasāraṃ viya vāsavassa」意为“犹如天神王的刺槐木天宫”：「masakkasāra」（刺槐木天宫）一词，可指三十三天宫，或泛指一切天宫，但此处应理解为帝释天的天宫，所以这样说。显示巴利原文

1277-8那时，那些商人见到天宫后，心生净信，安住在天子的教诫中，皈依三宝、持守戒律，藉由天子的威神力，平安抵达了想去的地方。因此说“他们全部在那里”等等。此处句义连接起来是：「anumato pakkāmi sattho」——商队得到允许后，在夜叉神力的加持下，一次又一次地随喜赞叹而出发前行。那么，「anumato」（被允许）是被谁允许的？很明显，是被那位夜叉所允许。显示巴利原文

1279「yathāpayogā」意为“随其所期”：指随其心愿所造之业。「paripuṇṇalābhā」意为“所得圆满”：即获得丰足的利益。「akkhatam」意为“无损的”：指未受损伤的华氏城。或者，「akkhatam」也可解释为无病害、无逼迫，也就是无有障碍。显示巴利原文

1280‘saṅgharaṃ’（己家）：指自己的家。‘sotthivanto’（安稳者）：即与安稳相应、获得安全者。‘Ānandī’（喜悦）等四词，即是在描述内心欢喜的状态。“他们建造了名为刺槐木的僧房”：出于感恩，并为履行承诺，他们以那位天子的名字建造了僧房，称为‘色利萨迦’（刺槐木）。这所僧房依照分区划分，看去如同辫子一般整齐，因而得名；其中设有殿堂、尖顶屋、夜宿处等，四周有围墙，还设有门楼。显示巴利原文

1281‘etādisā’（如是）：即指像这样能遮止无义、成就有义。‘mahatthikā’（具大义者）：即有大利益、大果报。‘dhammaguṇānaṃ’（法之功德）：指那些真实无颠倒的功德。为了一个有情的利益，商队中的一切众生都成了‘sukhitā’（得乐者），获得了快乐，达到了安稳。显示巴利原文

近事男桑跋婆听到了波雅西天子和那些商人之间以问答方式形成的偈颂，仅凭听闻便牢记在心，随后禀报给长老们。也有一种说法：是波雅西天子向尊者桑跋婆长老讲述的。以耶舍长老为首的诸大长老，在第二次结集中将其收录入结集。近事男桑跋婆在父母去世后出家，最终证得阿拉汉果。显示巴利原文

“善掷天宫”——这座天宫以高耸的琉璃柱为庄严。它的缘起是怎样的呢？那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。尊者大目犍连如前所述，在天界游历，来到了三十三天。当时，有一位天子正站在自己天宫的门口，看见尊者大目犍连，便生起深切的恭敬与尊重，上前五体投地顶礼，然后合掌，站在一旁。显示巴利原文

据说，过去迦叶正自觉者般涅槃后，人们将其舍利装入塔中，建造了一座高一由旬的金塔。四众弟子时常前来，用香、花、灯等供养此塔。其中有一位优婆塞，当其他人供花离去后，他看到那些供花之处花朵散乱，便将花重新整理得井井有条，以巧妙布局使供花美丽、庄严而富有变化。供养之后，他便以此因缘随念佛功德，心中生起清净信心，并将此福德之业铭记在心。显示巴利原文

后来，他命终之后，由彼业之力，投生在三十三天中一座十二由旬的金色宫殿里。他具有大神力，并拥有众多眷属。正是为了说明他，经中说：“那时，有一位天子……合掌而立。”于是，大目犍连尊者以赞叹他所获得的成就为缘，用这些偈颂询问他所行的善业：显示巴利原文

1282第一千二百八十二偈。显示巴利原文

1283第一千二百八十三偈。显示巴利原文

1284一二八四。显示巴利原文

1285一二八五显示巴利原文

那位天神也以这些偈颂讲述了自己所造的业。结集者们为说明此事，说道：显示巴利原文

1286一二八六显示巴利原文

1287一二八七。显示巴利原文

1288一二八八。显示巴利原文

1289一千二百八十九。显示巴利原文

12871287. 这里，“不善放置的花鬘”：在供养塔庙之处，未按次第相续等种种庄严排列而妥善安置，以致摆放不善，或被风吹打而散乱的花。“善放置后”：即妥善放置，以种种庄严的排列，令其美观、令人悦意地摆放。“令安立后”：指通过安立等运作把花安立好。或者，在放置此花时，以大师的塔庙为所缘，于自心相续中安立善法——应当如此理解此处含义。其余义如前所说。显示巴利原文

就这样，那位天子展示了自己的善行业绩后，长老为他说法，随后回来将此事禀告世尊。世尊以此事为缘起，为聚集的大众说法。那次说法令大众蒙获利益。显示巴利原文

至此——显示巴利原文