2. 男天宫义注

1. 宝座品。显示巴利原文

其中，第一事的缘起是这样的：世尊住于舍卫城祇树给孤独园时，拘萨罗国波斯匿王向以佛陀为上首的比丘僧团连续七日行无等比施。与之相应，大长者给孤独供养了三日，大优婆夷毗舍佉也作了三日大供养。这一无等比施的消息传遍了整个赡部洲。于是大众纷纷议论：“唯有舍弃如此巨大的财富作布施，才能得大果报吗？还是随自身财力的多寡而行供养，也能得大果报呢？”比丘众听到这番议论后，便禀告世尊。世尊说：“比丘们，布施并非仅因所施物品圆满便得大果报，还依托于心的净信成就与福田成就。因此，哪怕只是一把米糠、一块碎布、一张草叶铺的座位，乃至沾有腐尿的酸粥，若以净信心供养应受供养者，这样的布施也会有大果报、大光辉、大威力。”正如诸天之主帝释天所说：显示巴利原文

这场议论传遍了整个赡部洲。人们各随财力，向沙门、婆罗门、穷苦者、流浪者及乞者行布施；在门前备置饮水；在门楼里安设座位。那时，有一位托钵乞食的长老，他前进、返回、前视、旁视、屈伸俯仰，一切威仪安详，双眼低垂，具足威仪。傍晚时分，他挨家乞食，来到一户人家。家中有一良家女子，信心具足，心地清净，见到长老，生起极大的恭敬与尊重心，引发了殊胜的喜悦。她将长老请入屋内，行五体投地礼，铺设好座位，并在座上铺展一块黄色细软布，供养长老。长老坐定后，她心想：‘最殊胜的福田已现前于我。’便以清净心，尽其所能供养饮食，并拿起扇子为他扇凉。长老受食已，为她开示了施座、供食等相关的法义，然后离去。那位妇女反复思惟着自己所作的布施和听闻的法义，喜悦遍满全身，后来她将那张座椅也供养给了长老。显示巴利原文

此后，又过了一段时间，她患上某种疾病而命终，随即化生三十三天中一座十二由旬的金色天宫。有千名天女为其眷属。以施座的功德力，她获得一座一由旬大的金宝座，能于空中飞行，速疾无比，顶部状如尖顶屋。因此，她的天宫得名“座席天宫”。正因她曾铺陈金色布料而行布施，故感得天宫亦呈现相似的业果，成为金制；由于当时她的喜悦心极为强盛，故感得宝座速度极快；因为是随顺应供者的心意、令其欢喜而布施，故宝座能随心所欲而飞行；由于她净信成就殊胜，一切景象都庄严而具足极致的美妙。显示巴利原文

后来，在某个布萨日，当天女们各自依自己的天威，前往欢喜园游玩时，这位天女身着天衣，佩戴天饰，由千名天女眷属围绕，从自宫殿出，登上那座座席天宫。她以大天威神力、极盛祥瑞与光辉，如月如日，普照四方，往园林而去。当时，大目犍连尊者一如前述方式，游于天界，来到三十三天，在这位天女不远处现身。天女见尊者，即生起强烈、有力的净信与恭敬，急忙从宝座而下，趋近长老，五体投地顶礼。她合起闪耀如十指的合掌，恭敬而立。长老凭自己的“随业赴往智”威力，以慧力审察，如同观手中余甘子果，能现量明见这位天女及其他众生依宿业所积的善与不善业。然而，天女们在受生之际，大多法尔自然地会如此思惟：“我究竟从何处死没而受生于此？我造了何等善业，得此成就？”待确定过去生处及所造业后，便生起如实知见。因此，长老为了让含天神的世间能现见业果，欲令那位天女亲口说出其所造业──显示巴利原文

1一。显示巴利原文

2二。显示巴利原文

3三。显示巴利原文

4四。显示巴利原文

5五显示巴利原文

6六。显示巴利原文

7七。显示巴利原文

1在此，「座」（pīṭha）是指类似之物：诸如木桩、店铺、祭供之台、藤椅，以及以 masāraka 等特定名称所称的木制等坐具。因此，在‘脚凳、踏足板’（《大品》209；《小品》75）中，即指适于搁脚的木桩等；在‘座黄油’（《弥兰陀问经》5.3.1）中，指可用手抓取之物。在某些地方，依当地用语习惯，「小座」（pīṭhikā）即指店铺。在‘鬼神小座、天祠小座’中，指献祭天神之处所设的台座。在‘妙座’（bhaddapīṭha）中，指以藤条等编织为面的坐具，亦即经中所说的‘铺上妙座’。又如‘铺设好的床与座。在制作床或座时’（《波逸提》522）等语境，则指各种 masāraka 等不同种类、木制等材质的坐具。然而此处，应当理解为由那一位天神的福德威力所化现、形如交脚座、广一由旬的黄金宫殿。显示巴利原文

「Te」一词，在‘那些看不见欢喜园的人，便不能了知那种快乐’（《相应部》1.11, 226）等句中，是以‘ta’（那）的形式，用作主格复数。而在‘敬礼您，人中的良骏；敬礼您，人中的无上者’（《长部》3.278；《经集》549）以及‘敬礼您，佛陀、英雄！’（《相应部》1.90）等句中，是以‘tumha’（你）的形式，用作与格，意为‘对于您’（tuyhaṃ）。在‘您见到了什么？您听到了什么？您超越了依着，您粉碎了烦恼’（《中部》2.400；《经集》551）等句中，是用作具格。在‘您的誓言是什么？您的梵行又是什么？’（《维摩那瓦特》1251；《本生经》1.10.92）等句中，是用作属格。此处，亦应理解为属格，意为‘您的’（tava）。显示巴利原文

「黄金所成」（Sovaṇṇamayaṃ）一词中：suvaṇṇa（金色／黄金）一词，在「金色、非金色、善趣、恶趣」（《中部》1.148）以及「金色、妙音」（《小诵》8.11）等例句中，是用于肤色美好之义；在「金色鸟们围绕着乌鸦」（《本生经》1.1.77）等例句中，指金翅鸟；在「金色身，皮肤如紫金般」（《长部》3.200）等例句中，指黄金。此处亦应视为指黄金。因其与诸佛肤色相同，具有美好色泽，故称为「金色」（suvaṇṇa）。而 suvaṇṇa 转成 sovaṇṇa，正如「vekataṃ」成为「vesamaṃ」一样。至于 maya 一词，在「我俩是已得允许、已承认的三明者」（《经集》599；《中部》2.455）等例句中，用于「我们」（asmad）之义；在「依靠我们，在寒冬里，山洞显得美好」这一例句中，用于「名称」（paññatti）之义；在「意所成，以喜为食，自身光明」（《长部》1.39; 3.38）等例句中，用于「化生」之义，也就是不依靠外部条件、显示巴利原文

「殊胜的」（uḷāraṃ）一词，兼有殊胜、最上、巨大三种含义。uḷāra 一词，在「前后证得了殊胜的广大差别」（《相应部》5.376）等例句中，用于殊胜之义；在「跋差亚那尊者的确以殊胜的赞美称赞沙门乔达摩」（《中部》1.288）等例句中，用于最上之义；在「具有广大的财富、广大的名声、粗重的」（《法集论》894, 896；《中部》1.244）等例句中，用于巨大之义。而这座宫殿，因能令享用者于其悦意中不生厌倦，故是殊胜的；因具足一切善见等功德而值得称赞，故是最上的；因体量巨大、价值昂贵，故是巨大的。因此，结合这三种含义，这里说为「殊胜的」（uḷāraṃ）。显示巴利原文

「如心速行」（Manojavanti）：在此，「心」（mano）指心识。虽然 mano 一词是一切善、不善、无记心的通称，但既说「如心速行」，便应理解为依于在任何所缘上转起的唯作心之速度而言。因此，其速行如同心，正如「oṭṭhamukho」（唇口）那样的构词法，称为「如心速行」（manojavaṃ），意为极其快速地行进。由于心极其轻快地转变，纵使极远的境域亦能刹那间到达，所以世尊曾这样说：「诸比丘，我不见尚有其他任何一法，能如此心这般轻快地转变。」（《增支部》1.48）以及「远行、独行」（《法句经》37）。「去」（Gacchati）：指那位天神从其所居宫殿，以虚空为道路，前往园林。显示巴利原文

“随心所欲”（yenakāmanti）里的“欲”（kāma）字，在“诸欲多彩、甜蜜、悦意，以种种形相搅乱人心”（《经集》50；《长老偈》787）等处，指可爱的色等感官对象；在“愿欲是欲、染欲是欲”（《分别论》564；《大义释》1；《小义释》8）等处，指想要与贪染；在“烦恼欲、欲取”（《法集论》1219；《大义释》2）等处，泛指一切贪；在“应说出称赞、满足己欲的侍奉”（《波罗夷》291）等处，指男女淫欲之法；在“此处住着三位自爱其身的善男子”（《中部》1.325；《大品》466）等处，指对利益的希求；在“自依止、不依他、自在、随心所欲而行”（《长部》1.221；《中部》1.426）等处，指自在无碍的状态。此处也应当视为自在无碍。因此，“随心所欲”即随其喜好、依天神之意愿而行的意思。显示巴利原文

“已装饰”（alaṅkate），意为身体已被饰好，即以手饰、足饰等各式天界饰物庄严其身，这些饰物种类繁多，发出种种光网，闪耀着各种宝石的光彩，数量多达六十车之重。此词于此为呼唤格单数。“佩戴花鬘者”（malyadhare），即成了持花鬘者，因为她以天界花朵美妙地装点了头发等处，这些花朵是从如意树、巴利恰答卡树、花串、蔓藤等中生出的，其花瓣、花茎、花蕊由极纯净的黄金和各种宝石构成，从四面八方放射出闪耀跃动的光芒云集，极为美丽。“穿着妙衣”（suvatthe），指穿着美好的衣物，这些是由如意蔓所化现的天衣，色彩各异、极为纯净、光辉灿烂，包括下衣、上衣、覆肩衣等。“发光”（obhāsasī），是说你正在闪耀。“如闪电”（vijjurivā），如同闪电一般。“于云峰”（abbhakūṭaṃ），指在雨云顶端，此处以宾格表处所义。或者，“发光”这一说法也含原因义，即“使云峰发亮”。显示巴利原文

此处之义为：正如被晚霞光芒所染红的雨云之峰，本自散发光明，而当闪电从四面八方闪耀迸发时，便格外照亮了它；同样，这座以极纯净黄金所成、种种宝石闪耀的、本性光辉灿烂的宫殿，原本就光彩夺目，而你以一切庄严具饰身，用身光及衣饰、饰品的光芒从一切处闪耀时，便倍加照亮了它。显示巴利原文

在此，「宫殿（pīṭhaṃ）」一词是被比喻的本体，「云峰（abbhakūṭaṃ）」则是用作比喻的词语（喻体）。同样，「那（te）」也是被比喻的本体。这个‘te’虽然原本针对‘宫殿’一词以属格表达，但因它同时又关联着‘装饰、佩戴花鬘、穿着美好之衣、发光’等词语，所以转而以主格出现，从而变成了‘你（tvaṃ）’。‘如闪电（vijjurivā）’是比喻的词语。‘发光（obhāsasī）’一词则显示本体与喻体之间的关联——若关联‘你’，则以中位语态表达；若关联‘宫殿’，则转为第一位语态表达。其中‘而（ca）’字虽被省略，但仍可从义理上体会到它的作用。同样，将这些词语以主格来理解时，便构成这样的句子：‘随心所欲前往并发光’和‘如同被闪电照亮的云峰’。最后，‘宫殿’是待说明的词语，而‘那金制的、宏伟的’等词语便是对其的具体说明。显示巴利原文

问难者或许会质疑：‘既然已经说了“金制的”，金子本就是诸金属中最胜的，而且这里所指为天界之物，为何还须说“宏伟的”？这岂非多余？’并非多余，因为天界金子尚有更细微的等级差别。譬如人间的金制品中，经水银法炼制的金最为殊胜、最为纯净，远胜于直接从矿中出产的金子；而这种人间最胜之金，又比不上普通的天金；天金之中，紫磨金较普通天金更胜；阎浮檀金又胜于紫磨金；而在阎浮檀金中，更有成色纯金，那才是一切之中最为殊胜的。因此，帝释提桓因如是说：显示巴利原文

因此，在说「金制的」之后，又说「宏伟的」。或者，「宏伟的」一词，并非仅仅针对它最殊胜、纯粹的特质而说，而是也包含了它广大的特质，所以才这样说。在此，「宫殿」等是为了显示果报与业行的相似性。其中，以「金制的」显示那座天宫在物质基础方面的成就，以「宏伟的」显示它殊胜光辉的成就，以「顺心而行的」显示它运行方面的成就，以「随心所欲前往」显示它因极速而具备的宫殿殊胜状态。显示巴利原文

或者，以「金制的」显示它的殊胜，以「宏伟的」显示它的广大，以「顺心而行的」显示它威力的广大，以「随心所欲前往」显示居住的安乐。又或者，以「金制的」显示它的美丽与色泽的出众，以「宏伟的」显示它的赏心悦目与令人愉悦，以「顺心而行的」显示它的迅速成就，以「随心所欲前往」显示它于一切处无碍而行。显示巴利原文

再者，那座天宫是某一福业所引生的果报：因该业无贪的果报，故为「金制」；因无瞋的果报，故显「宏伟」；因无痴的果报，故能「如意而行、随心所往」。同样地，因该业以信为果报，故为「金制」；以慧为果报，故显「宏伟」；以精进为果报，故能「如意而行」；以定为果报，故能「随心所往」。又或者应如此理解：由于信与定的果报，故为「金制」；由于定与慧的果报，故显「宏伟」；由于定与精进的果报，故能「如意而行」；由于定与念的果报，故能「随心所往」。显示巴利原文

于此，正如同以「宫殿」等依天宫成就来称叹那位天女的福德果报丰盛，以「庄严的」等也是依她自身的成就来称叹福德果报的丰盛。恰如由技艺精湛的匠师所造、镶嵌着闪耀各种光芒宝珠的红金饰品——唯有镶嵌宝珠才显美妙，单纯的金饰并不美；同样地，具足诸肢节、匀称端严的自身，也唯有善加打扮、佩戴装饰，才显美丽，而非赤裸之身。因此，以「庄严的」等为她显示凭借佩戴饰物而得彰显的外在殊胜之美；以「你照耀」则显示不假装饰、自然具足的内在之美。同样地，前者显示由现在装饰之缘所生的胜妙美丽；后者显示由过去业缘所生的胜妙美丽。又或者，前者显示她所受用物品的圆满，后者显示受用者的圆满。显示巴利原文

于此，有人问：‘那座天宫是有驭者牵引，还是无驭者牵引？’诚然，天界中也有由驭者牵引的车乘天宫，如经中所言：‘套上千匹良马的骏车’（《相应部》1.264等）。然而，那些天子们只是在行事之时，才显现为驾驭者的形态，犹如龙象天子在嬉戏时显现为象的形态一样。但这座天宫，以及其他类似的天宫，应当视为无驾驭者牵引。显示巴利原文

既然如此，那么天宫行进时，是以内部的风界为特别因缘，还是以外部风界为因缘呢？应理解为以内部风界为因缘。正如月亮天宫、太阳天宫等移往他处时，是由赖之而活的有情们的共业所生、极其迅猛的大风轮推动着运行，并非有外部风界如此推动。又如同轮宝，是由内在生起的风界之力而运转。轮宝并不像月亮天宫等那般有外部风界去推动它；它在转轮王生起意愿、说完‘请轮宝运转吧’等语的当下，便即刻运转。同样，那位天女的天宫，也依其意愿，由依附于自身的内部风界而行进。因此经中说：‘顺心而行，随心所欲前往。’显示巴利原文

2如此，在藉由第一首偈颂称扬了那位天女的福果成就之后，为了阐明其因——福德成就，便宣说了“你因何而有如此容色”等两首偈颂。其中，“因何”中的“何”字，在“何为国王而不护世间？你们究竟认为应对我说些什么？”（《律藏·波罗夷》424）等语句中，表示责难；在“任何色，无论过去、未来、现在……”（《中部》1.244；《相应部》3.59）等语句中，表示泛指；在“在这世间，什么才是人最上的财富？”（《经集》183；《相应部》1.73）等语句中，用于提问。在此处，也应视为提问。“因何”是表示原因的具格，意为以何为因。“你”指“你的”。“如是”意为“如此的”，指现前所见的样子。“容色”——“色”一词，在“居士，那么这些关于沙门乔达摩的功德，你们是何时听说的？”（《中部》2.77）等语句中，是功德的含义；在“以种种方式赞叹佛陀的功德，赞叹法的功德，赞叹僧的功德”（《长部》1.4）等语句中，是称扬的含义。显示巴利原文

“你因何在此处成就”的意思是：以何等殊胜的福德，使得你在此处、于此刻，在你自己身上所获得的广大善行果报得以成就、圆满实现。“生起”指产生，以无间断的方式持续存在。“享用物”指因应被受用而得名“享用物”的衣服、饰品等种种资具。“凡是”是以总括的方式泛指，“任何”则是在指出各种差别之后依然泛指，两者都用以毫无遗漏地涵盖那里所能获得的一切上等乃至更上等的享用物，因为这种表述方式是无遗遍摄的，正如说“凡任何诸行”一般。“心意所喜”指应为心意所喜爱之物，即可意、可乐的事物。显示巴利原文

此处，“如此容色”一句，展示了前面所说的殊胜之相——即那位天女自身所具足的容色成就。“诸受用物”一句，则展示了作为享受与受用对象的、由天界色、声、香、味、触所构成的各种五欲成就。“心意所喜”一句，显示了那些色等对象的可意、可爱、可悦之性。“在此处成就”一句，显示了天界寿命、容色、快乐、声誉、主宰等成就。而“凡是心意所喜”一句，应知是总括无遗地显示了经中（《相应部》4.341）所说的“他以十种方式胜于其他诸天：天界之寿、天界之容色、天界之乐、天界之誉、天界之主权，以及天界之色、声、香、味、触”这十种方式。显示巴利原文

3“我询问”（Pucchāmī），意为我提出问题，即想知道。虽然从“你以何因得此容色，以何因于此成就，你造了何种福德，你何故有如此闪耀威光”这些带有“何”字的语句，已能了知这三首偈颂是以提问方式宣说，并无他义，但为了特别表明提问的性质，才又说“我询问”。因为这种提问，首先并非为揭示未知——对于如是法义，大长老本无未知；其次并非为断除疑惑——一切疑惑已尽断；也非为求认可而问——不像“大王，您意下如何？”（《长部》2.413）那样征询；更不是自己想讲述而发问，因为这是大长老为令彼天女讲述而问。应知，这特别是一种“印证所见”。这一意义在后来的缘起叙述中，以“大长老即使……”等已作阐明。“你”（taṃ），即指你。该词兼顾前后：从前半提问者来说，用作宾格单数；就后半被问者而言，则视为体格单数。显示巴利原文

“女神”（Devī）——在此，“天”（deva）一词，于“大王，这八万四千座以拘舍婆提王城为首的城镇，大王，请于此生起意欲，护念生命吧”（《长部》2.266）等处，是依“假名天”而用。于“彼天中之天的教法，为一切知者所宣说”等处，是依“清净天”而用。因为当说世尊是清净天中的天中之天时，其余诸天的含义也被一并说示了。于“四大王天的诸天长寿、美貌、多乐……”（《长部》3.337）等处，则是依“化生天”而用。在此处，也应知是依“化生天”而用。从词义上解释：她以自身福德的神通力而游戏欢乐，享受五种欲乐；或者依前所说方式，照耀、光明，并能乘天宫行于空中，故称为“女神”。“你是女神”（Tvaṃ devī）是呼格单数。“大威光者”（Mahānubhāve），意为具有广大威光，其威光已于前两首偈颂中显示。显示巴利原文

“曾为人”（Manussabhūtā）——在此，由于心意增盛，故称为“人”（manussa）；他们由于具念、勇敢、堪行梵行等功德，累积了增上的心意，成为具有殊胜功德的众生。那么他们是哪些呢？他们是居住在赡部洲洲的殊胜众生。因此世尊说：显示巴利原文

“比丘们，赡部洲洲的人以三种方式，胜过郁单越人及三十三天的诸天。哪三种？勇敢、具念、在此修习梵行。”显示巴利原文

因为诸佛、诸世尊、诸独觉佛、诸上首弟子、诸大弟子、诸转轮圣王，以及其他有大神力的众生，都只在这里出现。然而，有一些论师说：因为与那些众生有相同的形貌等，所以连同那些小岛居民，其他大洲的居民也被称为「人」。显示巴利原文

然而另有一部分论师说：因与贪等及无贪等相应的意极为增盛，故称为“人”。的确，生于人趣的有情，其贪等与无贪等尤为增盛；由贪增盛故，趣向恶道；由无贪增盛故，行于善趣及涅槃之道。因此，由于与贪等及无贪等相应的意极为增盛，从包括小岛居民在内的四大洲诸有情，便被称为“人”。显示巴利原文

世间常论则说：“因为是摩奴的后代，故称为人。”摩奴是劫初之人，世间轨范的创始者，辨明利与不利，如同众生之父，在教法中被称为“大选出”。直接或间接依循他的教导与训诫而安住的有情，因如子一般，便称为“人”。也正因此，那些年轻人亦被叫作“人子”。于人中出生、已生，或已达到人的状态者，即是“人者”。显示巴利原文

“曾作何福”意为：他造作、积集、生起了怎样的福？所谓“福”，即布施、持戒等类别的善行、善业——因其能产生可敬的状态与果报，又能净化、清净自己生起处的相续，故得名为“福”。“其威德闪耀者”指：由全然闪耀的福德神力所成就者。显示巴利原文

为何此处说“人者曾作何福”？难道在其他趣中便无福德可作吗？并非没有。因为即使在地狱中，有时也能生起欲界善心，何况在其他地方呢？我们不是已说过“这是见后所问的问法”吗？因此，大长老就人的有身而立，见到那位天女是由所修福德业而投生，便依实义而问：“人者曾作何福？”显示巴利原文

或者，另一种解释是：在其他趣中，有的纯粹是乐，有的纯粹是苦，有的是苦多乐少，修福的机会并不容易获得，因为亲近善士等众缘和合极为罕见。即便偶尔生起，也由于上述原因而非广大丰厚。然而在人趣中，由于乐多，修福的机会容易获得，因为亲近善士等众缘和合大多是容易的。而且，那里生起的苦，也特成为修福的近因，因为“信心以苦为近因”。譬如锻刀，仅用火烧或水浸，并不能成为切割的殊胜缘，但火烧之后再适当用水浸淬，便成为切割的殊胜缘。同样，在有情的相续中，纯苦、多苦及纯乐的状态，并不成为修福的殊胜缘。然而，当有苦的烧炼，并适当有乐的滋润作为所获得的近因时，修福便会生起；一旦生起，就有大光辉、大威力，能断除对立面。因此，人的有身是修福的殊胜缘。所以大长老说：“人者曾作何福？”其余内容，由此可知。显示巴利原文

44. 长老如此询问之后，那位天女回答了问题。为明此义，说“那位天女心满意悦”等偈颂。那么，此偈颂是谁说的？是结集法藏者所说。其中，“那位”即前面以“大威德天女，我请问你”等语所询问的那位。“天”一词，可指天子、梵天、天女。如在“当时，有一位天在深夜，带着殊胜的光彩……”等经文中，天子被称为天，即直称为天。同样，在“那七百位殊胜的天，从梵天宫殿出来……”等经文中，则指梵天。显示巴利原文

在前述诸例中，“天”指天女。此处也应视为天女。“Attamanā”：即悦意，指心意满足、为喜与悦所执取的心。因为与喜和悦相应的心，无有忧恼的容身之处，所以就像是被喜与悦据为己有、牢牢执取一般。又或者，“attamanā”指自己的心。因为与无过失的喜和悦相应的心，于今时与未来都能为具足者带来利益与安乐，故可称之为“自己的心”，其他心则不能。显示巴利原文

「Moggallānena」：由目犍连：因他出身于目犍连族的婆罗门富豪家，这位大长老便依族姓被称为‘目犍连’，即由这位目犍连（提问）。「Pucchitā」：被问：意指以与所见相符的方式被提问，那位天女心满意悦地回答了问题，如此连接上下文。她心生欢喜的原因有两个：第一，她思惟：‘如此微小的业，竟能成就如此殊胜的天界果报’，而此前她已因自己的福果而常常喜悦；第二，如今她又思惟：‘对某位长老所作的恭敬，竟有如此大的果报，而这位长老是诸佛的上首弟子，功德广大、神力巨大，我不仅能见到他、向他致敬，他还问起与我福果相关的问题。’由这两种原因，她生起喜悦。就这样，她生起了强烈的喜悦与愉悦，心悦诚服地领受长老的话语后，回答了所问的问题。显示巴利原文

「Pañhaṃ」：问题：即她解释、讲述、回答了那个想要了解的意义。那么她又是如何回答的呢？「Puṭṭhā」：已被问：就是以被问的方式回答，即完全依照被提问的形态来回答，这是它的含义。这里先说‘被问（pucchitā）’，后说‘已被问（puṭṭhā）’，应视为为了表明一种特殊意义。因为在意义已经成立的情况下，再次表述正是为了显示特殊之处。那么这特殊意义是什么呢？就是回答与提问完全相符。也就是说：先显示了业果，再问及其因的业，从而阐明这两者的相互契合。而且，无论从意义还是字句上，回答都与提问相应，答复也正是这样进行的。因此，为了显示这个特殊意义，先说‘被问（pucchitā）’，再说‘已被问（puṭṭhā）’。显示巴利原文

或者，「Pucchitā」：被问：通过对那位天女的描述，阐明她处于被问的状态以及她回答问题之因。意思是：那位长老以‘你依何而有如此容貌’等来询问，这称为‘问’；那位天女就是所问的业，因被提问而促使她说明，所以她被称为‘被问者（pucchitā）’。因为她是被问者，是促使所问之业得以说明的人，所以说‘问题被回答（pañhaṃ puṭṭhā）’。又因为她是被问者，本性就是要说明所问的业，所以说‘问题被解释（pañhaṃ byākāsi）’。‘这是谁的业的果报？’——这是对于被称为‘问题（pañha）’的那个意义的自性显示。这里的含义是：对于这位询问者和被问者都共同亲见的、随后所说的那种福果，由于想要知道它是谁的业，因此被称为‘问题’的那个福业，她作了解释（byākāsi）。显示巴利原文

5「Ahaṃ manussesu」等是回答问题的形式。其中，「Ahaṃ」是天神指示自己。说了「于人界中」之后，又说「虽为人身」，这是为了显示当时她自己身上具备人的功德。因为：有些人虽然生为人，却做杀生等不应为之事，应受刑罚，在各地被国王等处以断手等刑罚，遭受极大痛苦，这类人称为「人间地狱者」。另一种人虽然生为人，由于过去所造之业，连衣食也得不到，被饥渴逼迫，充满痛苦，到处漂泊没有住处，这类称为「人间饿鬼」。还有一种人虽然生为人，却依赖他人生活，替人负重，毁坏规矩，行为不正，被他人恐吓，害怕死亡，躲进密林，充满痛苦，不知何者有利、何者无利，一心只想睡觉、解除饥渴之苦等，这类称为「人间畜生」。然而，若有人了知自他利与不利，深信业果，具足惭与愧，对一切众生心怀慈悲，常起悚惧，远离不善业道，行于善业道，圆满种种福业，这样的人……显示巴利原文

「Abbhāgatānaṃ」意为对来客，即对前来者，指到达的来客。来客有两种：「近客」与「来客」。其中，已有交往、彼此认识的来客是「近客」，未识的则是「来客」。或者，无论认识与否，先来者为「近客」，于用餐时才出现、刚刚到达者为「来客」。又或者，受请应供者为「近客」，未受邀请者为「来客」。这位天神所说，正是不认识、未受邀请、刚刚到来的人，故说「对来客」，以复数表恭敬。「Āsana」指坐具，即人们就座的物件，任何适合坐的器具，此处特指凳子。因凳子不大不阔，故称「小座」。「Adāsiṃ」即我施。她心想：『我将此供养那位长老，必得大果报、大利益』，便生起喜悦，深信业及业果，为长老受用而布施，即无所执著地捨予。显示巴利原文

「我敬礼」：即行敬礼，五体投地而拜应供者。当人礼敬时，藉此敬礼的行为，实已向所礼者表达了「愿你快乐、愿你无病」等祝福。「我合掌」：合十指掌，光洁闪耀，举于头上，向具殊胜功德者作恭敬。「随力」：即随己力，依当时所有之财，与力相称而行。「我行布施」：即施与食物、饮料等应施物，供养应供者，令布施福德得以生起。显示巴利原文

这里，“我”一词显示了业与果在同一个相续中生起，从而表明两者之间的关联。“生在人中、成为人类”：这显示了她造作福德时，作为所依的特定相续（人身）。“对于来客”：这既显示了心的成就，也显示了福田的成就，表明她布施时并不计较受施者是否具足某些条件，就这样自然地做了。“我施予小座，随力而行布施”：这显示了她所布施的是最殊胜的财物。“我恭敬作礼，我合掌”：这显示了她以身体行为行持了最高的敬意。显示巴利原文

6“以此”：指以如前所说的那个福业作为原因。“我的”：这个me字，在“我历尽艰辛才证得，如今足够宣说了”这类句子中，是工具格的用法，意为“由我”；在“善哉，尊者！愿世尊为我简略说法”这类句子中，是为格的用法，意为“为我”；在“我于正觉之前，未成正觉时，身为菩萨”这类句子中，是属格的用法，意为“我的”。此处也是属格，意为“我的”。这个me字，在“以此我的福业”与“我的如此……”两处均应如此关联理解。其余解释如前所述。显示巴利原文

如此，那位天女得到解答后，尊者大目犍连便为她广说妙法。那次开示连同她的随从，都令那位天女获得了真实的利益。之后，尊者返回人间，将所发生的一切禀告了世尊。世尊便以这件事为缘起，为在场的会众开示法义。不过，只有偈颂被结集收录。显示巴利原文

“Pīṭhaṃ te veḷuriyamayaṃ”等颂，是关于第二座天宫的。它的故事因缘与义理注释，应知与第一座天宫所说的方式相同。不过有一点不同：据说舍卫城有一位妇女，见到一位长老入她家乞食，心生净信，便为他设座，将自己的凳子铺上一块蓝布供养。她以此善业，身坏命终后生天，获得一座琉璃所成的宝座天宫。因此世尊说：显示巴利原文

8第八显示巴利原文

9九显示巴利原文

10十显示巴利原文

11十一。显示巴利原文

12十二。显示巴利原文

13十三。显示巴利原文

14十四。显示巴利原文

8其中，“琉璃所成”意为由琉璃宝石所成。所谓的琉璃宝石，是在毗楼山及毗楼村附近所产的宝石。据说，此宝石的矿藏即位于毗楼村一带，又因其邻近毗楼山，故而得名琉璃。因其色泽如此，在天界中亦被赋予同样的名称，如同人间所得之名被用于天界诸天子。其色泽或如孔雀颈，或如乌鸦之羽，或如光滑的竹叶；但此处应解为孔雀颈色。其余一切，均与第一座天宫注疏中所说相同。显示巴利原文

“您的座是金所成”，此为第三座天宫。其因缘起于王舍城。据说，有位漏尽的长老在王舍城乞食，得食之后，于日已将午时欲用斋，便行至一处门户敞开的宅舍。彼时，该宅女主人具信且心怀恭敬，见长老仪态，便道：“尊者，请进，请在此处坐用斋饭。”她铺好自己的上座，于上复铺黄布，以毫无顾惜、彻底舍离之心施予长老，并如是发愿：“愿以此福德，于未来世得金座之果报。”长老即于其处坐下，用过饭食，清洗钵盂，起身正欲离去时，那位妇人言：“尊者，此座已是特定施与您的，为垂念摄受于我，请您受用。”长老出于慈悯，纳受了此座，后将其转交僧团。后来，那位妇人因某种疾病去世，化生于忉利天界，如是等等。所有这些，应知皆与第一座天宫注疏中所说之方式一致。是故如是云：显示巴利原文

15十五。显示巴利原文

16十六。显示巴利原文

17十七。显示巴利原文

18十八。显示巴利原文

19十九。显示巴利原文

20二十。显示巴利原文

21二十一。显示巴利原文

22二十二显示巴利原文

19第五首偈颂中「在前生人界」等句，此处的「生」(jāti)一词，在表‘有为相’时，如‘生由二蕴所包摄’等（《界论》71）；表‘部类’时，如‘名为尼干陀的沙门部类’等（《增支部》3.71）；表‘结生’时，如‘于母胎中最先生起的心、最初现起的识，由此而有他的生’等（《大品》124）；表‘族姓’时，如‘他未因出身之说而受到呵责、诽谤’等（《长部》1.303）；表‘诞生’时，如‘阿难，菩萨刚刚诞生’等（《长部》2.31；《中部》3.207）；表‘有（存在）’时，如‘一生、二生’等（《长部》1.244；《中部》1.53）。在此处，应视作‘有（存在）’义。因此，「在前生」即指在前一生有中，紧接的前一有身，这是它的含义。此处是以具格表示处所。而「人界」即指人界之有，就王舍城而言。因为此处所指的界是器世间，而‘在人们中间’这句显示巴利原文

20「见」(addasaṃ)：即我看见。「离尘」(virajaṃ)：因远离贪等尘垢，故称离尘。「比丘」：因已断除烦恼，故称比丘。「清净」(vippasannaṃ)：因一切烦恼秽浊不存，心变得极其清净。「无浊」(anāvilaṃ)：因无浊乱意图。此处前一词为后一词之因：由远离贪等尘垢而断除烦恼，成为比丘；由断除烦恼而无烦恼秽浊，得清净；由心清净而无浊乱。或者，后一词也可作为前词之因：离尘因与比丘功德相应；比丘因烦恼已断；比丘从清净而言；因烦恼秽浊全无，比丘心清净；清净因无浊乱的意图。或者，由无贪的尘垢而说「离尘」，由无嗔的秽浊而说「清净」，由无痴的迷乱而说「无浊」。如是之人，于究竟义上才称为比丘，故说「比丘」。「施彼座」(adāsahaṃ pīṭhaṃ)：即我施予座位。「座」：当时在我近处的上好座位。「以净信」(pasannā)：通过显示巴利原文

在此，以「离尘比丘，清净无浊」显示了福田成就；以「净信」显示了心成就；以「自手」显示了加行成就。同样，以「净信」显示了恭敬施和不损恼施两种布施功德；以「自手」显示了亲手施和不弃舍施两种布施功德；通过铺设坐具、知适当时机、心存敬意而行布施，显示了适时施，这也是两种布施功德。应当如此理解。其余内容与前述道理相同。显示巴利原文

‘你的座为琉璃所成’这一句，对应第四座天宫。这则因缘同样发生在王舍城，应依第二座天宫中所说的方式来理解。因为她用青色布料铺设座位后行布施，所以她的天宫也由琉璃化现而成。其余内容与第一座天宫所述相似。因此，接下去的偈颂说：显示巴利原文

23二十三。显示巴利原文

24二十四显示巴利原文

25二十五显示巴利原文

26二十六显示巴利原文

27二十七。显示巴利原文

28二十八。显示巴利原文

29二十九。显示巴利原文

30三十。显示巴利原文

此处亦复如是：由于那位天女过去生曾铺上青布、布施座椅，因此感得这座天宫为琉璃所成。也正由于这个原因，此处一开始便说“你的座是琉璃所成”。余下部分与第三座天宫的解说相同，应依照该处所说的方法，理解其中的义理。显示巴利原文

“你有如意之象”一句，说的是《象宫应》。它的缘起如何呢？当时，世尊住于王舍城竹林中的迦兰陀雀园。一天，王舍城里宣布将举行星宿庆典。城里的人们将街道打扫干净，铺上细沙，撒上以炒米作为第五的各种鲜花；家家户户门前，都立起了芭蕉树，摆满了满水罐。凭着自己的财力，升起形色各异的彩幡与彩幢。人人都尽其所能，盛装打扮，共同欢庆节庆。整座城装点得格外庄严，如同天宫一般。那时，频毗娑罗大王因循先王的惯例，为顺应民心，便从王宫出发，带领着庞大的眷属，凭借大国王的威仪与赫赫祥瑞之相，沿街向右绕行城市。显示巴利原文

那时，有一位住在王舍城的良家女子，目睹了国王那般的财富圆满、吉祥瑞相与国王威德之后，生起稀有、不可思议之心，心想：“这等如同天威神力一般的财富成就，究竟是由何种业行所感得？”于是她便向那些公认的智者请教。他们对她说：“贤女，所谓的功德业，犹如能满一切愿的如意宝珠，亦如能予一切求的劫树。只要具足了福田的圆满与意乐的圆满，无论你希求何种果报，便造作相应的业，那些愿望必定会实现。具体来说：以布施座位的业，能感得生高贵种姓的成就；以布施饮食的业，能感得力大无穷的成就；以布施衣服的业，能感得容貌端严的成就；以布施车乘的业，能感得获得殊胜安乐的成就；以布施灯明的业，能感得眼根明利的成就；以布施房舍住处的业，能感得一切财富圆满的成就。”她听闻之后，心想：“那么天界的成就，必定比这更为殊胜吧！”于是，她便将心意专注于天界的成就，对修积种种功德善业生起了极大的热忱。显示巴利原文

她的父母带给送给她一套全新的细布衣服、一张新凳、一束莲花，以及酥油、蜂蜜、糖和牛乳粥等，作为她日常受用之物。她见到这些物品，心想：“我正有布施的意愿，又恰巧得到了这些可供布施的物品。”内心极为欢喜。次日，她便准备好布施的资具，煮好了极为浓稠、几无水分的蜜乳粥，并另外备办了种种嚼食与啖食作为辅助。在布施堂内，她用香料涂抹地面以为庄严，在盛开的花瓣、花蕊与花丝都极为美妙的莲花上敷设座位，再覆盖上一块全新的白布。在座位的四个脚边，各放置一朵莲花与一个花环。座位上方则悬系着华盖，并垂下条条花鬘串与悬垂的花饰。紧挨着座位的周围地面，她都密密麻麻地用带着花蕊的莲瓣铺满，不留一丝空隙。她心想：“等接受供养者到来，我便要作这样的供养。”随后，她把一只装满了鲜花的花篮放在一旁。显示巴利原文

她这样准备好了布施所需的器具之后，就沐浴洗头，穿上干净的裙子和干净的郁多罗僧上衣，看好合适的时间，吩咐一个女仆说：“你去，为我们找一位那样的应供者来。”这时，具寿舍利弗尊者就像把装着千钱的袋子随手撂下般自在，正在王舍城里次第乞食，走到了一条巷子里。那位女仆向尊者行礼后说：“尊者，请您把钵给我。”又说：“为了照顾一位近事女，请从这边走。”尊者就把钵交给了她。她将尊者请进屋内。那位女子上前迎接尊者，指着座位说：“尊者，请坐，这个座位是特意为您铺设的。”尊者就座后，她就用带着花蕊的莲瓣撒在尊者座位周围，以此表示供养。接着，她用五体投地的大礼顶礼尊者，然后用加了酥油、蜂蜜和糖的稠蜜乳粥来恭敬侍奉。她在侍奉的时候发愿：“愿我以这个功德的威力，将来能获得有天象、尖顶屋和结跏趺座作为庄严的各种天界成就，愿我在生生世世中，都离不开‘莲花’这个名称。”等尊者在用完餐、漱口净手、洗过钵之后，她又用酥油、蜂蜜和糖把钵盛满，并把铺在座位上的布叠成一个小布垫，放在尊者手里。尊者为她做了随喜开示后正要离去，她又吩咐两个男子说：“你们把尊者手里的钵和这个结跏趺座一起送到寺院，亲手交给尊者后，再回来。”他们便照着做了。显示巴利原文

她于后来去世，往生于三十三天，在一座高一百由旬的黄金宫殿中化生，有一千位天女为眷属。凭借她先前所发之愿力，一头高达五由旬的象王也一同化生。此象以莲花花环为庄严，周身由莲瓣、花蕊与花丝所点缀，赏心悦目，触感美妙，佩戴着以种种宝石光芒交织而成的璀璨金饰，光彩夺目。在象背上，设有一由旬大的黄金床座，具足前述一切殊胜庄严。她享受着这些天界的成就，时常登上象背上这镶满宝石的华丽床座，依仗广大的天威神力，前往欢喜园游赏。有一次，在盛大的节日里，天女们各自依仗天威，为了游乐而前往欢喜园等处——接下来的所有细节，都与《第一床座宫注释》中所述相同，因此应依照那里所说的方式来理解。于此，尊者宣说了下面这首偈颂：显示巴利原文

31三十一。显示巴利原文

32三十二。显示巴利原文

33三十三显示巴利原文

34三十四。显示巴利原文

35三十五显示巴利原文

36三十六。显示巴利原文

31其中，“kuñjaro te varāroho”的意思是：“kuñjaro”可指在山洞、山坡中欢喜爱乐，或在那里发出鹤鸣般的叫声而行；又或将“kuṃ”解释为大地，因为以足击打而使大地磨损，故称“kuñjaro”。人间的象有山行象等种类，而此处这只象在嬉戏时与kuñjaro象相似，因此如此称呼。“āroho”即可以乘坐之义，“varo”为最上、殊胜，因此“varāroho”即最上的坐骑，也就是最上乘。“nānāratanakappano”：种种宝即指象的饰物，例如额饰等。用这些宝物制成的庄严具与铠甲，拥有此类装饰的，便称为“nānāratanakappano”。“ruciro”：能令喜爱、令人愉悦，即可爱。“thāmavā”即“thiro”，是有力的意思。“javasampanno”：具足速度，也就是跑得很快。“ākāsamhi samīhatī”：指在空中，即于虚空中，正确精勤而行，不使骑乘者感到晃动。显示巴利原文

32“Padumī”：因其身色如同莲花，故得“莲花”之名，且具有莲花般的额色，故称“Padumī”。“Padmapattakkhī”：眼如莲花瓣，这是对彼天女的称呼。“Padmuppalajutindharo”：身上装饰着天界红莲与青莲花环，处处闪耀，持有红莲与青莲的光泽，故称“Padmuppalajutindharo”。“Padmacuṇṇābhikiṇṇaṅgo”：全身撒满莲花花粉。“Soṇṇapokkharamāladhā”：持有金莲花环者。显示巴利原文

33“Padumānusaṭaṃ maggaṃ padmapattavibhūsitaṃ”意指：象每踏出一步，都有大莲花托住其足，这些莲花散落遍地；那些莲花具种种离染之色，花瓣四处飘舞，由此道路格外庄严，被称为“以莲花叶装饰”的道路。“Ṭhitaṃ”是修饰道路的，指这条以莲花叶装饰的道路巍然矗立。“Vaggu”意为优美，亦是修饰动作，其中的ma音为连接词。“Anugghātī”意为不扰动，即对坐于背上的人毫无晃动。“Mitaṃ”指步伐乃是化现，即超越常轨的步法；也可解释为有节制的、合乎尺度的，既不太快也不太慢。“Vāraṇo”指象，因其能阻止敌人，亦能消除旅途中的疲累，故称为“Vāraṇo”。显示巴利原文

34“当它行进时，金钟发出悦耳之声”——意思是：那头如前所述的象王行走时，悬挂着的金制钟铃发出悦耳动听、令人乐闻的声音。实际上，那头象王身体两侧悬挂着数以百计的大金钟，大小如大鼓，镶嵌着摩尼宝珠、珍珠等，晃动时便发出极其美妙的声音，犹如技艺娴熟的乾闼婆所演奏的音乐。因此说“其声音被听见，犹如五支乐器的音声”。这句的意思是：如同熟练者演奏五支乐器——弦乐器、打击乐器、弦打击乐器、吹奏乐器、旋律乐器等——在正确节拍下，通过轻重缓急分明的歌唱方式，奏出优美动人、令人欢喜的音乐，同样，那些金钟发出的声音也被听见。显示巴利原文

35“Nāgassa”指象王。“Mahantaṃ”意为“大”，既指成就之伟大，亦指数目之众多。“Accharāsaṅghaṃ”指天女众。“Vaṇṇena”意为“以容貌”，即以色身。显示巴利原文

36「Dānassa」是指由布施所成的福德、善业；「Sīlassa」是指以身防护等克制性的戒律；「Vā」字表示未言明的分别义，以此摄持未说出的恭敬等属于行持的戒律。显示巴利原文

如此，那位天神在长老询问后，解答了问题。为阐明此义，说道：显示巴利原文

37三十七。显示巴利原文

此偈为结集法者们所说，其义如前所述。显示巴利原文

38三十八。显示巴利原文

39三十九。显示巴利原文

40四十年显示巴利原文

41四十一显示巴利原文

42四十二显示巴利原文

38其中，“具功德”指具足一切声闻功德，或者说以这些功德而圆满，由此显示达到声闻彼岸智的顶点。“禅那”指以所缘审察与特相审察这两种方式修习禅那的习惯，或者说，以此为已烧尽一切应被烧尽的染污之蕴、安住于烧尽的状态，因此称为“乐于禅那”。“寂静”指平等、寂静，即善士。“散花”指以花撒满，即以莲花瓣遍撒。“敷布”指以布在上方覆盖。显示巴利原文

39“半朵莲花”：半朵莲花，即我（天女）。“座位周围”：在长老所坐的座位周围地面上。“撒满”：遍撒、遍散。如何撒呢？“以花瓣”：将半朵莲花的花瓣一一分开，如降花雨般撒落。显示巴利原文

40为了显示“这就是我的如此果报”，长老以“象啊，你有着优越的身形”等偈颂，将他已忆念与未忆念的，寿命、声誉、容貌等各类自己的天界成就总括显示后；为再显示长老尚未忆念的自身威神力成就，而说了“恭敬、尊重”等语。以此表明：“尊者！并非仅如您所说那些是我在此的功德果报，这天的统治权也是如此。”其中，“恭敬”指表示敬意的行为，即“诸天所应恭敬的状态”。同样地，“尊重”指“应被尊重的状态”。“诸天”指“由诸天”。“被敬奉”指“被供养”。显示巴利原文

41“善解脱者”指彻底解脱、已断尽一切染污的人。“寂静者”指身、语、意业寂静的善士。“梵行者”指已修习道梵行与教法梵行的人。“具足净信而施与座位”意为，以对业果和三宝的净信，内心清净，即使仅布施一个座位。如此，南达！正如我因那次布施座位而如今欢喜快乐，其他人也将同样欢喜快乐。显示巴利原文

42“因此”指由于这个原因。hi词仅为语助词。“欲自利者”指希求自身利益的人。凡是作对自己有利益之业、不作者不利之业的人，即是欲自利者。“广大”指果报的广大。“持最后身者”指那些持有最后身体的人，即阿拉汉（诸漏尽者）。此处意谓：由于我通过布施座位给阿拉汉，而得以在天界中如此安享成就之乐，因此，若有其他人也希望自身的增上，便应布施座位给那些住于最后身的人；由此他说明：“没有像那样的福德了。”那些人的情形正如所说。显示巴利原文

“金覆盖之船殿”即名为船的天宫。它的起源是怎样的呢？当世尊住在舍卫城时，有十六位比丘，在某一村落附近的住处度过雨安居。安居结束后，他们心想：“我们要去拜见世尊，听闻正法。”于是在热季，他们启程前往舍卫城，踏上了远路。途中经过一处无水的荒漠，他们为暑热所折磨，疲惫不堪，干渴难耐，找不到滴水。当路过某村落附近时，有一位妇人正拿着水罐前去井边打水。比丘们见到她，心想：“这位妇人要去的地方，到了那里或许能讨到水喝。”为口渴所逼，他们便朝她去的方向跟去，见到井后，在离井不远处停下。那位妇人从井中取了水，正要转身回去之际，看见了这些比丘，知道：“这些尊者需要水，一定渴坏了。”她便生起深厚的恭敬心，以水招待他们。比丘们从钵囊里取出滤水器，滤过之后，喝足了水，并用水清凉手脚，随后随喜那位妇人布施水的功德，便离去了。显示巴利原文

她将那份功德安放心中，时时忆念。后来她命终，投生于三十三天界。由她的功德威力，一座广丽而庄严着如意树的宫殿化现而出。那宫殿被一条河环绕——河岸宛如缀饰珍珠罗网与白银，铺着洁白的细沙；河水澄净流淌，如同堆聚的宝石。在河的两岸及宫殿园林的入口处，有一方大池塘，盛开着五色莲花丛，与金船一同化生而现。她在那里享受天界的成就，在船上嬉戏、游乐、徜徉。后来有一天，大目犍连尊者游历天界，看见这位天女在船上戏乐，便询问她往昔所造的功德业：显示巴利原文

43四十三显示巴利原文

44四十四显示巴利原文

45四十五显示巴利原文

于是，结集者们为了显示那位天女回答长老的情形，这样说：显示巴利原文

46四十六显示巴利原文

这则偈颂已诵出。显示巴利原文

47四十七显示巴利原文

48四十八。显示巴利原文

49四十九。显示巴利原文

50五十。显示巴利原文

51五十一。显示巴利原文

52五十二。显示巴利原文

此为天女的答复方式。显示巴利原文

43其中，“suvaṇṇacchadanaṃ”（金覆盖）：因两侧以杂彩壁画为饰的红金色板遮蔽其内部，上方又覆有种种宝玉闪耀的金制庄严，故称“金覆盖”。“Nāvaṃ”（船）即船（potaṃ）。因此物从此岸运行至彼岸，故称potaṃ（舟）；因能运载众生，故称nāvā（船）。“Nārī”是对那天女的称呼。“Naro”（人）：因narati（引导）与neti（带领）之义，故称naro，即男子。正如最初生于人趣的众生，因较其他种类殊胜，居于城邑（puri seti）而称“purisa”（男子）；同样，由引导之义而称为“naro”（人）。即使是作为儿子或兄弟者，对于母亲的姐姐也处于父亲的位置，更何况丈夫呢？属于男人（narassa）的即是“nārī”（女人）。此称呼原用于人间女性，由于习惯的延伸，也如此称呼其他（有情的）女性。“Ogāhasi pokkharaṇin”ti（你进入池塘）显示巴利原文

47“Tasite”ti（渴乏的）：指口渴。“Kilante”ti（疲倦的）：指因那种口渴及长途跋涉的劳顿而身体疲惫。“Uṭṭhāyā”ti（起来）：即发起奋起的精进，不陷入懈怠，这就是它的含义。显示巴利原文

48“Yo ve”等：如同我这样，其他人也凭借依此处所而得的施水功德，获得如此果报。以所见推知未见的方式，显示类推之理，如此普遍地解答长老所问的意义。其中，“tassā”指前面所说的那位修福者。显示巴利原文

49「Anupariyantī」意指以相称的方式围绕。由于这样围绕了他的住处，他也就被称为“被围绕者”。「Tilakā」是一种树，所开之花类似丽春（bandhujīvaka）花。「Uddālakā」即风防树，也被称为“王树”。显示巴利原文

50「Taṃbhūmibhāgehī」意指以那样的地块，也就是具有如前所述的池塘、河流、园林等地段，这是其含义。「Upetarūpaṃ」谓因具足那些池塘等而值得赞叹的悦意住处，这是要说之义。「Bhusa sobhamānaṃ」指得到极闪耀、最为壮丽的天宫，如此连释。余义如前所述。显示巴利原文

「金顶船」是第二船天宫。它的缘起是怎样的呢？世尊住在舍卫城时，有一位漏尽的长老，在临近雨安居之际，想去一处村庄的住所。他于午后从舍卫城出发，朝向那个村庄踏上旅途。因旅途劳累，他疲倦口渴，在中途到达一个村庄。在村外没见到有树荫和水的地方，为疲劳所困，便搭好袈裟走进村庄，站在第一家门前。那里有一位妇女看见长老后，问道：“尊者，您从哪里来？”得知长老旅途劳顿、口渴的情形后，她说：“尊者，请进来。”她把长老请进屋里，铺好座位说：“请坐这里。”长老坐下后，她送上洗脚水和擦脚油，然后拿起扇子为他扇凉。热恼平息后，她调制了甘甜清凉、散发芬芳的饮品，供养长老。长老喝下后，疲劳止息，做了随喜祝福，然后离去。后来那位妇女去世，往生于三十三天界。应知这一切与前一篇天宫中所说相似。偈颂中也没有新的义理，因此说——显示巴利原文

53五十三显示巴利原文

54五十四显示巴利原文

55五十五显示巴利原文

56五十六显示巴利原文

57五十七。显示巴利原文

58五十八。显示巴利原文

59五十九。显示巴利原文

60六十。显示巴利原文

61六十一显示巴利原文

62六十二显示巴利原文

在义注中，此处也都说「一位长老」，并无特别之处。显示巴利原文

「金顶船」是第三船天宫。它的缘起是怎样的呢？世尊与众多比丘组成的僧团在各地游行，于憍萨罗国境内，来到一个名为图那的婆罗门村。图那村的婆罗门和居士们听说：「听说沙门乔达摩已来到我们村子的地界。」那时，那些图那村的婆罗门和居士们对世尊没有净信，抱着邪见，天性悭吝，便商量说：「如果沙门乔达摩进入这个村子，住上两三天，就会把所有人都置于他的教说之下，这样一来，婆罗门的法便无法立足了。」于是，他们为了不让世尊居住，就对那里加以破坏：把停靠在河岸边的船只全部移走，使桥梁和渡口都不能通行，又毁坏了供水亭等设施；除了一口井以外，他们用草和谷糠把其余的水井全部填满并盖住。正如《优陀那》中所说：「那时，图那村的婆罗门和居士们用草和谷糠把水井填得满满当当，一直填到井口，心想：『可别让那些剃头的沙门们喝到水。』」显示巴利原文

世尊知晓了他们的这些所为，出于悲悯，便与比丘僧团一起从空中越过河流，渐次来到图那婆罗门村，离开道路，在树下所设的座位上坐下。那时，有许多运水的女子在世尊不远处经过。而村里已经立下公约：「如果沙门乔达摩来到这里，不可出迎等；即使他来到门前，也不应布施任何食物给他和他的弟子。」显示巴利原文

那时，某位婆罗门的女仆正持罐取水而行，望见世尊在比丘僧众围绕中坐着，知比丘们因旅途劳顿，正感口渴疲惫，便生起净信心，欲供养饮水。她心想：“虽说村民立下‘沙门乔达摩一概不得施与，亦不得行合宜之礼’的规约，然而在此功德田、应供者面前，我若连以供养饮水为自己安立依怙都不去做，几时方能从这痛苦的生活中解脱？就算主人和所有村民要杀我、绑我，我也定要在这功德田中供养饮水。”如此下定决心后，纵然有别的取水女子劝阻，她也不顾惜性命，从头上取下盛水罐，双手捧着安放一边，满怀喜悦与欣悦，走向世尊，五体投地礼敬已，以水邀请。世尊观察她内心的净信，为摄受她，滤过水，洗手洗脚后，饮了水。罐中水却不曾枯竭。她见了这般情形，再次生起净信，又供养给一位比丘，再供养另一位，乃至供养了所有比丘，水依然不尽。她满怀欢喜，带着依旧盈满的水罐朝家中走去。她的婆罗门丈夫听闻她给水之事，心想：“她坏了村里的规矩，我也成了被指责的人。”极度愤显示巴利原文

于是世尊对尊者阿难说：“来，阿难，为我从水井中取些水来。”长老回禀：“尊者，眼下这井已被图那村人毁坏，无法取水。”世尊又第二次、第三次吩咐。到第三次时，长老持了世尊的钵朝水井走去。就在长老前往之际，井水变得充盈满溢，向四方流散，所有草秕与谷壳自行浮起，自行离去。水流不断上涨，注满了其他池沼，围绕并淹没了那一片村落所在的区域。见此神变，婆罗门们生起稀有之心，向世尊请求宽恕；就在那一刻，大水消失了。他们为世尊及比丘僧团安排住处，邀请次日应供。次日，他们备办丰盛大施，以美味嚼食及啖食供养了以佛陀为上首的比丘僧团。图那村所有的婆罗门居士等世尊用餐完毕、放下钵后，恭敬地坐在一旁。显示巴利原文

其时，那位天女审视着自己的天界成就，探寻其因，得知乃源于“供养饮水”，便生起喜悦与欢悦，心想：“我今即去礼敬世尊，并使众人清楚见到：对那些如法而行者，即便微小善行，果报竟如此广大。”她兴起勇猛之心，由上千天女围绕，连同具备苑园等的天宫，以大神力、大威势，就在大众亲眼注视之中降临，从天上下来，趋近世尊，顶礼之后，合掌而立。于是世尊为令她及大众亲自证见业果，说道：显示巴利原文

63六十三。显示巴利原文

64六十四。显示巴利原文

65六十五。显示巴利原文

66六十六。显示巴利原文

以四首偈颂询问。显示巴利原文

67六十七。显示巴利原文

结集者们说。显示巴利原文

68六十八。显示巴利原文

69六十九。显示巴利原文

70七十。显示巴利原文

71七十一。显示巴利原文

72七十二。显示巴利原文

73七十三。显示巴利原文

74七十四。显示巴利原文

这些是回答的偈颂。显示巴利原文

63当世尊询问时，那位天神并没有登上那艘船，也没有进入池塘，更没有采摘莲花；然而，她被业报力所驱使，恒常从事水中嬉戏，所以才那样做。这样说，是为了显示她行为的相续不断。而且，这一义理不仅适用于此处，在下面的偈颂中也应当如此理解。显示巴利原文

72「尖顶屋」：指装有金制顶尖的房屋。「住所」：即住处，此处指沼泽地。因此说“被划分开，依部分被测量”。因为那些房屋呈四厢结构，彼此犹如对方的倒影，各自分明分隔，且大小完全相等，仿佛依部分度量过一般。「闪耀着」：意为极为闪耀。「照耀」：指以摩尼宝珠与黄金的光芒之网放射光辉。显示巴利原文

74「为我」：这个词要联系前后文来理解，在这里应这样连接：“我之业的果报”、“为了我的利益”。 「饮用了水」：是指前面所说的那次水的布施，这个福德业的果报就是现在的天界成就。之所以有这个果报，是因为为了我的利益，在包含天界在内的世间中最尊贵的应供者——佛陀世尊，饮用了我所供养的水。其余的内容按照上面说的方法去理解就可以了。显示巴利原文

就这样，当那位天女心生净信时，世尊便为她开示能策励内心的法，宣说诸圣谛。说法结束时，她证得了入流果；前来听法的大众，也获得了法的义利。显示巴利原文

此经以“绝妙之色”等句为起始，所说的是灯天宫。它的来历是怎样的呢？ 当世尊住在舍卫城时，于布萨日，众多近事男受持布萨戒。午前，他们各自随力作了布施，适时用餐毕，穿着洁净的下衣，搭上洁净的郁多罗僧，手持香、花鬘等供品，于午后前往寺院，亲近并侍奉那些令人敬信的比丘；至傍晚时分，便一同听法。其中有些人想留在寺内过夜。正当他们听法之际，日已西沉，四周暗了下来。此时，有一女子心想：“现在该点灯了。”于是她让人从自己家中取来灯油等燃料，将灯点燃，安稳地置于法座前，然后听法。凭借这供养一盏灯的功德，她满心欢喜，喜悦与轻安遍满全身。听闻法后，她礼敬佛陀，便返回自家。 命终之后，她投生于三十三天中一座名为“光焰”的天宫（灯天宫）。她的身光极其明亮璀璨，远胜其他天神，光明照耀十方，就这样安住。 有一天，大目犍连尊者正在天界游历。关于此事的详尽情节，正如前文所述游历天界的方式那样，都应如此了知。于此，开头的偈颂为：显示巴利原文

7575.显示巴利原文

7676.显示巴利原文

77七十七。显示巴利原文

78七十八。显示巴利原文

以四则偈颂询问。显示巴利原文

79七十九显示巴利原文

80八十显示巴利原文

81八十一显示巴利原文

82八十二显示巴利原文

83八十三显示巴利原文

84八十四。显示巴利原文

她回答道。显示巴利原文

75在此，“以无比容色”（abhikkantena vaṇṇena）中的“无比”（abhikkanta）一词，于“Abhikkantā, bhante, ratti, nikkhanto paṭhamo yāmo”（尊者，夜已尽，初夜分已逝）等处，是指“消逝”；于“Ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā”（此人于四种人中更为超越、更为殊胜）等处，是指“美好”；于“Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante”（善哉，尊者，善哉，尊者）等处，是指“随喜赞叹”；于“Abhikkantena vaṇṇena, sabbā obhāsayaṃ disā”（以无比容色，照耀一切方）等处，则是指“美丽”。此处也因指容色，故唯说容色。因此，“无比”意为极其可意、殊胜、美丽。“容色”指肤色。“照耀一切方”（obhāsentī disā sabbā）的意思是照亮十方，令一切方向遍满光明。显示巴利原文

77“以一切肢体”（sabbagattehi）：意指以身体的所有部分，即全部大小肢节来照耀，此为其义；此处用的是表原因的具格。“照耀一切方”（sabbā obhāsate disā）指照亮所有十方。也有读作“obhāsare”的，对此，“一切方”（sabbā disā）应当作复数理解。显示巴利原文

81“于灯烛之时”（padīpakālamhi）：指作灯的时分，即适合燃灯的黑暗时刻。所以说“于黑暗中、于深闇中”（yo andhakāramhi timīsikāya），意为在浓密的大黑暗里。“施与灯明”（dadāti dīpaṃ）：指无论点燃或不点燃，都布施灯具——也就是为了应供者而舍弃灯具等物。“转生光味天宫”（upapajjati jotirasaṃ vimānaṃ）：指以结生的方式投生于光味天宫。其余如前所述。显示巴利原文

接着，当天神如实解答所问之义后，长老以此事为缘起，以布施法等开示了知她心已调柔等状况后，便为她宣说诸圣谛。圣谛宣说完毕时，那位天神与眷属一同安住于入流果。长老从那里返回，将此事禀告世尊。世尊便以此事为缘，为在场的大众详说法要。那次开示于大众有大利益，大众于布施灯明一事尤为恭敬奉行。显示巴利原文

“以殊胜的容色……”这节经文，说的是“施芝麻天宫”。它的来历是怎样的呢？一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。其时，王舍城中有一位怀孕的妇女，她正在清洗芝麻，摊在日光下晒干，想用来榨油。这位妇人寿命将尽，就在当天便要命终，而且有一份会令她堕入地狱的业，已经成熟，即将现前。当时，世尊于破晓时分观察世间，以天眼看见她后，心想：‘此女今日死后将堕地狱。我何不借着接受她供养芝麻的因缘，令她得生天界呢？’于是，世尊从舍卫城瞬间来到了王舍城。到了上午，他着好下衣，持钵与衣，在王舍城中次第乞食，渐渐行至她家门口。那妇人一见世尊，心中生起了极大的喜悦与欢喜，急忙站起身来，双手合掌。她环顾四周，不见别的适合供养的物品，便洗净手脚，将芝麻聚成一堆，用双手满满捧起一把，放入世尊钵中，并虔诚地向世尊礼拜。世尊出于悲悯，对她说道：‘愿你安稳幸福。’说完便离开了。她于当夜破晓时分命终，犹如从睡梦中醒来，投生到了三十三天一处宽广十二由旬的黄金……”},{显示巴利原文

其后，具寿大目犍连尊者游历天界时，来到她面前——她当时正被上千名天女围绕，以大神通力显得辉煌灿烂——显示巴利原文

85第八十五偈显示巴利原文

86（第八十六偈）显示巴利原文

「你是因为什么而有这样殊胜的容色？又是因为什么善业，让你能在这里获得如此成就、心想事成？」（Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;）显示巴利原文

87八十七显示巴利原文

88八十八显示巴利原文

89八十九。显示巴利原文

90九十。显示巴利原文

91九十一显示巴利原文

92九十二显示巴利原文

那位天女如此回答。显示巴利原文

9090. 此处，“āsajja”一词：在“āsajja naṃ tathāgata（值遇彼如来）”等句中，它作“冲撞、抵触”（ghaṭṭena）之义；而在“Āsajja dānaṃ deti（值遇时施与）”等句中，则作“相遇”（samāgame）之义。在此经中也应理解为“相遇”义。因此，“āsajja”意思是相遇、值遇，即聚会而到达（samāgantvā, samavāyena sampatvā）。由此，注释师说“非自愿地”。因为那位天女所指的是：在未事先安排应施之物、亦未先生起布施心的情况下，于突然值遇世尊时，仓促施与了油供（tiladāna），所以她说：“值遇时我便布施，非出于自愿地行了油施。”其余的解释依此类推。显示巴利原文

“白鹭、孔雀与天界之鹅”——此为《贤妇天宫》的由来。它的缘起是什么？世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，有一位女子是贤良的妻子，随顺丈夫，善于忍辱，正行得体，即使生气也不出言顶撞，不说粗暴之语，只说真实语，具足信心，心地清净，随力施舍。后来她罹患某种疾病，命终之后投生到三十三天。当时，尊者大目犍连一如前文所述之方式游于天界，见到这位天女正在享受广大的成就，便走近前去。她由一千名天女围绕，身上装饰的庄严具重达六十车，她以头面顶礼尊者双足，然后站在一旁。尊者便询问她所造的福业，问道：显示巴利原文

93九十三显示巴利原文

94九十四显示巴利原文

95第九十五首偈颂。显示巴利原文

96第九十六首偈颂。显示巴利原文

97九十七显示巴利原文

98九十八显示巴利原文

99九十九显示巴利原文

100一百。显示巴利原文

这位天女如此解说。显示巴利原文

93其中，“鹭”指鹭鸟，也被称作“鹬”。“孔雀”即指孔雀。“天界的”指具有天界大威力的。这个词应当结合“天界的鹭”、“天界的孔雀”等四句来理解。“鹅”指金鹅等鹅类。“美音者”指拥有甜美音声的鸟。“杜鹃”指黑杜鹃和白杜鹃。“处处飞舞”指那些鸟为了取悦那位天女，在嬉戏游舞中，从四方飞降、来回盘旋。因为那些化作鹭等形相的随从天女，为了让作为主人公的天女生起欢喜，在嬉戏游乐时，就被称为“鹭”等。“遍撒鲜花”指布满种种串起与未串起的各种宝花。“可爱之地”指令人愉悦，也就是令心喜爱。“种种彩绘”指由种种园林、如意树、池塘，以及宫殿中种种墙壁等殊妙之物所构成的彩绘。“男女侍从围绕”指被作为随从的天子和天女所围绕。显示巴利原文

94“变化出种种大神力”：通过显现种种形相，那些由业力所成就的、具有种种形态的大神力，天女们变化并运用着这些变幻的大神力而安住——这是与“居住”一词相连结的意思。显示巴利原文

97「心意不他向」指贤妇。若女人心意倾向其他男子，即称为“心意他向者”；不向他即“心意不他向者”。意思是：除了我的丈夫，我对其他男子完全不会生起不善心。「如同母亲守护儿子」：即如母亲对待儿子一般，我也如此对待我的丈夫；或者，以利益之心和拔除不利之意，悲悯一切众生。「即使生气，我也不说粗恶语」：纵使因他人造作令人不快之事而生气，我也绝不说粗恶之语，只说悦耳之语——这是它要表达的意思。显示巴利原文

98「住立于谛」指安住于真实。仅凭远离妄语即名为住立于谛，并非偶尔说真实语便可得此称，因此（世尊）说：「断除了妄语」，即舍弃妄语。「乐于布施」指对布施生起欢喜、精勤而行——这是它的含义。「以摄事摄持自身者」：常以摄事，如同对待自己一般，依本性摄受他人。基于对业果的信解，心清净、恭敬殷重地亲手施与饮食，并施与衣服等其他物品——成就如此广大、殊胜的布施——应如此连接。其余部分如前所述。显示巴利原文

「琉璃柱」指的是第二贤妇天宫。它的生起事由是怎样的呢？据说在舍卫城，有一位近事女，她身为贤妇，具足净信，善持五戒，护持令极清净，并且随其能力而行布施。她命终之后，投生于三十三天界。其余部分，与前面所说的方式相同。显示巴利原文

101一百零一。显示巴利原文

102一百零二。显示巴利原文

103一百零三。显示巴利原文

104一百零四。显示巴利原文

105一百零五显示巴利原文

106一百零六。显示巴利原文

107一百零七。显示巴利原文

101101. 其中，「琉璃柱」（veḷuriyathambha）即由琉璃宝所成之柱。「可爱」（rucira）即令人愉悦。「光辉」（pabhassara）即极为光明闪耀。「高高低低」（uccāvacā）即高与低，意为种种。显示巴利原文

104-5“近事女”，即通过皈依而安住于近事女的标志中。正如经中所说：显示巴利原文

“摩诃男，自从圣弟子皈依佛陀、皈依法、皈依僧伽，仅此，摩诃男，圣弟子即为近事男。”（相应部 5.1033）显示巴利原文

“具眼者”，即是以五种眼具足眼的佛陀、世尊。如此，通过阐明近事女的身份来显示内心的清净之后，为了显示行清净，便说“离杀生”等。其中，“我满足于自己的丈夫”（sakena sāminā ahosiṃ tuṭṭhā）这一句，表明了远离邪淫。其余内容与下文所说相似。显示巴利原文

「以胜妙的容貌」指媳妇天宫。它的缘起如何？在舍卫城，一户人家中有位媳妇，看见一位漏尽长老进入家中乞食，生起喜悦与心满意足，心想：「这最上福田已来到我面前。」便拿起自己分得的一份糕点，恭敬地供养长老。长老接受后，作了祝愿便离去。后来她命终，转生于三十三天。其余一切都如下文所说。因此说：显示巴利原文

108一百零八。显示巴利原文

109一百零九。显示巴利原文

110一百一十显示巴利原文

111一百一十一显示巴利原文

112一百一十二。显示巴利原文

113一百一十三。显示巴利原文

114一百一十四。显示巴利原文

115一百一十五。显示巴利原文

112此处，「媳妇」指儿子的妻子。对女性而言，丈夫的父亲称为「公公」，她则被称为「媳妇」。正是针对她，才说‘我曾是公公家里的媳妇’。显示巴利原文

113「半份」：从自己所得的那份中取一半。她说‘我欢喜于欢喜园中’，是因为长老在欢喜园中看见她才这样说的。其余部分，如前所述。显示巴利原文

“以殊胜的容貌”（Abhikkantena vaṇṇena）是指第二媳妇天宫。不过，这里并无新奇之处，在事缘的起因上，唯一特别之处仅在于布施了乳粥。因此说道——显示巴利原文

116一百一十六。显示巴利原文

117一百一十七显示巴利原文

118一百一十八。显示巴利原文

119一一九。显示巴利原文

120一百二十显示巴利原文

121第一百二十一偈。显示巴利原文

122第一百二十二偈。显示巴利原文

123第一百二十三偈。显示巴利原文

121121. 此处“bhāga”指一份凝乳。因此他说：“布施了凝乳团”。而“凝乳”是指大麦凝乳。其余的解释如前所述。显示巴利原文

“殊胜容色……”这是《郁多罗天宫》的开端。它是怎样产生的呢？那时，世尊住在王舍城的竹林精舍迦兰陀竹园。当时，有个名唤富楼那的穷苦人，依止王舍城的一位长者过活。他的妻子叫郁多罗，女儿也叫郁多罗，一家只有这两人。有一天，王舍城宣告：“大众要欢庆七天的星宿节。”长者听了，便对一早前来的富楼那说：“喂，我们家的眷属都要过节。你是想去参加星宿节，还是去做工挣钱？”“主人，星宿节是有钱人的事。我家连明早煮粥的米都没有，还过什么节？要是能让我牵到牛，我就去耕田。”“那就把牛牵去吧。”于是，他牵了健壮的牛和上好的犁，对妻子说：“贤妻，城里人都欢度星宿节，我因贫穷，得去做工挣钱。你今天给我备两份饭食，做好后送到田里来。”说罢就到田里去了。显示巴利原文

舍利弗长老也已入灭尽定七日。出定后，他观察道：“今天，我应当摄受谁呢？”他看见富楼那进入了自己智慧之网的范围，又观察道：“此人是否有信心，是否有能力供养我？”了知他既有信心，也有能力供养，并将因此获得大成就，长老便取了衣钵，来到富楼那耕田的地方，在水沟边望着树丛，默然而立。富楼那一见长老，立即停下耕作，五体投地顶礼，心想：“长老或许需要齿木”，便备好合适的齿木供养。长老取出钵与滤水袋，递与他。他又想到：“或许还需要饮水”，便取过滤水袋，滤好净水，供养上去。显示巴利原文

长老心想：“此人住在别人家的后屋。我若去他门前，他妻子便见不到我。我需在这些候，待他妻子取饭上路再说。”于是他在那里稍待片刻，得知她已上路，便向城内方向走去。那位妇人于半路遇见长老，心想：“有时我有了可供养之物，却见不到尊者；有时见了尊者，手中却无可供之品。今日我真有福德，既见到了尊者，又有可供养之物。尊者会垂悯接受我的供养吗？”她便放下饭盒，五体投地顶礼长老，说道：“尊者，请您莫分别此饭为粗为妙，但垂悯我这些仆人吧。”长老遂伸出钵。她一手提饭盒，一手取饭布施。施至一半时，长老以手遮钵，说：“足够了。”她说道：“尊者，饭唯此一份，无法分作两份。请您不仅为今生之利益，更为后世之利益摄受我们，我愿全部供养。”说完便将余饭全都置入钵中，并发愿道：“愿我能成为您所证悟之法的一份子。”长老说：“愿如是成就。”随后，长老站立着作了随喜祝愿，在一处便于取水之地坐下用餐。她亦转身回去，寻了些米，重新炊饭。显示巴利原文

富楼那耕了约半迦利沙之地，实在耐不住饥饿，便放开牛，走进一处树荫，望着路坐了下来。此时，他的妻子正拿着饭食走来。她一看见他，心中便想：“他因饥饿所迫，坐在那里望着我。要是他责备我‘来得这么迟’，并用刺棒打我，我所做的功德便徒劳了。我应当先向他说明。”于是她开口说道：“夫君，今日请你心生欢喜，莫让我所做的功德白费。我清早便来送饭，于半路上遇见了法将尊者，便将你的那份饭布施给了他，然后回家重新煮了饭才来。请欢喜吧，夫君，请心生欢喜。”他问道：“贤妻，你在说什么？”听她又说了一遍之后，他说：“贤妻，你将我的那份饭布施给尊者，做得实在太好了。我今早也供养了尊者齿木与漱口水。”他心生欢喜，随喜她的话，但因过了正午才得以进食，身体极为疲倦，便将头枕在妻子腿上，沉沉睡去。显示巴利原文

此时，他早晨耕过的那片地，连同尘土，全都化为赤金，犹如迦尼迦罗花堆一般，金光闪耀。他醒来后望去，便对妻子说：“贤妻，我今早所耕之地，在我看来尽成黄金，莫非因我过午而食，以致眼花了？”妻子说：“夫君，我看到的也是如此。”他起身走到那里，捡起一块土，在犁头上敲打，确认是真金后，说道：“啊呀！今日供养法将尊者的果报，当下即现。然而如此众多财富，不可藏私独享。”他便用妻子带来的饭钵盛满金子，前往王宫，获准入内后，向国王礼敬。国王问：“孩子，有什么事？”他说：“大王，今日我所耕之地，尽成金堆，请派人把金子运回来。”国王问：“你是谁？”他答：“我叫富楼那。”国王又问：“今日你做了什么？”他答：“今晨我供养法将尊者齿木和漱口水，我的妻子也将所送之饭布施给了尊者。”显示巴利原文

国王听了便说：“看来今日供养法将尊者的果报，真的当下就显现了。”接着问：“孩子，要我做什么？”他说：“请派出许多车，把金子运回来。”国王便派车前往。然而，当国王的差役们一边喊着“这是国王的”一边捡取时，所捡之物悉数变回泥土。他们回来禀报国王。国王问：“你们刚才是怎么喊着捡的？”他们答：“我们说‘这是您的’。”国王说：“既然如此，再去一次，就喊‘这是富楼那的’再捡。”他们照做，这次捡起来的全是金子。他们把金子全部运到王宫庭院堆起来，高达八十肘。国王召集城民问道：“城中谁有这么多金子？”城民答：“没有，大王。”国王又问：“那么应赐予他什么？”城民答：“赐予长者位，大王。”于是国王以广大财富封他为大财主，授予长者之位。显示巴利原文

随后，富楼那对国王说：“大王，我们这么长时间一直寄居他人家中，请您赐我们一处住所。”国王说：“你看，那里有一丛灌木，把它清除后，就在那里建房吧。”便指示了旧长者的宅地给他。他在那块地上，几日便建成房舍，同时举行入宅庆典和封长者庆典，并以佛陀为上首的比丘僧团做了七日布施。当时，世尊为布施作随喜说法，次第开示。法谈结束时，富楼那长者、他的妻子以及女儿优多罗，三人俱证入流果。显示巴利原文

后来，王舍城一位长者，为他的儿子向富楼那长者求娶他的女儿。富楼那说：“我不给。”那长者遭拒后便说：“请别这样。我们这些年来全是仰仗着您才得到这些财富的，恳请您把女儿许配给我的儿子吧。”富楼那说：“你们是邪见者，我的女儿离开三宝便无法过活，我绝不会把女儿嫁过去。”后来，许多长者、居士等良家子弟劝他说：“别跟他断了交情，就把女儿给他吧。”他听从了众人的劝说，便在阿沙里月满月那天把女儿嫁了过去。优多罗从到夫家那天起，就无法亲近比丘或比丘尼，不能布施，也不能听法。就这样过了两个半月，她问身边的侍女：“现在雨安居还剩多少时间？”侍女说：“半个月，女主人。”她便送信给父母说：“你们为什么把我丢进这样的牢狱里？还不如在我头上烙下印记，卖给别人当婢女，也好过把我嫁到这种邪见者的家里。从我来到这里为止，就连见比丘这一件功德都做不了。”她父亲收到消息，心想“我的女儿真是受苦了”，便流露出不悦，派人送去一万五千个咖哈巴那钱币，并传话说：“这城里有个叫师利摩的妓女，每天收费一千。”显示巴利原文

优多罗邀请了以佛陀为首的比丘僧团，并得到世尊的应允：“尊者，这半个月请您不要往别处去，就留在这里应供。”她欢喜地想：“从今天起直到大自恣，我都能服侍世尊并听闻佛法了。”于是她满心欢喜，在厨房里四处奔走安排：“这样煮粥，这样做饭，这样烤饼。”她的丈夫心想：“明天就是大自恣了。”他站在朝向厨房的窗边，心里纳闷：“那个傻女人在忙什么呢？”便去瞧瞧，只见她汗流浃背，浑身沾满灰尘与炭黑，正这样忙前忙后地安排着。他便笑着说：“哎呀，这个傻女人，有这样的身份地位，却不会享受荣华富贵，还欢喜地跑来跑去，说‘我要去服侍那些秃头沙门’。”嘲笑完就走开了。显示巴利原文

等他走开后，站在他身旁的师利摩心想：“他看了什么在笑？”于是也从那扇窗户望过去，看见了优多罗，便想：“他是看到她之后才笑的，他们之间必有私情。”原来，师利摩这半个月虽住在这家，但身份只是外来女人，享受着那份富足，却不知道自己是外来女人，反而自以为是“我才是这家的女主人”。她对优多罗心生怨恨，便想：“我要让她受苦。”就从高楼下来，走进厨房，用勺子舀了炸饼处的滚烫热油，朝优多罗走过去。优多罗看到她过来，心想：“我的这位同伴帮了我大忙。轮围山太狭窄，梵天界太低下，而我同伴的恩德才是巨大的。我也是仰仗着她，才能有机会做布施和听法。我若对她起了嗔心，就让这热油烫我；我若没有嗔心，就不要烫我。”就这样用慈心遍满于她。结果师利摩浇在她头上的滚烫热油，竟像凉水一般。接着师利摩又舀满一勺油正要过来，优多罗的婢女们见状，怒喝道：“你这个恶毒的女人！竟敢往我们女主人头上浇滚烫的油！”她们从四面八方围上来，拳打脚踢，把她摔倒在地。优多罗想要阻拦，却拦不住。后来她站出来挡住所有婢女，训诫师利摩说：显示巴利原文

就在那一刻，师利摩明白了自己不过是外妇的身份，心想：“我造了极重恶业。只因丈夫对优多罗笑了笑，我便往她头顶浇下滚烫热油。而她非但没有喝令婢女们‘捉住她’，反而在我受人伤害时，拦住了所有婢女，处处为我着想。我若不求得她的原谅，我的头将会裂为七块。”于是她跪伏在优多罗脚下，说道：“女主人，请原谅我的过失。”优多罗说：“我是那被浇了热油的女儿，须待我父亲原谅时，我才能原谅。”师利摩说：“好的，女主人，我也去请求您的父亲——富楼那长者原谅。”优多罗说：“富楼那是在轮回中生养我的父亲，但若要在我出世间的父亲那里获得原谅，我才能真正原谅。”师利摩问：“谁是你出世间的父亲呢？”优多罗答：“是正自觉者。”师利摩说：“我与他素无交往，该如何是好？”优多罗说：“明天世尊将率领比丘僧团来此，你带上力所能及的供养到这里，向他请求原谅。”师利摩答应道：“好的，女主人。”说罢起身回到自己的住处，吩咐五百随从妇女，备办了种种嚼食、啖食及菜肴。第二天，她带着这些供养来到优多罗家，却不敢亲手放入以佛陀为首的比丘僧团钵中。优多罗便显示巴利原文

师利摩也在世尊用完斋后，与随从一同俯伏在世尊足前。世尊问她：“你有何过失？”她说：“尊者，我昨日做出了那样的事，而我的同伴在我被婢女们伤害时，制止了她们，并护助了我。我感念她的恩德，便向她求原谅，可她却说：‘只有在您面前获得原谅，我才能原谅。’”世尊问：“是这样吗，优多罗？”她答：“是的，尊者，我的头顶被同伴浇了滚烫热油。”世尊问：“那么，你当时心中如何作意？”她说：“我想：‘轮围山也显得狭隘，梵天界也显得低劣，而我同伴的恩德却是如此广大。我正是依靠她才能作布施、听闻正法。若我对她尚有丝毫嗔怒，便让这热油烧伤我；若没有，便不令它烧伤我。’如此作意后，我便向她遍满了慈心，尊者。”世尊说：“善哉，善哉，优多罗，如此降伏嗔怒，是恰当的。因为，易怒者当以无嗔来降伏，恶口者当以善语来降伏，吝啬者当以布施来降伏，妄语者当以真实语来降伏。”世尊以此显明了这一义理。显示巴利原文

说完此偈，在偈颂结束时，她宣说了四谛法。四谛宣说完毕时，优多罗证得一来果，她的丈夫、公公与婆婆证得入流果，师利摩与五百随众亦成为入流者。后来优多罗命终，生于三十三天。那时，尊者大目犍连以先前所说的方式游历天界，看见天女优多罗后——显示巴利原文

124一百二十四显示巴利原文

125一百二十五。显示巴利原文

126126.显示巴利原文

127127.显示巴利原文

128一百二十八。显示巴利原文

129一二九显示巴利原文

130总共一百三十。显示巴利原文

131一百三十一显示巴利原文

132一百三十二。显示巴利原文

133一百三十三。显示巴利原文

134一百三十五。显示巴利原文

135一百三十六。显示巴利原文

天神便为他释疑解惑。显示巴利原文

126尊者，也请您以我的名义，以头面顶礼世尊双足，并禀告：‘尊者，优婆夷郁多罗以头面顶礼世尊双足。’然而，尊者，世尊即便将我授记于某沙门果，尚不稀奇；但世尊却授记我为一来果啊！显示巴利原文

128其中，“嫉妒、悭吝与骄慢，在我居家时未曾生起”：这是说，其他在俗家生活的妇女，在条件具足时可能生起三种恶法：第一是嫉妒——以他人所得等为对象，特征是对他人成就心生妒忌；第二是悭吝——哪怕是对临时来乞求者，因不愿施与而隐藏自己所有，以此为特征；第三是骄慢——因家族、出身地等而总想与人攀比高下，以此为特征。然而，我虽处在家，即使种种因缘凑泊，这三种恶法也从未在心中生起。“无嗔者”指：因圆满成就忍辱、慈爱与悲悯，本性从无愤怒。“随顺夫意者”指：通过早起、晚睡等种种方式，完全随顺丈夫的意愿而行，意在令丈夫生起欢喜。“于布萨日，我恒常不放逸”指：护持布萨戒时，恒住不放逸，安住于不放逸之中。显示巴利原文

129为了显示那些布萨日中的不放逸，并说明究竟在哪些日子、以何种方式守护布萨戒，于是宣说“十四日”等语。其中，“十四日”“十五日”应与“半月”关联理解，此处是表示持续关系的业格用法。而“半月之第八日”中的“而”字属省略补充。“及示导半月”：指有神变示现的半月，依次从十四日、十五日、八日的首尾，凭借入戒与出戒而应修布萨的半月；同时也含摄十三日、初日、七日、九日。“善具足八支”：即由离杀生等八条戒支所圆满成就。显示巴利原文

130“Upavasissaṃ”（我将守）意为“我守了”，此处是以未来时表示过去义。也有人读作“upavasiṃ”。“恒常”：指在一切有神变示现的半月中的各个布萨日。“于戒”：指应修持的布萨戒，此处是用表示应当成就的处格；或也可解为：“恒常”指一切时，“于戒”指常恒戒，“防护”指以身业、语业而作防护。显示巴利原文

131现在，为说明那恒常的戒，而宣说‘离杀生’等句。其中，‘有情’：从世间惯用语来说，指众生；从究竟意义上说，指命根。‘杀生’：即杀害、毁灭有情。从意义上说，针对有情而作有情想，由身门或语门之一，发起旨在断除其命根的加行，由此生起的杀心，便是杀生。对此杀生，‘远离’，即脱离、回避。显示巴利原文

关于‘妄语’：‘妄’，是指以欺骗为目的、会破坏利益的身业或语业；以欺骗的意图，发动欺骗他人的身业或语业，由此生起的思，即是妄语。另一种解释：‘妄’，指不真实、不正确的事情；‘语’，则指怀着将此不实之事当作真实告知他人的意图，由此发动告知行为的思。因此，于妄语中‘防护’、‘克制’，也就是‘远离’的意思，故说‘离妄语’。句中的‘而’字是连接词。显示巴利原文

‘不与取’：‘不与取’说的是一种偷盗的状态，即通过盗窃拿走他人之物。从意义上说，对于他人持有之物，且明知属于他人持有，为取走该物而采取某种方法，由此生起的偷盗思，即是不与取。因此，于不与取中‘防护’，也就是‘远离’的意思。显示巴利原文

“邪淫”（aticāra）：“邪”（aticca）指逾越常轨的行为，即越出世间规范，在不应行处因贪欲而行淫，是为邪行，亦即邪淫。此处所说的“不可行处”，就男子而言，有二十种妇女：前十种为母护、父护、父母护、兄弟护、姐妹护、亲族护、宗族护、法护、有护、有罚；后十种为财买妇、意乐住妇、财住妇、衣住妇、水触妇、除冠妇、婢妇、作务妇、旗得妇、须臾妇，合计二十种。就女子而言，其他男子在十二种女性——即两种有护、有罚，以及十种财买妇等——之中，皆属不可行处，此处正指这些情形。从特征上说，想要行于非法、以身体行为违犯不可行处的思，即称为“邪淫”。因此，从邪淫中远离，便是“离邪淫”。显示巴利原文

“饮酒”（majjapāna）：“酒”（majja）指能令人迷醉的东西，包括谷酒（surā）和果酒（meraya）；“饮”（pāna）即以此而饮。因此，“酒的饮用”便称为“饮酒”。具体而言，以破戒之思，饮用五种谷酒——谷粉酒、饼酒、米酒、醪酒、和合酒，或饮用五种果酒——花酒、果酒、蜜酒、糖酒、和合酒，哪怕只以草尖沾取点滴，此思即名为“饮酒”。从饮酒中远离、回避，即是“离饮酒”的意思。显示巴利原文

132如此，前面以“离杀生”等依应断之法分别说明了常戒之后，这里再依应受持的方式将其合在一起显示，故经文说“乐于五学处”。其中，“学处”（sikkhāpada）：指应学的条目，即学习的分项。又一种解释：禅那等一切善法由于应当学习而称为“学”（sikkhā）；五戒中的每一条戒，都作为这些学的立足处（pada），因此称为“学处”，也就是五种戒条。对这五种学处喜爱、欣乐，便名为“乐于五学处”。“通达圣谛”（Ariyasaccāna kovidā）：通过遍知苦、断除集、作证灭、修习道的现观，于苦、集、灭、道四圣谛善巧明达，即已经通达圣谛的意思。“乔达摩”（Gotama）是以姓氏称呼世尊。“具名声者”（Yasassin）：指享有盛名之人，或拥有众多眷属之人。显示巴利原文

133「彼」（Sā），即上述具足功德的“我”。「以自戒」（sakena sīlena）：即无焦躁等为本质的自性戒，以及通过受持布萨等戒而获得的戒，以此二戒为因。正因众生各自领有业力，且此戒能带来利益与安乐，故特称之为“自己的”（saka）。因此他说：显示巴利原文

所谓“名声”与“具有名声者”：此处，“优多罗近事女戒行成就、无有焦躁、无悭、无忿……”乃至“已证果位、了知教法……”等，由这些如实功德所获得、如同水面之油遍布各方的称誉之声，即称为“名声”；因彼名声而成为有称誉之人，即是“具有名声者”。另一种解释：由于现世获得的戒功德，及由此名声所带来的眷属，而成为“具有名声者”，亦即拥有圆满眷属。“我受用自己之福”：我随顺受用自己积累的福。当福的果报被受用时，借果报之名，那福也被说为“受用”。又或，因尚处凡夫状态，善行的果报亦称为“福”。正如世尊所说：“诸比丘，由于受持诸善法，此福便如此增长。”“快乐且无病”：由于天界之乐与果报之乐，我快乐安住；因无有身心之苦，故称无病、无疾。显示巴利原文

136“亦因我”中的“亦”字，表示合集之义。由此合集了这样一层敬礼：“因我之言语，你当敬礼，而非因你自身之本然。”“非为寻常”等句，显示了自身作为圣弟子的这一明显事实。“彼世尊”等句，则是结集者所说。其余内容，如前所述之理路。显示巴利原文

“那些套轭、极美装饰之马”，这是西利玛天宫的偈颂。它的缘起如何呢？一时，世尊住在王舍城的竹林精舍（竹林松鼠苑）。那时，紧接前一个故事中所述的妓女西利玛，因已证得入流果，舍弃了污秽的行业，为僧团安排了八份筹食。自那以后，便固定每天有八位比丘到她家中。她说“请取酥油、请取牛乳”等语，将他们的钵都盛满。一人所得的份量，足供三四人食用。每日以十六钱币的花费供养食物。有一天，一位比丘在她家吃了八份筹食之后，前往了三由旬外的一座寺院。傍晚，比丘们在长老前侍坐时间他：“贤友，你在何处乞食后到此？”他回答：“我吃了西利玛的八份筹食。”“贤友，她供养得令你满意吗？”“她的饮食，非言语所能称赞，她供养得极为殊胜。一人所得份量，足供三四人食用。然而，比所施之物更超胜的，是亲眼见到她本人。”于是，他便开始讲说这位女子的种种功德，如是这般。显示巴利原文

那时，有一位比丘听了关于她功德的讲说，虽然并未亲见，只凭耳闻就生起了爱恋，心想：‘我应该去那里见她一面。’他便说出自己的戒腊，并向那位比丘询问常住的所在。当听说‘贤友，明天你在她家将作为僧团上座得到八分食’之后，他当下就取了钵与衣，启程出发。次日清晨，天刚亮时，他来到分配食物之处，立为僧团上座，在她家得到了那八分食。然而，那位前一天吃了便离开的比丘——就在他离开之后，西利玛的身体便生起了病。因此，她卸下所有装饰，卧病在床。她的婢女们看见前来接受八分食的比丘们，便去禀告她。她虽然想亲手接钵或请他们就座，却已无法做到，于是吩咐婢女们：‘姊妹们，接过钵，请尊者们就座，供养他们粥和嚼食，到了供食的时候，把食钵装满再奉献。’她们应道：‘好的，圣者。’便引入比丘们，供了粥和嚼食，到了供食的时候，把食钵装满，然后向她禀报。她说：‘扶我过去，我要礼敬诸位尊者。’于是由她们搀扶着，来到比丘们面前，以颤抖的身体礼敬比丘们。那位比丘看见她，心想：‘她在病中容貌尚且如此美丽，健康时佩戴一切装饰，那样的容貌成就又该是显示巴利原文

就在那天傍晚时分，西利玛去世了。国王遣使向世尊送信：‘尊者，耆婆的幼妹西利玛已经去世。’世尊听后，派人回复国王：‘无须火化西利玛的遗体，把它放在寒林，妥善安置并守护好，不要让乌鸦等来啄食。’国王照此办理。顺序过了三天，到第四天，尸体肿胀腐烂，九个疮口流出蛆虫，整个身体就像一只破开的熟米饭罐。国王在城中击鼓宣告：‘除留在家中看守的孩童外，凡不来观看西利玛者，一律罚金八咖哈巴那。’同时遣使到世尊处：‘恭请以佛陀为首的僧团前来观看西利玛。’世尊便告诉比丘们：‘我们将前去观看西利玛。’显示巴利原文

那位年轻比丘连续四天不听任何人的话，如同断食般躺着。钵中的饭食已经腐坏，钵上甚至生出了霉斑。这时，他的同伴比丘过来对他说：‘贤友，世尊要去看西利玛。’他当时虽已极度饥饿，但一听到‘西利玛’这个名字，便猛然坐起问道：‘世尊要去看西利玛，你也一同去吗？’‘是的，我去。’于是，他倒掉饭食，把钵洗干净，放入钵袋，随同比丘僧团一同前往。世尊由比丘僧团围绕，站在一边；比丘尼僧团、国王的随从众、近事男众和近事女众也各自站在一边。显示巴利原文

世尊问国王：“大王，这个女人是谁？”“尊者，她是耆婆的幼妹，名叫西利玛。”“她就是西利玛吗？”“是的，尊者。”“那么，让人到城中敲鼓巡告：‘愿以一千咖哈巴那迎娶西利玛。’”国王照办，却无一人应声答说“哈”或“呼”。国王禀告世尊：“尊者，无人娶她。”“那么，大王，降低价码吧。”国王便令人击鼓宣告：“愿以五百迎娶她！”不见有人前来，便依次递减宣告：“愿以二百五十、二百、一百、五十、二十五、二十咖哈巴那、十咖哈巴那、五咖哈巴那、一咖哈巴那，半咖哈巴那、四分之一咖哈巴那、一摩沙迦，乃至一咖咖尼迦迎娶西利玛！”击鼓宣告之后，又说：“纵使免费，也来娶她吧！”即便如此，依然无一人应声答说“哈”或“呼”。国王说：“尊者，即使免费，也无人娶她。”于是世尊开示道：“比丘们，你们看这众人爱着的女人！就在此城中，过去曾有人以千金求得与她共度一日，如今纵使免费也无人问津。这样的色身，已归败坏消逝。它被这些饰物装扮得绚丽多彩，依九个疮口而呈疮痍之状，由三百骨节撑架起来，恒常多病，唯是愚痴大众以种种……显示巴利原文

他说出此偈。开示结束时，那位对西利玛心生爱著的比丘断除欲贪，修习观照，证得阿拉汉果；当时有八万四千有情得法现观。显示巴利原文

那时，天女西利玛观察自己所获得的广大福报成就后，回顾自己的来处。她见到前世的自己尸身附近，世尊被比丘僧团围绕而住立，大众亦聚集一处。于是，她由五百天女陪从，现出身形，乘坐五百辆天车而来，下车后率领随从顶礼世尊，合掌而住。此时，具寿鹏耆舍站在世尊不远处，对世尊说：“世尊，我想提问。”世尊说：“鹏耆舍，问吧。”于是具寿鹏耆舍便对那位天女西利玛说——显示巴利原文

137137.显示巴利原文

138一百三十八。显示巴利原文

137“你的那些骏马被极其庄严地套上”（yuttā ca te paramaalaṅkatā hayā）：意指它们被装饰得极为精美、格外华丽；或指它们以最殊胜的天界马饰所庄严；或指那些最上等、最顶级、最殊胜的良种骏马，用一切饰品装点得光彩夺目，套在你的车上；或指它们与你的车乘相称；或指因彼此相似而配成一对，即协调相合。其中，“paramaalaṅkatā”一词，在前一种理解中未作连音，在后一种理解中应视为不变形。“面容朝下”（adhomukhā）：意为脸朝下。即便它们当时本就那样站立，但因从天界下降，故说“面容朝下”。“行于空中”（aghasigamā）：意为在虚空中行走。“强壮有力”（balī）：意为有力气。“迅捷”（javā）：意为具足速度，即既强壮又迅捷。“与众不同的化现”（abhinimmitā）：意为你福业所创造、所化现。或因其为化乐天的吉祥天女，故如此说，指她自己所化现。“五百辆车”（pañca…）显示巴利原文

138“你站立”（sā tiṭṭhasi）指你如此站立着。“在胜车上”（rathavare）指在最胜的车乘上。“庄严”（alaṅkatā）指身体以六十车重的天界饰物而庄严。“如同燃烧的火焰般照耀”（obhāsayaṃ jalamiva joti pāvako）指你在照耀，如同明亮的火焰；或你如同燃烧着的火一般站立，意即从一切方位放出光辉，安住其中。“joti”指日月天子、星宿、星辰等能发光者。“形体殊胜”（varatanū）指具足最完美的身形，一切肢节皆美妙。正因如此，“相貌无瑕”（anomadassane）指没有低劣的相貌，即令人爱见、悦意。“你为何从该天界来到无上者面前？”（kasmā nu kāyā anadhivaraṃ upāgamī）意思是：你究竟是从哪个天界，前来顶礼、亲近这位无上的正自觉者？你已经来到、已经到达了。显示巴利原文

被长老这样问时，那位天神为了表明自己的身份，便说道：显示巴利原文

139139。显示巴利原文

她诵出此偈。显示巴利原文

139“kāmaggapattānaṃ yamāhunuttaraṃ”：“在达到欲乐顶点的天神中，被称为无上的”——这是指他化自在天的天众，他们因受用欲乐而达最胜，被誉为因名声与财富等而无上；由此说“从那个天界”（tato kāyā）。“nimmāya nimmāya ramanti devatā”：“天神们自作种种化现而娱乐”——指化乐天的天神，他们随心所欲地不断化现诸欲，享受游戏，欢喜沉醉。“tasmā kāyā”：“从彼天界”——即从化乐天的天众中。“kāmavaṇṇinī”：“具欲色”——指具有欲界的形貌，能随心意显现种种身相。“idhāgatā”：“来至此地”——来到此处，即人界；或者说，来到这个人世间。显示巴利原文

天女如此说明自己为化乐天之天后，长老又想让她讲述过去生、在那里所修的福业以及其所执持的见解，于是——显示巴利原文

140140.显示巴利原文

141141.显示巴利原文

140140. 其中，「ācarī」是拖长音节的读法，意为“积累”（upacinī）。「idha」仅为虚词，或指“在此天界的有情身中”（imasmiṃ devattabhāve）。「kenacchasī」：你是藉由何种福德业（puññakammena）而安住（acchasi）于此？也就是“assatthā acchasi”的意思。有人读作“Kenāsi tvaṃ”。「amitayasā」：意为誉望无量，即拥有无量的眷属（anappakaparivārā）。「sukhedhitā」：由安乐所滋养、增长（sukhena vaḍḍhitā），意指充分饱享了天界之乐（suparibrūhitadibbasukhā）。「iddhī」：指天界的神通威力（dibbānubhāvo）。「anadhivarā」：无与伦比，即无有任何他者能超越、胜于此，意为至高无上（atiuttamā）。「vihaṅgamā」：能行于空中者（vehāsagāminī）。「dasa disā」：即十方。显示巴利原文

141141. 「parivutā sakkatā casi」：意为从四面八方被围绕、被尊敬（samantato parivāritā sambhāvitā ca asi）。「kuto cutā sugatigatāsi」：你是从五趣（pañcasu gatīsu）中的哪一趣死去之后，以结生（paṭisandhivasena）的方式来到善趣，也就是这天趣（sugatiṃ imaṃ devagatiṃ）呢？「kassa vā tvaṃ vacanakarānusāsaniṃ」：此句的连接应理解为，你是遵从了哪一位导师（satthu）的教法、圣典（pāvacana）中的教诫与随教，从而成为“奉行教诫者”（vacanakarā）？也就是说，你听从了哪一位导师的言教、安住于哪一位指导者（anusāsakassa）的教导中？此处的含义应如此理解。如此，在通过询问她所属的教派以探明其见解之后，又以询问导师的方式问道：“请告诉我，倘若你是佛陀的声闻弟子的话。” 其中，「buddhasāvikā」：因为世尊是凭藉自生智（sayam显示巴利原文

就这样，这位天神在回答长老所问的问题时，诵出了这些偈颂：显示巴利原文

142一四二。显示巴利原文

143一百四十三显示巴利原文

144一百四十四显示巴利原文

145一百四十五。显示巴利原文

146一百四十六。显示巴利原文

147一百四十七显示巴利原文

148一百四十八。显示巴利原文

149一百四十九。显示巴利原文

142此中，“山之间”：指伊私耆利、毗富罗、维巴利、般达瓦、灵鹫这五座山之间、正中的地方，该城因此得名“山城”。“最上城中”：即指最上等的城市，说的是王舍城。“妥善建造”：指由摩诃高毗昙智者依建筑术如法建造。“侍者”：指以歌唱承事供养的女仆。“大王”：指频婆娑罗大王。“具祥瑞者”：对此，有解释说“祥瑞是智慧与功德的同义词”。或者也可这样理解：由功德所生的身相圆满等成就，依止于所作功德，或为所作功德所依止，故称“祥瑞”。具足此祥瑞者，即为“具祥瑞者”，此处即指他。“极善训练”：指极为妥善地学习、调练。“曾是”：即我曾是。“了知”：即了知。显示巴利原文

143“仙人中的公牛”：百牛之首称为usabha（牛王），千牛之首称为vasabha（牛王）；或百牛群之首为usabha，千牛群之首为vasabha；而在一切牛中，最极殊胜、能忍一切险难、色白、庄严、堪负重荷、纵闻百雷之声亦不为所动的，则称为nisabha（牛王）。此牛王凭自身牛王之力，以四足镇伏大地，不为任何险难所动摇，以不动的姿态站立。同样，世尊具足十种如来力，以四无畏之足镇伏八众之地，于含天界在内的一切世间中，不为任何敌手所动摇，以不动的姿态站立。因此，他恰如牛王，故称“牛王”。在为寻求戒等法蕴之义而被称作“仙人”的有学与无学仙人中，他是牛王；或者说他是仙人中的牛王；又或说既是仙人也是牛王，因此称为“仙人中的公牛”。能引导可调伏的众生，故称“导师”。又因无有能引导他者，故称导师；其义即为“自生者”。显示巴利原文

“开示了集、苦与无常”：他开示了集圣谛与苦圣谛的无常性，即灭法性。藉此显示了他自己现观智的运作方式：“凡是集起之法，一切皆是灭尽之法。”或者，“集、苦、无常”指集圣谛、苦圣谛与无常性。其中，藉由提及集圣谛与苦圣谛，显示了观所缘的基础；藉由提及无常性，则显示了观的运作方式。因为当诸行的无常相被阐明时，苦相与无我相也一并被阐明，它们都依于此。因此说道：“凡是无常的，即是苦；凡是苦的，即是无我。”“无为、苦灭、常住”：不被任何因缘造作，故称“无为”；一切时皆如此，故称“常住”；因是一切轮回之苦的灭尽，故称“苦灭”——世尊也为我开示了这一圣谛。连接而言：“以及此不曲、正道、吉祥之道”：此道因避开了两个极端，断除了能生弯曲的诳等以及身曲等，所以是“不曲”的；正因如此，它显示巴利原文

144「我听闻了那不死之界、无为法，以及如来、无上者的教法（sutvānahaṃ amatapadaṃ asaṅkhataṃ, tathāgatassanadhivarassa sāsananti）」：在此，其略义为——如来以「如此来」等意义而称为如来，因于含天世间中最为殊胜而称为无上者；由正自觉者以那不死之界、无为涅槃为所缘而开示故，或因该教法是通往不死涅槃之道、非任何有为法所造作故，称为不死之界、无为的教法、正法，我听闻了。「我于诸戒中（sīlesvahanti）」：即我对于应成就的诸戒。「极善防护」：极为妥善地防护。「曾是」：我曾是。「住立于法」：住立于修道之法。显示巴利原文

145「了知（ñatvānāti）」：以证悟现观的方式而了知。「即于彼处（tatthevāti）」：即于那一刹那，或于那同一个生命体之中。「触证了止定（samathasamādhimāphusinti）」：由于断除了敌对法而寂静、止息故，为究竟寂止的出世间定，我触证了、获得了。虽然当证悟灭的现观那一刹那，道的修习现观也于同一刹那发生，但为了将所缘通达显示为如同修习通达的前行条件一般，而以这种方式表述。显示巴利原文

此处，“我触证了止与定”，这种说法就如同“缘于眼与诸色，生起眼识”（中部1.400;3.421;相应部4.60）一样。或者应知，“了知（ñatvānā）”是依同时性而说，比如“驱散一切黑暗后，太阳升上天际”。所谓“那正是（sāyevā）”，即所获得的对出世间定的触证，即是它。“最上决定性（paramaniyāmatā）”则是说最殊胜、最上等的道决定性。显示巴利原文

146“殊胜”：意谓与凡夫相比，它是脱颖而出的、能证成殊胜境界的。“决然”：指对三宝持决然无疑的态度，即坚定信受“世尊是正自觉者，法是善说的，僧团是善行道的”，于三宝全无犹豫。“由现观得殊胜”：通过证悟真理而获得殊胜。也有读作“visesinī”的，意指因现观而具足殊胜。“无疑”：由于已断除十六事和八事的疑惑，故远离踌躇。有些本子读作“asaṃsiyā”。“众人崇敬”：为善士大众所崇敬，亦即被其余希求功德者所仰慕。“游戏乐”：谓嬉戏与喜乐，或嬉戏安住之喜乐。显示巴利原文

147“我是见不死者”：我是见到不死、见到涅槃的人。“见法者”：即已照见四圣谛法。“入流者”：是最初证入圣道之流的人。“而且我再无恶趣”：并且我不再有恶趣，因为我是不退堕法性者。显示巴利原文

148「令人净信」：意为能引发净信。「乐善」：意为乐于善法、无过失法及涅槃。「比丘们」：指比丘们前来礼敬——此为句子的连接。他们前来亲近沙门们的吉祥聚集，即亲近那些已止息诸恶的沙门、佛陀与佛弟子，亲近那安稳的法与安全的集会——这是句子的关联。「在吉祥法王处」：此词为依处格作属格用，意为在吉祥的法王之处。也有其他读法。显示巴利原文

149「我心喜悦」：我内心喜悦。「饱足」：满足，或因喜乐之味而饱足。「人中最上调御师」：他是人中最上者——因为他是最上士，也是应被调御者的调御师——因为他引导那些可被调御、有缘的众生趋向涅槃，故称“人中最上调御师”。「以最上利益怜悯者」：他以最上、最高的利益怜悯一切众生。显示巴利原文

如此，吉祥天女藉由表明自己的见解，表达了对三宝的净信，礼敬世尊与比丘僧团，右绕之后便返回了天界。世尊便以此事为缘起而说法。说法结束时，那位心生厌倦的比丘证得阿拉汉果，在场的大众也于那次说法中获得利益。显示巴利原文

此天宫美妙光辉——这是《理发师天宫》。它的缘起是什么？一时，世尊住在波罗奈城的仙人堕处鹿野苑。那时，众多比丘于午前，着下衣，持钵与衣，入波罗奈城乞食。他们经过一位婆罗门的家门口。那家婆罗门的女儿名叫理发师，正靠在门边为母亲捉头上的虱子，看见比丘们走过，便对母亲说：“妈妈，这些出家人正值青春年少，容貌端正，庄严俊美，娇柔美好，似乎未受任何衰损侵逼，为什么他们在这个年纪就出家了呢？”母亲回答她：“女儿，有一位释迦子，从释迦族出家，成就佛陀，出现于世。他所宣说的法，初善、中善、后善，义理与辞句圆满，开示完全清净的梵行。这些人就是听闻了那法之后出家的。”显示巴利原文

那时，有一位已证果位、通达法教的男居士，正沿着那条街走来，听到这番话便来到她们跟前。那位婆罗门女问他：“居士，当今有许多善男子，舍弃了丰厚的财富与庞大的亲属网络，在释迦的教法中出家。他们究竟见到了怎样的义利而出家呢？”居士听后回答：“因为他们见到了欲乐的过患，也见到了出离的功德。”随后，他根据自己的智慧与能力，将这道理详尽解说，宣说了三宝的功德，并开示了持守五戒在今世与来生中的种种利益与功德。于是，那位婆罗门少女又问：“我们也能安住于三皈依与戒，证得您所说的这些功德利益吗？”他回答：“这些法原本就是世尊为一切众生普遍宣说的，怎么会不能呢？”说完便授予了她三皈依和五戒。她受持了三皈依与五戒后，又问：“除此之外，还有什么应该做的吗？”居士观察到她聪慧明理，心想：“她应是具足资粮的人。”于是为她开示身体的真实状况，讲解“三十二身分”这一业处，令她于身体生起离贪之心；接着又以与无常等相应的法义使她心生悚惧，为她指出了修观的道路，随后便离去了。她把刚才所听到的所有方法都如……显示巴利原文

150一百五十。显示巴利原文

151一百五十一显示巴利原文

152一百五十二。显示巴利原文

153一百五十三。显示巴利原文

他以这四首偈颂询问了那位天女往昔所造之业。显示巴利原文

150其中，「天宫」是指那位天女所投生的天宫，她是依自己的天宫而说。「常」与「愉悦」「光辉」合释，即于一切时中皆愉悦、光辉。或者，「常」可解作「铺展平整」，意谓极其宽广。「四周被覆盖」是指四周皆已铺盖遮蔽。「住处」仍是指这天宫，已造福业者安住于此，故称住处。「从业果所生」谓依业果之状而生，或与业果一同生起。「我」：应作「我的住处、我从业果所生」来理解这两个词。显示巴利原文

151「于彼处投生」这一偈的略义为：「于彼处」即于如前所述的天宫中，「已投生」即已出生；且因更早便已出生，所以她是先前的天女——这些居前的天女，数量有百千。「你是」：你依自己之业而得投生。「具荣光者」：具足众多眷属，因此你今正以自己的业、依着业之威力而照耀，光明璀璨。显示巴利原文

152如今，为以譬喻说明彼之照耀，即诵出「月亮」偈。其含义为：如同因有兔形之相而称「月」（sasī），又因在星宿中功德超胜而称「星宿王」（nakkhattarājā）的月亮，统领并超越一切星群而照耀、辉耀；同样地，你也在这些天女、天女的集会中，以自身的荣光极为闪耀地照耀。此中，「这些」（imā）、「此」（ima）仅是虚词。然而，有读作「如同星宿王照耀星群，你亦如是」者。显示巴利原文

153153. 现在，为询问那位天女的过去生以及她在那时所修的福业，而说出“你究竟从何而来”这一偈。其中，“你究竟从何而来”意为：你是从何处、由何种福业之因，来入我的住处，而在此结生呢？你是贤善的、具足无上容色、诸肢悉皆妙好的天女。为了用譬喻说明“具无上容色”的意义，又说：“就像梵天到来时，与帝释共住的三十三天众天神，全都因见到你而犹感不足。”其含义是：如同见到梵天——娑婆主或常童子梵天到来时，与帝释共住的天众，即三十三天众天神，因见到而犹感不足；同样，我们所有这些天神，也因见到你而犹感不足。显示巴利原文

被帝释天——众天神之王这样询问之后，那位天女即阐明其中的义理，说出两首偈颂：显示巴利原文

154154.显示巴利原文

155155.显示巴利原文

宣说此二偈。显示巴利原文

154-5在这里，「yam etaṃ」意指「那个问题」（yaṃ etaṃ pañhaṃ）。「Anupucchasi」意为你以随顺的方式发问。「Mamaṃ」即「我」。「Puratthī」是「在前方存在」（puraṃ atthi）的意思。「Kāsin」指迦尸国。「Kesakārikā」是她前生的名字。她藉由「于佛与法」等语句，阐明了自己的福德。显示巴利原文

接着，帝释随喜她的福德成就与天界成就，说道：显示巴利原文

156一百五十六。显示巴利原文

156在这里，「tantyābhinandāmase」意为：我们对你那两种成就随喜、赞叹。「svāgatañca te」意为：你的到来令我们欣然相迎，这正令我们的喜与悦增长。其余部分，依前文所说之理来理解。显示巴利原文

帝释天王将此事告诉尊者大目犍连长老，长老又禀告了世尊。世尊便以此事作为缘起，为在场的大众开示法要。那次开示，令涵盖诸天在内的世间皆得利益。显示巴利原文

就这样，在《究竟义显明》这部《小部注疏》的《天宫事》部分里，显示巴利原文

第二品，以“如帝释天王”开头的《婢女天宫》。这则天宫的缘起是怎样的呢？一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，舍卫城有一位优婆塞与众多优婆塞一起，在傍晚时分前往寺院听法。大众散去后，他来到世尊面前，说道：“尊者！从今以后，我将向僧团提供四份常供饭食。”世尊便为他说了相应的法语，然后让他离去。他告知负责分派食物者：“尊者！我已指定向僧团提供四份常供饭食，从明天起，请圣者们来我家中。”随后回到家中，将此事告诉婢女，并对她说：“对此，你应当时时保持不放逸。”她应道：“好的。”她天性具足信心，乐于福德，持守戒行，因此每天准时起床，备办精美的饮食，将比丘们入座之处清扫得十分洁净，铺设妥帖，安置好座位。比丘们到来时，便迎请入座，顶礼后，以香、花、熏香、灯明等作供养，然后恭敬地侍奉饮食。显示巴利原文

后来有一天，比丘们用餐完毕后，她上前顶礼，问道：“尊者！如何才能从这生等诸苦中解脱呢？”比丘们先为她授了三皈依和五戒，接着向她开示身体的自性，教导她修习不净作意；另一些比丘则为她宣说无常之法。在随后的十六年中，她持守净戒，时时如理作意。一日，得遇听闻正法的恰当时机，因慧根已熟，观智增长，便证得入流果。命终之后，她投生为帝释天王的一位宠爱侍女。她受到六万种乐器的承事供养，有十万天女围绕，享受广大天界之成就，欢喜愉悦地与眷属们漫游于园林等处。尊者大目犍连如前面所述的方式见到了她——显示巴利原文

157157.显示巴利原文

158一百五十八。显示巴利原文

159一百五十九显示巴利原文

160一百六十显示巴利原文

161一百六十一显示巴利原文

162一百六十二显示巴利原文

163一百六十三显示巴利原文

164一百六十四。显示巴利原文

165一百六十五显示巴利原文

166一百六十六显示巴利原文

167一六七显示巴利原文

168168.显示巴利原文

169169.显示巴利原文

170170.显示巴利原文

171一七一。显示巴利原文

172一七二。显示巴利原文

157157. 其中，“api sakkova devindo”中的 api 表示赞许，iva 省略了字母 i 用作譬喻，因此整句意为“正如帝释天为天众之主”。说这位天女与帝释天同等，是为了显示她眷属的成就。有些人说：“api 仅仅是一个小品词。”“心蔓园”：因一位名为质多的天女以其福德威力化现，或因彼处有众多名为“心蔓”等具足种种奇妙花果的藤蔓，故得名“心蔓园”天园。显示巴利原文

161“为他所使”：指在别人家里，被差遣去做种种事务，也就是“为他人服务者”。显示巴利原文

162“我虽如此，于彼教法中，生起出离”：此谓那位女子虽身为婢女，却成为具足五眼的佛陀、世尊的近事女，持戒十六年，修习业处并如理作意。由于她如理作意的力量，在我（天女）心中，正于三十七菩提分法所摄、具足“如”相的导师教法中，生起了出离——也就是正精进，已然生起。显示巴利原文

163-4为了显示那出离（精进）前行分的持续情形，她说：“哪怕此身破碎，于此也绝不停息。”其意为：“即使我这个身体破碎、毁灭，我也对它毫不顾惜；于此业处修习的加行中，我的精进绝不停息、绝不松懈。”——她如此激励精进，策励修观。显示巴利原文

现在，为了显示她如此策励修观后所证得的功德，她说：显示巴利原文

此处概义如下：那条圣道与五学处相关联，因为它是依止于恒常的戒行而受持的五学处及修习部分，以此作为亲依止缘而获得，又因圆满这些学处而相关联。当它在某人的相续中生起时，由于能以一切方式成就安稳，且自身美好，故称“安稳”（sovatthiko）；因不被染污法所恼害，又是获得安稳的因，故称“吉祥”（sivo）；没有贪欲等棘刺，故称“无棘刺”（akaṇṭako）；断除了烦恼、邪见、恶行的密林，故称“无密林”（agahano）；能去除一切歪斜、弯曲、不正，故称“正直”（uju）；由于被佛陀等善士所宣说，故称“善士所开示的”（sabbhi pavedito）圣道。正如一位智慧仅如二指宽的女人依此方便也能证得，他（帝释）对她说：‘请看这种出离、这种如前所说的精进之果！’显示巴利原文

165“我是自在主帝释天王可以交谈的对象”：帝释被称为“自在主”（Vasavattī），因为他以自主的方式运作，或者因为他在两个天界中施展自在权威，故称自在主。对于这位自在主帝释天王，我是他可以召唤、与之交谈对话的人，或在游戏时能被他召唤。请看出离精进的果报——这便是颂文的意思。五种乐器通过十二种手位同时弹奏，合为六十种。此处意指有上千件乐器呈现在前，以侍奉的方式，故说“六十千件乐器为我作觉醒”。这里的“觉醒”是指激发喜悦与满足。显示巴利原文

166-8对于“Ālambā”等语，有说此乃部分乐师天子名字的略称，然实为乐器之名。而“Vīṇāmokkhā”等，则为天女之名。“Sucimhitā”：意为“纯净的微笑”，或者本身即是其名。“Muduvādinī”：谓“柔语者”，因她言音柔和，或极为擅长柔和动听的演奏；亦可能为其本名。“Seyyā”：即“较胜者”。“Accharānaṃ”：在天女之中，于歌咏方面最受赞叹者。“Pabodhikā”：意为“令觉醒者”。显示巴利原文

169“适时”：即合宜恰当的时机。“她们说话”：即她们当面，或满心欢喜地叙说。为显明其说话方式，故颂文云：“来，我们跳舞；来，我们歌唱；来，让我们令你欢喜。”显示巴利原文

170“此”：即我所获得的这个地方。“无忧”：因此处唯现起合意、可爱、可悦的色等诸境，故无忧愁。“欢喜园”：正因如此，一切时中喜乐皆得增长，故称欢喜园。“三十三天之大林苑”：指三十三天中广大而可敬的园林。显示巴利原文

171如此，所谓的天界成就，纯然是由福业所感的。她以分别的道理讲说完后，又以普遍的道理来显示，并说出此偈：“无福之人不得乐……”显示巴利原文

172接着，她出于希望他人也能共享自己所证得天界之住处的心意，而宣说结尾的偈颂：“对于希求与之共处者……”。此处“他们”指三十三天诸天。“希求与之共处者”：即想要与他们共有同一状态的人，这里用的是表行为主体的属格。所谓“共者”即是共同运行，它的状态就是共处，犹如勇士的状态是精进。显示巴利原文

如此，长老在天女展示了自己的福业后，为她及其眷属说法，之后从天界返回，将此事禀告世尊。世尊即以此事为因缘，为现前大众说法。那次说法饶益了包含天人在内的世间。显示巴利原文

“以殊胜的容色”这一语中，“殊胜容色”指拉库玛天女的宫殿。她的来历如何呢？世尊住于波罗奈时，波罗奈城有一城门名为渔夫门，距此门不远处有一村落，也因而被称为“渔夫门”。那里有一位名叫拉库玛的女子，她具足信心、内心清净、智慧圆融。每当她看见比丘们从该城门进入，便上前顶礼，迎请至家中，以勺舀取食物行布施。藉由这般亲近，她的信心渐次增长，更建造了一座集会堂，为前来的比丘们铺设座位，备好饮用水与洗手水。她将家中现有的米饭、凝乳、青菜等食物，悉数布施给比丘们。她在比丘们面前听法之后，安稳立足于皈依与持戒，心得安定，继而受持观禅的业处，精勤修观。由于亲依止缘具足，她不久便证得入流果。她命终之后，投生至三十三天一座宏伟的宫殿中，有一千位天女作为她的随从。她在那里享受天界的成就，快乐地游历其间。大目犍连长老游历天界时，以“以殊胜的容色”等偈颂向她发问，所有内容皆与前面所述相同。因此说道：显示巴利原文

173173.显示巴利原文

174174.显示巴利原文

175175.显示巴利原文

176176.显示巴利原文

177177显示巴利原文

178178.显示巴利原文

179179.显示巴利原文

180180.显示巴利原文

181181.显示巴利原文

182182.显示巴利原文

183183.显示巴利原文

尊者，请以我所说，以头面顶礼世尊的双足：‘尊者，优婆夷拉库马以头面顶礼世尊的双足。’尊者，即便世尊会授记我证得某个沙门果，这也并不稀奇。然而世尊授记我证得了一来果。显示巴利原文

177此处，「从渔夫门出」是指从渔夫门出去的那个地方。显示巴利原文

178「Ḍāka」指用饭豆等制成的菜羹。「Loṇasovīraka」指以多种谷物汁等众多配料调制而成的饮料，亦称为“米泔水、酸粥、盐水”。显示巴利原文

问答结束时，她由长老说法而证得一来果。其余内容，应依照前文所述的方法了知。显示巴利原文

“为乞食而游行者”指施米泔水者的天宫。这天宫的来历是怎样的呢？世尊住在王舍城竹林精舍的迦兰陀竹园。那时，王舍城中有一户人家被蛇风病侵袭，家中除了一位女子外，其余人全部死去。她因畏惧死亡，舍弃了家宅以及家中一切财物粮食，从墙洞逃出，成了无依无靠之人。她跑到别人家，住在屋后。那家人出于怜悯，将锅中剩余的粥、饭、米泔水等施舍给她。她便以此维生。显示巴利原文

那时，尊者大迦叶入灭尽定七日，出定后思惟：“今日我应以接受饮食摄受谁，使其脱离恶趣与痛苦呢？”他见到那位濒死的女子，并看到她已造下导向地狱的业，心想：“我若前往，她定会将所得米泔水供养于我；凭此功德，她将投生化乐天。如此，我既能救她免于地狱之生，也能成就她的天界福报。”于是，他于上午著下衣，持钵及衣，朝她住处方向走去。此时，帝释天化作陌生人的装扮，带来具足种种美味、种种汤汁的天食。长老知其意图后，拒绝道：“乔尸迦，你已行过善业，为何还要如此？莫要夺走困苦贫乏者应得的成就！”说完便站到那位女子面前。显示巴利原文

她见到长老后，心想：“这是一位具大神力的长老，可这里却没有适合供养他的嚼食或啖食。我这份盛在污秽器皿中的、混杂着草屑尘土、无盐、冰冷、无味的酸粥水，怎敢给这样的尊者呢？”于是她对长老说：“请您离开吧。”长老只往后退了一步，便站住不动。在家众上前想供养食物，长老并不接受。那位穷苦的女子明白了：“长老正是为了摄受我而来，他只愿接受我拥有的东西。”于是，她生起净信，心怀恭敬，把酸粥倒进长老的钵中。为了增长她的净信，长老做出进食的样子，人们为他铺设了座位。长老坐在那里，吃了那酸粥，又饮了水，放下钵，净了手，作了随喜祝福，并对那穷苦女子说：“从今往后的第三世，你将成为我的母亲。”说完便离去了。她由此对长老大生净信，就在那夜的初分死去，投生到化乐天众中。那时，帝释天王知道她去世了，便观察：“她究竟投生到哪里去了？”可是在三十三天中遍寻不着，便在夜半时分，来到尊者大迦叶跟前，询问她的投生处，他问道：显示巴利原文

185一百八十五显示巴利原文

186一百八十六显示巴利原文

他说了这两首偈颂。显示巴利原文

185其中，“piṇḍāya”意为“为了团食”。而“默然站立者”（tuṇhībhūtassa tiṭṭhato）是显示为团食而行的姿态，意为“为了她而站立”。“daliddā”即“贫穷”（duggatā），“kapaṇā”即“可怜”（varākī）。用“贫穷”一词表示她财物上的衰败，用“可怜”一词表示她亲族上的衰败。“依止他家”（parāgāraṃ apassitā）即“依靠他人的家”（paragehaṃ nissitā），指寄居在别人屋外的后檐下过活。显示巴利原文

186“她去了哪一方”（kaṃ nu sā disataṃ gatā）的意思是：就投生在六欲天而言，她究竟投生到了哪一方？于是，帝释心想：“她被长老这般摄受，本该享有广大天界成就，为何却不见踪影？”他在下方的两个天界遍寻不得，因此生起疑惑而发问。显示巴利原文

于是，长老对他说：显示巴利原文

187一百八十七。显示巴利原文

188一百八十八。显示巴利原文

189一百八十九。显示巴利原文

他依照所问的顺序给予回答，宣说了她投生的地方。显示巴利原文

188此处的「vippamuttā（已解脱）」是指：已从那种身为人的不幸、极其悲惨的生存状态中解脱出来，完全出离。显示巴利原文

189「Modatācāmadāyikā（布施粥者得欢喜）」：她仅仅是布施了粥的人，也能因此在第五欲界天享受天界的成就而欢喜。请看，这便是福田殊胜所引生的果报。显示巴利原文

随后，帝释天听闻了她的布施竟有如此大的果报与利益，便称赞道：显示巴利原文

190一百九十显示巴利原文

191一百九十一。显示巴利原文

192一百九十二。显示巴利原文

193一百九十三显示巴利原文

194一百九十四。显示巴利原文

190其中，「aho」是表示惊奇的感叹词。「varākiyā」意为“可怜的（女人）”。「parābhatena」指从他人处拿来，即从别人家中乞讨所得的意思。「dānena」指应当布施之物，即仅有米汤汁的应施之物。「ijjhittha vata dakkhiṇā」意思是：啊！此布施确实成就了，啊！它有大果报、大光明、大广大威力。显示巴利原文

191现在为了显示“即使是女宝等，也不及那布施的百分之一、千分之一”而说“成为大王后”等。其中，「sabbaṅgakalyāṇī」指“不过长、不过短、不过瘦、不过胖、不过黑、不过白，未超过人的肤色，未达到天的肤色”，即具备如此所说一切条件的因由，或者因一切肢体都令人愉悦、优美、端正，故称“一切肢体美好”。「bhattu cānomadassikā」指在丈夫面前呈现不丑陋的相貌，极为可观，令人欢喜。「etassācāmadānassa, kalaṃ nāgghati soḷasiṃ」的意思是：将这残食布施的果报分成十六份，取其中一份，再将那一份分作十六份，取那样的一份，即十六分之一的份额，转轮王女宝之身也不能与之相比，不能达到，不可获得。有说“金钱是十五分之一尼迦”，也有说“是百分之一尼迦”。显示巴利原文

193「hemavatā」：生于雪山（喜马拉雅）的，或属雪山种的。因为它们体型巨大，具足力量与速度。「īsādantā」：牙齿如车辕，稍弯曲；由此排除了长有阔大獠牙的情况。「urūḷhavā」：由于力量、速度与精进而强大，能承担大战事的意思。「suvaṇṇakacchā」：系着金制颈饰；此处以“kaccha”一词指全部象具。「hemakappanavāsasā」：具备金镶饰的象毯、手镯等象的装饰物。显示巴利原文

194“四洲的统治者”——指的是各有二千小岛围绕的赡部洲等四大洲的统治权。借此说明具足七宝的转轮圣王的全部辉煌。至于这里的具体所指，皆为前文已述的内容。显示巴利原文

在此，尊者大迦叶将自己和帝释天王的全部对话禀告了世尊。世尊以此事为缘起，为在场的会众详尽开示了法。那场开示对大众带来了真实的利益。显示巴利原文

“旃陀利礼足”指的是旃陀利天宫。它的缘起是怎样的呢？世尊住在王舍城时，于清晨时分进入诸佛所行的大悲定；出定后观察世间，看见就在该城的一处旃陀罗住处，有一位年老的旃陀利女即将命终，且导向地狱的业已现前。世尊为大悲心所策动，心想：“让她造作能导向天界的业，以此遮止她投生地狱，令她安立于天界。”于是，世尊便与众多比丘僧众一同进入王舍城乞食。就在那时，那位旃陀利女正拄着拐杖要出城，远远望见世尊迎面而来，便面对世尊站住了。世尊也像要拦住她的去路一般，停在了她面前。此刻，尊者大目犍连了知导师的心意，又知她寿命将尽，便引导她去礼敬世尊——显示巴利原文

195195.显示巴利原文

196196.显示巴利原文

195这里的「旃陀利」（caṇḍālī）是以其出身之名来称呼她。「应礼敬」（vanda）即敬礼。「足」（pādāni）指含天神在内的世间众生所皈依的双足。「正为慈悯那人」（tameva anukampāya）：意指正是为了利益她，阻止她堕入恶道，使她生于天界，这便是其中的含义。「站立」（aṭṭhāsi）：指未进城，就那样站着。「第七仙人」（isisattamo）：意为在世间的仙人、有学仙人、无学仙人、独觉佛仙人之中，最为尊贵、最为卓越、最上等的；或者，因在佛陀仙人中，从毗婆尸佛等算起是第七位，故称为第七仙人。显示巴利原文

196「使心净信」（abhippasādehi manaṃ）：意即以‘他是正自觉者世尊’这样的了知，让你的心产生净信。「于阿拉汉、如不动者处」（arahantamhi tādini）：因远离一切烦恼，因杀死了烦恼诸敌，因摧破了轮回之轮的轮辐，因应受资具供养，亦因行恶时毫无隐藏，故为阿拉汉；因面对可爱与不可爱等一切境遇，皆安住于如如实不动之态，故为如不动者。「速以合掌礼敬」（khippaṃ pañjalikā vanda）：意即迅速举起合十的双手去礼敬。何以故？因为「你的命短」（parittaṃ tava jīvitaṃ）：生命的本质即是当下便会崩坏，所以生命短促、极其短暂。显示巴利原文

就这样，那位尊者以这两首偈颂称扬世尊的功德，凭借自身的威神力站立，并藉由向她开示寿命将尽而令她生起悚惧，以此促使她礼敬导师。她听闻之后，悚惧心生起，对导师心中充满净信，便以五体投地顶礼，合掌恭敬，由佛随念而生的喜悦使心得专一安住，就那样站立着。显示巴利原文

197197.（此处仅为编号，内容空缺）显示巴利原文

198200（此处仅为编号，内容空缺）显示巴利原文

198此处，“合掌致敬正自觉者”意指：纵使世尊已经离去，她以佛陀为所缘，心因喜悦而得定，犹如世尊亲临面前，合掌高举，站立致敬。“黑暗中”：指世间被无明之暗与一切烦恼之暗所笼罩。“造光者”：指创造智慧光明者。显示巴利原文

她自彼处命终后，转生三十三天，有十万天女为其眷属。就在当天，她与天宫一同降临，出天宫后，来到尊者大目犍连前，向他顶礼。为说明此事——显示巴利原文

199一百九十九。显示巴利原文

天神说。长老便问：显示巴利原文

200二百。显示巴利原文

200「闪耀者」：因自身身光及衣物、饰品的光辉而照耀、闪耀。「大荣光者」：拥有广大随从。「从天宫降下」：从天宫而下。「具有种种心者」：具足种种心的差别。「清净」：具足清净的功德，此处为呼语，称「清净的女神」。「我」：指「我」，是长老自称，作宾语。显示巴利原文

她为长老所问，便接着说：显示巴利原文

201二〇一。显示巴利原文

202二百零二。显示巴利原文

203二百零三显示巴利原文

204二百零四。显示巴利原文

她宣说了这四首偈颂。显示巴利原文

201-4此处，「被派遣」是指因被吩咐“旃陀罗女，去礼拜双足”等而受差遣前往礼敬。由礼敬所生的福，虽就其生起的刹那而言较为微细，然因福田的广大与果报的广大，它其实是极其巨大的，故说「已作广大善业」。同样地，为了表示以佛陀为所缘而生起喜时，慧与念变得清净明晰的状态，故说「正知具念」。接着……显示巴利原文

205二〇五。显示巴利原文

这首偈颂为结集者所安立。显示巴利原文

205此处，「旃陀利」是因她过去曾为旃陀利女，故以此相称。天界有一惯例，即沿用人间通行的名称来称呼。其余解释，皆如前所述。显示巴利原文

大目犍连尊者便将此事禀告世尊。世尊以此事为缘起，为现前大众开示正法。那次开示令大众深获法益。显示巴利原文

“青、黄、黑等”一篇，为吉祥妇天宫。其缘起为何？那时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，金沙城有位名叫罗诃的居士子，其人有信心、有净信，戒行具足。同城中有一财富与之相当的家族，彼家有一女，同样具足信心与净信，且天性良善，故名曰吉祥。后来罗诃父母向此少女求婚，待时节合适便迎娶过门，举行婚礼。二人共同生活极为和乐。她因自身德行十分圆满，在城中以“吉祥妇”之名广为人知。显示巴利原文

那时，两位上首弟子各领五百比丘，游化诸方，来到了金沙城。罗诃得知他们到来的消息，满心欢喜，便前往拜见二位长老，顶礼后邀请他们次日应供。翌日，他以精美的嚼食和啖食供养二位上首弟子及随行僧众，随后率妻儿一同听闻他们宣说法教，依教奉行，皈依三宝，受持五戒。其妻则在每月初八、十四、十五及神变月的布萨日持守布萨戒；她于戒律和品行上修得极其圆满，并蒙诸天慈悯护佑。正是仰仗天神的慈悯，她得以洗除他人横加的不实毁谤，凭藉极为清净的戒行，在世间广获美名。显示巴利原文

事情是这样的：她本人住在金毘罗城，丈夫则因经商住在塔迦尸罗。节日那天，丈夫被朋友们怂恿，想去庆祝星宿节。这时，家中的守护女神便以天威将她送到丈夫那里，使她得以与丈夫结合。凭借那次结合，她怀有身孕，随后女神又把她带回金毘罗城。渐渐地，怀孕的征象显露，婆婆等人便怀疑她“行为不贞”。正是那位女神，以她的威力显现出恒河大洪水仿佛要淹没金毘罗城的景象。她以表白自己贞洁的真实誓言，令那被风激起层层波浪的恒河洪水从她头顶退回，从而消弭了灾难。后来与丈夫重逢时，丈夫起初也像婆婆等人一样怀疑她。她在塔迦尸罗出示了丈夫以前给她取的名字和留下的信物，彻底消除了丈夫的疑惑，于是她深受丈夫、亲族及大众的敬重。正因为这样，才说：“靠着极其清净的戒行与威仪，在世间广得美名。”显示巴利原文

她后来命终，投生到了三十三天。那时，世尊从舍卫城前往三十三天，坐在波利质多罗树下的黄毛毯石上。天众前来拜见世尊，顶礼后退坐一面；这位吉祥天女也前来拜见，顶礼后站在一旁。当时，在来自十千世界的天众与梵天众聚集之中，世尊为了询问这位天女过去所修的福德业，说道：显示巴利原文

206第二百零六偈。显示巴利原文

207第二百零七偈。显示巴利原文

208第二百零八偈。显示巴利原文

206-7206-7. 此中，「青、黄、黑，深红以及红」此句中的‘及’字，表示已述诸义的合取，应分别与‘青’、‘黄’等一一连接。‘以及’是不变化词，表示其他含义，由此含摄了白色等未曾说出的颜色。应知‘如是’一词在此被省略。或者，‘及’字表示未述诸义的合集，‘以及’则用作‘如是’的意义。在‘种种高低不同的颜色’之中，‘高低种种’应视为语法上省略了变格，意为种种高低不同的颜色，亦即种种不同的颜色。或者，‘颜色’是指具有颜色的。‘为花蕊所围绕’的意思是：被花蕊所围绕的，因为这里是以主格的形式表达属格的意义。总的意思是说：凭依青、黄、黑、深红、红，以及白色等其他颜色，而有种种高低不同的颜色；那些花由与自己相同颜色的花蕊与细丝所围绕，又或因具有种种形状等而显出高低之别。具有上述种种颜色的这些花，由于是从曼陀罗树所生，故称为曼陀罗花。天神，你将这些花做成的花环戴在头上，作为装饰。显示巴利原文

为了显示那些花所出生的树具有别处所无的殊胜颜色，故说：「善慧者，这些树在其他天众中是没有的。」此处，「这些」连接起来的意思是：具有如前所述的颜色、形状等特征的有花之树，并不存在。「天众」指诸天神众。「善慧」指具足美好智慧者。显示巴利原文

此中，「青」：依于靛青宝、大青宝等宝石而放出青光。「黄」：依于花蕊色宝、锁誓宝、花蕾宝等宝石，以及胜金，而放出黄光。「黑」：依于阿娑摩迦石、蓝石等宝石而放出黑光。「深红」：依于光焰宝、牛尿色宝、牛黄宝等宝石而放出深红光。「红」：依于红莲色宝、红印宝、珊瑚等宝物而放出红光。然而有些论师将「青」等词与「树」字相连，说为「青色的树」等。因为树也被青色等的花覆盖，与青色等产生关联，故而获得「青色」等的惯用名称。因此，依他们的解释，应这样连接：「青……红……善慧者，这些树在其他天众中是没有的，所以你戴着由种种颜色、有花蕊围绕的曼陀罗花所编成的花环。」这里有两种解释方法：第一种是先赞叹所见到的具有特殊颜色的花，通过显示花的殊胜来显示树的殊胜；第二种是通过显示树的殊胜来显示花的殊胜。在第一种方法中，颜色等是依其自相来把握的；在第二种方法中，则是依所依托的树来把握的。这便是它们的差别。显示巴利原文

208「以何」(kenāti)：即以何种福德业，而获得如此的三十三天之身？应作此连接。「被问而说」(pucchitācikkha)：你既已被问，即应说明，即应讲述。显示巴利原文

世尊这样问后，那位天女便以这些偈颂答道：显示巴利原文

209二百零九。显示巴利原文

210二百一十。显示巴利原文

211二百一十一显示巴利原文

212二百一十二显示巴利原文

213二百一十三。显示巴利原文

214二百一十四。显示巴利原文

215二百一十五。显示巴利原文

216二百一十六。显示巴利原文

209-214209-214. 其中，「吉祥女」（bhadditthikā）：他们称我为吉祥女，是基弥拉的近事女。我具足正行，凭真实语之力使上涨的大洪水退去，成为戒行无缺者，因此他们断定：‘这位女子吉祥、美好。’于是基弥拉的居民们便称我为‘吉祥女近事女’。至于‘具足信与戒’等句，前已依例解说，其义易明。显示巴利原文

此外，以「信」一词显示信财；以「乐于分享，衣物、食物、坐卧具、灯烛，我以净信心施与正直者」显示施财；以「戒具足，十四日、十五日……乃至……乐于五学处」显示戒财、惭财和愧财；以「于圣谛善巧」显示闻财和慧财。如此，她便成就了七种圣财。「近事女……有眼者……我游化于欢喜园」这一段，则是阐明她的现法利益与来世利益。其中，「已作住处」（katāvāsā）指已成就善行的住处。因为善业在她所投生之处及未来，都是安乐安住的因，所以称为“乐住者的住处”，由此而说「已作善」（katakusalā）。显示巴利原文

215215. 之前，她讲述了此前未提及殊胜福田的布施所生福德，现在为显示该福德所趣向的处所，而说出「诸比丘……」等句。其中，「诸比丘」（bhikkhū）：因彻底断尽一切烦恼，故称比丘。「最上利益摄受者」（paramahitānukampake）：指以最上现法利益等善加摄受者。「我供养」（abhojayin）：即我以美味饮食供养。「苦行之双」（tapassiyugan）：指以最上苦行焚烧一切烦恼垢秽，断除后安住不动，因而成为苦行的双尊。「大牟尼」（mahāmunin）：由此成为大仙，又或者，因以广大智慧审察决断广大境界，故称大牟尼。这一切，都是就两位上首弟子而言。显示巴利原文

216216. 「带来无量安乐」（aparimitaṃ sukhāvahan）：此处未作连音简省。因为世尊说过：“诸比丘，要说尽天界之乐，实非言语所能穷达。”（《中部》3.255）因此，它指的是那超越言诠、不可限量的安乐所生者，又或者，是依仗她自身的功德威力，能带来无量的安乐——也就是安乐之因。「常」（satataṃ）：即一切时。所谓常，是指于一切布萨日不曾漏失，每一布萨日皆圆满持守；或指能于一切时带来安乐。可作如是解。其余解释，与前述方式相同。显示巴利原文

之后，世尊为以母天子为首的十千世界诸天、梵天众，宣说了三个月的阿毗达摩藏，然后回到人间，又为比丘们开示了《跋提女天宫》。这场开示，使在场的会众皆得到了利益。显示巴利原文

《殊胜之色》所说的是索娜丁那天宫。此事的因缘是怎样的呢？世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，在那烂陀有一位名叫索娜丁那的优婆夷，她具足信心与净信，以四种资具殷勤恭敬地承事比丘众，恒常持守极为清净的戒，也受持具足八支的布萨。她得到了闻法的恰当时机，依止善知识，便精勤修习四圣谛业处，证得了入流。后来，她身患疾病，命终之后，投生于三十三天。大目犍连尊者她——显示巴利原文

217二百一十七显示巴利原文

218二百一十八。显示巴利原文

219二百一十九。显示巴利原文

他以此三首偈颂而问。显示巴利原文

220第二二〇节。显示巴利原文

221-226第二百二十一节至第二百二十六节。显示巴利原文

227第二百二十七节。显示巴利原文

天神如此解说。这一切皆与前述方法相同。显示巴利原文

「以殊胜容色」等语，指布萨天宫。此处的缘起为：在萨咖答城，有一位名为布萨的近事女，此即与前一毗邻天宫的不同之处；其余部分则与紧挨其前的天宫相同。因而作如是说：显示巴利原文

229-231二百二十九至二百三十一。显示巴利原文

232二百三十二。显示巴利原文

233-238二百三十三至二百三十八。显示巴利原文

239二百三十九。显示巴利原文

天神这样解说后，接着指出自己的一个过失：显示巴利原文

241241.显示巴利原文

242242.显示巴利原文

233233. 其中，「优波萨塔」：人们以“优波萨塔”此名来称我。「萨咖答城」：即于萨咖答城。显示巴利原文

241241. 「常常」：即屡屡、频繁之意。「听闻难陀园」：听闻三十三天有一处名为难陀园，那里有此种、彼种种种天界胜妙，因而心生向往。「欲」：指作为能生起那种福业之因的善法欲，或是指渴望生于彼处的爱欲。「生起」：即产生。「那里」：即于三十三天，她以提及难陀园的方式，所指的正是那一天界。「我生于」：即我出生、投生于彼处。显示巴利原文

242「未遵师教」：即未践行导师所说的“诸比丘，我不称赞任何微细的‘有’……”等教导，其含义为不舍弃对诸有的欲贪。乔达摩族裔乃太阳之子，世尊亦是乔达摩族裔，因同族，故称“佛陀——日族之亲”。或可说，“日族之亲”即指世尊；因其生于圣种，故为日族之亲，是日族的亲生子。由此而说——显示巴利原文

「低劣」：指下劣的。这是针对自己对生存的喜乐而说。「我」：即“她属于我”之义。显示巴利原文

当那位天神这样表达出因对有的喜爱而产生的追悔之后，长老为安慰她，首先通过显示有的寿命极为有限，指出在未来获得人身之后，超越轮回之苦是容易的；而且，完全成就漏尽者的状态，那才叫做大利益——显示巴利原文

243二百四十三。显示巴利原文

他说了此偈。接着，那位女天神——显示巴利原文

244第244偈。显示巴利原文

接着，那位长老——显示巴利原文

245第二百四十五偈显示巴利原文

以这首偈颂激励她。显示巴利原文

243-4243-4. 其中，「多久了」指经历的时间长度。「此处」指在此天界，或在此天宫。「Āyu no」中的「no」仅是一个不变化词，整句的意思是「寿命」。其含义是：长寿或不久的状态；又或者，若知道寿命，即指此义。「大牟尼」是对长老的称呼。显示巴利原文

245“跋陀，于布萨日你不应怖畏”：这是说，贤善的布萨近事女，你莫生怖畏。何以故？因为你已为正自觉者所授记。如何授记？“你是殊胜的预流者”。其中，“殊胜者”意指你已经证得、具足了名为道果的殊胜，因此，你一切恶趣之因皆已断除，你亦证得了此殊胜，故称殊胜者。余如前释。显示巴利原文

第八和第九天宫的故事，是以王舍城为缘起的。在叙述缘起事件时，应当依次这样说明：“有一位名叫尼陀的近事女……（中略）……于名声具足的乔达摩处。我因彼善业而得此容色……（中略）……及名为善尼陀的近事女。”其余的解释如前。在偈颂方面，也无新义可释。诚然，某些典籍中，经文是以省略重复段落的简略方式编排的。因此说：显示巴利原文

246第246偈。显示巴利原文

247二百四十七。显示巴利原文

248二百四十八。显示巴利原文

256二百五十六。显示巴利原文

258二百五十八显示巴利原文

261二百六十一显示巴利原文

262二百六十二。显示巴利原文

268二百六十八。显示巴利原文

“以殊胜容色”为开端的，是施食女天宫。它的来历是怎样的呢？世尊住在舍卫城的祇园。那时，北方摩偷罗城有一位妇女命终，将堕恶道。世尊于清晨出大悲定，观察世间，见到这位妇女将堕恶道，大悲心动，欲使其安住善趣，便独自一人，不带同伴，前往摩偷罗城。到后，于午前时分着下衣，持钵与衣，入城乞食。这时，那位妇女在家备好食物，放置一边，然后持水罐往水边沐浴。浴后取水，正返家时，于半路上遇见世尊，便问道：“尊者，得食团了吗？”世尊说：“我当得。”她知世尊未得食，便放下水罐，近前顶礼，说道：“尊者，我愿施食团，请受。”世尊默然应允。她知世尊已受，便先回去，在早已打扫干净、洒过水的地方敷好座位，立而等待世尊入内。世尊入内，于敷座上坐。她便供养世尊食物。世尊斋毕，手离钵后，为她宣说随喜之法，随即离去。她听闻随喜开示，心生极大喜悦，直至世尊的身影消失。显示巴利原文

270二百七十。显示巴利原文

271第二百七十一显示巴利原文

273第二百七十三显示巴利原文

274二百七十四。显示巴利原文

275二百七十五显示巴利原文

276二百七十六显示巴利原文

这位天神作了回答。余下的部分，因前文已阐明类似的道理，意思自然明了。显示巴利原文

以“殊胜容色”等偈颂起始的，是第二施食女天宫。其缘起为何？一时，世尊住于王舍城。城中有一净信具足的女人，见到一位漏尽长老正托钵乞食，便请入家中，供养食物。后来她命终，生于三十三天。余如前一天宫所述。显示巴利原文

278278.显示巴利原文

281281显示巴利原文

282282.显示巴利原文

以上是在《胜义灯》对《小部》的注释书中的《天宫事》部分。显示巴利原文

在巴利恰答咖树品中，"你的殊胜、你的容色……"所指正是殊胜天宫。这天宫如何生起呢？那时，世尊住在王舍城的竹林精舍、迦兰陀迦园中。当时，王舍城中，尊者大目犍连的侍者家有一女孩，她生性好施，乐于分享与施舍。那户人家午饭前会准备好各类嚼食与啖食。女孩将自己那份分作两份，一半施舍，一半自食；若不施舍，她便不吃。即使未见应供者，她也特地将食物留下，待见到时便行布施；若有乞食者前来，她同样布施。她的母亲非常欢喜，心想："我的女儿如此好乐布施，乐于分享施舍。"于是给她双倍的食物。她将一份分享施舍后，母亲又把另一份给她，她便再从这一份中拿出来分享施舍。显示巴利原文

时光流逝，那女孩到了婚龄，父母便在同城中将她许配给另一家男孩。然而那一家是邪见者，无信、不敬信。那时，尊者大目犍连在王舍城次第乞食，来到那女孩的公公家门前停下。女孩看见长老，心生净信，说道：“请进，尊者。”她将长老迎入、礼敬之后，没见到婆婆存放的糕点，心想：“我会禀明婆婆，让她也能随喜功德。”出于信赖，她便取了糕点供养长老。长老随喜后便离开了。女孩对婆婆说：“您放着的糕点，我供养给大目犍连长老了。”婆婆听到这话，心想：“这真是放肆！也不先问过我，竟把我的东西供养给沙门！”她咬牙切齿，被忿怒所主宰，不再思量是非，抄起面前放着的一截杵，就朝女孩肩头打去。那女孩体质娇弱，加上寿数将尽，被这一记重击带来的剧痛所伤，没过几天便去世了，投生至三十三天。她虽还有其他善行功德，但此时她对长老所做的布施功德，特别强有力地现前成熟。于是尊者大目犍连便如前述方式前去见她——显示巴利原文

286时光流逝，那女孩到了婚龄，父母便在同城中将她许配给另一家男孩。然而那一家是邪见者，无信、不敬信。那时，尊者大目犍连在王舍城次第乞食，来到那女孩的公公家门前停下。女孩看见长老，心生净信，说道：“请进，尊者。”她将长老迎入、礼敬之后，没见到婆婆存放的糕点，心想：“我会禀明婆婆，让她也能随喜功德。”出于信赖，她便取了糕点供养长老。长老随喜后便离开了。女孩对婆婆说：“您放着的糕点，我供养给大目犍连长老了。”婆婆听到这话，心想：“这真是放肆！也不先问过我，竟把我的东西供养给沙门！”她咬牙切齿，被忿怒所主宰，不再思量是非，抄起面前放着的一截杵，就朝女孩肩头打去。那女孩体质娇弱，加上寿数将尽，被这一记重击带来的剧痛所伤，没过几天便去世了，投生至三十三天。她虽还有其他善行功德，但此时她对长老所做的布施功德，特别强有力地现前成熟。于是尊者大目犍连便如前述方式前去见她——显示巴利原文

287天女们欢快起舞，天子们盛装围绕，簇拥着你。显示巴利原文

288这些金色宫殿，善见啊，都是你的。显示巴利原文

他以三首偈颂发问。显示巴利原文

286其中，“yaso”指随从。“vaṇṇo”指容色光华，即身体所发的光辉。而“uḷāro”一词因是加以简别而说，故表明那位天神的随从成就与容色成就。此二成就中，为广释前文略说的“你的容色广大”之容色成就，乃依所照之处而广说，故言“遍照一切方向”；复次，为广释“你的随从广大”之随从成就，乃据具体事相而说，故云“天女们曼舞……”等。其中，“遍照一切方向”的意思是：照彻一切方向，或令一切方向变作光明，即是“照耀”之义。对“obhāsate”一词，有人因语词前后错置，而释为“obhāsante”的意思，若如此，则应对“vaṇṇena”一词作格变化。而此处的“vaṇṇena”为表原因的具格，意思是“以容色为因”。至于“sabbā disā”，是依种类而说的方位，因其本身即泛指一切方向，故即使有那般语词的错置，亦无实益。在“nāriyo”处，亦应将“alaṅkatā”一词引来连属。显示巴利原文

287“modenti”意为令欢喜。“pūjāya”，指为供养之目的，或为供养之表相，于此与“曼舞、歌唱”相连属。“tavimāni”即“你的这些”之意。显示巴利原文

288“sabbakāmasamiddhinī”：以一切五种欲功德，或以你所乐、所求的一切事物而圆满成就。“abhijātā”意为善生。“mahantāsi”是说你是大者，有大威德。“devakāye pamodasi”：你在这天神众中，以天界胜乐的因缘，以最极的欢悦而欢悦。显示巴利原文

长老如此询问后，那位天神便解答了此义：显示巴利原文

289289.显示巴利原文

290我生于恶戒之家，处于不净的世间。显示巴利原文

291您为乞食而游行时，我供养了您糕饼。显示巴利原文

292我以清净信心，亲手给了他糕饼。显示巴利原文

293他也不来问我的意思，便说“我给沙门了”。显示巴利原文

294她以石杵砸得我头破血流，使我不能再长久地活着。显示巴利原文

295我现身于三十三天众中，得享同伴之乐。显示巴利原文

289289. 其中，“无信者中”：因不具足对三宝的信以及对业果的信，故称无信者；在那些由于顽固悭吝而沦为吝啬者的婆婆等众人当中，我具足信与戒——应如此连结义理。显示巴利原文

290-1290-1. “无饼”：指锅煎薄饼。“彼”只是小品词。我向婆婆禀明已领受供养，目的既为令其知晓，亦为令其随喜——此为意趣所在。显示巴利原文

292「如是」：此处的「此」仅为小品词。「我施与沙门」意思是我施与沙门无饼。由于婆婆不愿问我，因此她责骂道：‘你这媳妇，真是个未调伏者！’——应如此连接。显示巴利原文

293「她打击」即打。「以杵击断肢者杀我」句中：此处「杵」指肩关节，是省略前词而说；「杵」即是肢，故称「杵肢」，斩断它的人便是「杵肢断者」。如此，她被瞋怒征服，杀害了我，斩断我的肩关节——正由此攻击致死，即是杀了我。因此而说「我不能长久存活」。显示巴利原文

294「善解脱」：即从彼苦中彻底解脱。其余解释如前所述。显示巴利原文

「照亮含天神的土地」——这是《甘蔗施天女宫》。其因缘为何？世尊住于王舍城等，一切如前一个天宫所述。不同之处在于：此处布施了甘蔗，且被婆婆用凳子击打，当场死去，转生三十三天。就在当晚，她前来侍奉长老，犹如日月般照亮整座灵鹫山，礼敬长老后，合掌恭敬地站在一旁。于是长老以这些偈颂问她：显示巴利原文

296在说明「照亮含天神的土地……」这首偈时，问及其起源。答：世尊住于王舍城等，与前一个天宫的说法类似。其特殊之处是：布施了甘蔗，被婆婆用凳子击打，当即死亡，生于三十三天。就在那夜，她前来侍奉长老，如同日月般照亮整座灵鹫山，向长老礼敬后合掌站在一旁。接着长老说：显示巴利原文

297她光彩明丽，威仪庄严，犹如天人与梵天在三界中共同照耀。显示巴利原文

298你以最上等的衣物装饰自身，为何化作如此美丽的天女，前来向我敬礼？显示巴利原文

他以这些偈颂发问。显示巴利原文

296-7「照亮含天神的土地」：意指以日月天子光芒交杂、自须弥山侧流出的广大光辉，普照这片土地，故称为“含天神的”——即连同天界与虚空，所照耀的大地部分，都被照亮，成为一片光明、单一生辉。而“照亮土地后，如日月天子”，应作如此连接。「atirocasi」：超越而照耀。何为超越？以何、似何、因何超越？答曰：“以美丽……”等。此处「以美丽」：指以吉祥等美丽殊胜之处。「以威光」：指以自身的威光。「āveḷinī」：指以宝石所成花鬘为庄严者。显示巴利原文

如此被长老询问，天神以这些偈颂回答：显示巴利原文

299299.显示巴利原文

300300.显示巴利原文

301我没有吝啬，也没有自己吃掉，为了保护那位寂静的比丘，我亲手给了他。显示巴利原文

302你拿凳子打我，我便于凶时死去，转生为天神而降临。显示巴利原文

303我与天神们一起游乐，以五种欲乐而欢喜。显示巴利原文

304“如天人所护持”：如被诸天拥护、守护。“如满滴漏”：饱满充实，犹如注满之漏器。“饱满五种欲乐”：于五种欲乐中全然满足。显示巴利原文

305第三百零五偈。显示巴利原文

306第三百零六偈。显示巴利原文

299299. 其中，“现在”是指紧接着过去的那一天而说，义为“就在当时”。“就在这个村落”是指就在这个村落里，是针对王舍城而说的。因为曾有言：“村落、市镇、城市都统称为村落。”此处用的是宾格来表处所格的意义。“到达”意思是已来到。“无与伦比”的意思是无可比拟，或不可限量的。显示巴利原文

300「抛弃」意为除去、舍弃，或毁坏。「属于寂静者的」指属于善性的、已寂静烦恼的，或已达精勤者的。显示巴利原文

301「你……呢」中的「nu」是表示不悦的虚词，这个「nu」也应移入「我的」一词，组合为「我的呢」。「这自在」是就家中的主宰而说的。「从那里死没」指从那人界死没。因为从所处之地离开也称作「死没」，所以为明示死没而说「死亡」。「死亡后」并非于任何地方再生，而是成为天神，为显示此义而说「我是天神」。显示巴利原文

302「正是那业——我所做的善」意为：正是那仅有的一块甘蔗布施之善业是我所做，此外我不知其他。「乐与业」指乐与业果。此处或以省略后分，或以因代果的措辞，将「业果」称为「业」，正如「诸比丘，因受持善法，此福德便如是增长」以及「我受用属于自己的福」等处。或者，「业」是表示动作的具格，意为「由业」。又如「依业而有业」这样的表达。又或者，因它是应被希求的，故称为业。因为业连接着可爱乐的愉悦状态，是应被希求的、可希求的。「自己」意为：由自己本身，因自在主宰的状态，自己本身。「我自娱自乐」这一句，应结合前偈中的「自己」一词，通过格变化转为「自己」来理解。显示巴利原文

303-5「天护」意为被天帝释所护佑，或如天帝般因眷属广大而得守护。「具足」指完全具备、圆满成就。「大果报」即果报广大。「大威光」意为大威德、大威神力。显示巴利原文

306「你」指代你。「怜悯者」即具悲悯者。「明智者」指具慧者，意为已达声闻波罗蜜之究竟者。「前往」即走近之后。「我顶礼」我以五体投地之礼敬拜。又「问讯安乐」，意思是：我怀着无与伦比的喜悦，忆念着这件善事而问讯。其余文句，如前所述。显示巴利原文

「结跏趺座天宫」：指那殊胜的结跏趺座，以摩尼宝和纯金为庄严的天宫。这缘起为何？那时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，舍卫城中一位近事男的女儿，因家世等条件相当，许配给了城中另一位善男子。她性情温和、不嗔怒，戒行具足，敬奉丈夫如天，受持五戒，并在布萨日恭敬守护布萨戒。后来她命终，投生至三十三天。当具寿大目犍连尊者如前所述般到访彼处时——显示巴利原文

307307.显示巴利原文

那些天女从四面八方围绕着你，她们跳舞、唱歌，让你欢喜；你已获得天界的神通，有大威力。你从前做人的时候，造了什么福业呢？显示巴利原文

308308.显示巴利原文

他以这两首偈颂发问。显示巴利原文

那位天女便用下面这些偈颂回答他：显示巴利原文

309三〇九显示巴利原文

所谓“人”，是指：过去我投生于人间，身为人类，出生在富裕的家庭，是那家的媳妇。显示巴利原文

所谓“不嗔恚”，是指我自身没有嗔恚烦恼；“随顺丈夫”，是指我随顺丈夫的心意，丈夫吩咐什么我便做什么；“每逢布萨日不放逸”，是指我每半月布萨日都持守布萨戒，精勤而不放逸。显示巴利原文

310三一〇。显示巴利原文

311三百一十一。显示巴利原文

312“不妄语”即不说虚假之言，“不饮酒”即不饮取酒类，如此严格地持守戒律，令戒行达到圆满。显示巴利原文

313在神变日那天，我心怀喜悦，宁静而安详。显示巴利原文

314过去我居于如法之处，衣着整洁，曾是如来的庄严侍者。显示巴利原文

315身坏命终后，证得第二禅那力者，投生于善趣的安乐之地。显示巴利原文

307307. 其中，“pallaṅkaseṭṭhe”（最胜跏趺座）即指殊胜的、无上的跏趺座。为了显示它是最胜的，所以说“maṇisoṇṇacitte”（以摩尼宝与黄金所饰），即在那个应躺卧之处（tattha）与床座（sayane）上，有一座以各种宝石光芒交织、炽然闪耀的摩尼与黄金所庄严的最胜跏趺座。显示巴利原文

308“Te”：意为“他们”，指从周围而来。然而，考虑到“pamodayantī”（使喜悦）一词，“te”的格尾应当转变。或者，“pamodayantī”意为“产生喜悦”，即“他们令你喜悦”。显示巴利原文

310“Daharā apāpikā”：意为年轻且无恶行。或读作“Daharāsu pāpikā”，义同。又有人读作“Daharassāpāpikā”，意为对年轻的丈夫无有恶行，以恭敬承事、不逾矩而成为贤善之女（bhaddikā）。因此说“净信心”等。“Abhirādhayiṃ”：意为我令其满意。“Ratto”：意为在夜间。显示巴利原文

311“Acorikā”：意为无有偷盗，即远离不与取（adinnādāna）。或读作“Viratā ca coriyā”，意为远离偷盗。“Saṃsuddhakāyā”：由于身业（kāyakamma）清净，身体全然清净，由此成为清净梵行的女性（sucibrahmacārinī），因为除了丈夫之外，不可能有非梵行（abrahmacariya）。正如所说：显示巴利原文

又，「净行梵行者」（sucibrahmacārinī）：由清净、纯净、殊胜的梵行——即布萨戒，或由与道梵行相应的前行梵行，而成为净行梵行者。显示巴利原文

313「随法行者」（anudhammacārinī）：指具有随顺圣法而行持的习性。而前文所说的「因无过失而称为圣，或因具足八种最上支而成为圣」，即是具足八支圣道者；依无病义与无过失义而称为善，依乐果与乐利而称为乐生起，他们如是持守布萨。应当如此连结理解。显示巴利原文

314「殊胜有分者」（visesabhāginī）：指享有殊胜天界成就的有分者。「已至善趣」（sugatimhi āgatā）：已到达善趣、往生善趣，或已投生于善趣、天界成就之中。另有一读作「sugatiñhi āgatā」，其中的「hi」仅为小品词，或表示原因，即「因已到达善趣，故为殊胜有分者」。应当如此连结理解。显示巴利原文

315“Vimānapāsādavare”：指在天宫中的最胜殿堂，或在天宫最上的殿堂中；又或是在那广大、无量的殊胜殿堂中，为天女众所围绕，自身光明，我于此喜悦。亦可加上“我是”一词来连接句义。“Dīghāyukaṃ”（长寿）：由于比下界天众的寿命更为长久，且对往生彼处者而言并不短暂，天众们便因此喜爱我——这个如前所述、已证得天宫的长寿之我。其余如同前面所说。显示巴利原文

“拉塔、萨迦与巴瓦拉天女”：此处说的是拉塔天宫。它的因缘是怎样的呢？那时，世尊住在舍卫城的祇园。当时舍卫城有一位优婆塞，女儿名叫拉塔，她聪慧明理、敏达多智。嫁到夫家以后，她令丈夫与公婆都心生欢喜，言语柔和可爱，善于摄受眷属，居家能担当治理家业，从无瞋心，戒行具足，乐善好施，持守不犯五戒，每至布萨日亦不放逸地守护净戒。她命终之后，转生为多闻天王的女儿，依旧名为拉塔。她还有萨迦、巴瓦拉、阿奇马提、苏塔这四位姐妹。她们五姐妹被帝释天王接去，安置为随侍的舞女。而拉塔因为精通歌舞等技艺，最受喜爱。显示巴利原文

有一次，她们相聚一处，舒适地坐着时，由于对歌艺技巧各执己见，便起了争论。她们便一起去到多闻天王座前，问道：“父亲，我们之中谁最擅长歌舞等技艺呢？”大王这样回答：“女儿们，你们到阿耨达池畔的天神集会上去表演歌舞，在那里你们的优劣自然就会显现出来。”她们依言而行。在集会中，当拉塔跳舞时，天子们被她的表演所摄，不能安住于平静，纷纷笑起来，心中生起稀有奇特之感，不断发出“善哉、善哉”的赞叹声，挥动着衣服，那巨大的喧噪声仿佛震动了雪山。而当其余姐妹跳舞时，他们却如冬日的杜鹃一般，静静地坐着。如此，在那场歌舞集会中，拉塔的卓越便清晰地显露了出来。显示巴利原文

当时，天女中的苏塔天女心想：“这位拉塔究竟是造了什么业，竟能在容颜与名声上都超过我们？我何不问问拉塔所造的业呢？”于是她便去询问拉塔。拉塔也为她说明了原委。而这一切，是多闻天王在尊者大目犍连巡行天界来到此处时，对他讲述的。尊者为了探究根本缘由，便向世尊禀告此事，说道：显示巴利原文

316316.显示巴利原文

317那时，有五位女子来到这清澈凉水、遍满青莲的吉祥之河中沐浴；显示巴利原文

318三百一十八。显示巴利原文

319三百一十九。显示巴利原文

这是苏塔的提问。显示巴利原文

320三百二十显示巴利原文

321三百二十一。显示巴利原文

322三百二十二。显示巴利原文

323三二三显示巴利原文

324三百二十四。显示巴利原文

325三百二十五。显示巴利原文

326三百二十六。显示巴利原文

注释师说：“这就是藤蔓（Latā）的回答。”显示巴利原文

316316. 其中，拉达、萨迦、巴瓦拉、光芒、善闻是她们的名字。Ca 为并列词。Rājavarassa 指四大天王中最殊胜、最上的天王，即帝释天的侍从女——此是其用意。Rañño 指大王。因此说“多闻天王的女儿”，这应分别适用于每一位，或者是一种句法颠倒，其本意是女儿。Rājīmatī：因能照耀，故称 rājī；被认知为 rājī 的，称为 rājīmatī，这是对所有天女的共同描述。有人认为这只是某个天女的名字，依此观点，“巴瓦拉”则仅是所有天女的共同描述。Dhammaguṇehi：即以法性的功德，也就是与法不相离、符合事实的真实功德。Sobhatha：意为照耀、闪耀。显示巴利原文

317317. 此处有五女子：意即在此雪山地区，有五位如前所述名字的天女。凉水、有青莲、吉祥河：这是就那条从无热恼池流出的河之河口而说的。跳舞、唱歌后：这是依据她们奉父亲多闻天王的命令，在天神集会中所作的歌舞而说的。善闻对拉达说：即善闻天女对拉达——她自己的姐妹——说道。也有文本作“Sutā lataṃ bravu”，意思是善闻等女儿们对多闻大王的拉达说。显示巴利原文

318318. 眼有铜色光泽：指双眼分布着如同尼拘律树花蕊般的铜色条纹。如虚空般美丽：意即犹如秋季远离云、雾等垢染的天空那样，因她四肢极为清净而辉耀；或者也可理解为“就在虚空中”——“eva”表总括义，因此不论在虚空中的宫殿，还是在雪山、持轴山等依属于地面的处所，她在一切处都闪耀着。由何所作：即由哪种、什么样的福业所生。称誉：指眷属圆满与名声；由于提到了名声，也就包含了作为名声之因的功德。显示巴利原文

319比丈夫更可爱：即比丈夫更受宠爱，深受丈夫喜爱。由此显示她特别受宠。于容貌殊胜、最善妙：就色貌成就而言，她最为殊胜、最上等，较他人更为美好（“assū”仅为语助词）。也有人读作“Visiṭṭhakalyāṇitarāsi rūpato”（你是色相殊胜、最善妙者）。善巧：即以种种方式，或特别地娴熟。于舞蹈、歌唱与乐器：此处“naccanā”为语尾省略，意指在舞蹈、歌唱和乐器方面。被天子天女们询问：即诸天子、天女为了见识她的色相与技艺而问道：“拉达在哪里？拉达在做什么？”显示巴利原文

321「与弟伴」：由于恒常不与（丈夫以外的男子）身体接触，能像天神般令人喜乐；或作为第二亲爱者，即丈夫的弟弟，故称「与弟伴」（sadevaraṃ），意为与丈夫的弟弟共住。「婆婆」与「公公」合称为「sasurā」，因此「与公婆共住」（sassasuraṃ）即与公婆同住。「与男女仆从共住」（sadāsakaṃ），所有这些都关联着「令丈夫欢喜」这一内容。所谓「在那里所作」：指在那个家庭中，或是在做媳妇期间所成就的称誉，即由产生该称誉的福业所生。「我的」：此词应配合「所作」，转成「由我」。显示巴利原文

322「依四处」：即以四种原因，或依四种征相处所。「获得殊胜」：即较其他女子更为超越。所谓「寿、色、乐、力」，是开显前述「四处」的具体形态。因为寿等本身即是其较其他女子更为殊胜的特质，且应依崇信而把握，因而是原因，故称为「处」。她获得殊胜是怎样的呢？就是「寿、色、乐、力」——如此连接。显示巴利原文

323“你们可曾听闻拉达所说之事”：此拉达乃我等之长姊，她所说之事，其余三位姐妹问道：“你们是听闻了，还是未曾听闻？”“我们所疑惑的”：其中“no”仅为语助词；或如“na no samaṃ atthi”中的“no”一样，表“我们的”，故此句意为“她确已如实宣说，并无颠倒”。所谓“我们的丈夫啊，卓越女子的皈依与最上天神”，意思是：因能保护而得名“丈夫”，他于我等女子中是殊胜的皈依处，也是她们的最上天神；如法对其供奉后，能于现世及来世带来利益与安乐。显示巴利原文

324“我们完全对丈夫行法”：意即我们所有人各自对自己的丈夫——主人，践行早起等所应行之法。“由于哪个原因”：意指以彼为因，或者说，当对丈夫所应行之法得以践行时，女子便名为“敬夫者”。“我们将获得拉达所宣说之成就”：即此拉达如今正宣说自己所获的成就，我等也因对丈夫行法，将获得那样的成就。显示巴利原文

325“以山麓为行境”：即以山林丛间为活动范围者。“住于持地山后”：意即安住于名为“持地”的不动山，安住之后，也就是居于彼处。“征服后”：即战胜之后。“弱小的”：指力量微弱之辈，即便遇到大象等巨大野兽，他也照样将其杀死。显示巴利原文

326“同样地”，这是对此偈颂以比喻结合进行的义理连结：犹如狮子依止作为自己住处与猎区的山林而住，达成所欲的目标；同样地，那位具足信心、内心清净的圣弟子女，依止供给衣食而养育自己的丈夫、主人而住，她以一切时处随顺丈夫为本的德行追随丈夫，断除对眷属等所生的忿怒，调伏并克制对所得资具所生的悭吝，令其不再生起。由于如理行持敬夫法与近事女法，成为法行者，她在天界的喜乐中受用安乐，获得欢悦。余义如前所说。显示巴利原文

古帝喇天宫。其缘起为何？当世尊住在王舍城时，大目犍连尊者如前所述游历天界，进入三十三天。在那里，他看见依次排列的三十六座天宫中，有三十六位天女，每一位都由一千名天女随从围绕，正享受着广大天界的成就。尊者便以“殊胜之色……”等三首偈颂，依次询问她们过去所造之业。那些天女被问后，也以“施最上物品之妇女……”等偈颂回答。随后，长老从人界返回，将此事禀告世尊。世尊听后说道：“目犍连，那些天女并非只有被你这样问才这样回答，过去我问她们时，她们也是如此回答的。”于是，应长老的祈请，世尊便讲述了自己过去生为古帝喇老师的故事。显示巴利原文

过去，梵授王统治波罗奈城时，菩萨投生于一个乾闼婆家族。他精通乾闼婆技艺，名声如同廷布罗那罗陀，四方周知，成为一位公认的、名为“古帝喇”的老师。他赡养着年迈失明的父母。住在乌阇尼城、名为牟西喇的乾闼婆，听说他技艺圆满，便前来拜访，顶礼后站在一旁。古帝喇问他：“你为什么来？”他答道：“想在您身边学习技艺。”古帝喇老师观察他后，凭其善观相术，心想：“此人心术不正，性情粗硬，忘恩负义，不可摄受。”因此没让他学艺。牟西喇便去亲近侍奉古帝喇的父母，恳请他们代为求情。古帝喇老师受父母所迫，心想：“尊长之言不可违。”便为他开讲技艺。由于老师无有悭吝，心怀悲悯，故将全部技艺毫无保留地传授于他，并无隐藏。显示巴利原文

牟西喇也因为天资聪慧，加上过去世的串习和不懈怠，不久就精通了技艺。他心想：「这个波罗奈是赡部洲最上等的都城，我为何不在这里，当着国王和他的大众展示技艺呢？这样我就能在赡部洲比老师更出名、更受认可了。」他就对老师禀报说：「我想在国王面前展示技艺，请带我去见国王。」大士对他生起悲悯之心，想：「这个在我身边学了技艺的人，就让他得到一个立足之地吧。」就带他去到国王面前，说道：「大王，请您看看我这位弟子弹奏琵琶的熟练程度。」国王答应说：「好！」听了他弹奏琵琶后，心中十分欢喜。国王想留住正要告辞离开的牟西喇，就说：「就留在我身边吧，我会把给老师的份额分一半给你。」牟西喇说：「我不能拿得比老师少，请给我们一样多。」国王说：「不要这样说，老师是尊贵的，我只能给你一半。」牟西喇见此说道：「那就请您看看我和老师谁的技艺更高超吧。」说完就走出王宫，四处游走宣告：「从今天起的第七天，我和古帝喇老师将在王宫广场上公开比赛技艺，想看的人到时候都来看吧！」显示巴利原文

大士听到这个消息后，心想：「他年轻力壮，而我年老体弱。万一我要是输了，那还不如死了好。」于是他走进林野，打算上吊自杀，但因为对死亡的恐惧而感到煎熬，又退了回来。下决心再去寻死，可走到那里，又因为害怕死而返回。就这样来回往返，最后那个地方连草都被磨光了。这时，帝释天王来到大士面前，显现出身形，站在空中，对他说：「老师，你在做什么呀？」大士便倾诉了自己内心的痛苦。显示巴利原文

327327.显示巴利原文

他道出了自己内心的痛苦。显示巴利原文

意思是：天王啊，我教导那名为牟西喇的弟子七弦之乐——因其以七根弦而称“七弦”；我以之为境，如理而不遗二十二种听音之辨，故称“极甘甜”；又因其所掌握之约五十种音阶清晰，且音声与琴声和合，令闻者生大欢喜，故称“令人愉悦”；依音阶等分别，我又教授他六种等四类乾闼婆乐，即我令他学习、掌握、训练了乾闼婆技艺。那牟西喇身为弟子，却在竞技场上出于忿怒，欲显己之优越，来向我这位老师挑衅说：“来，展现你的技艺！”因此，憍尸迦天王，请您作我的皈依与庇护吧。显示巴利原文

帝释天王听了，便对他说道：“老师，不要害怕，我即是您的皈依与救护。”显示巴利原文

328帝释天王听后，告诉他说：“老师莫怕，我来作您的皈依与救护。”显示巴利原文

他是这样说的。相传，在过去世时，大士曾是帝释天王的老师。因此他说：「我是恭敬老师的人」——意为：我是恭敬师长的人，不像牟西喇那样争强好胜；既有我这样的弟子在，像您这样的师长怎会落败？所以，那学生不能胜您，老师啊，您必将战胜学生牟西喇，而他则走向败亡。这便是他的意思。说完后，他又安慰道：「第七天我会来到辩论场，你们只管放心辩论。」说罢便离去了。显示巴利原文

到了第七天，国王携众随从在王宫大厅就座。古帝喇老师和牟西喇为展示技艺，严整仪容，上前向国王行礼，随后各自在预先备好的座位上落座，弹奏起维纳琴。帝释天从天而降，停驻于半空之中。唯有大士能看见他，其余众人皆不能见。在场大众对两人的演奏心生平等，不分高下。于是帝释天对古帝喇说：“弄断一根弦。”弦虽断，维纳琴的音声却依然同样美妙。他又依次说道：“断第二根、第三根、第四根、第五根、第六根、第七根。”即使所有弦都已断尽，维纳琴发出的音声依旧美妙如初。牟西喇见此情景，便显出落败之相，垂头丧气；大众则欢喜踊跃，挥动衣衫，为古帝喇高声喝彩。国王命人将牟西喇逐出会堂，众人纷纷向他投掷土块和棍棒，牟西喇就这样当场丧命。显示巴利原文

天界之王帝释天与大士互相致意后，便返回了天界。天众们问他：“大王，您往何处去了？”听闻事情经过后，众天便请求道：“大王，我们想见见古帝喇老师，请您将他带来此处，让我们得睹尊颜。”帝释天听了天众的请求，便吩咐马塔利：“去吧，驾上韦迦亚塔神车，将我们的古帝喇老师接来，天众们想要见他。”马塔利即遵命照办。帝释天与大士互相致意后，如此说道：“老师，请弹奏维纳琴吧，天众们都渴望听闻。”古帝喇回答：“我等是以技艺维生之人，若无酬劳，是不会展示技艺的。”“那么，您想得到怎样的酬劳呢？”他说：“我不需要别的酬劳，只愿这些天女各自讲述她们过去所作的善行，这便是我所得的酬劳。”天女们应允说：“好。”于是，大士便如同具寿大目犍连那样，逐一赞美天女们当下所获的福报，并以此为缘，追问她们前世所作的善行因缘。他以“以殊胜的容色……”等偈颂提问。而众天女也正如现今回答长老那样，以“布施最上衣物之女子……”等偈颂，一一为他解说。因此（佛陀）说：“目犍连，那些天女并非仅在你这样问时才如此回答，过去我问她们时，她们也同样显示巴利原文

据说，这些女子在迦叶正自觉者的教法住世时，尚在人道受生，各自造作了种种福德。其中，一位女子布施了衣物；一位布施了善意花环；一位布施了香；一位布施了上好的水果；一位布施了甘蔗汁；一位在世尊的塔庙供养了五指香印；一位受持了布萨；一位在天色将午时，向船上用斋的比丘供养了水；一位以无嗔无恼之心，恭敬服侍脾气暴躁的公婆；一位虽为婢女，做事却从不懈怠；一位向行乞的比丘供养了乳饭；一位供养了糖蜜；一位供养了甘蔗段；一位供养了柿子；一位供养了黄瓜；一位供养了甜瓜；一位供养了藤果；一位供养了余甘子；一位供养了炭火盆；一位供养了一把菜叶；一位供养了一把花；一位供养了一捆萝卜；一位供养了一把苦楝叶；一位供养了酸粥；一位供养了芝麻饼；一位供养了腰带；一位供养了肩带；一位供养了系绳；一位供养了扇子；一位供养了棕叶扇；一位供养了孔雀毛扇；一位供养了伞盖；一位供养了凉鞋；一位供养了糕点；一位供养了甜球；一位供养了螺贝。她们每一位都有一千名天女随从，依各自所获的诸天威光而光明照耀，投生至三十三天，成为帝释天王的侍女。显示巴利原文

329三百二十九显示巴利原文

330三百三十显示巴利原文

331三百三十一显示巴利原文

332三百三十二显示巴利原文

333三百三十三。显示巴利原文

334三百三十四。显示巴利原文

335三百三十五显示巴利原文

336三百三十六。显示巴利原文

如此处的说明，以下一切天宫的解释也应这样详细展开。显示巴利原文

341三百四十一。显示巴利原文

349三百四十九。显示巴利原文

357布施最上香的女人，于女人中最为殊胜……（略）显示巴利原文

365施予最上果的女人……（略）显示巴利原文

373布施最上美味的女人……（略）显示巴利原文

381三百八十一。显示巴利原文

382三百八十二。显示巴利原文

389请看我的宫殿……（中略）显示巴利原文

397我立于水中，以清净信心向比丘施水……显示巴利原文

405我不嫉妒，以不放逸与自身的戒行服侍他们……显示巴利原文

413我无嗔恚、无傲慢，乐于分享自己的那份……（等等）显示巴利原文

421我造作此业之后，便投生善趣享受快乐……显示巴利原文

429我供养了糖蜜……显示巴利原文

437我布施了甘蔗段……（中略）显示巴利原文

445我曾以廷婆楼果行布施……（中略）显示巴利原文

453我曾以黄瓜行布施……（中略）显示巴利原文

461“我布施了甜瓜”……（中略）显示巴利原文

469我布施了藤果……（略）显示巴利原文

477我布施了枣子……（略）显示巴利原文

485我布施了手扇……（略）显示巴利原文

493我布施了一把青菜……（略）显示巴利原文

501我布施了一把花……（略）显示巴利原文

509509. 我布施了一把苦楝叶……（略）显示巴利原文

517517. 我布施了芒果汁……（略）显示巴利原文

525我布施了量器洗刷具……（略）显示巴利原文

533我布施了腰带……（略）显示巴利原文

541我布施了肩带……（略）显示巴利原文

549我曾布施轭带……（略）显示巴利原文

557我曾布施扇子……（略）显示巴利原文

565我曾布施棕榈扇……（略）显示巴利原文

573我曾布施孔雀毛拂尘……（略）显示巴利原文

581我曾布施伞……（略）显示巴利原文

589我曾布施鞋……（略）显示巴利原文

597我曾布施了糕点……（略）显示巴利原文

605我曾布施了甜食球……（略）显示巴利原文

613我曾以碎食布施给一位托钵乞食的比丘……（略）显示巴利原文

614六百一十四显示巴利原文

615因此我有这样的容貌……（省略），我的光彩照耀一切方向。显示巴利原文

大士听闻那些天女各自讲述所修善行后，满心欢喜，随喜赞叹，并宣说自己修习善行的相应性及出离志向，说道：显示巴利原文

617六百一十七显示巴利原文

618因为我见到了这些天女，那些容貌美丽的天女。显示巴利原文

333333. 其中，「最上衣物布施者」：「最上衣物」指衣物中最上、最殊胜者，或于众多衣物中拣择而取的最高、最妙、无有出其右的衣物；「布施者」即布施此最上衣物之人。对「最上花施者」等，皆可依此法解释。「悦意者布施者」：指布施那些本性可喜、生来令人喜爱之物的人。「悦意」：能令心意增长。「天」：因生于天界（divi）而称为天（dibbaṃ）。「upecca」：指到达、思惟之后，心中筹思：「愿我得此。」「处所」：指宫殿之类的住处，或自在。亦有读作「manāpā」者，义为成为他人所悦意的。显示巴利原文

334334. 「请看这些福的果报」：意即“请看，布施最上衣物竟有如此果报”，她是以自身所获的成就而发出这等赞叹。显示巴利原文

341341. 「最上花施者」指以供养三宝为缘而布施最上花者，同理，「最上香施者」亦应如此理解。其中，最上花如茉莉花等，最上香如栴檀香等，最上果如菠萝蜜果等，最上味如乳、酥等，应当了知。显示巴利原文

373「香五指供养」：以香所作的五指供养。行于迦叶正自觉者那座高一由旬的金塔处。显示巴利原文

381「行路者」：正在路上行走的人。「一日布萨」：为期一天的布萨。显示巴利原文

389「我施水」：我为了洗脸及饮用，施与了饮用水。显示巴利原文

397“暴戾”指性情粗暴的人。“无嫉妒”指远离嫉妒。显示巴利原文

405“为他人服务者”指为他人提供服务的人。“以利益”指以利益之事。“分享己之所得”指对于有需要者，习惯将自己所得的份额分享出去。显示巴利原文

413“乳粥”指与乳混合的米饭，或者与乳一起烹制的米饭。显示巴利原文

437「Timbarusaka」：指柿子果。又一说：有一种类似黄瓜的蔓生植物，名为廷婆楼（timbarusa），其果实即称廷婆楼果（timbarusaka）。显示巴利原文

445「Kakkārika」：指一种小黄瓜，亦有解释为黄瓜者。显示巴利原文

477「Hatthappatāpaka」：指火焰温和的手炉。显示巴利原文

517「Ambakañjika」意指酸粥。显示巴利原文

525「Doṇinimmajjana」意指含油的芝麻饼。显示巴利原文

557「Vidhūpana」意指四方形的扇。显示巴利原文

565「Tālavaṇṭa」指用棕榈叶制成的圆扇。显示巴利原文

573「Morahattha」指用孔雀羽毛制成的驱蚊扇。显示巴利原文

617「Svāgataṃ vata me」（善来于我）意为：我今此来，实在善好，啊，何等美妙！「Ajja suppabhātaṃ suhuṭṭhitaṃ」（今日善明耀、善起身）意为：今日，我的夜晚善妙地破晓，全然光明，从卧床起身也是善起身，即很好地起身。是何缘故？便接着说道“因我见到了诸天神”等语。显示巴利原文

618「闻法」：指听闻你们由亲证业果所造下的善法。「我将做」：我将去实行。「以正行」：通过身善行的践行。「以律仪」：通过戒律仪。「以调御」：调御包括意在内六根。现在为了显示此善业对自己和世间成为出离的依止，而说“我将去那里，去到那里后不再忧愁”。显示巴利原文

如此，这段开示虽以“施主最上布施天宫”等内容摄含了三十六天宫，如同尊者大目犍连所示，实际也是为了阐明古帝喇老师的事迹而展开，因此以《古帝喇天宫》为题收摄。不过，那些天宫实际系属于女子，故归入女子天宫。而这些女子在迦叶佛（十力）时，依前所述的法行，由先后生起的善思，从第二个有身开始，历经一佛之隔，一直流转于天界；到了我们世尊出世时，她们仍生于三十三天。当尊者大目犍连问询时，她们就像被古帝喇老师问询时那样，依各自业而作答。应当这样理解。显示巴利原文

照耀天宫。它的由来是什么？世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，在纳喇伽村，有一位居士是尊者离婆多大长老的侍者，他有两个女儿，一个叫极妙，另一个叫须跋陀罗。其中，极妙嫁到夫家，于三宝具足净信、信心清净，且很有智慧，可惜不能生育。她对丈夫说：“我有个妹妹叫须跋陀罗，你把她娶来吧。如果她生了儿子，那儿子也会是我的儿子，这样我们的家族血统就不会断绝。”丈夫答应说“好的”，便依她所言而行。显示巴利原文

当时，极妙教导须跋陀罗说：“须跋陀罗，你要乐于布施与分享，于法行中不放逸。如此，你现世与来世的利益便可唾手可得。”须跋陀罗遵从姐姐的教导，依教奉行。一天，她邀请了离婆多长老及七位比丘，连同她自己共八人。长老为使须跋陀罗积集福德，便带领这七位比丘前往她家。她以净信心，亲手供养离婆多长老及诸比丘美味的嚼食和啖食。长老作随喜后便离去。后来，须跋陀罗命终，投生为化乐天的同伴。而极妙则向个人行布施，死后投生为帝释的侍女。显示巴利原文

那时，须跋陀罗观察自己的殊胜果报，心想：“我是以何善业而投生于此？”她省察后得知：“我因听从极妙的教导，向僧团作了供养，才得此成就。极妙如今投生何处？”她观察见到极妙成了帝释的侍女，心生怜悯，便进入极妙的天宫。极妙见到她——显示巴利原文

619六百一十九。显示巴利原文

620在一切天人之中，三十三天的天众以容色最为殊胜。显示巴利原文

她用两首偈颂询问，那位女神也以偈颂回答——显示巴利原文

621用两首偈颂提问，她也以同样的偈颂作答——显示巴利原文

622「你的妻子与我在一起，还有你最年幼的妹妹。」显示巴利原文

619-20其中，「以美貌」是指以美貌等殊胜成就。「我不记得曾见过你」意思是：在此之前我不记得曾见过你，即你先前未曾被我所见。因此便说「这是初次见面」。「你从哪个天界来，用名字称呼我？」意思是：你从哪一个天界而来，以「贤妹」这样的名字呼唤我。显示巴利原文

621在「我是跋陀」一句中，「跋陀」是称呼语。「我是须跋陀」意思是：我是名叫须跋陀的、你最年幼的妹妹，曾是你的妹妹；在那里，过去在人间时，与你同夫共妻，即为同一丈夫的妻子，也就是你丈夫唯一的妻子。这便是其含义。接着跋陀又说——显示巴利原文

623六百二十三。显示巴利原文

624第六百二十四偈显示巴利原文

625第六百二十五偈。显示巴利原文

以三首偈颂询问。接着，须跋陀罗——显示巴利原文

626六百二十六显示巴利原文

627六百二十七。显示巴利原文

她这样回答。显示巴利原文

623此处，“众多已造善者去往那些天”的意思是：“已造善者”指那些已积累大量善业、有大福德的人。这些众生以化生的方式投生于化乐天的天众之中。所谓“众生”，就是在这些化乐天的天众之中，你将会宣说、讲述自己的出身——整段经文的含义应当如此结合来理解。显示巴利原文

624“以何因缘”意指以什么理由。“以何形相”：此处的 eva 是合集义，意为“以及以何形相”，这就是正确的读法。“以善行”指以美好的行为，也就是以极为清净的戒。显示巴利原文

626“这八份团食”（Aṭṭheva piṇḍapātāni）：这是针对布施给八位比丘的团食而说的。“不给与”（Adadanti）：即我未曾给与。显示巴利原文

须跋陀罗如此说后，跋陀又说道：显示巴利原文

629六二九。显示巴利原文

630六百三十显示巴利原文

她问道。在此处，“tayā”是具格，表示原因（因你之故）。接着，须跋陀罗……显示巴利原文

631631.显示巴利原文

632632.显示巴利原文

633六百三十三。显示巴利原文

她讲说了自己所作的业。显示巴利原文

631其中，“意修习者”：指能使心意增长，因具足殊胜功德而应受尊敬者。“已见的”：指通过邀请而被知晓、讲说。因此他说：“我以饭食邀请了离婆多等八人（自为第八）”——意即：我以饭食邀请了那位应受恭敬的圣者离婆多，连同自己，共八位。显示巴利原文

632-3圣者离婆多为使布施得大果报，成为我的利益先行者、利益我之人。他对我说：“应施予僧伽！”他的意思是：“须跋陀！你虽想布施给八位比丘，但须知：比起对个人的供养，对僧伽的供养果报更为殊胜。因此你应施予僧伽，应以僧伽为对象而行布施。”此处所指的正是那次布施。显示巴利原文

须跋陀如此说后，跋陀便接受了此中义理，且更欲依此行持——显示巴利原文

634六百三十四。显示巴利原文

她说此偈后，须跋陀罗便回到了自己的天界。那时，天王帝释以自身光芒胜过忉利天所有天神，看见须跋陀罗天女正大放光明，也听到了她与众天女的交谈。须跋陀罗随即隐没，帝释天却不知“这位究竟是谁”——显示巴利原文

635六百三十五。显示巴利原文

他问跋陀，她对他——显示巴利原文

636六三六显示巴利原文

他说了这话。接着，帝释天为了显示她那份施予僧团的布施所具有的大果报，而演说正法。因此说：显示巴利原文

637六百三十七。显示巴利原文

638六百三十八显示巴利原文

639六百三十九显示巴利原文

640六百四十显示巴利原文

641第六百四十一偈。显示巴利原文

642六百四十二显示巴利原文

643六百四十三显示巴利原文

644六百四十四。显示巴利原文

645六百四十五。显示巴利原文

637“以法”，是指依于因由或理则。“你”在此虽为具格，却表达从格的意义。现在，为了显示那被称为“以法”的缘由，故说：“你在不可测量的僧团中，安立了布施。”“不可测量”是指：因功德威力的缘故，以及自身所造诸业果报的差别，而无法被测量的。显示巴利原文

638-9为了表明这一义理是在世尊面前亲闻、在世尊面前亲受的，便说了“被问”等语。其中，“祭祀者”即布施者。“期望福德之众生”：省略鼻音后所作的表述，指那些渴望福德果报的众生。“属于依处的”：依处名为诸蕴，与依处相关的习性，或以依处为缘的，即属于依处的，也就是能产生“有身”、能给予结生与转起果报的。显示巴利原文

640“知道各自的业与业果”：他如同观看掌中的庵摩罗果一般，了知众生各自、各如其份的福德与福德果报。或者，将“sakaṃ”一词中的 ya 变为 ka 而说为“saka”，意思是“自己、自身”。显示巴利原文

641“行道者”：正在行道，即处于道中的人。“已成为正直者”：由于正直的修行而达到正直的状态，成为应供者。“以慧与戒而得定者”：因慧与戒而得定，即具足见与戒，具足圣者的见与圣者的戒。正是由此，彰显了他那胜义僧的体性。因为由见与戒的共通性而聚合，故为“僧”。或者，“定”即定力，他拥有慧、戒与定，故为“以慧与戒而得定者”。由此，因他具足戒等三种法蕴，便彰显了他那最上应供者的身份。显示巴利原文

643“广大与宏伟”：因功德而达到宏伟，故为“宏伟”；正因如此，对于在自己身上所作诸业，他具有令果报广大的因由，故为“广大”。“如海”：如同水聚在其中故得名为“湖”的大海，以“有如此多斛之水”等方式，其水不可测量；同样，此人从功德方面亦不可测量。“正是这些”：hi 字是表强调的不变词，意思是“正是这些，才堪称最上”。对此曾这样说过：显示巴利原文

诸比丘，无论任何僧团或群体，如来弟子僧团于其中被誉为最上。（《如是语》90；《增支部》4.34；5.32）显示巴利原文

“人雄的弟子”：于人之中，具足精进者的弟子们。“作光明者”：为世间带来智慧光明者。“宣说法”：他们宣说法。如何宣说？因为法主已将法炬安立于圣僧团中。显示巴利原文

644“那些以僧团为对象而施与布施者”：凡诸众生指定圣僧伽而施，乃至对世俗僧团，最低限度乃至对种姓者施与布施，此布施虽依分享而施，亦为善施；虽依迎请供养而施，亦为善供；虽依大祭祀而施，亦为善献。何以故？因为此供养归入僧团、已然安立，具有大果报，受到世间解们的称赞。意思是：诸如来、正自觉者以“阿难，我绝不以任何方式说归入僧团的供养比个人供养更具大果报”（《中部》3.380）、“对期望福德者，僧团实为祭祀者之入口”（《中部》2.400；《经集》574；《大品》300）、“世间无上福田”（《中部》1.74；《相应部》5.997）等语，称赞、称扬、赞叹其大果报性。显示巴利原文

645“随念如是祭祀者”：即随念以如是僧团为对象而自作之布施。“已生起智慧者”：指已生起喜悦者。“调伏悭吝之垢连同其根本”：悭吝本身因令心变污浊，故为悭吝之垢；或者，悭吝及其他如嫉妒、贪、嗔等垢染，总为悭吝之垢。它们与无明、疑、颠倒等根本相伴，故说“连同根本”。调伏、断除、镇伏之后，便不受指责，到达天界之处——应如此连接。其余如前所述。显示巴利原文

然而，这一切事迹，是由诸天之主帝释以“光芒闪耀，色彩夺目”等语，告知大目犍连尊者的。大目犍连尊者又向世尊禀报。世尊便以此事为缘起，为在场会众开示了法。那次开示饶益了大众。显示巴利原文

佩萨瓦蒂天宫以水晶、金、网覆盖而成。它是如何出现的呢？一时，世尊住在舍卫城的祇园。那时，在摩揭陀国那罗迦村的一户大居士家族中，有一位名为佩萨瓦蒂的儿媳。据说，当年迦叶世尊正在建造高一由旬的金塔，她还只是个小女孩，随着母亲来到建塔之处，问母亲：“母亲，这些人在做什么？”母亲回答：“他们在制作金砖，用来建塔。”女孩听了，心生净信，对母亲说：“母亲，我脖子上有一个小金饰，我想把它供养给佛塔。”母亲说：“好，你供养吧。”于是从她颈上解下，交给金匠，说：“这是这孩子布施的，把这个也加进去做成金砖吧。”金匠照做了。后来，这女孩命终，凭借此功德，她生于天界，并在善趣中不断流转。到了我们世尊的时代，她出生在那罗迦村，逐渐长到十二岁。显示巴利原文

一日，她拿着母亲给的本钱，到一家店铺去买油。在那店里，有一位良家子，其父曾为他埋藏存放了众多的金银、珍珠、摩尼宝等。然而，店主由于业力所障，见到这些宝物现出的却是瓦砾、沙石、碎石之相。于是，他取了一部分堆在一处，想加以验证：‘若是有福德之人，这些或许就会变成金银吧。’这时，那女孩看见后说道：‘为什么将这些宝物就这样堆放在店里？难道不应该妥善收存吗？’店主听闻此言，心想：‘这女孩有大福德，凭借她的力量，所有这些都将变回金银，为我等所用。我应让她成为自家人。’于是，他来到女孩母亲前，请求道：‘请把您的女儿许配给我儿子吧。’他送上了丰厚的聘礼，办妥婚事，将她迎娶回家。后来，了解到她具足戒德，店主便打开宝库对她说：‘你看这里面有什么？’她答道：‘我看到堆积如山的金银与摩尼宝。’店主说：‘这些东西由于我们业力的缘故，原本就要隐没不现了，但依靠你殊胜的福德，又重新显现了出来。所以，从今往后，家中一切事务都由你来掌管，我们就只受用你所布施的。’从此以后，众人便称她为‘佩萨瓦蒂’。显示巴利原文

而那时，法将军尊者了知自己的寿行已尽，便心想：‘我要报答母亲婆罗门女鲁巴舍利的养育之恩，令她证得入流果之后，再入般涅槃。’于是，他前往面见世尊，请求允许自己般涅槃。得到世尊的许可后，他示现了广大的神变，以数千偈颂赞叹世尊；此后，他于目所不及处后退，再行礼拜，由比丘僧团围绕着离开精舍；随后他为比丘僧团教授教诫，又安慰阿难尊者，令四众弟子返回。接着，他渐次行至那罗迦村，使母亲住立于入流果。在破晓时分，他在自己出生的房间中般涅槃。尊者般涅槃后，天众与人众为举办遗体供养，用了七日之久，以牛头栴檀等香木堆起高达百肘的荼毗堆。显示巴利原文

佩萨瓦蒂听说长老已般涅槃，心想：‘我要前往供养！’便命人带上装满金花及诸香料的匣子，准备启程。她向公公告假时，公公说：‘你现在身怀六甲，那边必定人山人海，拥挤不堪。你派人把花和香送去即可，自己就留在家中。’但她信心已生，不听从公公的话，心想：‘纵然我因此会有性命之忧，也一定要去作供养与恭敬！’于是她带着随从来到那里，以香、花等物作了供养，随后合掌站立。那时，前来供养长老的国王随从之中，有一头大象突然发狂，闯入该地。众人因恐殒命而纷纷奔逃，佩萨瓦蒂在人群的推挤中跌倒在地，遭众人践踏而命终。她在作完供养与恭敬、内心满载对长老的净信之后命终，当下即投生于忉利天，并有一千位天女作为她的随从。显示巴利原文

她随即观察自己所获的天界胜报，心想：‘我到底依何功德，而得此果报？’当她了知这是因对长老所作的供养恭敬，内心对三宝深生净信，便想去礼拜世尊。她由一千天女围绕，身披六十车重的庄严，以广大天神通力，如日月般光照十方，连同天宫一同降下。她从天上下来，向世尊礼敬后，合掌而立。那时，尊者鹏耆舍坐在世尊身边，对世尊说：‘世尊，我想请问这位天神，她造了什么业。’世尊说：‘鹏耆舍，你问吧。’于是，尊者鹏耆舍想请问这位天神所造的业，便先描述她的天宫道：显示巴利原文

646那时，她观察自己所得的天界福报，心想：‘我是因何因缘，得此福报呢？’当她得知这是因她向尊者弟子恭敬供养，内心清净喜悦，以净妙供台为庄严，胜者般涅槃的光辉炽然照耀，如满月，如旭日，光照十方。她乘天宫降临，朝拜佛陀，合掌恭敬，礼敬而立。恰在此时，尊者鹏耆舍坐在佛前，说：‘世尊，我想请问这位天神的事。’世尊答：‘鹏耆舍，你但问无妨。’于是，他想询问天神之事，便首先描述那光明的天宫道：显示巴利原文

647六百四十七显示巴利原文

648第648颂。显示巴利原文

649649显示巴利原文

650第650颂。显示巴利原文

651六百五十一显示巴利原文

652六百五十二显示巴利原文

646其中，“覆以水晶、银、金网”：谓以水晶宝石、银网与金网所覆；由水晶宝石所成之墙壁与银、金所成之网，从四周、下方及上方全面覆盖。因种种色彩、种种构造的地面和地板，我见到种种妙丽之地面。“善喜”即极可喜乐。“殿堂”即住处，愿居者居于此处。“备有牌楼”：谓具足由种种花鬘工艺等庄严的七宝所成之牌楼；或“牌楼”是门楼宫殿之名，以此多层而庄严，此天宫具足彼。“散布着金块”：谓庭院中散布着如沙粒般的金块。因金块似沙粒，故称“光辉”，“光辉”即“rucaka”。“光辉”即照耀，或善妙地照耀。“天宫”：即殊胜殿堂，义为体量广大。显示巴利原文

647“照耀”即发光、辉耀。“如空中的太阳”即如虚空中的太阳。“秋季”即秋季时节。“除暗”即驱除黑暗。“如此照耀此”义为：如同秋季千光之太阳照耀一般，你的这座天宫也如此照耀、发光，其中“m”字是连音之用。“如火焰有烟尖”即如燃烧的火焰。因从火焰之顶端可见烟，故火亦称为“烟尖”、“烟旗”。“夜间”即安坐，指夜晚。“在天空之高处”指天空之一分，即虚空之处。或亦有读作“山顶”的版本，义为在山峰之上。这是你的天宫——应如此连接而解。显示巴利原文

648“夺人眼目”是指，其自身的光辉太过明亮，令观看者的眼睛就像被夺走一般，无法发挥看的作用。因此接着说“具有闪电性”，其义即如闪电。“具箜篌、鼓、合击与钹音”是指，由大箜篌等各种箜篌、大鼓等各种鼓，以及手掌拍击与铜钹等声音之所交织，汇成一片美妙和音。“成就”是指这座天宫被天子、天女以及天界的圆满成就所充满。“如同因达城”即如同善见城。显示巴利原文

649“莲花、睡莲、青莲与红莲”是以一个整体的方式合说为“莲花睡莲青莲红莲”。经文中的“有”字须变通搭配来理解。其中，举出“莲花”一词时也包含了白莲；举出“睡莲”一词时包含了白、红等所有种类的睡莲；举出“青莲”一词时包含了红青莲或一切青莲品种；举出“红莲”一词时则特指蓝莲花，应当这样理解。“有茉莉、般度吉花、阿诺迦花”中的“ca”仅为助词，意思是那里有茉莉树、般度吉树、阿诺迦树。有些论师把此处读作“也有阿诺迦花”，解释为“也有阿诺迦花”。“蓬蓬勃勃开着花的无忧树”应当连接理解为：开着花的沙罗树、开着花的无忧树。“此由种种树木的妙香所亲近”意思是：你的这座天宫，被各种殊胜树木的美好芳香所亲近、所弥漫。显示巴利原文

650“与沙罗树、面包果树、跋折迦树相连”意思是，与生长在岸边的沙罗树、面包果树和跋折迦树在一起。跋折迦是一种非常香的树，据说只存在于天界和香醉山，其他地方没有。“垂挂着俱舍草等盛开的花蔓”应理解为：由俱舍草、棕榈、椰子等草类植物所垂挂下的藤蔓等，连同盛开的花蔓，交织垂挂。“如宝网”是指水光犹如宝珠织成的网。异读作“如宝网”，其义则指如宝珠般的水流。“具誉者”是对这位天神的称呼。“为你所立”是指，具备上述功德的悦意池塘，就坐落在你的天宫旁边。显示巴利原文

651“水生”乃指前述莲花等水生之物；“凡有”即谓他们存在者；“陆生”指素馨等陆地所生者。而“凡有”亦统指其余一切树木品类，无论其开花或结果者，他们亦皆存于你天宫之近处。显示巴利原文

652“何戒、何调御之果报”意指：于身律仪等种种律仪中，是何等律仪？于调伏诸根等种种调御中，是何等调御，感得此果报？由于令其转生之业与招感受乐之业或有不同，故世尊先言“汝以何业报而生于此”，复问“如汝所获此天宫”。此处，“以业报”即是“以彼已成熟之业报”，此为表征之具格，句中有所省略。“顺其迹而说”意为：汝当随顺我方才所说词语之迹，宣说出相应之业行。“广长睫”谓具浓密、修长之睫毛，即如牝牛之眼般端严之睫。显示巴利原文

尔时，天女说言：显示巴利原文

653六百五十三。显示巴利原文

654六百五十四。显示巴利原文

655六百五十五。显示巴利原文

656第656颂。显示巴利原文

657所谓“寂灭者、不可测量者”，指的正是伍巴提沙，修行者应当以欢喜心持花供养。显示巴利原文

653其中，“鹤、孔雀、鹌鹑、苍鹭、陶鸡等群居出没”是指鹤、孔雀、鹌鹑、苍鹭、陶鸡等鸟群于各处活动。“天界戏水鸟与天鹅王所经行”是指那些因在水中戏游而得名“戏水鸟”的水鸟与天鹅王常于各处经行。“鸽子、迦兰陀鸟、迦昙鸟、杜鹃等鸣叫”是指迦兰陀鸟、迦昙鸟、杜鹃以及鸽子等发出鸣叫。显示巴利原文

654“有种种蔓藤与花树，种种各异”意指：拥有种种枝条与旁枝的种种花树，即各种蔓藤与花树；由于它们而有种种形状、种种奇妙的构形，故称“有种种蔓藤与花树种种”。本当说“种种”（vividha），此处却用了复数形式“vividhā”。“蔓藤”（santānaka）指欲藤（藤蔓）；这里存在种种花树的种种形态，或通过这些蔓藤与花树而显得种种不同，因此称为“有种种蔓藤与花树种种”。另有人读作“有种种蔓藤与花树种种，有喇叭花树、阎浮树与无忧树”，此时应引出“花树存在”一句来连接。或者，“花树”（puppharukkhā）是一种不带格尾的表述，意思即是“花树”。显示巴利原文

655“摩揭陀胜方之东”：意指殊胜摩揭陀的东方，由于此处是成正觉之地的缘故，故在最胜的摩揭陀国，于东方区域。“彼处于往昔我曾为媳”：即往昔我于那罗迦村的一居士家，曾为其儿媳。显示巴利原文

656“Sāti”：即她自身。“于义与法善巧”：指对义与法善巧的人，即世尊。“依此成为应受供养的义法善巧者”：由于此而成为应受供养的义法善巧者，指法将军——他（舍利弗）。或者，“应供养的”：即减损（apacayo），也就是涅槃。他对这涅槃以及其余诸义与法皆善巧；又或者说，他对于应供养、可敬的义与法——也就是灭谛与道谛——是善巧的。所谓“大”：是由于具足广大、殊胜的戒蕴等。“以花”：指用珍宝所成的花及其他种种花。显示巴利原文

657“到达最胜归趣”：指证得无余涅槃。“身”：指身体。“往三十三天者”：即前往三十三天处，生于忉利天的天众中。“于此”：即在此天界。“我住于此处”：我安住于此天宫。其余如前所说。显示巴利原文

如此，在尊者旺吉沙与天女对话的经过与因缘被讲述之后，世尊遍为聚集的大众详说正法。那次说法对大众深有利益。显示巴利原文

「黄衣黄幢」等是指末利夫人天宫。它的缘起是什么？从初转法轮开始，直到度化游方者须跋陀罗，佛事已毕，世尊在拘尸那罗的优波跋陀那，末罗王族的沙罗林，双沙罗树之间，于毗舍佉月满月日的黎明时分，入无余涅槃界而般涅槃。当世间导师的遗体为诸天与众人所供养时，住在拘尸那罗的末罗王女、末罗王妃跋耆罗，是一位名叫末利的近事女。她具足净信与欢喜，以类似大近事女毗舍佉的庄严方式，先以香水洗净自己所佩戴的大蔓草装饰，再用细棉布擦净，又取来许多香、花等物，供养世尊的遗体。这是此处的概要，详细事迹已于《法句经注》中叙述。显示巴利原文

她后来命终，生于三十三天，以此供养之力，获得了与众天不共的广大天界成就。她的天宫衣饰庄严，闪耀七宝，尤以金色光明极为璀璨，仿佛向十方倾泻光芒，如同金色流液遍照。那时，尊者那罗陀正游历天界，见此情景便走向她。她看见尊者，即行礼合掌，立于一旁。尊者对她说道：显示巴利原文

658身着黄衣，高举黄幢，黄金饰物庄严其身；显示巴利原文

659佩戴着贝壳臂钏、缀着金耳环的女郎，你是谁？显示巴利原文

660这些花环由金、红宝石、珍珠和琉璃所成。显示巴利原文

661此处各自发出孔雀、天鹅王与迦陵频伽鸟的鸣声。显示巴利原文

662你的车乘美妙可爱，以种种珍宝严饰；显示巴利原文

663由种种色彩构成，各部分匀称辉映，美轮美奂。显示巴利原文

658「黄衣」：指因如极清净的黄金般闪耀光辉而呈现黄色的衣服。「黄幢」：指在宫殿门口与车上竖立着金制大幢，故显现为黄色的幢。「黄饰庄严」：指以金色光耀的饰品而庄严。尽管种种饰品本有各色珠光交织、璀璨斑斓，但由彼善行之殊胜所生，又为极清净的黄金光网所照耀，故而她的饰品特显黄色光泽。「黄内衣」：指黄色的上衣。于“比丘应从彼处接受不超过最上的内衣和上衣的衣”等（波罗夷523‑524）中，“内衣”（antara）一词指下衣，而在此处，如同“内衣衣”等语中一样，应视为上衣。内衣（antarā）、上衣（uttariya）、上衣覆（uttarāsaṅgo）、内衣（upasaṃbyāna）乃是同义词。「美丽」：指美妙、细滑、柔软。「即使不戴饰也美」：意为你即使没有这些饰品，也凭自身容貌成就而美丽；而这些饰品唯有佩戴于你身方显华美，因此你虽不加装饰，亦如同已装饰一般。这是其含意。显示巴利原文

659“你这位佩戴金臂钏的”：你是谁？属于哪一个天众群体？你佩戴着金制的手饰（腕环），或者佩戴着金制的臂钏。其中，“金腕环”指手部的一种装饰，“臂钏”指臂部的一种装饰；又或者说，“金”即是黄金，因此“佩戴金臂钏”的意思是佩戴着金制的臂饰。“以黄金头箍庄严”：以黄金制成的头箍作为庄严。“以黄金网覆盖”：身体被镶有珠宝的金网所覆盖。“种种珠宝鬘”：如同在黑夜半月的夜晚，头上戴着星宿之鬘一样，你佩戴着种种珠宝串成的种种花鬘。你是谁？——这是问意。显示巴利原文

660“金制的”等语，是展示那位被称为“种种珠宝鬘”的天女的那些珠宝鬘。其中，“金制的”：由金色黄金制成的花鬘。“红宝石制的”：由莲华宝等红色宝石所成。“摩娑罗伽罗宝制”：由摩娑罗伽罗宝石所成。“杂红宝石”：指与红宝石一起，由斑色宝石以及名为红宝石的红色宝石所成，这是它的意思。“以鸽眼宝石彩绘”：指以类似鸽眼的宝石及上述诸宝所作的彩绘状态。因此，这些是你头发上的珠宝鬘——这是含意。显示巴利原文

661“某甲某甲”：指各个不同的。“此处”：在这些花鬘之中。“如孔雀鸣”：指如孔雀般美妙的声音。“如天鹅声”：指如天鹅的声音，或另一种如天鹅般的声音。“如杜鹃鸣”：指如杜鹃般美妙的声音。这些花鬘发出的声音，如同孔雀鸣、天鹅声、杜鹃鸣那般，如此美妙、甘甜的声调被听到。像什么呢？犹如正在演奏的五支乐器。如同善巧者演奏五支乐器时，其音声被听到，意思是声音极其美妙。这里的用语是依于处所而说的。显示巴利原文

662“种种颜色的部件”：指由形色各异的轴、轮、辕等部件所成。“善分明而美丽”：由于各部件彼此间尺寸相宜、分位明析，故显得善巧分明，熠熠生辉。或者，“善分明者”：即使仅仅由业力所成，也犹如出自善巧工艺师之手，造作分明，十分美丽，这是此处所指的意思。显示巴利原文

663“金色像之色”：指在那辆车上，因其具有极胜妙的金色光泽，而犹如一尊金色之像。或者，“金色像之色”是对那位天女的称呼，意思是如同用香水洗净、以天然朱砂液涂抹，再用细布垫反复擦拭而成的金像一般。“你照亮这片地方”：你照耀、照亮了这整片区域。显示巴利原文

如此，经过长老的询问，那位天女便以这些偈颂回答：显示巴利原文

664六百六十四。显示巴利原文

665六百六十五。显示巴利原文

664664. 此处，「金网」：指依身量制作之金网。「以众宝与黄金严饰」：谓于头顶等处，以种种宝石及黄金所作头饰、颈饰等而庄严。「缀以珠鬘」：即于其间系结一串串珍珠，以为缀饰。「为金网所覆」：指为金色光网所覆盖。彼身虽以种种宝石及黄金严饰，亦缀满珠鬘，然因极清净之赤金占多分故，日光所照时，即为极为闪耀之金色光网所覆，遍体光明晃耀，犹如金镜。「般涅槃」：谓于无余涅槃界中般涅槃。「乔达摩」：是以姓氏称呼世尊。「不可测量」：以其功德威力故不可测量。「心得清净」：谓心于业果领域，依以佛陀为所缘之信而得清净。「供奉」：谓为供养故，将此网安置、系于如来之身。显示巴利原文

665665. 「这些」（Tāhaṃ）：即“我所行此（善业）”。「善」（kusala）：以坏恶等义，故名善。「佛陀所称叹」（Buddhavaṇṇita）：谓为正如来所称赞，如“诸比丘，凡所有众生，或为无足、二足……”等经（《相应部》5.139；《增支部》4.34）所赞说。「离愁」（Apetasokā）：因无财富衰败等愁苦之因，故而离愁。以此说明无内心之苦。「快乐」（Sukhitā）：谓生起快乐、获得快乐。以此说明无身体之苦。由无内心之苦故欢喜，由无身体之苦故无病，是故言“喜悦无病”（sampamodāmanāmayā）。其余义如前说。此义理于结集时，那拉达尊者即依彼天女自述之言，禀告结集法藏诸长老，长老亦如实录于结集。显示巴利原文

“你是谁，广目者？”此为《广目天宫》之注解。其缘起如是：世尊般涅槃后，阿阇世王将其所得世尊身舍利携归，于王舍城起塔并举行大供养。尔时王舍城中有一花鬘师之女，名苏难达，为优婆夷、圣弟子、入流者。彼将父家送来众多花与香，日日遣人送至塔所供养，逢布萨日则亲往供养。后因某病命终，投生于帝释天为侍女。一日，随同帝释天进入心乐园。彼处其余天女之身光与花光等交相辉映，五彩绚烂，然苏难达之光不为彼光所夺，独保本色。帝释天见已，欲知其曾作何善业，乃以偈问曰：显示巴利原文

666第666偈。显示巴利原文

667你巡游四方，无数妇女簇拥随行。显示巴利原文

668诸天车乘，庄严具足，所到之处，光彩辉映。显示巴利原文

666“你名为谁”的意思是：你于前生姓甚名谁、是何等人？正是因你那时所修的善业，才获得了这般威德成就。“广目者”即双眼广大者。显示巴利原文

667“Yadā”指“在那时”。“此林”即名为质多罗园的园林。“色彩缤纷”是说在此质多罗园中，因绚丽光芒的交相辉映，令自身的身、衣、饰等本有光泽更臻殊胜，从而呈现出种种美妙形色。“来到此处”指已来至此、已抵达，或以此处为来此之因缘。显示巴利原文

668“在此获得”，意思是已经到达了、来到了这个位置。“你的容色为何如此”的意思是：何因何缘，你的身形、你的容貌，竟能如此，绽放出胜过质多罗园的光辉而安住？这是提问的意旨所在。显示巴利原文

这位天女被帝释天王如此询问后，便以这些偈颂来回答：显示巴利原文

669接着，帝释天王便以经中的偈颂进行解说：显示巴利原文

670诸位人间之王，请倾听这神通力与神变现起之事。显示巴利原文

671那些通过持戒而具备信心的人，恒常地对僧团进行护持与分配。显示巴利原文

672我以清净无染之心，布施于行持正直的圣众。显示巴利原文

673在那殊胜教诫的神变半月，我圆满持守八关斋戒。显示巴利原文

674念念清净而善能辨别，因此安住于天界的净居处。显示巴利原文

675这些比丘尼既是犯戒之人，又饮酒、违犯酒戒。显示巴利原文

676我是具足慧眼、为乔达摩世尊所称叹的近事女。显示巴利原文

677我将所有的香膏，悉数涂抹于世尊的塔上。显示巴利原文

678我在塔上做了涂抹，心中充满欢喜，愿以这清净庄严的手，来完成这件事。显示巴利原文

679凭神通及其明耀的威光，为我献上此花鬘。显示巴利原文

669此处，「趣」指天界之趣生或转生；「神通」指天界的神通，或意愿成就；「威光」即威力。「富兰陀罗」是对帝释的称呼，因他往昔曾行布施，故名为「富兰陀罗」。显示巴利原文

676「Ñātikulā」是指父家。「Sadā mālābhihāratī」的意思是：无论何时，每一天都由婢女从亲戚家为我带来花。「Sabbamevābhiropayiṃ」的意思是：那些为了装饰我而从父家取来的花，以及其他香等物品，我丝毫未曾自用，全都用来供养世尊的舍利塔，献上并作供养。显示巴利原文

677-8「Uposathe cahaṃ gantvā」：于布萨日，我亲自前往塔所。「Yaṃ mālaṃ abhiropayiṃ」：即那时对世尊塔所作的献花、供香，依此业而与之连结。显示巴利原文

679「Na taṃ tāva vipaccatī」：我曾持戒，那对戒的守护、那被守护的戒行，因供养所生福德之力极其强大，未能获得成熟的因缘，尚未成熟，尚未开始成熟，要等到未来生中才会产生它的果报——这便是此句的含义。「Āsā ca pana me devinda, sakadāgāminī siyaṃ」：再者，天王啊，我的愿望是‘愿我成为一来者’，这是指‘我如何才能成为一来者’这样的希愿，属于圣法范畴，而非希求更好的生存界。然而，这如同为了得到生酥而去烹煮酪浆一般，是无法成就的，由此显示那愿望不能实现。余下内容如前所述。显示巴利原文

天帝释便以自己与那位天女所说的方式，将此义理告知尊者鹏耆舍。尊者鹏耆舍在结集时，又将此义理告知结集正法的诸大长老，他们便依原样编入结集之中。显示巴利原文

「在波利阇多迦树、拘毗陀罗树下」，指的是波利阇多迦天宫。此事缘起如何？一时，世尊住在舍卫城祇园。那时，舍卫城有一位近事男来到世尊跟前，邀请世尊明日受供。他在自家门口搭建了一座大帐棚，四周以布幔作墙围起，上方张起天盖，竖立旗帜、系上飘带，又挂满种种色彩绚丽的布料、香鬘与花鬘。在洒扫干净的地上铺设好座位后，便去禀告世尊应供的时间已到。于是，世尊在午前时分，整理下衣，持钵与衣，步入那座犹如天宫般庄严陈设的帐棚；世尊犹如千光太阳照亮深海一般，坐在为他铺设的座位上。那位近事男便以香、花、熏香与灯火供养世尊。显示巴利原文

当时，有一位拾柴妇人在盲林中，看见一株繁花满树的无忧树，便摘下许多无忧花，连嫩枝带新芽一并捆束，携花而来。她看见世尊坐在那里，心生净信，便以那些花在世尊座位四周铺作花垫，供养世尊，礼敬之后，右绕三匝，怀着恭敬心离去了。她命终之后，投生在三十三天。她有一千名天女作为眷属，多数时候都在欢喜园中，有时舞蹈，有时歌唱，有时编织波利阇多迦花鬘，游戏娱乐，享受快乐。后来，具寿大目犍连按照前面所述的方式，为游历天界而往三十三天，见到她后，便以如下偈颂询问她过去所造之业：显示巴利原文

680第680偈显示巴利原文

681第六八一偈。显示巴利原文

682六百八十二显示巴利原文

683六百八十三。显示巴利原文

684六百八十四显示巴利原文

685六百八十五。显示巴利原文

686六百八十六显示巴利原文

680「巴利恰答咖、黑檀」：即取名为巴利恰答咖的黑檀花，编织天界花环，应如是连属。世间所称的“巴利迦答”，于摩揭陀语中即名“巴利恰答咖”。而“黑檀”指黑檀之种类，此黑檀于人界与天界皆有，故说彼亦为此类所属。显示巴利原文

681当那位天女舞蹈时，由于身体的动作，从其身躯及饰物中发出极为甜美的声音，香气亦恒时遍满十方而住。因此说“她舞蹈时，你……”。其中“可听闻的”，即适合听闻，或有益于听闻，亦即悦耳之意。显示巴利原文

683「以身转动着」：即由你的身体、身躯转动时；此处于文法上为表如此状态的具格用法。「发辫上的装饰」：即你发辫中的诸饰物。此处应视为省略了格位词尾，或为词性之差异。显示巴利原文

684「耳环」：指以宝石制成的花蕊状耳饰，即耳环。「被风吹动」：指被轻柔的微风持续拂动。「被风吹得全面摇动」：指被风从四方特别强烈地摇动、晃动着。另一种理解是：那些耳环被风吹动、被风全面摇动，无论有风或无风，只要耳环摇动，便传出声响——这是义理的连接。显示巴利原文

685「香气飘向一切方向」：你头上天界花环的香气，飘散至一切方向。就像什么呢？「如宝箧树一般」：正如名为宝箧树的树，在盛花之时，以自身的香气遍满众多由旬，飘向一切方向；同样，你头上所饰花环的香气也是如此，这便是经中所说的意思。据说，那棵宝箧树生长在香山，位于诸独觉佛举行布萨的圆亭正中。凡天界与人界所有的芳香之花，都会化现于其枝头，因此那棵树极为芳香。同样地，那位女神所饰花环的香气也是如此，所以经文说「如宝箧树」。显示巴利原文

686虽然该天界因具足六触处的特性，其中一切所缘都是可爱之相，但由于那位女神在香与色方面得到了特别殊胜的成就，所以才会说：「你嗅到这清净的香，见到非人间的色身。」显示巴利原文

于是，那位女神以两首偈颂回答——显示巴利原文

687六百八十七。显示巴利原文

688六百八十八。显示巴利原文

687其中，「光辉、具光芒」是指当时现前的那朵最殊胜的无忧花，它如同由纯净珊瑚聚合而成，又藉着花粉与花丝的聚集，展现出犹如光芒之网的形态。其余的解释如前所述。显示巴利原文

那时，尊者大目犍连听那位天神讲述了自己所行的善业后，便为她及其眷属开示了法。随后，他从那里返回人间，将此事禀告世尊。世尊便以此事为因缘，为前来集会的大众说法。那次说法令大众获得了真实的利益。显示巴利原文

像这样，在《究竟义揭示》这部《小部注》的《天宫事》当中，显示巴利原文

在《玛尼咤咖品》中，“于玛尼咤咖天宫”即指玛尼咤咖天宫。此天宫的缘起为何？世尊住于舍卫城的祇园。当时，有一位近事男宴请世尊，如前一座天宫所述的方式搭建了亭阁，供养安坐其中的世尊并行布施。那时，有一良家婢女，望见盲林中沙罗树繁花盛开，便前去采花，以藤蔓串成花环，又取来众多散花及最上等的花，进入城内。亭阁之中，世尊正安坐，放出六色佛光，犹如初升之日辉耀持轴山之山腹。她得见世尊，心生净信，便以那些花作供养，将花环安置于座席四周，再将余花撒开，而后恭恭敬敬地顶礼，右绕三匝，方始离去。她后来命终，转生于三十三天，那里现起一座红色水晶所成的天宫，天宫前有一片广大的沙罗林，地面铺满金砂。每当她从天宫出，步入沙罗林时，沙罗树枝便会弯垂下来，将花朵撒落在她身上。大目犍连尊者依前面所述的方式近前，以这些偈颂询问她所作之业：显示巴利原文

689六百八十九。显示巴利原文

690六百九十。显示巴利原文

691六百九十一。显示巴利原文

692六百九十二。显示巴利原文

693清风送来芬芳，遍满十方，如同那清净芳香的树。显示巴利原文

689这里的「茜红色天宫」是指由红色水晶所成的天宫。因其色泽如同辛杜瓦罗花与甘维罗花的花苞，故称为「茜红色」。「金砂铺就」是说地面到处铺满了散落的金砂。「你陶醉于美妙奏乐」是指你因精妙的五乐合奏而尽情欢悦。显示巴利原文

690「nimittāratanāmayā」：意为由你善行的工匠所化现、种种珍宝所成的天宫。「ogāhasī」：意为进入其中。「sabbakālikaṃ」：是指于一切时节皆得安乐，适宜一切季节；或指终年花开不绝。显示巴利原文

692「vāteritaṃ」：意为被风吹拂而摇动，犹如撒落花朵一般。「ādhutaṃ」：意为被微风轻柔地徐徐吹拂。「dijasevitaṃ」：意为孔雀、杜鹃等鸟群喜乐栖止之处。显示巴利原文

长老这样问后，那位天女便以这些偈颂回答：显示巴利原文

694六九四显示巴利原文

695六九五显示巴利原文

696六百九十六显示巴利原文

「已离忧愁，快乐安详」：「快乐安详」是指无有忧愁，故得快乐；内心平静，故得安详。如今我心欢喜，无有病恼。显示巴利原文

694-5其中，「圣族家」指圣者家族，意为主人之家。「我曾是」即「我那时是」。「我散撒」即以花朵抛撒。「我献上」指为表供养而恭敬呈上。其余如前所述。显示巴利原文

那时，尊者大目犍连为那位天神及其眷属说法后，返回人间，将此事禀告世尊。世尊便以此事为缘，为聚集的大众说法。这次说法，使包括天人在内的整个世间都获得了真实的利益。显示巴利原文

「光辉极美之天宫」指的是光辉天宫。它的因缘如何呢？那时，世尊住在王舍城，城中有一位优婆塞，对大目犍连尊者深怀净信。他有一个女儿，具足信心与净信，对尊者也极为恭敬尊重。有一天，尊者大目犍连在王舍城次第乞食，来到她家。她见到尊者后，心生喜悦，铺设座位，待尊者坐定，便以素馨花鬘供养，又将甜美的糖浆放入尊者钵中。尊者为她作随喜祝福，便坐了下来。她因家务繁忙，没有空闲，禀告说：“容我改日再听法。”便顶礼尊者，送尊者离开。就在那一天，她命终后，投生到三十三天。尊者大目犍连前往天界见她，以偈颂问道：显示巴利原文

697六百九十七。显示巴利原文

698698.显示巴利原文

699699.显示巴利原文

697其中，“具光辉殊胜容色者”：nibhā 意为“照耀”，是就天界而言的，因此 nibhā 即光芒；容色（vaṇṇa）就是光芒，所以称为“容色光芒”。因极度闪耀而称“光辉”，因无皮肤瑕疵而称“殊胜”，她具有最上等的容色光芒，故称“具光辉殊胜容色者”。这是以呼唤语气称“具光辉殊胜容色者”。“著善红衣者”：指穿著美丽的红色衣服。“如涂栴檀般光泽之身”：意思是身体犹如涂抹栴檀般有光泽，即像是用上等清凉香栴檀厚厚涂饰，手足等肢节红润悦意；或指以栴檀涂身而有光泽之身。显示巴利原文

如是，被长老这样询问后，那位天女便以这些偈颂回答说：显示巴利原文

700七百。显示巴利原文

701701.显示巴利原文

702702.显示巴利原文

703七百零三显示巴利原文

704七百零四。显示巴利原文

700于此，「花鬘」指素馨花。「糖浆」指用甘蔗汁制成的糖浆。显示巴利原文

701「懊悔」即追悔。为说明其原因，便说：“尊者，我犯了过失，饱受痛苦。”现在具体显示其情形：“我正是那个未听闻法的人”，意思是，我当时未曾听闻您想要宣说的法。那是怎样的法呢？「由法王所善说」，即由正自觉者所善说，因为此法初善、中善、后善，且决定导向解脱，故为善说。显示巴利原文

702此处“因此”，是指由于法王善说，且如我这般不听闻法，将成懊悔之因。“你”一词意指“你的”。“任何”即任何一位。“应怜悯者”指应受怜悯的人。“任何一位”指无论何人。“在诸法中”指于戒等诸法之中。或可读作“在法中”，则指教法。“确实”仅为语气助词，或属语序颠倒。“他”指那位应受怜悯的补特伽罗。“善说”意为极善地宣说。显示巴利原文

703-4“他们远远超越了我”意思是：那些对三宝净信的天子，超越了我而光芒照耀。“以威光”指以威势、神力。“其他”指其余天子。“与我相比”是表示比较的具格。这里展示：那些容貌更为殊胜、威力更大的诸天，正是对三宝极净信者。其余部分依前述方法理解。显示巴利原文

“以种种摩尼宝与黄金为饰”，此即象天宫。它由何因缘而生起？世尊住在波罗奈城的仙人堕处鹿野苑。其时，波罗奈城有一位优婆夷，具足净信，戒行、威仪圆满。她为供养世尊，织了一套衣服，并令人洗染得极为清净。随后，她来到世尊前，将衣服置于世尊足下，说道：“尊贵的世尊，出于慈悯，请您纳受此衣，愿此为我带来长久的利益与安乐。”世尊接受后，观察她有成证悟的亲依止缘，便为她说法。说法结束时，她证得入流果，礼敬世尊，右绕而去。不久，她命终后生于三十三天，成为帝释天王所爱重、宠信的妃子，名为耶苏多罗。凭其福德之力，出现一头覆盖金网的最胜象王，象背上现出摩尼宝所成的亭阁，阁中现出一张铺设极为精美的宝座。其两牙上化现出两座清澈悦意的池塘，池中盛开着红莲与青莲。天女们立于莲蕊之上，手持五种乐器，载歌载舞。显示巴利原文

导师世尊在波罗奈城随宜居住了一段时日，便朝着舍卫城方向游化而行。他一路次第前行，抵达舍卫城，便安住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，那位天女观察着自己所享受的天界成就，探寻其中的因缘，了知这是“供养世尊一套衣服所感得的果报”。她心生喜悦，对世尊满怀净信与恭敬，想要前去礼拜。于是，一日深夜，她乘着最殊胜的天象，从空中降临，礼拜世尊后，合掌立于一面。具寿鹏耆舍尊者得到世尊的许可，以这些偈颂问道：显示巴利原文

705705.显示巴利原文

706七百零六显示巴利原文

707七百零七。显示巴利原文

705在这里，「庄严」是指以一切庄严具而善加装扮。「宝石与黄金所镶嵌」是指由那些天妙的宝石与黄金所镶嵌。「金网所覆」是指被黄金网所覆盖。「大」是指广大。「善加装备」是指为了出行而妥善地系好鞍具。「于空中」是指在已成为虚空之处的象背上。「在虚空」就是指在天空中，另有版本读作「庄严的宝石与黄金所镶嵌」。这里的简略意思是：天神啊，你以一切庄严具妆点得如此庄严，登上了那头极为巨大、最为殊胜的大象；这头大象以最为天妙的宝石和黄金——也就是用作庄严的镶嵌物——所镶嵌，又被种种金网，如象首装饰等象饰所覆盖、所佩戴；你安坐于象背，犹如行于虚空一般，就这样来到了我们面前。显示巴利原文

706「于龙王之二牙所化现」：如同伊罗钵那龙象那样，在这位龙王的两根象牙上，由善巧的工艺者巧妙地建造了两座池塘。「乐器群」指五支乐器的集合。「各自奏响」指依十二种韵律的变化而分别展现。也读作「Pavajjare」，意为以种种方式演奏。显示巴利原文

这位天神被长老如此询问后，以这些偈颂答道：显示巴利原文

708七百零八。显示巴利原文

709我顶礼世尊双足后，在一旁坐下，合掌致敬。显示巴利原文

710七百一十。显示巴利原文