第三品·《净信心经》的注释

21第三品的第一部经里说“净信”：就是因为对三宝的信仰和对业果的信仰，而内心清净。“善趣”：就是美好的去处，或者说是快乐的归宿，所以叫善趣。“天”：因为拥有色等种种受用而极为殊胜，所以叫天。“世间”：就是指有情的世间，在这里承受福业和非福业的果报；或者也可以按“坏灭”这个含义来叫世间。这里还要说明：提到“善趣”的时候，也把人间这一趣包含进去了；提到“天”的时候，则只是指天趣。剩下的部分和前面说的一样。巴利

2222. 在第二经里，“诸比丘，不要害怕福业”这句话中，“不要”是一个表示禁止的词。“福”这个词，在“诸比丘，因为受持善法，所以这福增长”等经文里，指的是福的果报；在“诸比丘，无闻凡夫造作福行”等经文里，指的是欲界和色界的善行；在“识随福而去”等经文里，指的是作为善趣中某种特殊投生处的再生有；在“诸比丘，有三种福业事：布施所成的福业事、持戒所成的福业事、修习所成的福业事”等经文里，指的是善的思。但在这里，应当理解为三界中的善法。 “害怕”在这里有两种：一种是智慧带来的害怕，一种是染着带来的害怕。其中，在“诸比丘，那些长寿、相貌美好、多享快乐、长久住在高广天宫里的天人，听了如来说法之后，大多数都生起害怕、悚惧和惊恐”等经文里所说的，是智慧带来的害怕；在“确实生起了害怕，确实生起了惊悚，确实毛骨悚然”等经文里所说的，是染着带来的害怕。这里指的也只是染着带来的害怕。 这里的意思是：诸比丘，长久以来对身体和语言的约束、对戒律仪轨的遵行、一座食、独卧、守护诸根、用头陀行来调伏心、正念正知、依止业处修习而发起精进——这些是比丘应当不间断地实践的福业。你们不要害怕它们，不要对它们生起怖畏和惊恐。不要因为害怕现世安乐会受到妨碍，就害怕那些能带来来世涅槃安乐的福业。这里用的是从格，却以属格的形式来表达。巴利

现在，为了说明从此以后不应当害怕的理由，而说出“sukhassetaṃ”等话。其中，“乐”这个词，在“佛陀出世是乐，世间离欲是乐”等语句中，是用来指乐的根本；在“摩诃梨，因为色是乐、随乐、遍乐”等语句中，是指乐的所缘；在“诸比丘，这确实难以用譬喻来说明，天界有多么乐”等语句中，是指以乐为条件的处所；在“积聚福德是乐”等语句中，是指乐的原因；在“这些法是现法乐住”等语句中，是指无嗔害；在“涅槃是最高的乐”等语句中，是指涅槃；在“由于断除乐”等语句中，是指乐受；在“不苦不乐、寂静，被称为乐”等语句中，是指舍受；在“阿难，我也以方便说两种受，即可意受和苦受”等语句中，是指可意之乐；在“诸福德有乐的果报”等语句中，是指乐的果报。在这里，也应当理解为是指可意的果报。 “可意的”等词：因为应当被希求、并且排斥不可意的，所以是可意的；因为可爱、能使心欢喜、能渗入，所以是令人染着的；因为应当被喜爱、能使人满足，所以是可爱的；因为应当被尊重、能使心增长，所以是令心满足的——应当这样理解其含义。“诸福德”这个词，是“可意的、乐的果报”的同义词和名称；那本身就是乐，而被称为福德——这是通过果来指代因、将因果视为不分离的一种表达。通过这样，听到已作、已积集的福德必定会带来果报之后，就能使人不放逸地、恭敬地去造作诸福德，在修福之行中激励自己，并对这些福德生起尊重。巴利

现在，为了把这个道理讲清楚，佛陀举出自己以前做苏内德时，因为所修的福业，在漫长的时间里不断体验、被中间诸有所隐蔽的最殊胜福报作为例子，说出了“我确实了知”等话。其中，“我确实了知”是指：我以殊胜的智慧了知，以亲身体验而觉知。“长时间”是指很久以来。“诸福”是指布施等善法。“七年”是指七个年头。“慈心”：“慈”的意思是柔软，也就是亲和。它存在于朋友之中，或者是朋友的这种活动，所以叫慈。从特相等方面来说：慈以利益的行相为特相，以给众生带来利益为作用，以消除嗔怒为现起，以看见众生的可爱之处为近因。灭除嗔恚是它的成就，产生贪爱是它的失败。具备这种慈的心，就叫有慈心。“修习已”：与慈俱行的心，以心为代表而说定，也就是生起并增长慈定、慈梵住。“七劫坏成”：七个大劫。单说“坏”和“成”，就已经包含了空劫和住劫。“此世间”：欲界世间。“正在坏灭时”：在坏灭的时候。“sudaṃ”只是一个不变词，意思是“正在坏灭”。也有人读作“saṃvattamāne sudaṃ”。“劫”：时间。用“劫”这个词来指时间。当时间耗尽时，劫也就耗尽了。正如所说的：巴利

因为经文说“我成为极光净天的梵天神”，所以这里应当知道，劫的坏灭是以火灭的方式发生的。所谓“成为极光净天”，就是以结生的方式前往极光净梵天界，所以我成为极光净天。“正在形成时”，就是正在安立、正在生起的意思。“我投生到空旷的梵宫”：因为那里没有任何有情已经投生，所以叫“空旷”；那座属于初禅地的梵宫，在劫初最先形成，我以结生的方式投生到那里、到达那里。“梵天神”：因为比欲界有情更殊胜，因为功德以种种方式增长，又因为是从梵住修习中产生的，所以叫梵天神。因为比梵众天和梵辅天更大，所以叫大梵天神。因为他战胜了那些梵天神而安住，所以叫征服者。因为不被那些梵天神以任何功德战胜，所以叫不被征服者。“确实”：这是表示决定语气的虚词。“见者”：具有见的能力，他能见到过去、未来、现在，以神通智见到所应见到的——这是它的意思。其余梵天神由于修习神足的力量，我使自己的心也随我掌控，所以叫自在者——应当这样结合起来理解。据说，当时菩萨虽然已经获得八等至，但为了观察这样是否能利益众生并圆满自己的波罗蜜，就在那两种禅地中生起贪着，以慈梵住而一再轮回。因此说“七年……自在者”。巴利

世尊这样说明了色界福业的果报之大以后，现在要显示欲界福业也有同样的果报，于是说了“三十六次”等话。其中，“成为帝释天神”是说：在三十六次中都没有投生到别处，而是连续不断地成为帝释天神，也就是三十三天的天王。“成为王”等句中：以四种稀有法和四种摄众之法让世间欢喜，所以称为“王”。使轮宝转动，以四种成就之轮运转，又用这些轮带动他人运转，为了利益他人而威仪之行轮转不断，这在他身上存在，所以称为“转轮王”。这里“王”是通称，“转轮王”是特称。“依法而行”所以是“如法的”，意思是依公正平等而行。只以法获得王位而成为王，所以是“法王”。或者，以利益他人的法行成为“如法的”，以利益自己的法行成为“法王”。“拥有四疆的主权”，意思是对以四海为边、以四洲为庄严的大地拥有主宰权。在内战胜忿怒等敌对者，在外不施杖、不用刀而战胜一切国王，所以是“胜者”。已使国土达到稳固恒常的状态，任何人都无法动摇它；或者国土对他已经稳固，民众依附、安住于自己的事务，不动不摇，所以是“国土稳固成就者”。巴利

转轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、将军宝，具足这七种宝，就叫作具足七宝。在这些宝当中，转轮王靠轮宝征服尚未归顺的地方，靠象宝和马宝在已征服的国土中安乐地巡行，靠将军宝守护已征服的国土，靠其余的宝享受受用的快乐。对他来说，第一种宝与精进力相应，最后一种宝与谋略力相应，象宝、马宝、居士宝则与势力相应而达到圆满，女宝和珠宝是这三种力结合所生的果报。他靠女宝和珠宝享受受用之乐，靠其余的宝享受受用之乐。应当知道，特别地，前三种宝是靠无嗔善根所生业力的力量成就的，中间三种是靠无贪善根所生业力的力量成就的，最后一种则是靠无痴善根所生业力的力量成就的。这是就地方王国，也就是小王国而言。巴利

“他生起了这样的念头”：这是说，当他在最后一生作为转轮王时，回顾自己的种种成就，心里生起了这样的想法：“我这业到底带来了什么果报？”等等。其实在每一次投生中，无论生到哪里，他都会生起这个念头。不过这里是根据转轮王那一期生命来展开说明的。 “具大威力者”：因为他拥有以珠宝、象宝等为首的大量财富、坐骑等成就，国土也安稳富足，所以具有这样的大威力。 “具大神力者”：因为他具足轮宝等，不用压迫任何人，就能让各国国王恭敬地接受他的教令，还能在虚空中飞行等等，所以有这样的大神力。 “施”：就是布施食物等应当布施的东西。 “调御”：既指调伏眼等诸根，也指通过修定来调伏贪等烦恼。 “自制”：指在身体行为和言语上的自我约束。 其中，通过修定来调伏烦恼，属于修习所成的福，而且这里特指以慈心为内容的梵住。这慈心梵住的修习又分为近行定和安止定两种：如果达到安止定，就依此投生到前面说的两种禅那境地；其余三种福行，则随其各自相应的程度，让他成就转轮王等身份。应当这样理解。巴利

世尊这样把自己当作身证者，说明福德果报的广大之后，现在要用偈颂来显示这个道理，于是说了“正是福……”等话。其中，“他应当学正是福”：凡是想要利益自己的良家子，对于因为能产生福果、又能净化自己的相续而得名为“福”的三种善法，就应当学习、确立、积集、产生。“未来最上”：因为能带来广大的果报、殊胜的果报，所以叫“未来最上”；或者因为能带来可爱、可意的果报，在未来果报中最为最上，所以叫“未来最上”；又或者因为生起它的因——如理作意等——最为殊胜，所以叫“未来最上”。这里的“t”是连音字。或者也可以说，以福所生的果最为殊胜、第一，所以叫“未来最上”。正因为这样，才说“带来乐果”，也就是能带来快乐果报的意思。巴利

那么，什么是福德？又该怎样修学它呢？经文说：“应当修习布施、正行和慈心。”其中，“正行”是指远离身体的不正行等，实践身体的正行，也就是极为清净的戒。“应当修习”是指在自己的心相续中生起并令其增长。“这些法”是指布施等这些善行之法。“为乐之源”是指它们能带来乐的功德利益，这里显示这些福的果报就是乐。“无恼害的乐之世间”：因为远离了爱欲等恼害，所以是无恼害、无苦的；至于没有对他人的逼迫伤害，那更不必说了。又因为依禅那等至而具有众多快乐，所以称为乐；由禅那之福所生的梵天界是纯粹的乐，而由其他福所招感的种种成就和生存状态，则称为乐的世间。智者、有智慧的人会往生、到达那里。如此，在这部经和偈颂中所说明的，正是轮回中的殊胜成就。巴利

23在第三经的注释中，“已修习”是指已经令它生起并且使之增长。“已多作”是指一次又一次地去做。“义利”就是利益。因为它应当被追求、应当去接近获得，所以称为“义利”。“正持而住”是指正确地把握之后，不放弃地持续保持。“现法义利”中，“现法”指的是当下可见的自身；属于现法、存在于现法之中的，就是“现法义利”，意思是包含在此世生命当中的利益。“后世义利”中，“后世”是指因为法的缘故而应当前往的下一世，也就是他世；属于后世、存在于后世之中的，就是“后世义利”，这里说的是包含在未来生命当中的利益。巴利

那么，什么是“现法义利”，什么又是“后世义利”呢？简单来说，凡是这一世的安乐，以及将来能带来这一世安乐的东西，就是现法义利。比如：对在家人来说，这一生中各种财产和谋生工具、事业顺利没有纠纷、妥善保养身体、打扫清理住处、从事各种技艺和学问、照顾好自己的家人眷属等等，都属于这一类。对出家人来说，则是维持生活的资具，也就是衣服、乞食所得的食物、住处、生病时所需的药物。能不太费力地得到这些资具，得到之后能带着省察去受用，知道什么该避开，保持住处干净整洁，少欲，知足，喜欢独处，不与人混杂交往等等。而住在合适的地方、亲近善知识、听闻正法、如理作意等，则是两种人都共通的，对两种人都适合，应当这样理解。巴利

“不放逸”在这里，应当理解为与“放逸”相反的状态。那么，什么是“放逸”呢？就是放逸的行为方式。经中这样说过：巴利

在这里，什么是放逸？对身恶行、语恶行、意恶行，或对五种欲乐，心的放纵、不令放纵生起；或者对善法的修习，不恭敬地做、不持续地做、不稳固地做，退缩不前，舍弃意愿，放下担子，不亲近、不修习、不反复练习，不确立、不投入，这就是放逸。这样的放逸，就是放逸的行为、放逸的状态。这称为放逸。巴利

所以，要从前面所说的反面来理解不放逸。从含义上说，它就是不离开念，恒常保持正念，这才叫这个名字。不过另一些人说：以念和正知相应而生起的四个无色蕴，就是不放逸。巴利

已经说“已修习、已多修习”，那么这“不放逸”到底该怎么修习呢？其实，并没有一种单独存在的、叫做“不放逸修习”的修习。凡是福德的行为、善的行为，这一切都应该被理解为就是不放逸的修习。特别是，从以出离为助缘的皈依，以及身和语的防护来看，一切戒的修习、一切定的修习、一切慧的修习、一切善的修习、无过失的修习，都应理解为就是不放逸的修习。因为“不放逸”这个词揭示的是广大的含义，它含摄并立足于广大的含义。就算一位说法者把整部三藏佛语都搬来，用来解释“不放逸”这个词的含义并加以宣说，也不能说他是“在不该涉入的地方涉入”。为什么？因为“不放逸”这个词含义广大。正因为如此，正自觉者在拘尸那罗双娑罗树之间，即将般涅槃而躺下时，把从成正觉以来四十五年间自己所说的法，用一个词统摄起来开示，对比丘们作了这样的教诫：“要以不放逸而成就！”并且这样说：巴利

比丘们，就像所有陆生动物的足迹，全都归入大象的足迹之中，大象的足迹因为广大，被称为它们当中最殊胜的；同样地，比丘们，所有善法都以不放逸为根本，都汇归到不放逸，不放逸被称为这些善法中最殊胜的。巴利

在偈颂里说“赞叹不放逸”，意思是：智者——也就是有智慧的人、佛陀等——对布施等福德善行中的不放逸、不疏忽，给予赞叹、称扬、推崇。为什么呢？因为不放逸的智者能同时获得两种利益。那两种利益是什么呢？经文说“现世的利益，以及后世的利益”，这里的文句搭配应当这样理解。其中，“现世的利益”：对在家人来说，就是通过经文所说的“无过失的行为、不混乱的事业”等，靠农耕、牧牛等方法所获得的利益；对出家人来说，则应理解为无追悔等利益。而“后世的利益”，则应理解为对两者而言所说的都是法行。通达义：即获得两种利益——有益之利——的证得；与应得之利相会合、结合、契合，称为“时机”，即获得。时机本身就是通达，或者以面向之义，时机为通达，这里应这样理解通达。由于具足坚毅，故为智者。这里，第三个“义”字也应摄受胜义涅槃。其余部分极易理解。如此，在这部经中，只说了轮转圆满。而在偈颂中，则应见出离圆满也被摄受。正如所说——巴利

所以，在“以义现观”这个说法里，“义”也应该从出世间的义这个角度来理解。巴利

24在第四经中说到“一人”时，这里的“人”是世俗层面的说法。因为佛陀、世尊的开示有两种：世俗层面的开示和胜义层面的开示。其中，“人、有情、女人、男人、刹帝利、婆罗门、天人、魔罗”这一类，属于世俗层面的开示；“无常、苦、无我、蕴、界、处、念处”这一类，属于胜义层面的开示。在这两种开示中，世尊对那些听了世俗层面的开示就能证得殊胜果位的人，就为他们作世俗层面的开示；对那些听了胜义层面的开示才能证得殊胜果位的人，就为他们作胜义层面的开示。巴利

在这里，可以用一个比喻来说明：比如有一位老师，精通各地的方言，又善于讲解三部吠陀的含义。对那些听得懂达罗毗荼语所讲内容的人，他就用达罗毗荼语来讲；对那些听得懂安达卡语等其他某种语言的人，他就用那种语言来讲。这样一来，那些年轻人依靠这位聪明能干的老师，很快就能学会技艺。在这个比喻里，老师好比是佛陀、世尊；三部吠陀好比是需要解说的三藏；精通各地语言好比是精通世俗和胜义的技能；说不同语言的年轻人好比是能够依照世俗或胜义的方式理解的应受教者；老师用达罗毗荼语等来讲解，就应当理解为世尊依照世俗或胜义的方式来说法。关于这一点，他说：巴利

另外，世尊从八个方面来谈“人”这个话题：为了说明知惭知愧，为了说明业属于自己，为了说明个人自己要负责任，为了说明无间业，为了说明梵住，为了说明宿命通，为了说明布施的清净，以及为了不废弃世间的共识。 如果直接说“诸蕴、诸界、诸处知惭知愧”，一般人听不懂，会糊涂，甚至会反感，心想：“这些蕴、界、处知惭知愧，到底是什么意思？”但如果换种说法——“女人知惭知愧，男人、刹帝利、婆罗门、天人、魔罗知惭知愧”——他们就能听懂，不会糊涂，也不会反感。所以，世尊为了说明知惭知愧，才用“人”这个说法来讲。巴利

如果说“诸蕴是业的所有者，诸界、诸处是业的所有者”，道理也是一样。因此，为了阐明业的所有者等含义，他也宣说关于补特伽罗的言教。巴利

即使有人说“竹林精舍等大寺是由诸蕴所建造，由诸界、诸处所建造”，道理也是一样。同样，即使有人说“诸蕴杀害母亲、杀害父亲、杀害阿拉汉，造下出佛身血之业、破僧之业，诸界、诸处也是如此”，道理也是一样。即使有人说“诸蕴修习慈心，诸界、诸处修习”，道理也是一样。即使有人说“诸蕴回忆宿命，诸界、诸处回忆”，道理也是一样。因此，世尊为了阐明个人自身的行为、阐明无间业、阐明梵住、阐明宿命，而宣说关于补特伽罗的教说。巴利

如果直接说“诸蕴接受布施，诸界、诸处接受布施”，一般人听不懂，会陷入困惑，甚至产生抵触：“诸蕴、诸界、诸处接受布施，这到底是什么意思？”但如果换种说法，说“人接受布施”，大家就听得懂，不会困惑，也不会抵触。所以，世尊为了说明布施如何得以清净，就采用“人”这个说法来讲。巴利

佛陀与世尊们并不舍弃世间的共许。他们正是立足于世间的共名、世间的语言、世间的称呼来说法。因此，世尊为了不舍弃世间共许，也讲了补特伽罗的道理。他在这里为了显示应当随顺世间共许来说的义理，便说了“于一补特伽罗”等话。巴利

这里，“一个补特伽罗”就是指一个有情。“劫”是指大劫。虽然在绝对相续的语境中这里用的是受格，但应当依据有情在其中流转、轮回的那个劫来理解。“骨聚”是指骨的部分。也有人读作“骨积聚”，意思是骨的积聚。“骨堆”就是骨的集合。“骨山”是它的同义词。不过有些人说：“从腰以下，集合叫‘骨聚’，从腰以上到多罗树那么高的叫‘骨堆’，再往上叫‘骨山’。”那只是他们自己的看法。所有这些都只是骨集合的同义词，因为它们都是作为“广大”的譬喻而举出来的。巴利

如果有一个收集者，把骨头收拢起来存放好——这是用假设的方式在说：假如真有这么一个人。接着又说“所收集的也不会消失”，同样是用假设的方式在说：由某人收集起来的那堆骨头，假如不会因为消失而腐烂、碎成粉末——也就是说，假设它不会消失。这里的意思是：比丘们，一个有情因为业和烦恼一生又一生地不断受生，在轮回中流转一个大劫，这样累积起来的骨骸，就有这么多——长、宽、高都跟这座广大的毗富罗山一样。不过，这只是假设有一个能收集存放的人，而且所收集的东西不会消失。这个说法，是把那些像熄灭的灯一样、本性就是坏灭的、不留下遗骸的化生有情，以及完全没有骨头的微小身形排除在外之后才说的。有些人说：“这个道理既然是用假设引出来的，那么即使对化生等有情，如果他们有骨聚，这个骨堆的量也照样适用。”另一些人则说：“不是这样。这是针对实际能形成骨堆的有情，由一切知智判定其数量而说的。所以，应当按前面所说的意思来理解。”巴利

在偈颂中，“大仙”是指：寻求广大的戒蕴等功德的人，所以叫大仙，也就是正自觉者。而“如是，大仙所说”这一句，是世尊像在“比丘们，如来具足十力”等说法中那样，把自己当作别人来展示。Vepulla（广山）：在环绕王舍城而立的五座山中，因为山体广大，所以得名Vepulla。也正因如此，它很大，从所处方位来看，位于灵鹫山的北面。Giribbaja（吉利婆阇）：在名为吉利婆阇的王舍城附近。巴利

世尊用“就算只在这段时间里，一个还没有斩断轮回根源、还没有彻底看透身心真相的凡夫，他的尸骨也会这样不断堆积增长”这句话，先指出了轮回的过患。接着，为了说明：正是因为还没有领悟、还没有证见四圣谛，无闻凡夫才会这样不断堆积尸骨；而对于已经亲见圣谛的圣者来说，这种情况根本不存在——世尊于是说出了“当以正慧彻见圣谛时”等话。巴利

在这里，“yato”的意思是“当……的时候”。“圣谛”：因为应当被了知，所以是“圣”；因为真实不虚，所以是“谛”，合起来就是“圣谛”。或者说，能使人成为圣者的谛，就是圣谛。或者说，应当被佛陀等圣者们所证悟的谛，就是圣谛。或者说，属于圣者的谛，就是圣谛。另外，因为与诸天神在内的整个世界共同皈依、应当被了知的圣者就是世尊，而由于他以自生智亲自彻见，所以属于他的谛，就叫圣谛。“以正慧彻见”：意思是以正确的、伴随观慧的道慧，通过遍知、断除、作证、修习等证入方式，以正因、正途来彻见。“苦”等语，是对圣谛自相的显示。其中，因为是一切灾患的依处，所以是卑劣的；因为远离愚人遍计的常、净、乐，所以是空虚的，因此是苦。苦依此而生起，所以是苦集，即苦之集起。依此、即以它为所缘缘，或者在此之中，超越苦，所以是苦的超越，即涅槃。因为远离、因为应当被了知而远离烦恼，所以是圣。依正见等八支，所以是八支的。杀灭烦恼而前进，为求解脱涅槃者所寻求，或者自己行向涅槃，所以是道。正因为如此，行向苦的寂止、即苦的灭尽，所以是导向苦寂止者。由于“以正慧彻见”，所以是此关联。巴利

那位流转轮回、最多七次的补特伽罗：他就是这样彻见四谛的圣者补特伽罗，也就是入流者（入流者），在根性最迟钝的情况下，在诸有中一次一次地受生，流转、轮回，最多只有七次。由于根性有锐利、中等、迟钝的差别，入流者共有三种：一种子者、家家者、七次者。其中，针对根性最迟钝的人，说了这句话：“他流转之后，最多七次。”成为苦的终结者：就是成为轮回之苦的终结者、使它彻底结束。怎么做到呢？通过渐次证得最高的道，断尽一切结，舍弃所有毫无剩余的结，所以这段开示最终以阿拉汉果为顶点。巴利

2525. 在第五经中，“一法已过”这句话是怎么来的呢？世尊和比丘僧团获得了极大的利养与恭敬，外道们的利养却衰落了。他们失去了利养与恭敬，变得黯淡无光、毫无威势，心生嫉妒，便唆使一位名叫旃遮摩那吠卡的女游行外道说：“来吧，姐妹，你以不实之言去诽谤沙门乔达摩。”于是她趁世尊在四众弟子中说法时，走上前去，以不实之言诽谤。当帝释天神揭破她的虚妄时，大众骂着“呸，黑耳朵女人！”把她从寺院驱逐出去；大地裂开，她直接成了无间地狱火焰的燃料，投生到无间地狱。外道们的利养与恭敬便愈加衰落了。比丘们在法堂中议论起来：“贤友们，旃遮摩那吠卡竟然如此诽谤具有广大功德的最上应供者、正自觉者，遭致了大毁灭啊！”导师到来后问道：“诸比丘，你们现在聚集在一起谈论什么？”比丘们回答：“在谈论此事。”世尊说：“诸比丘，不只是现在，过去世时，她也曾以不实之言诽谤我，并遭受了大毁灭。”随后世尊详细讲述了《大莲花本生》，接着在说法中，以此事为因缘，开示了这部“一法已过”的经。巴利

在这里，“一法”是指一种被称为“语真实”的法。“已过”是指有人越过了那条界限而站在了界限之外。那条界限是圣者们为了让人们舍弃八种非圣语、安立于八种圣语而设立的，即“应说真话，别说谎”。“人”就是指补特伽罗，也就是那个人。“没有不能做的”意思是没有什么是他做不出来的。因为一个故意说谎的人，做了某种恶业之后，当被问到“这件事是你做的吗”，他只会用谎话来搪塞：“不是我做的。”这样行事的人，什么恶业都做得出来，而且对此毫不羞愧，因为他已经越过了真实的界限。因此世尊说：“是哪一法呢？诸比丘，就是故意妄语。”巴利

偈颂里说的“妄语者”，是指习惯用虚假、不实、不正确的话去让别人误以为真的人。对那种在十句话里连一句真话都没有的人，根本没什么可跟他说的。“众生”，就是有情。有情因为会投生，所以叫“众生”。“已超越他世者”，就是已经抛弃了来世的人。像这样的人，人间的福报、天界的福报，乃至最终涅槃的福报，这三种福报他全都看不到。“没有恶”，是说对那种人来讲，根本不存在“这种恶是不该做的”这样的想法。巴利

26第六经中，“如果这样”：“这样”在这里是表示譬喻的虚词，“如果”表示假设。“有情”：就是在色等诸法上执着、黏着的众生。“了知”：就是觉悟。“布施与分享”：以某种思心所，把食物等应当布施的东西聚集起来，出于悲悯或供养等某一种动机而送给别人，这叫做布施；而把自己本来应当受用的东西取出一部分分给别人，这叫做分享。“异熟”：就是果报。“如同我了知”：就是如同我了知的那样。这里说的是：诸位比丘，就像我以智慧之力现前了知布施和分享的异熟、业异熟，例如“即使对畜生道众生布施，也能以在百生中感受快乐的异熟方式，使布施成为百倍的供养”等等，同样，如果这些有情也能了知。“不施与他人，不应自己受用”：凡自己所拥有、本应受用的物品，若不施予他人，就会以悭吝之心和渴爱贪欲而受用；应当布施之后才受用。并且，悭吝之垢不应占据、控制他们的心。所谓悭吝之垢，是以不忍受自己所得与他人共有为特征、能染污心之明净性的随烦恼类黑法中的一种。或者，如前所说，悭吝以及其他障碍布施的嫉妒、贪欲、嗔恨等垢染，不应如此占据、完全抓住、制伏他们的心，以致布施思不能生起，或不能变得极为清净。因为，谁若真正了知布施之果，怎会在自己心中给悭吝之垢留下余地呢？巴利

即使这些众生只剩下最后一口食物，也就是他们所有食物中最后的那一口，这最后一口食团就是它的另一种说法。这里说的是：这些众生平时靠若干口食物维持生命，如果他们把其中一口留给自己，把其余所有食物都送给来来往往需要的人，那么留下的那一口，在这里就叫作最后一口食。即使对那一口食物，他们也不应该不分享就自己吃掉。如果他们有接受布施的人，即使是从前面说的最后一口食物中，也应该分出一部分布施出去，然后自己才吃。就像我亲自现见布施与分享的果报那样，如果他们也能这样知道就好了。又因为“因为……”等话，是说明由于没有亲自现见业果，这些众生才不实行布施与分享，以这个理由来阐明前面所说的含义。由此也应当看出，这说明了他们为什么对其它福德不修习，反而去造作非福业的原因。巴利

在偈颂中，“如大仙所说”：所谓“大仙”，是指世尊。世尊曾以“对畜生道众生布施，可以期待百倍的供养果报”等说法开示过；或者，就是在这部经里以“如果众生能够这样了知”等说法所讲的内容。意思是：以智慧的运作，了知了如前所说的那颗心。“分享的异熟”：连分享的果报都这样，更何况布施的果报呢？“如同成为大果报”：就像那异熟成为广大的果报一样，如果这些众生能够这样了知——前后文应当这样连接起来理解。“平息悭吝之垢”：就是去除悭吝的污垢之后，以对业果的深信和对三宝的深信，内心特别清净澄澈；对于远离烦恼的圣者，以及具足戒等功德的人，即使布施的东西很少，也会成为大果报。应当在适当的时机，向这些应受供养的人行布施。巴利

能成就大果报，所以值得领受供养，因此叫“应供者”，也就是正行道的人；这里说的是在这些应供者当中。“供养”是指深信他世而应当布施的施物，要让那份布施成为大布施，就这样布施出去。或者也可以说：布施了许多食物之后，那又该怎么布施食物呢？经文说“在应供者中（行）供养”。施主们从这一世的人身死后，以结生的方式投生到天界。所谓“欲乐者”，是指他们凭着已获得广大天界欲乐的形色与威势的那种业而往生受用，因为行善的缘故，成为欲乐者、一切欲乐圆满具足者。他们“喜悦”，意思是随心所欲地享受快乐。巴利

27第七经中，“任何这些”这一说法，是指毫无遗漏地全部涵盖。“有存依的善业处”则是对它们的界定。巴利

对它们的界定如下。这里，“所依”指的是诸蕴；戒是它们产生所依的因；或者以所依为目标和用途，所以叫“依所依的”。这些是在善趣生命中产生自体、带来结生和转起异熟的业。“福德行事处”的意思是：它们既是福德之行，又是种种果报和利益的依处，所以叫“福德行事处”。简要来说，它们分为三种：布施所成、持戒所成、修习所成。其中应当说明的内容，将在后面的三集注释中阐明。“慈心解脱”，是通过修慈而证得的三禅或四禅等至。因为只说“慈”时，近行定和安止定都包括在内；但说“心解脱”时，只指安止的禅那。因为那禅那能极好地把心从五盖等敌对法中解脱出来，所以叫“心解脱”。“不值十六分之一”：那些依所依的福德行事处，比不上慈心解脱的十六分之一。这话的意思是：把慈心解脱的异熟果报分成十六份，再从其中取一份分成十六份，那一份，其他依所依的福德行事处也比不上。“超越之后”：就是压伏、胜过之后。“照耀”：以远离随烦恼的清净而发光。“炽热”：由此彻底烧灼一切敌对法。“闪耀”：以两种成就而闪耀。因为慈心解脱名为月光，它远离随烦恼，像月光一样照耀；像日光一样驱散黑暗、破除敌对法而炽热；像药星一样闪烁而闪耀。巴利

“Seyyathāpi”这个词是表示譬喻意义的助词。“Tārakarūpānaṃ”指诸星光。“Candiyā”：月亮的这个叫“candī”，即“candiyā”，意思是月光、明亮。“Vassānaṃ”是因多雨而得名的季节。“Pacchime māse”指最后一个月，即迦提月。“Saradasamaye”指秋季。因为世间把阿湿婆逾阇月和迦提月称为“秋季”。“Viddhe”指高耸的，意思是因云散而变得遥远。所以接着说“vigatavalāhake”，即云已消散。“Deve”指天空中。“Nabhaṃ abbhussakkamāno”指从升起之处跨越天空。“Tamagataṃ”指黑暗。“Abhivihacca”指撞击、摧毁之后。“Osadhitārakā”：丰盛的光辉由此承载，或因能给予药草助力而名为“药星”。巴利

这里有人问：既然其他福德也都具有“有所依”的性质，为什么世尊还要把慈单独提出来，和其他有所依的福德区分开来说呢？回答是：因为慈最殊胜，没有过失，而且对众生是善巧正确的行持。这些住确实是最殊胜的，是对一切众生正确的行持，也就是慈的禅那。就像梵天神以没有过失的心安住一样，具备这些禅那的修行者也和梵天神一样安住，所以这些住被称为“梵住”。因此，正是因为最殊胜、没有过失，以及对众生善巧正确地行持，世尊才把慈单独提出来，和其他有所依的福德区分开来说。巴利

那么，为什么偏偏要把慈单独提出来特别说明呢？因为慈是其他梵住的基础，也是布施等一切善法得以圆满的原因。慈的特相是对众生生起希望他们得到利益的态度，作用是带来利益，现起是消除瞋恨。如果以没有界限的方式修习慈、反复修习它，那么悲等其他梵住的修习就能轻松成就，所以慈是其他梵住的基础。同样，当对众生生起利益之心时，就自然难以忍受他们的痛苦，希望他们获得最好的成就并长久保持，而且因为没有偏袒，心能平等地对待一切，这些都容易成就。正是这样，那些致力于为整个世间带来利益与安乐的大菩萨们，不会去做“这个该给，那个不该给”这种最高程度的分别拣择，而是把布施——一切安乐的根源——平等地施予所有众生；他们为了众生的利益安乐而持戒；为了圆满戒行而修出离；为了在众生的利益安乐上不迷惑而净化智慧；为了增长众生的利益安乐而发起坚固的精进；即使凭借最高的精进达到了大丈夫的气概，也仍然因为对众生怀着利益之心而宽恕他们的种种过错；他们说过“我们会给你们这个，我们会为你们做那个”之类的话，绝不食言；他们为了众生的利益安乐，成为不可动摇的依靠。他们对众生以不可动摇的慈心先行付出，纯粹出于利益之心，即使众生伤害他们，也保持平等心，而且不会因为自己先付出了就期待回报。就这样，他们圆满诸波罗蜜，直到十力、四无畏、六不共智、十八不共佛法等种种分类中的一切善法都圆满。以上就是“慈是布施等一切善法的圆满者”这一殊胜之处的说明，因此才把慈与其他梵住区分开来特别宣说。巴利

另外，慈心相比其他有依着的福德，具有更大的威力，这一点应该通过《韦拉摩经》来说明。在那部经里，就像说：比起韦拉摩婆罗门的大布施，供养一位入流者的布施果报更大；同样，比起供养一百位入流者，供养一位一来者的布施果报更大……比起供养一百位独觉佛，供养世尊的布施果报更大；比起那个，供养以佛陀为首的僧团的布施果报更大；比起那个，为四方僧团布施精舍的果报更大；比起那个，皈依三宝的果报更大；比起那个，受持戒律的果报更大；比起那个，仅仅在挤一次牛奶那么短的时间里修习慈心，果报更大。正如经中所说：巴利

居士，韦拉摩婆罗门曾经做过一场大布施。如果供养一位具足正见的人，果报比那更大。如果供养一百位具足正见的人……乃至远离酒类等放逸处。如果哪怕只是在挤一次牛奶那么短的时间里修习慈心，果报也比那更大。巴利

不过，由于它是广大福德，比起小福德来自然更为殊胜，这根本不必多说。经中确实这样说过：“凡是以有限量造作的业，它不会停留在那里，不会在那里站住。”因为欲界业就叫做“有限量所作”，而广大业则超越了限量，是以有界限和无界限遍满的方式增长造作起来的，所以叫做“无量所作”。欲界业没办法黏附在广大业中间，也没办法压过广大业、抢到让自身果报成熟的机会而站住；相反，是广大业像大水淹没小水一样压过那小业，占住自己的位置，挡住小业的果报，自己把有情引导到梵天世界去——这就是这段话的意思。巴利

偈颂中“凡”字，指的是任何在家人或出家人。“慈”指慈心禅那。“无量”指从修习和所缘两方面都是无量。因为它不像不净修习等那样只取所缘的一部分，而是以无余遍满、无界限遍满的方式，成为无量所缘，又因修习纯熟而成为无量。以慈心禅那为近因修观之后，证得下分圣道的人，瞋恚结等被断除，它们就变得薄弱。因此说“passato upadhikkhayaṃ”（见依著灭尽）。所谓“依著灭尽”指的就是涅槃（“upadhikkhayo”指涅槃）。他以作证现观的证悟方式，以道智见涅槃。或者，“它们就变得薄弱”是指：以慈心禅那为近因的观，依次证得称为依著灭尽的阿拉汉果后，见彼时，十种结早就变得薄弱、被断除了，这是意思。或者，“它们就变得薄弱”是指瞋恚以及瞋恚相应结变得薄弱。“见依著灭尽”是指以证得慈心而见彼等烦恼依著的灭尽，这里应当如此理解其义。巴利

像这样，开示了慈心修习达到顶点能断除烦恼和证得涅槃的功德之后，现在为了显示其他功德，说了“ekampi ce”等话。其中，“心不被染污”是指由于慈心的力量，嗔恨已被很好地镇伏，所以心没有被嗔恨染污。“修慈”是指以遍满利益的方式修习慈心。“善者”是指极其善巧、具有大福德的人，或者因为去除了嗔恚等无意义的东西而成为善者。“由此而安稳”是指由于那慈心修习而安稳。“一切众生”中的“ca”表示区别。“以心悲悯”是指以心意悲悯。这里说的是：即使只对一位有情修慈，就已经是大善聚了。然而，以心将一切众生视如自己的爱子，以遍满利益的方式悲悯，那么这位具有清净心的圣洁者，就造作、产生了能让自己的果报相续流布六十四大劫的众多、广大、无量、无边的殊胜福德。巴利

“sattasaṇḍaṃ”是指具备被称为“有情稠林”的稠密，即充满有情、人烟密集而不稀疏，意思就是这样。“vijitvā”是指不用杖、不用刀，唯以正法征服之后。“rājisayo”是指像仙人一样的诸位法王。“yajamānā”是指正在行布施的。“anupariyagā”是指到处游行。巴利

在“马祭”等词中，据说在古时候国王的时代，有四种摄受人的方法：谷祭、人祭、善结、爱语。国王们用这四种方法来摄受世间。其中，谷祭是指从收成的谷物中抽取十分之一，意思是在谷物丰收方面有智慧。人祭是指给大勇士们提供六个月的粮食和薪俸，意思是在摄受勇士方面有智慧。善结是指让贫穷的人写下借据，三年内借给他们一千、两千等数量的钱财而不收利息。因为它恰当地把人系结起来，就像绑在心上一样，所以称为“善结”。爱语是指用“孩子啊、伯父啊”这样柔和的话语来摄受，意思是说可爱的话、亲切的话。这样以四种摄受法所摄受的国家，就会富庶、繁荣、饮食丰足、安稳无诤。人们快乐欢喜，把孩子抱在怀里逗弄，家门敞开而住。因为家门口没有门闩，所以称为“无闩”。这是古代的传承，这是古代的传统。巴利

后来，到了甘蔗王时代，婆罗门把这四种摄受法和国家的繁荣完全颠倒了，把根本都翻转过来，创立了所谓的马祭、人祭等五种祭祀。世尊在《婆罗门法经》中就是这样说的：巴利

在这里，他们杀害、压迫马，所以叫“马祭”。这是指这样一种祭祀：要用两种辅助祭祀来举行，设二十一祭柱，仅在最后一天就恐怖地屠杀五百九十七头牲畜，除了土地和男子以外，其余一切财物都作为布施。这是那种祭祀的名称。 在这里，他们杀害、压迫男子，所以叫“人祭”。这是指要用四种辅助祭祀来举行，连同土地在内，财物布施如前面马祭所说的那样。这是那种祭祀的名称。 在这里，他们投掷“萨玛”投棒，所以叫“萨玛帕萨”。这是指这样一种祭祀：把名为“穿轭孔”的投棒投出去，在它落下的地方筑坛，用可移动的祭柱等，从萨罗沙提河沉没之处开始，逆流而上举行。这是那种名为“萨多亚伽”的祭祀的名称。 在这里，他们饮用“瓦佳”，所以叫“瓦佳贝亚”。这是指要用一种辅助祭祀、用十七头牲畜来举行，设贝勒树祭柱，布施十七种物品。这是那种祭祀的名称。 这里没有门闩，所以叫“无门闩者”。这是指要用九种辅助祭祀来举行，连同土地和男子在内，财物布施如前面马祭所说的那样，名为“一切祭”的祭祀，也就是马祭的变体。这是那种祭祀的名称。巴利

“Candappabhā”就是指月光。“Tāragaṇā va sabbe”是说：就像所有星宿加在一起，也比不上月亮光辉的十六分之一；同样，那些马祭等祭祀，比起以所说特征善修慈心的人，连十六分之一都达不到，赶不上，也比不上——这就是意思。巴利

现在，为了进一步说明慈心修习在现世和来世的功德利益，接着说了“yo na hantī”等话。其中，“yo”指的是致力于修习慈心这种梵住的修行者。“na hantī”是说，由于慈心修习的力量，嗔恨已被远远压制住，所以他不杀害任何众生，也不用土块、棍棒等去伤害众生。“na ghātetī”是说，他不教唆别人去杀害众生，也不教唆别人去伤害众生。“na jinātī”是说，他不以愤怒争吵等方式去胜过任何人，因为愤怒本身就不存在；或者，他不以造成损失、诉讼等方式去胜过任何人。“na jāpayeti”是说，他也不指使别人去造成他人的财产损失。“mettaṃso”是指以慈心所成的那一分心，或者说，因为不舍弃慈心而成为慈心的一部分，所以叫慈心分。“sabbabhūtesu”是指对一切众生。正因为如此，“tato eva veraṃ tassa na kenaci”是说，不善的怨敌不会以任何理由存在于他那里；也就是说，对这位安住于慈心的修行者来说，与任何人之间都不存在那种称为人际怨仇的对立。巴利

这样，在这一集里，按顺序在十三部经以及两部学经——也就是十五部经中，讲说了还灭；在《盖经》《结经》《不放逸经》《骨聚经》这四部经中，讲说了流转与还灭；而在其余诸经中，则只讲说了流转。巴利