3. 三集义注

2828. 在《二集》的第一品中，“以二”是数量上的限定。“以法”是指出所限定的法。“以二法”就是两种不善法。“具足”就是相应。“于现法”就是在这一生当中。“苦住”是说在四种威仪中，因为烦恼的苦以及身体的苦和心的苦而住于苦。“有损恼”是说既有心的恼害也有身的恼害，所以有损恼。“有恼”是说既有烦恼的恼乱也有身体的疲惫，因为强烈的劳累而有恼。“有热”是说既有烦恼的热恼也有身体的热恼，所以有热。“身坏”是指舍弃所执取的诸蕴。“死后”是指在紧接着再生取蕴之时。或者，“身坏”是指命根断绝，“死后”是指从死亡之后。“当可预期堕恶趣”是说应当预期必定会投生到称为恶趣的四种悲惨去处中的某一种，意思是必然会发生的。巴利

不守护根门，就是没有关闭根门。那么，在哪里不守护根门呢？回答说：“在诸根上。”这是说对以意为第六的六根不加约束。由于在受取和享用食物时不知道适量，所以叫“于食不知量”。也有人读作“以不守护诸根，以于食不知量”。巴利

怎样算是根门不守护，又怎样算是根门守护呢？其实，在眼根上并没有真正的守护或不守护。因为依靠眼净色，并不会生起正念或失念。可是，当色所缘进入眼的范围时，有分心连续生灭两次之后，唯作意界生起并执行转向作用，然后灭去；接着眼识执行看的作用；然后异熟意界执行领受作用；接着异熟无因意识界执行推度作用；再接着唯作无因意识界执行确定作用，生起后灭去；紧接着速行心生起。即便如此，在有分阶段，或在转向等任何一个阶段，都没有守护或不守护。然而在速行的刹那，如果生起破戒、失念、无智、不能忍或懈怠，那就是不守护。虽然如此，这仍被称为“眼门的不守护”。为什么呢？因为当它存在时，门也不守护，有分以及转向等路心也都不守护。好比什么呢？好比一座城的四座城门没有关闭，虽然城内的房屋、门廊、内室等都关得很好，但城里所有的财物仍然得不到保护、无人看守，因为盗贼从城门进来后，想拿什么就能拿走。同样地，当速行心中生起破戒等时，由于这个不守护存在，门也不守护，有分以及转向等路心也都不守护。反之，当速行心中生起戒等时，门也守护，有分以及转向等路心也都守护。好比什么呢？好比城门关闭了，虽然城内的房屋、门廊等没有关，但城里所有的财物仍然得到很好的保护、妥善看守，因为城门一关，盗贼就进不来。同样地，当速行心中生起戒等时，门也守护，有分也守护，转向等路心也守护。因此，即使在速行刹那生起的，也被称为“眼门的守护”。其他门也是同样的道理。应当这样理解根门的守护和不守护。巴利

那么，怎样才算在饮食上不知量，怎样才算知量呢？如果一个人贪欲很大，接受供养时就不知道限度。贪欲大的人就像卖龟壳的商人，手里拿着装饰品，把本该放在衣兜里的东西也塞进衣兜，当着众人的面大声吆喝：“买这个！买那个！”同样地，他哪怕只有一点点戒行、或多闻、或头陀功德，甚至只是住在树林里这么一点小事，也要在众人知道的情况下加以吹嘘，吹嘘之后，即使有人用车把资具送来，他也不说“够了”，照样接受。因为有三样东西是填不满的：火用柴填不满，大海用水填不满，贪欲大的人用资具填不满。巴利

贪心重的人，连亲生母亲的心都抓不住。这样的人，还没得到的利养没办法弄到手，已经得到的利养也会失去。这就是在接受方面不知量。可是，如果有人对如法、公平得来的食物，贪恋、迷醉、沉溺其中，看不到它的过患，没有出离的智慧，就像食手者、衣仅足者、住立回转者、乌鸦摩沙迦、食吐者、婆罗门这些譬喻里的人一样，不按道理、不用正确方法，吃到撑满肚子，然后沉溺在躺得舒服、触得舒服、睡得舒服里过日子。这就叫在受用方面不知量。巴利

如果有人这样认为：“即使可施之物很多，施主只想布施少量，那就按施主的意愿取少量；可施之物很少，施主想布施很多，那就按可施之物的限量取少量；可施之物很多，施主也想布施很多，那就先了解自己的承受能力，只取适量。”这是在接受时懂得适量。另外，依照“经过审察，如理地受用食物，不是为了嬉戏，不是为了骄慢”等（《法集论》1355），以及“对所得的团食不贪著、不迷恋、不沉溺，看见过患，具有出离的智慧而受用”等方式，经过省察、以审察的智慧了知之后，在受用食物——也就是以受用和在接受时懂得适量——这方面成为知量者，这就叫“于食知量”。应当如此理解：于食不知量和于食知量就是这样。巴利

在偈颂中，对于“眼”等词：“能看，所以叫眼”，意思是它品尝色，或者像在指示平坦与不平坦。“能听，所以叫耳。”
“能嗅，所以叫鼻。”命的因由——食物的味道就是命，它呼唤命，所以叫舌。“可厌之物的来源，所以叫身。”
“能思量、能了知，所以叫意。”不过古代论师说：“能测量，所以叫意”，意思是像用管子量、像用大秤称那样了知所缘。这里应当先这样了知词义。巴利

从实质上看，眼有两种：肉眼和慧眼。其中，慧眼又分五种：佛眼、普眼、智眼、天眼、法眼。这当中，“诸比丘，我以佛眼观察世间而见”——这就是佛眼。“普眼，称为一切知智”——这就是普眼。“眼生起了”——这就是智眼。“诸比丘，我以清净、超乎常人的天眼而见”——这就是天眼。“远离尘垢的法眼生起了”——这就是指下三道所摄的法眼。巴利

肉眼也分两种：有聚体的眼和净色眼。其中，那个安住在眼窝里的肉团，下面以眼窝骨为界，上面以眉骨为界，两边以眼睑为界，里面以脑髓为界，外面以睫毛为界。简要来说，就是四种界，加上色、香、味、食素、生起、形态、命根、性色、身净色、眼净色，一共十四种组成成分。详细来说，四种界以及依止于它们的色、香、味、食素、形态、生起，这十种因为四种生起方式而成为四十种；命根、性色、身净色、眼净色这四种则纯粹是业所生起的。这样，依据这四十四种色法，就有四十四种组成成分。世人在认取“白色的、圆形的、肥厚的、铺展的、宽广的眼”时，其实并没有认识到真正的眼，而是认识了眼的所在处。那个安住在眼窝里、由筋络与脑髓系连的肉团，其中有白色、有黑色、有红色，也有地、水、火、风。因为痰偏盛而显白，因为胆汁偏盛而显黑，因为血液偏盛而显红，因为地偏盛而变硬，因为水偏盛而流溢，因为火偏盛而灼热，因为风偏盛而颤动——这叫作有聚体的眼。而依止于此、执著于此、依托四大种而生的净色，则叫作净色眼。这净色眼就作为眼识等的依处和门，相应地生起作用。巴利

耳等也是如此。耳有两种：天耳和肉耳。这里说的“以清净、超越常人的天耳界，能听到两种声音”，这就叫天耳。而肉耳又分为有聚体的肉耳和净色耳两种，这一切都要按照讲眼时所说的方式来理解，鼻和舌也一样。至于身，则有能动身、所生身、聚集身、净色身等多种。其中：巴利

这里说的“能动身”，是指能移动的身体。而“所生身”，就是经里说的“从这个身体变化出另一个身体”的那个身体。至于“聚集身”，则是从识等聚集的角度说为“身”，种类很多。比如“贤友，有这六种识身”等经文里，说的就是识的聚集；“六触身”等经文里，说的是触等的聚集。同样，“身轻安、身轻快性”等，说的是受蕴等的聚集。“于此，有人观地身为无常，观水身、火身、风身、发身、毛身为无常”等经文里，说的是地等（四大和发毛等）的聚集。“以身触到所触”这句，说的是净色身。这里也应当理解为净色身，因为它作为身识等的依处和门，相应地生起作用。至于“意”，虽然一切识都可以称为意，但这里强调的是它作为门的性质，所以应当理解为作为门的伴随转向的有分心。巴利

这位比丘的这六扇以意为第六的门，因为没有正念、陷入放逸，所以没有被正念的门扇关住。“于食物……得到”这一段是说：这位比丘按照前面所说的方式，对食物不知适量，对诸根也不守护。这样一来，他在今生会因为疾病等而得到身苦；在来世会因为堕入恶趣而得到身苦；还会因为贪等烦恼的灼烧以及欲望得不到满足而得到心苦。总之，他在一切方面都只是得到苦、获得苦。正因为如此，这个人无论白天还是黑夜，日日夜夜都被这两种苦火所烧——身体被烧，心也被烧，始终都只是住在苦里，根本谈不上什么安乐的住处，更不用说超越轮回之苦了。巴利

29第二部经的含义，要按前面所说的相反方式来理解。巴利

30第三经中，“能令热恼的”：这些法在今生和来世都会烧灼、逼迫、折磨人，所以叫能令热恼的。或者说，热恼本身就是苦；这些法在现世和来世都能生起并助长这种苦，所以是有益的，因此叫能令热恼的。又或者说，因为能由这些法引生追悔、懊恼，所以叫热恼；这些法是它的因，所以叫能令热恼的。“未作善者”：善就是福德、吉祥，因为他没有造作过，所以叫未作善者。剩下两个词是它的同义词。福德之所以被称为善，是因为它能带来利益和来世的快乐，具有吉祥的含义；又因为能断除卑劣、动摇等，所以叫善；还因为能保护怕苦、怕轮回的人，所以叫畏者的庇护。“已作恶者”：因为他已经造作、积累了恶，所以叫已作恶者。剩下两个词是它的同义词。不善业因为低劣，所以叫恶；又因为它在生起和成熟时本性凶暴，所以叫惊吓；还因为被烦恼所染污，所以叫罪恶。就这样，世尊先以法为立足点指出“两种法能令热恼”，再以人为立足点说明未作的善法和已作的恶法。现在为了显示它们能令热恼的性质，说道：“我没作善也热恼，我作了恶也热恼。”意思是：以心中的焦灼而烧灼、追悔、忧悔。巴利

在偈颂中，“恶行”是指行为邪恶，或者因为被烦恼所腐烂而称为恶行，也就是恶行。以身造的恶行，或者从身门生起的恶行，就是身恶行。语恶行和意恶行也应当这样理解。这里所说的身恶行等，是指已经构成业道的行为。至于那些还没有达到业道的不善法，就是针对它们而说“以及其他与过失相伴的”。它的意思是：那些因为还没有达到业道的程度，所以不能正式称为身业等的不善法，由于与贪等烦恼相杂，所以是与过失相伴的不善，造作这些也算在内。地狱：因为没有喜悦，或者因为没有滋味，所以称为地狱，这是泛指一切恶趣；或者说，以排除名为好运的快乐，在一切善趣和恶趣中都存在的地狱之苦。造作这种业的人就会投生到那里。这里的意思应当这样理解。巴利

在这里，关于身恶行具有热恼性这一点，应当讲述南陀夜叉、南陀青年、南陀屠牛者和两兄弟的事例。据说，他们杀了一头母牛，把肉分成两份。然后弟弟对哥哥说：“我孩子多，把这些内脏给我吧。”哥哥就说：“所有的肉都已经分成两份了，你还想要什么？”说着就打他，把他打死了。他转过身来看他，发现他已经死了，心里想：“我做的实在太严重了，我竟然无缘无故地把他杀了。”于是生起了强烈的懊悔。从此，无论站着还是坐着，他总是想着那件事，心里得不到一点快乐，吃下去、喝下去、嚼下去的食物也不能滋养身体，瘦得只剩下皮包骨。后来有一位长老问他：“居士，你瘦得太厉害了，只剩皮包骨，你是得了什么病，还是造了什么让人热恼的业？”他回答：“是的，尊者。”然后把一切都说了出来。长老就对他说：“居士，你造了很重的业，在对方没有过错的地方犯了过错。”他因为那业，命终之后投生到地狱。关于语恶行，应当讲述善觉、释迦、果咖离咖、旃遮摩纳等人事例；关于意恶行，应当讲述郁伽罗、胜、巴旃等人事例。巴利

31第四经的含义，应当按照第三经所说的相反方式来理解。巴利

3232. 第五中，“以恶戒”：他们说，所谓恶戒，就是破坏戒、不防护。在这里，如果不防护就是无戒，因为它属于恶戒的状态，那为什么还称之为“戒”呢？对此可以这样理解：就像世间把没看见的说成“看见了”，把无戒的人说成“有戒的人”，同样，这里也把无戒和不防护说成“戒”。或者，按照“木匠，什么是恶戒？就是不善的身业、不善的语业、邪命”（《中部》2.264）的说法，不善的法里面也有“戒”这个名称，所以，由于反复串习而变得像天性一样自然的一切行为习惯，都称为“戒”。其中，由不善巧而产生的，就是不善，也就是低劣的意思，针对这一点说“以恶戒”。“以恶见”：一切邪见都是恶的，特别是无因见、无作见、无有见这三种见更加恶劣。其中，具足恶戒的人，在行为上败坏；具足恶见的人，在心态上败坏。这样行为和心态都败坏的人，必定堕入地狱。因此说：“比丘们，具足这两种法的人，就像被搬来扔在那里一样，就这样堕入地狱。”这里，“具足两种法”应当理解为一种特征性的表述，而不是对教法的分类说明。就像世间说：“这些生病的人，应该给他们这个药。”在其他类似的地方，也是同样的道理。“愚痴”就是没有智慧。巴利

3333. 第六经中，“以善戒”：指的是身善行等四种清净戒。因为这种戒具备不破损等戒德，本身是善妙的，又能带来止观等善的功德，所以称为“善戒”。“以善见”：指的是业自性智和业道正见。其中，具备善戒的人在加行上圆满，具备善见的人在内心意乐上圆满。这样加行和意乐都圆满的人，会往生天界。因此说：“比丘们，具备这两种法的人，就像被带来安置在这里一样，如此往生天界。”“有慧”：就是有智慧的人。其余的内容很容易理解。巴利

34第七经中，“不热诚”：以烧灼烦恼为含义，所谓“热”就是精进；一个人具备这种精进，就叫“热诚者”；不具备的，就叫“不热诚者”，也就是说，他是远离正勤的懈怠者。“有愧”是指对恶行有所畏惧。具备这种有愧，就叫“有愧者”；不具备的，就叫“无愧者”，也就是没有愧的人。另一种说法是：与热诚相对立的是“不热”，即懈怠；一个人具备懈怠，就叫“不热诚者”。正如所说：“对应当惭愧的事不惭愧，对造作种种恶不善法不惭愧”，这就是无愧，即无愧。具备这种无愧的人，就叫“无愧者”。这里的含义应当这样理解。巴利

不能证得，就是没有能力。“为了正觉”，是为了圣道。“为了涅槃”，是为了烦恼彻底止息，也就是不死的大涅槃。“为了无上安稳”，是指阿拉汉果。它因为没有比它更高的，所以叫无上；又因为不被四种轭所困扰，所以叫安稳、无所畏惧，因此称为安稳。“为了证得”，是为了获得。“热诚”，就是有精进。他具备经文所说的这种精进：“为断除不善法、为成就善法而住于已发精进，有力量，坚定努力，在善法上不放下担子。”（《长部》3.345）因此他彻底烧尽烦恼，所以叫热诚。“有愧”，就是具备经文所说的愧：“对应当羞愧的事感到羞愧，对造作种种恶不善法感到羞愧。”（《法集论》31）因此他有羞愧的习性，所以叫有愧。这里说的就是有愧的人。由于愧和惭不可分离，他也一定具备惭，所以是具足惭愧的人，对极微小的过失也看到危险，在戒上圆满行持。这样就显示了他戒的成就。通过“热诚”这一说法，以烧尽烦恼来说明他致力于止观的修习。而且如前所说，精进不能离开信、念、定、慧，所以使解脱成熟的信等五根，实际上也已经被说到了。这些一旦成就，无常想、苦想、无我想、舍离想、离染想、灭想这六种有助于通达的想也就成就了。如此，具备这两种法的人，世间戒定慧得以成就，因而能够证得道果涅槃。为了显示这一点，所以说“热诚……为了证得”。巴利

在偈颂中，“懈怠者”：因为常常生起邪寻思，与欲寻思、嗔寻思、害寻思这些被称为卑劣不善法的东西纠缠在一起，所以叫懈怠者。或者说，从正道上沉没退堕，把da音变成ta音，因此叫懈怠者。“少精进”：就是没有精进，在行、住、坐、卧四种威仪中都不肯精进努力。由于不断生起以无策励、不堪任为本质的心迟钝（昏沉），以及以无力、破坏为本质的身迟钝（睡眠），所以叫多昏沉睡眠。由于没有以厌恶恶行为特征的惭，反而具有与它相对的、以无惭为本质的无惭，所以叫无惭。由于没有惭、愧、精进，对正道就没有尊重，所以叫不尊重。从两方面说，对如是的法与人以及两种行为都没有尊重。“触”：就是接触。“无上菩提”：就是证得被称为菩提的无上阿拉汉果，不能达到，这是意思。巴利

“具念”是指：因为具备能忆念久远所说、久远所做之事的念，并且这种念是善巧的，又与四念处相应，所以称为具念。“贤善”是指：因为具足了被称为七处善的智慧，以及被称为守护业处的智慧，所以称为贤善。“入禅者”是指：通过所缘审察禅那和相审察禅那这两种禅那而修禅的人。“不放逸”是指：按照“白天经行、宴坐，从障碍法中净化其心”等方法，在业处的修习中不放逸。“断除生与老的结缚”：生与老会结缚众生，所以称为“结”，也就是以欲贪等为首的十种烦恼。通过根除随眠，从根本断除。或者也可以理解为：“断除生与老的结缚”就是断除了生与老的结缚。因为，如果一个人的诸结没有被断除，他的生与老就无法断除；如果诸结已被断除，那么他的生与老也就断除了，因为原因已被根除。因此，正在断除诸结的人，就是在断除生与老，所以说“断除生与老的结缚”。“于此即触证无上正觉”：就在此有身之中，触证、达到最上道或阿拉汉果。巴利

3535. 第八句里的“nayidaṃ”（非此）：这里的 na 是否定词，和“vussati”（住）相连，y 是连接音节的插入音。“idaṃ”这个词，在“ekamidāhaṃ, bhikkhave, samayaṃ ukkaṭṭhāyaṃ viharāmi subhagavane sālarājamūle”（有一次，诸比丘，我住在伍咖达城的善幸运林沙罗王树下）这类句子里，只是个小品词。而在“Idaṃ kho taṃ, bhikkhave, appamattakaṃ oramattakaṃ sīlamattakaṃ”（诸比丘，这不过是微末的、浅近的、仅仅属于戒律的东西）这类句子里，它是用来指眼前当下可见的事物。巴利

在“等”这类将要说明的场合中，指的是近在眼前、直接可见的；在这里也一样，应当把将要说明的内容理解为近在眼前、直接可见的。巴利

“梵行”这个词——巴利

这段出现在《布纳咖本生》里，讲的是布施。巴利

在这篇《嫩芽饿鬼事》里，“梵行”指的是服侍。在《鹧鸪本生》中——“比丘们，这就是那只鹧鸪的梵行”——这里的“梵行”指的是五学处之戒。在《大典尊经》中——“五髻，那种梵行不是为了厌离，不是为了离贪……只是为了往生梵天界”——这里的“梵行”指的是梵住。在《削减经》中——“别人会行非梵行，而我们在这里要行梵行”——这里的“梵行”指的是远离淫欲。巴利

在《大护法本生》中，说的是满足于自己的妻子。在《毛发竖立经》中说到精进：“舍利弗，我确实记得，我曾修习具足四支的梵行——我曾是苦行僧。”（《中部》1.155）巴利

在《尼米本生》里，为了调伏自己而受持八支伍波萨他。在《大典尊经》里说到圣道：“五髻，这梵行纯粹导向厌离、离贪……这就是圣八支道。”（《长部》2.329）在《清净经》里说到涵盖三学的全部教法：“这梵行已成就、兴旺、广布、为众人所知、广泛流传，乃至为天与人所善巧宣说。”（《长部》3.174）在这里，同样是指圣道和教法。巴利

被住就是被居住、被安住的意思。为了欺骗众人：是为了让世间的众生感到惊奇，比如会说“这位尊者具戒、具足行仪、少欲、知足、有大神通、大威力”等等。为了引诱众人说话：是为了让人们以清净的信心说出“供养这样一位尊者会有大果报”，并让人们对他说“您需要什么？要拿什么来？”，从而促使人们开口。 现在说为了利养、恭敬、名声的利益。这里指的是由持戒的功德所带来的四种资具的获得。正如经中所说：“比丘们，如果比丘希望‘愿我成为衣服、饮食、住处、病缘医药资具的获得者’，他就应当圆满持戒”（《中部》1.65）。此外，还有以恭敬布施四种资具为特相、以敬重推崇为特相的恭敬；以及因为“具戒、多闻、持法、精进”等功德而传扬开来的赞誉声名。这些就是修梵行的人在现世获得的利益，本节正是为了说明这一点。 希望人们这样知道我：就是说，在这样修梵行的时候，“希望人们这样了解我、尊重我：‘这个人有戒、有善法’”，即使只是凭自己真实具有的功德而希望得到尊重，也不是为了这个而修梵行。应当这样连接理解。巴利

有些人则这样解释：所谓“为了欺骗众人”，是指一个恶欲者、被欲望支配的人，通过三种欺骗手段——暗示、装模作样的威仪、以及借受用资具来攀缘——以欺骗的方式让众人感到惊奇。所谓“为了引诱众人说话”，同样是指恶欲者借由暗示等言语方式，怀着引诱或谄媚的心态，为了让众人开口说话。所谓“为了利养、恭敬、名声的好处”，同样是指恶欲者看重利养等，为了促成所谓利养、恭敬、名声这些好处的产生。所谓“希望众人这样知道我”，同样是指恶欲者怀着想让人们尊崇自己本不具备的功德的意图，想着“众人应当这样知道我”，他们并不是为了修习梵行。他们在这里就是这样解释的。不过，前面那种解释才是更核心的。巴利

这里，“atha kho”中的“atha”是表示另外意义的不变词，“kho”是表示强调决定的词。由此说明：然而，比丘们，这梵行是为了除欺骗等之外的其他目的而修的。现在，为了说明这个目的，说“正是为了防护和断除”。其中，防护有五种：巴帝摩卡防护、念防护、智防护、忍防护、精进防护。巴利

在这里，按照“以这个巴帝摩卡防护而具足、完全具足”（《分别论》511）等这样的方式所说的，就是巴帝摩卡防护，也被称为戒防护。按照“守护眼根，在眼根上达到防护”（《长部》1.213；《中部》1.295；《相应部》4.239；《增支部》3.16）所说的，就是念防护。巴利

智防护是依照“能忍受寒冷炎热……”这类经文而来的。忍防护是依照“能忍受寒冷炎热……”这类经文而来的。精进防护是依照“不让已经生起的欲寻持续下去……”这类经文而来的。从义理上说，戒防护就是以舍弃杀生等行为、履行应做和避免不应做的方式而生起的思和离。简要地说，一切身业和语业的约束就是戒防护；详细地说，完全不违犯七种罪聚就是戒防护。念本身就是念防护，或者以念为主导的善蕴也是念防护。智本身就是智防护。以忍耐为本质的无嗔，或者以无嗔为主导而生起的善蕴，就是忍防护——也有人说是慧。以不忍受欲寻等而生的精进本身就是精进防护。在这五种防护中，应当这样理解：第一种因为能防护身恶行等恶戒，所以叫防护；第二种因为能防护失念；第三种因为能防护无知；第四种因为能防护不忍；第五种因为能防护懈怠、能遮止懈怠，所以叫防护。因此，为了成就这种防护，就是为了防护、为了圆满防护的意思。巴利

断除也有五种：彼分断、镇伏断、正断断、止息断、出离断。其中应当说明的内容，在下面《一集》第一经的注释里已经讲过了。对这五种断来说，它们各自以相应方式，通过舍离贪等烦恼，或通过超越贪等烦恼，所以叫“为了断”，意思就是成就这种断。在这里，有人说：通过防护，能阻止烦恼进入心相续；通过断，既能阻止烦恼进入，也能根除烦恼。不过应当知道，这两种方式在各自适当的情况下，都能实现这两种作用。因为戒等法本身，由于能防护，所以叫防护；由于能断除，所以叫断。巴利

在偈颂中，“anītiha”（非依传说）一词：灾害被称为“īti”，包括现世的灾害和来世的灾害。能击破、摧毁、断除这些灾害的，就是“ītiha”，即教法梵行和道梵行。另一种解释：与灾害等无益之事一起打击、行进、运转的，就是“ītihā”，也就是渴爱等随烦恼。这里没有“ītihā”，所以叫“anītiha”。或者，按前面所说的含义，“ītihā”指外道的教义，与此相对的就是“anītiha”。也有读作“anitiha”的。它的意思是：由于对诸法不能一向确定地执持，“疑”就叫作“itiha”；但这是正自觉者所宣说的，依照教导修行的人能因此达到无疑的状态，所以这里没有“itiha”，因此叫“anitiha”，意思是不依赖他人。正如经文所说“是智者各自亲证的”，又说“非寻思所能及”。不过，为了偈颂读起来顺口，诵读者把它读成长音的“anītiha”。巴利

所谓“导向涅槃沉浸的梵行”，意思是：它能通向那称为涅槃的深处、安立之处和彼岸，所以叫“导向涅槃沉浸”；也就是纯粹能把具有解脱之味的有情引导到涅槃。这就是那导向涅槃沉浸的梵行。而那位圆满了三十种巴拉密、摧破了一切烦恼、证得无上正等正觉的世尊，宣说了它、开示了它。或者，“涅槃沉浸”指的就是圣道。因为离开圣道，就不可能沉浸于涅槃；而圣道如果不以涅槃为所缘，也不会生起；它又必定趣向涅槃，所以叫“导向涅槃沉浸”。再者，“导向涅槃沉浸”是指进入涅槃内部、以涅槃为所缘而在其内部运行、转起的道梵行。“由大雄们”是指由那些心胸伟大、志向崇高的圣者们所追随、所修行的。所谓大雄们，就是追求伟大的涅槃，或者追求伟大的戒蕴等法的诸圣者，比如佛陀等。他们按照佛陀所教导的那样去实践：正如我这位正自觉者，以应了知等方式如实宣说了应了知等法；同样，那些为了这个目标而修习此道梵行和教法梵行的人，对于我这位导师就现世利益和后世利益所作的应机教导，都会遵行教诫、依教奉行，从而彻底终结整个轮回之苦，使它不再生起；或者，他们将亲证苦的尽头——涅槃。巴利

3636. 第九经中，“为了证知”：就是以最殊胜的智慧，按照善与不善的分类、按照诸蕴等的分类，正确无误地了知一切法。“为了遍知”：就是为了以“这是苦”等方式，彻底了知三界内的一切法，并超越它们。在这里，对所应证知法的证知，是以四圣谛为范围的。而对应当遍知的对象进行遍知，虽然也是以苦谛为范围，但如果不借助断、证、修这些现观，就无法生起，所以应当知道，这里也包含了断、证、修等。其余内容，和紧接着的下一部经所讲的相同。巴利

3737. 在第十经中，“多住于乐与喜悦”这句话里，“乐”指身体上的乐，“喜悦”指心上的乐。因此，如果有人身心两方面的乐不断生起，就说他“多住于乐与喜悦”。“生处”：在“舍利弗，有这四种生处”等经文里，“生处”是指蕴的一部分；而在“布米迦，这正是证得果的原因”等经文里，则是指原因。巴利

比如“由业而生的风把他生成后，使他头下脚上地翻转，然后送入母亲产道的开口”，这里的“yoni”指的是产道。但在当前这段经文里，要表达的是“原因”。“Assāti”是用这个来说明。“Āraddhā”是指已经建立、已经提起、已经伸展，或者已经圆满、已经完成。巴利

在“为了诸漏的灭尽”这句话里，所谓“漏”，是因为它们会流出来。也就是说，从眼……乃至从意流出来、持续生起，这就叫漏。或者，从法来说，一直流到种姓智；从处所来说，一直流到有顶天，所以叫漏。意思是说，它们在这些法和这个处所之内活动。这个“ā”前缀，本来就是“在内”的意思。又因为长久存住的意思，像酒等东西一样，所以叫漏。世间上，存放了很久的酒等东西，就被叫作“漏”。如果按长久存住的意思来说，只有这些烦恼才配叫漏。因为经里这样说过：“比丘们，无明的前际不可知，在这之前没有无明。”等等。又因为它们流泄、涌出长久轮回中的苦，所以也叫漏。在这些词源解释里，前面几种适用于把烦恼称为漏的地方，最后一种也适用于业。而且不只是业和烦恼叫漏，各种灾患也叫漏。因为在《阿毗达摩》里说：“四种漏——欲漏、有漏、见漏、无明漏”，这是把欲贪等烦恼称为漏。经里也说：“春达，我不是只为了防护现法中的漏而说法”，这里是把诤论根源的烦恼称为漏。巴利

在这里，指的是三地所属的业以及其余的不善法。而在“为了防护现法诸漏，为了对治来世诸漏”（《经分别》39）这句话里，指的则是伤害他人、追悔、杀戮、捆绑等行为，以及作为恶趣之苦的种种灾祸。巴利

这些漏，在《律藏》里分成两种出现：“为了防护现法诸漏，为了对治当来诸漏。”在《六处相应》里分成三种出现：“贤友，有三种漏——欲漏、有漏、无明漏。”（《相应部》4.321）其他经典里也是这样。在《阿毗达摩》里，同样是这些漏再加上见漏，分成四种出现。但在《决择说示》里，则分成五种出现：“比丘们，有趋向地狱的漏，有趋向畜生道的漏，有趋向饿鬼界的漏，有趋向人界的漏，有趋向天界的漏。”（《增支部》6.63）这里所说的“漏”，指的就是业。在《六集》里，则按“比丘们，有应当通过防护而断除的漏……”（《增支部》6.58）这样的方式分成六种出现。在《一切漏经》里，同样是这些漏，加上见所断的法，分成七种出现。但在这里，应当知道，是依照《阿毗达摩》的方式，指四种漏。巴利

在“为了灭尽”这一句里，“漏的灭尽”是指诸漏的灭尽、消逝、破坏、彻底破坏、无常、消失，这是就诸漏自性的破坏而说的。而在“比丘们，我对于知者、见者，说漏的灭尽”（《中部》1.15）这一句里，“漏尽”是指诸漏已尽的状态、不存在、绝对不再生起。巴利

在这里，圣道被称为“漏尽”。而在“因为诸漏灭尽，所以成为沙门”（《中部》1.438）这句里，说的是果。巴利

这里指的是涅槃。不过，这里是就果而说“为了诸漏的灭尽”，意思是：为了证得阿拉汉果。巴利

在能让人生起悚惧的处所：就是能引生悚惧的、以生等为内容的悚惧事。生、老、病、死、恶趣之苦、过去以轮回为根本的苦、未来以轮回为根本的苦、现在以觅食为根本的苦，这些就是所谓的悚惧事，也就是能让人生起悚惧的处所。此外，像“世间聚落如同着火，已被驱赶、已上路，却走在邪道上；世间被牵引，不能长久；世间没有救护、没有依靠；世间没有属于自己的；一切都必须舍弃而去；世间有欠缺、不满足，是渴爱的奴隶”等等（《无碍解道》1.117），在这里也应当理解为能让人生起悚惧的处所。以悚惧：就是由于生等悚惧事而生起的、以怖畏为特征的悚惧。从意义上看，悚惧就是与愧相应的智。巴利

对于已生起悚惧的人：是指因为入胎等方式，对生等种种不同的苦已经生起悚惧的人。也有人读作“令悚惧之后”。“以如理精进”：是指以方法上的精勤，意思是正精进。因为他这样精勤，不善法得以断除，善法达到修习圆满，又能成就最上的状态，所以称为“精进”。在这里，由于悚惧，他在有、生等当中看不到任何救护、庇护和皈依，对那里不退缩、心不执著，又因为与那相反，被厌离想所转，一心只倾向于涅槃、趣向涅槃、斜向涅槃。他依靠善知识，多作如理作意，有清净志欲的加行，在止与观中相应策励，对一切行所摄的所缘都厌离、离染，策发现观。在这里，所谓“多作如理作意，有清净志欲的加行，在止与观中相应策励”，由此应当知道他在今生多具喜悦与悦乐。而所谓“安立于止之后，在观中相应策励，对一切行所摄的所缘都厌离、离染，策发现观”，由此应当知道他已勤策本源，为了诸漏的灭尽。巴利

偈颂里说的“应当生起悚惧”，意思就是确实要生起，确实要发起悚惧。也有人读作“生起悚惧之后”，意思是按前面所说的方式生起了悚惧。“贤智者”，就是有智慧的人，这里说的是具有三因结生的人。“以慧善观”，就是依照生起悚惧的方式，用智慧如实观照那些令人悚惧的事；或者理解为“用智慧如实观照之后”。其余各处都很容易理解。巴利