第二品

3. 界相应义注 · 49 段

《七界经》的注释

9595. 第二品的第一经。“光界”,就是光明界。这也是以光明遍作准备修行之后生起的禅那——连同它的所缘一起——的名称。“净界”,是依净遍生起的禅那而说,也就是带有该所缘的禅那本身。“空无边处界”,就是空无边处。“想受灭界”,就是想受灭。世尊就这样给予那位善于把握前后关联、已在那里坐下、想提问的比丘提问的机会,以此结束了这段教导。

“缘于黑暗”这句话,是因为黑暗被光明限定,光明也被黑暗限定。正是因为有黑暗,光明才显现出来。所以说“缘于黑暗而显现”。“缘于不净”这里也是同样的道理。不净被净限定,净也被不净限定;有不净时,净才显现,所以这样说。“缘于色”,是指缘于色界等至。因为有色界等至,才叫空无边处等至,或者说才有对色的超越,所以这样说。识无边处界等也是如此。“缘于灭”,是指缘于四蕴经过简择后不再生起。正是因为缘于诸蕴的灭,才叫灭等至并显现出来,而不是缘于诸蕴的生起,所以这样说。这里应当知道:四蕴的灭就是灭等至。

怎样证得等至?这里问的是:等至要以什么样的等至名义才能被证得?应当以“有想等至”的名义证得——因为想还存在,所以称为有想等至,这样来证得。应当以“行余等至”的名义证得——因为微细的行还有剩余,所以称为行余等至,这样来证得。应当以“灭等至”的名义证得——灭本身就是灭等至,称为灭等至,这样来证得。第一。

2. 有因经的注释

9696. 在第二经中,“有因”这个词是中性抽象名词,意思是:以有因、有缘的方式生起。诸比丘,缘于欲界——在这里,欲寻就是欲界,欲界所摄的诸法也是欲界,尤其一切不善法也都是欲界。正如所说的:

在这里,什么是欲界?与欲相应的思惟、寻、伺、安止、遍满、心的投向、邪思惟——这称为欲界。向下以无间地狱为边界,向上把他化自在天包含在内,在这中间范围内,存在于此处、属于此处的蕴、界、处——色、受、想、行、识,这称为欲界。所有不善法也都是欲界。

在这里,有“总摄说”和“不杂说”两种说法。怎么讲呢?因为用“欲界”这个词,就已经把瞋界和害界都包含进来了,这就是总摄说。但另外,由于那两种界被单独提出来,剩下的诸法才叫欲界,这就是不杂说。这里应当采用后一种:以这个欲界为所缘,或者与它相应,于是生起欲想。以欲想为缘——或者以相应缘,或者以亲依止缘——于是生起欲思惟。按照这个方法,其余每一句的意思也应当这样理解。“以三处”,就是三种原因。“行邪道”,就是走上不真实的、不能导向解脱的道路。

比丘们,关于“瞋界”这一说法:在这里,瞋恨的寻思也属于瞋界,瞋恨本身也是瞋界。正如经中所说——

在这里,什么是瞋界?与瞋恨相连的思惟、寻……(中略)……这称为瞋界。在十种愤恨事中,心的愤恨、违逆、忿怒、盛怒……(中略)……心的不悦,这称为瞋界。

以这个嗔界为缘,也就是以俱生缘等方式为缘,就生起所谓的“嗔想”。其余内容应当依照前面的方式来了知。

害界,比丘们,这句话里,害的寻思也是害界,害本身也是害界。就像所说的:

在这里,什么是害界?与害相应的思惟、寻……中略……这称为害界。在这个世间,有人用手、土块、棍棒、刀、绳索,或者用其他各种方式伤害众生。凡是这类恼害、侵害、伤害、损害、激怒、破坏他人的行为,就称为害界。

以这个害界为缘,通过俱生缘等方式,就会生起所谓的“害想”。这里剩下的内容,也应该按照前面同样的方法来理解。

“草丛处”就是杂草丛生的荒野。“灾患与消亡”就是衰败和毁灭。这里应当这样理解:所缘要看作干草堆,不善想要看作火把,这些众生要看作依附草木而活的小生命。就像有人把火把丢在干草堆里,如果不赶紧努力把它熄灭,那些小生命就会遭遇灾患与消亡。同样,有些沙门或婆罗门,对已经生起的不善想,不通过镇伏断、彼分断、正断这三种方式来断除,他们就会活在苦中。

追随不平而行,指的是跟着贪等不平状态走的不善想。不迅速断除,就是以镇伏等方式不快速断除。不驱除,就是不去掉它。不令灭尽,就是连一点点破坏残余也不留下,不使它彻底消失。不令至无有,就是不使它进入无有的状态。在这些词句里,都要带上这个“不”字来理解。所应期望的,就是所应期待、所应希求的。

比丘们,在此,出离的寻也是出离界,一切善法也都是出离界。正如经中所说:

在这里,什么是出离界?与出离相关联的思惟、寻……乃至正思惟,这就称为出离界。

这里同样有两种说法。因为把出离界纳入之后,其余两界也由于属于善法而被纳入,这是总摄一切的说法。但那些界也应该分别说明,所以把它们排除在外,其余一切善法都属于出离界,这是不混杂的说法。依这个出离界,以俱生等缘为条件,就生起称为出离想的心念。以想等为条件,寻等也随相应情况而生起。

“无嗔界,比丘们”这里,无嗔寻也是无嗔界,无嗔本身也是无嗔界。正如经文所说——

在这里,什么是无嗔界?与无嗔相应的思惟……这称为无嗔界。对众生怀有的慈爱、慈爱的行相、慈爱的状态、慈心解脱,这称为无嗔界。

以这个无嗔界为缘,按照前面所说的方式,名为无嗔想的心念就生起了。

“无害界,比丘们”这里,“无害界”既指无害的寻,也指悲。正如经文所说——

在这里,什么是无害界?与无害相应的寻……这称为无害界。对众生的悲、悲悯、悲悯的状态、悲心解脱,这称为无害界。

依止这无害界,就按前面所说的方式,生起了所谓的无害想。其余部分,在一切处都应依照已说的方式来了知。第二。

3. 砖屋经的注释

97在第三经的注释中,从“诸比丘,界”这一句开始,是在说明“界”就是意乐。“想生起”:是依着意乐,想才生起,见才生起,寻才生起。在这里,世尊心想“迦旃延将会提问”,为了给他发问的机会,就只讲到这里便结束了开示。“于非正自觉者”:指六位外道导师。“正自觉者”:是指他们自认为“我们才是正自觉者”。“依何而显现?”意思是:依靠什么存在,它才出现?这是在追问那些外道导师所生起的见。对于非正自觉者,像“他们是正自觉者”这样生起的见,以及外道弟子们所持的见,他也一并追问。

现在,因为他们的那种见是依于无明界而生起的,而无明界又叫作大界,所以为了说明它依于大界而生起,便说了“这确实是大界啊”等话。“依于劣界,迦旃延”:是依于低劣的意乐。“意愿”:指心的安立。这种意愿,是在一个人希求成为女人,或希求成为猴子等畜生时生起的。“劣人”:凡是这些低劣法在他身上生起的人,他整个人就称为劣人。“劣语”:凡是他所说的话,那也是低劣的。“他说劣法”:他无论是讲解还是开示,所说的都只是低劣的东西——一切相关的词句都应这样来理解。“再生”:有两种再生,即获得与出生。出生可从出身于低劣家族等方面来理解;获得则是在心生起的那一刹那,按劣、中、殊胜三类来判定。具体是怎样的呢?他出生在五种卑贱家庭,就是劣等的出生;出生在吠舍与首陀罗家庭,就是中等的出生;出生在刹帝利与婆罗门家庭,就是殊胜的出生。至于获得:获得十二种不善心时,是劣等的获得;获得三界诸法时,是中等的获得;获得九种出世间法时,是殊胜的获得。不过在这个地方,所取的只是“出生”的意思。第三。

4. 《劣意乐经》注释

9898. 在第四经中,“相应”是指它们成为一体。“相合”是指彼此聚集到一起,紧密无间地存在。“劣意乐者”是指意乐低劣的人。“善意乐者”是指意乐良善的人。第四。

5. 《经行经》的注释

9999. 第五经中,“你们看哪”的意思是“你们看见了吗?”关于“所有这些”这一句:舍利弗长老已被世尊列为大智慧弟子中的第一人:“比丘们,在我的比丘弟子中,大智慧者,就是舍利弗。”(《增支部》1.189)因此,那些大智慧的比丘们围绕着他,心想:“我们要问他关于蕴的差别、界的差别、处的差别、念处和菩提分法的差别,以及贯穿三相的深奥问题。”而舍利弗长老回答每一个问题时,就像铺开大地,像从须弥山脚取沙,像击碎轮围山,像举起须弥山,像扩展虚空,像让日月升起一样。因此说:“比丘们,所有这些比丘都是大智慧者。”

大目犍连也被世尊列为神通弟子中的第一,世尊说:“比丘们,在我的比丘弟子中,具足神通的第一人,就是这位大目犍连。”于是那些具神通的比丘们心想“我们要向他请教神通的基础修习、功德利益、决意和变化”,便围绕在他身边。大目犍连也按照前面所说的方式,对每一个提问都一一作答。因此经中说:“比丘们,所有这些比丘都是大神力者。”

大迦叶也被世尊列为头陀行者中的第一,世尊说:“比丘们,在我的比丘弟子中,宣说头陀行的第一人,就是这位大迦叶。”于是那些宣说头陀行的比丘们心想“我们要向他请教头陀支的实践、功德利益、和合、决意与区分”,便围绕在他身边。大迦叶也同样对他们所问的问题一一作答。因此经中说:“比丘们,所有这些比丘都是宣说头陀行者。”

阿那律长老也被世尊列为天眼第一,世尊说:“比丘们,在我的比丘声闻弟子中,具足天眼者当中第一的,就是阿那律。”(《增支部》1.192)于是,那些具足天眼的比丘们心想“我们要向他请教天眼的基础修习、殊胜利益和过患”,便围聚到他身边。阿那律也同样对他们所问的问题一一作答。因此经中说:“比丘们,所有这些比丘都是具足天眼者。”

富楼那长老也被世尊列为说法第一。世尊说:“比丘们,在我的声闻比丘弟子中,说法第一的,就是这位满檀尼子富楼那。”(《增支部》1.196)于是,那些擅长说法的比丘心想“我们要向他请教关于说法时略说、广说、深义、浅释、种种善巧演说的各种方式”,便以说法者的身份围绕在他身边。富楼那也对他们开示各种说法的方式:“贤友们,说法的人应当一开始先赞叹在场的大众,中间阐明空性,最后以四圣谛来总结收摄。”因此,经中说:“比丘们,所有这些比丘都是说法者。”

优波离长老也被世尊列为持律第一。世尊说:“比丘们,在我的声闻比丘弟子中,持律第一的就是优波离。”(《增支部》1.228)于是,那些比丘心想“我们要向他请教重罪与轻罪、可忏悔与不可忏悔、犯戒与不犯戒的问题”,就以持律者的身份围绕在他身边。优波离也对他们所问的每一个问题,都如实作答。因此经中说:“比丘们,所有这些比丘都是持律者。”

阿难长老也被世尊列为多闻第一。世尊说:“比丘们,在我的声闻比丘弟子中,多闻第一的就是阿难。”(《增支部》1.223)所以,那些多闻的比丘心想“我们要向他请教十种言辞智慧、事由、连结、前后关联”,就围绕在他身边。阿难也对他们把一切都说清楚:“这个应该这样说,这个应该这样理解。”因此经中说:“比丘们,所有这些比丘都是多闻者。”

提婆达多则是个恶欲者,被恶欲所支配。于是那些比丘心想“我们要向他请教拉拢在家众、维持利养的种种伪诈手段”,便以同样怀有恶欲的心围绕着他。提婆达多也一一告诉他们种种邪曲的准则。因此经中说:“比丘们,所有这些比丘都是恶欲者。”

为什么这些比丘在不远处经行呢?是为了保护导师,他们想:“提婆达多对导师怀着恶意,甚至可能动手加害。”那么提婆达多又为什么经行呢?是为了掩饰自己的过错,他想:“这事不是我干的,如果是我干的,我就不会来这里了。”可是,提婆达多真的有能力伤害世尊吗?世尊真的需要人保护吗?并不需要。所以经中说:“阿难,如来因他人加害而般涅槃,这是没有道理的,是不可能的。”(《小品》341)那些比丘是出于对导师的恭敬才来的。正因为这样,世尊说完这番话后,就说:“阿难,让比丘僧团散去吧。”于是让他们离去了。第五。

6. 《有偈经》的注释

100第六经中,“粪与粪相合、相会”的意思是:即使处在不同的大海之间、不同的地方之间、不同的轮围山之间,在颜色、气味、味道上也不会产生差异,仍然相合、相会,完全一模一样,毫无间隔。其余的譬喻也应这样理解。而这个不可意的譬喻,是为了说明下劣意趣者与下劣意趣者彼此相似;乳等殊胜的譬喻,则是为了说明良善意趣者与良善意趣者彼此相似。

所谓“交往”,是指以见、闻、交往等事为根据的渴爱染着。“林泽已生”,是说烦恼的林泽已经生起。“以不交往而断”,是指对不与之同立、共坐等共处的人,通过不交往、不相见而断除。“善活命者”,是指过着清净生活的人。“当共住”,是指应当与之共同居住。第六。

7. 《无信不相应经》的注释

101在第七经中,关于“无信者与无信者”等说法:对佛、法、僧缺乏信心的人,没有兴趣,没有投入,即使他们站在大海的此岸,也和站在彼岸的无信者一样,因为那种无信的状态而完全相同,没有差别。同样,无惭的人——破坏界限、不知羞耻的人,和无惭的人在一起;无愧的人——对作恶不感到害怕的人,和无愧的人在一起;寡闻的人——远离多闻的人,和寡闻的人在一起;懈怠的人——懒惰的人,和懈怠的人在一起;失念的人——像放下饭团就飞走的乌鸦、放下肉块就离开的豺狼一样的人,和失念的人在一起;无慧的人——因为缺乏能分辨蕴等法义的智慧而没有智慧,和同样无慧的人在一起。而有信心的人——致力于礼敬佛塔等事务,和有信心的人在一起;有惭的人——有羞耻心的人,和有惭的人在一起;有愧的人——害怕作恶的人,和有愧的人在一起;多闻的人——持守所闻、掌握圣教、护持经文、守护传承的人,和多闻的人在一起;勤精进的人——具足圆满精进的人,和勤精进的人在一起;正念现前的人——具备能总摄一切事务的正念,和正念现前的人在一起;有智慧的人,和大智慧的人、具足金刚喻智的有智慧的人在一起——即使彼此距离遥远,也会因为那种智慧的成就而相合、相聚。第七。

第8到第12经:以无信为根本的经典等的注释

102-106第八到第十二经,就是把那些无信等法按三法一组的方式作成而宣说的。其中,第八经以无信等为根本,按黑分和白分说了五组三法;第九经以无惭为根本,说了四组;第十经以无愧为根本,说了三组;第十一经以寡闻为根本,说了两组;第十二经以懈怠为根本,说了一组三法。这样,在这五部经里,一共就有十五组三法。也有人称这为十五部经。这就叫作“三法重复品”——即第八经等。

第二品。