第三品巴利

157“以发髻团”是指缠在头上的发髻团。那些无所有婆罗门出家者，确实是留着发髻以乞食游行。他们拿优昙婆罗杖是为了保护自己，这也是为了显示他们少欲。因此说“为了显示少欲”。“摇动头”这里，为了显示头摇动得极其厉害，所以说“用下巴撞着胸口，使头低垂”。“伸出舌头”是指舌头垂下摆动，从口中伸出来。因此说“向上”等话。“三叉”是指像三股叉一样的皱纹，因为生在额头上，所以叫额纹。因此说“额上生起的三道皱纹”，意思是在额头上形成三道弯曲的纹路。“在自己的油中”是指在由自己恶业所生的油中，也就是在应当被煎煮的地方——地狱之屋里。巴利

158“我获得”：就是获得这样一位正自觉者作为导师，获得这样一部能引导人超越轮回的正法，以及获得这样一群善修梵行的同修——这些对我来说，都是极好的善得。“我善得”：我在这个能引导人超越生死的教法中出家、受达上，并且对此心生欢喜，这一切都是我极好的善得。为了说明他内心是怎样生起这个念头的，所以注释里说“听说他……”等。所取的根本业处，是根据他的性格倾向来决定的。“令人净信”：就是能带来清净信心。“他这样想”：就是“我确实获得了……”等等，心里生起了这样的思量。“如同坐着”：就像还坐在那里一样。“就在那个地方”：就是魔罗走近他时他所坐的那个地方。“他的”：指具寿萨米提长老的。“业处适合”：就是致力于业处的修习是适合的，会带来助益。巴利

“我的”：意思是“由我所拥有”。念与慧合起来就是念慧，它们通过圣道所具有的能知能力而被了知。据说长老那时正精勤地修观。“随欲”：随自己的喜好。有些学者说：“‘你尽管做吧’这是具寿称呼魔罗为‘欲’。” “可怖之相”：指令人恐惧的相貌。“诸色”：指种种变异的形相。因为“色”这个词也有“变异”的含义，就像在“显现色相，为数不少”等语句中那样。“你不会动摇”：意思是，由于你在履行沙门的本分，所以你不会被动摇。巴利

159“山的近处”是指山脚下的区域。因为只是在某些时候才得到，所以叫“暂时的”。因此注疏里说：“在每一次入定的刹那，从敌对的法中解脱出来。”世间的解脱因为没有彻底断除，所以叫“时解脱”；出世间的解脱因为彻底断除，所以叫“非时解脱”。具足这两种解脱的人，就分别被称为“时解脱者”和“非时解脱者”。“为什么乃至证得初禅还会退失？”这是问题的意思。因为身体有障碍，也就是身体带病。所谓“由风、胆汁、痰之力”，是指有时由风与胆汁，有时由风与痰，或由两者的和合。所谓“随眠的”，是指随着身体潜伏而眠，处于慢性病的状态之中；对于定，也就是对于定的修习。助益之法即气候、饮食等；圆满即聚集；退失即由于身体不适。巴利

“能带来”是指为了夺走生命而拿来。他的去处已经固定，只可能是投生到梵天界，不像入流者等人那样以有限的方式（最多七生）确定。因此说“他投生到梵天界”。巴利

照耀着：因为生起了决定的神通与不共他人的眷属成就，所以在包括天神的世间中照耀着。他具足五种眼——肉眼、天眼、法眼、慧眼、一切眼，所以称为“具眼者”。“具有威力”：具备不可思议、无法衡量的佛之威力。这里“光耀”一词也是“威力”的同义词，就像在“神通、光耀、力量、精进、投生”等语句中那样。“彻底断除傲慢”：因为阿拉汉道彻底断除了傲慢，所以称为“傲慢的毁坏”；由该道所生的阿拉汉果，也应看作“傲慢的毁坏”。“戒等”：指无上戒等。“正在学”：指修习诸学，令其在自身相续中生起。这不是指心的修习，所以说“应当做的”。“产生”：在有情的身中产生，也就是在包括天神的世间中产生。“著称”：以不共他人的戒等功德而著称。巴利

“镇伏受”是指：对于已经生起的苦受所引发的自我折磨，以不让它生起的方式加以镇伏，然后把握住那个受本身，直接进入正在生起的观禅进程，因此说它是根本业处。说了“成为等首而般涅槃”之后，为了分析它的种类，又说了“等首有三种”等等。依威仪而成为等首的，就是“威仪等首”。其余两种也照这样理解。巴利

“威仪之扰乱”是指与威仪不相和合。“同一击”就是在同一时刻。“由于般涅槃”是指无余般涅槃，而不是仅仅烦恼灭尽。“此处”是指在上述两种情形中。若如此，则依同一种威仪开始修观，又在同一种威仪下证得阿拉汉果后，就依此病而般涅槃；以及在同一个内在疾病中开始修观，证得阿拉汉果后，就依此病而般涅槃——这样的诸漏尽者，即使人数众多，也都能成为等首者。因此，应当按所说的方式来理解其含义。巴利

这里，“首”有十三种：障碍之首是渴爱，束缚之首是慢，执取之首是见，散乱之首是掉举，烦恼之首是无明，胜解之首是信，策励之首是精进，安住之首是念，不散乱之首是定，见之首是慧，延续之首是命根，所行境之首是解脱，行之首是灭。在这十三种首中，障碍之首等以及延续之首，是应当被耗尽的对象；胜解之首等，是能耗尽它们的心所；能耗尽者的果，就是所行境之首。因为那以境界为内在的果，就是解脱；而能耗尽之道与果的所缘，就是行之首，也就是远离诸行的灭。在《无碍解道》中，为了显示所应耗尽者、能尽者以及能尽者之果的所缘这三者仿佛同时成就，从而说明它们具有“等首”的性质，所以说了这十三种首。但在这里，依据“诸漏的耗尽与寿命的耗尽不是前后不同时发生”这句话，只就烦恼之首和延续之首来建立关联，因此接着说“在此，延续之首……”等等。巴利

在这里，当道从“延续之首”即命根中出来、令其不再延续时，虽然从死后不再生起的角度说它被耗尽了，但只要死还没到，延续就仍然存在，所以说“延续之首”即命根耗尽死心。不过，以道心令烦恼耗尽之后，紧接着应当生起的省察速行，也应当被称为烦恼耗尽的速行。依据“于解脱时，有‘解脱’之智”这句话，只有省察完成，烦恼的耗尽才算完成。而如果这个完成是由死心完成的，那么寿尽也就同时完成了。为了说明这个“速行与死相等”的道理，指出烦恼耗尽与寿尽并非前后次第发生，便说“没有二心同时生起”等。“二心”指死心与道心。“那”指省察：圆满的速行心生起七次，未圆满的生起五次。虽说“一个或两个”，如说“一个或两个彼所缘心”那样，但按最低限度，会生起两个。巴利

把“拔除”解释为“拔出”，这就是它的意思。“无余”指的是无余涅槃。巴利

“如烟一般”是指像烟那样飘散、弥漫的状态和表现方式。形状像烟的云叫烟云，暗云，那些被称为“黑暗”的雾气。“无所立足”是指得不到立足处。这里的具格表示“处于这种状态”的特征，意思是“以无所证得的法性”。因为如果生起，就可以叫“得到了立足”；但注释书里说，识之所以不得立足的原因，正是般涅槃的原因，所以称为“以无立足之原因”。巴利

被忧愁触动了，意思是说，他被“唉，我的努力白费了”这样的忧愁所压倒。腰带滑落了，意思是说，他被强烈的忧愁冲击，失去正念，腰带松持着、掉落下来。巴利

160160. 因为从世尊离开迦毗罗卫城的那一刻起，魔罗就一直盯着机会，开始跟随世间主，所以经文才说“在觉悟前的六年当中”。“Atigahetvā”的意思是：一路跟随着，表现得好像完全随顺对方的喜好而行。巴利

心里焦躁不安，就是指内心在煎熬。你是被战胜了，还是财产输光了？超出限度，就是更加严重。巴利

掘出之后，连根拔除。正在舍弃欲漏等烦恼的人，就是无漏者。巴利

Pehi 就是“离开吧”。Pāragāmin 指“以到彼岸为习性者”。因为 gāmi 这个词通于三时，所以说“yepī”等。巴利

魔的荆棘，是指魔的刺、像刺一样的东西，也就是魔的种种恶行。“以敌对方式所行的”也是针对那些恶行的另一种叫法，因为这是从敌对的角度来命名的。为了把这些恶行按其本来面目展示出来，才说了“短寿”等话。令人厌离的，是指能带来厌离；令人厌烦的，是指能带来厌烦。巴利

应当根据不同的区分方式来理解，因为那个动词的作用范围属于譬喻构想的范畴。因此说“anuparigaccheyya”（应随行）。这里的“ettha”（此处），就是指那个“medavaṇṇa”（蜜色）的事物。“mudu”（柔软），是指我们应当体验到、获得柔和甘甜的味道。“assāda”（味），就是应当品尝的滋味。巴利

161他这样想：就是被忧愁控制住而思索。所谓“嘎尼迦罗树母象”，指的是能照亮四周的母象。“一百一百”就是每一组各一百，也就是一个一个都凑成一百的意思。因此说“一一作成一百”。“一百个少女形象”指的是一百个少女的身体形相。据说她们最初以处女的模样示现自己。因为还没开花的女子，通称为处女。然后，又以刚才所说的少女模样示现——已经开花的，就是少女。接着又以新娘的模样示现。针对这一点，说“未生育形象百”。第三次则以少妇的模样示现。已经生育、还没有超过中年的女人，就是少妇。到这里，在少女、年轻女子、成年女子这三类女人中，前两类已经示现了。至于最后一种场合，因为人们对人类女子更为喜爱，所以她们就以人类女子的模样示现自己。巴利

达到利益，是指究竟利益的获得。心的寂静，是指最殊胜的心寂静。烦恼军，是指名为五欲的第一支烦恼军。那支烦恼军，就其作用来说被称为可爱乐色：它的本性虽然像天女众一样，但当人们追求它时，由于它具有可爱、可欲的形色，所以有此名。我独自禅思，是指因远离人群的聚集和烦恼的聚集，故而独自一人、没有同伴，以专注相深入禅思。我觉悟，是指我依照次第，顺着圣道的顺序而觉悟、通达。因此，是指如上所说获得远离之乐的因。不造作，是指不结交朋友、不亲近。作证，是指作证的状态。巴利

“以哪一种住”是指：在诸禅那与等至之中，以哪一种住。这里，第二句的意思，在回答的偈颂注释里就会说明。不称呼名字而说“那个人”，是说世尊明明站在面前，却把他当成不在面前一样来说，意思是在问：“你是怎样的？”巴利

因为接下来要讲“无寻禅思者”，所以这里应当知道，这说的就是身轻安。因此说：“以第四禅那，出入息所依之身得到轻安，所以是轻安之身。”在福行等业行中，由于没有欲著等，所以是无著。“不随流”就是不流转。因为众生确实依贪而流转于生死。“不昏沉”就是没有昏沉睡眠的心。因为众生确实依愚痴而生起昏沉睡眠。关于“一千五百烦恼”：在《小分别论》所说的八百种烦恼中，除去一百零八种渴爱行相，剩下的一百五十种烦恼，再与《梵网经》所说的六十二种邪见合在一起，就成为七百五十五种；再按已生和未生翻倍，就成为一千五百一十种烦恼。但这点少许的增减不算作可计数的数目，所以说“一千五百烦恼”。对其他诸法，由于排除了对过去等状态的遍计，所以没有取用，这是因为目的在于说明断除。这里是简略解说，详细含义应依《阿毗达摩注疏》所说的方法来了解。通过第一句，即“不愤怒”这句；通过第二句，即“不随流”这句；通过第三句，即“不昏沉”这句，来说明断除诸盖的漏尽者状态，这是指无余、彻底地断除诸盖。巴利

已经渡过五门烦恼流，意思是：已经渡过依六门而现起的烦恼流，并已渡越而安住。因为欲流、见流、有流、无明流这八种烦恼的自性，所以说“或以五流的含摄，应当知道这是指五下分结”。色贪等烦恼，特别来说并不属于五门，所以说“以第六的含摄，应当知道这是指五上分结”。巴利

说到“死王”时，为了显示这是表示关系的属格，就说“从死王手中”。说到“正被带走者”时，因为这是表示不尊敬的属格，所以解释成“在那些正被带走者中”。巴利

“驱离”是指依止佛陀。“这就是所说的”——这是结束开示，以此说明在《相应部》中这是结语文句，但因为下面没有接着出现，所以有些写本没有写下来。“极度闪耀”是把 jajja 音写成 dadda 音来表述，因此说“极其炽燃”。“驱出”是指不理会她们的身语举动，把她们看得连草都不如，毫不顾念地赶出去。“从果脱落”是指从果荚中脱落。香茅草等草棉、棉絮。巴利