第二品巴利

147“Pavijjhī”的意思是“抛掷”，也就是把山朝各个方向转动之后，从各处把它扔出去。“Sakalanti”的意思是“完整的”，也就是具备一切部分，没有剩余。巴利

148Vicakkhukammāya（做使人失去慧眼的事）的意思是：怀着想让她失去慧眼的欲望。也就是说，怀着这样的欲望：想让那个女人无法以自身的慧眼看见世尊正在教导的法。因此经文接着说“在众人中”等等。她无法毁灭它，因为她根本不会对恐怖的对象生起恐惧。Dasabalappattā（达到十力）的意思是：具足十种力。巴利

149“Mandabhāvenā”（以迟钝）：因为迟钝、极度愚痴，所以是大痴。“Kabbakaraṇena matto”（因作诗而醉）：由于沉迷作诗等事而陶醉，作完诗之后。“Kimidaṃ soppasevāti”（这睡眠算什么）：你这睡眠有什么意义？被称为男子的人，应当成为有担当的人，而不是一味沉睡。“Atthaṃ samāgantvā”（通达了义）：正确地到达、证得究竟义，也就是涅槃。“无著”……乃至“因为从一切方面都已成就义利，所以完全不存在”。“Jagganto”（清醒者）：就像清醒的人一样，因为没有恐惧的因由，所以我不害怕。“Nānutapanti”（不追悔）：因为在一切处、一切时都已舍离，所以不追悔；这里的“māman”就是“mamaṃ”（我），是为了偈颂顺畅而拉长音节说的。“Ṭhitattā”（因安住）：因为已由问与答限定。“Hāniṃ”（损失）：指任何人的损失。巴利

150150. 以它来随顺，就是随顺，也就是贪。以它来违逆，就是违逆，也就是对抗。在这随顺与违逆两者当中，执取它们的样子，就叫作执著，也叫作结成束缚；而在这里，产生随顺与违逆本身就是执著。所谓“当他教诫他人时”，就是指对别人的教诫，那是对他们心怀利益与怜悯的教诫。因此，你把随顺与违逆硬扣在满怀怜悯、利益众生的正自觉者身上，为了动摇他而说颠倒的话。巴利

151“行于空中”这句话，是针对具足五种神通的人说的。即使是在虚空中行走，由于能成办事务，所以叫“虚空行者”。从意而生，就是“意的”。然而，因为与意的相续相应，所以说“与意相应”。巴利

152152. 要把握五取蕴的特征等，以及它们的集起、乐味、过患和出离，才能正确地把握这些特征等，所以说“取五取蕴”。变坏、感受、了别、行作、识知，这些是诸蕴的自性特征。通过“等”这个字，也涵盖了味、现起、足处，以及集起等。显示：就是亲身显示，像掌中的余甘子一样，让它们清楚明白地呈现出来。令执持：就是对那些以意随观的法，以见解善加通达，使人牢牢掌握。关于受持：这里是指正确地受持义理，也指以随观诸蕴及其他法之方式受持。以通达之德：是指依靠那次开示，以及各人自身的努力，以他们通达的功德。令心彰显：就是通过消除他们心相续中不信等烦恼垢染，使其变得清净光明。当作目标：就是把通过那次开示所要达成的义理和目的牢牢确立。因此说“这是我们……”等。业作心就是下入的心。有人说“这是以如理作意为先的观智心”。倾耳者：是指因为心无旁骛而专注于听法，由此将耳朵专门朝向那个义理。巴利

这些色等诸蕴，以及由成就之缘所造作的有为法，他都观见为“我不是这个，这不是我所有的”——这就是句子的连接方式。安稳的自我就是安稳性，那安稳性。因此说“安稳的有身”。魔军正在搜寻。巴利

153由它而生，所以叫“生”；与它相应的法在这里汇集，所以叫“会合”，意思是一样的，因此从生和会合的意义来说。“怖畏恐惧之声”：因为令人害怕，所以是“怖”；它本身对任何人都能带来恐惧，所以是“畏”，意思是诸天神等的声音。“天鼓”：天空没有云时，因灾异而出现的声音。“雷击声”：落雷等的声音。“Undrīyati”意思是翻滚。“世间沉迷”：就像身体僵硬而陷入昏迷。“魔的”：指烦恼魔。“成为处所”：成为生起的所依。巴利

154在那里那里，指的是在各处的亲戚朋友家里。应送的礼物，是指应当送出去的赠礼。给来客的礼物，是指应当送给前来投靠的客人的赠礼。自己游玩的节日，是指男孩和女孩们自己出去游玩的节日。现在为了详细说明这个意思，就说了“同年纪、同出身、同家族”等等。同年纪、同出身、同家族：应当分别把“同”这个词和每一项搭配起来理解。家族相同，要从适合婚嫁的角度来看，不是指同属一个家族。从各个村庄。在没有其他应当赠送的东西时。按节日来说，为了过节送礼而准备的饼，就是节日饼。她们的成就：布施与闻法，这是两种成就。巴利

所谓“智”，是以转向为前提的。所以，对于不知者，先说了“由于不转向”这个原因，接着在说明其余原因时，说出“诸佛……”等话。“破坏礼节”，就是破坏人们见到佛陀时所应做的礼敬。“破坏”，就是摧毁。巴利

“然而世尊”中的“pana”这个词，是用来凸显特殊含义的。借此说明：世尊并不只是为了避开嘲弄才不再进入那个村庄，而是出于对魔罗的慈悯——这才是此处要凸显的特殊之处。巴利

“Janesi”的意思是：他造作了不善，而且在造作的时候，是以这样的方式进行的——使得从那时起，在未来会结出更坚固、更巨大的苦果，他就这样把它造作出来了。“Āsajjana”这个地方的“na”只是一个语助词。“Kiñcati”是碾压、制伏的意思，所以说“有能力碾压”。巴利

155“指向涅槃”：意思是依靠涅槃、以涅槃的功德为所缘。“蓬头”是指头发从这边那边散乱开来，乱成一团。“眼触识处”这里，就像用“眼”来限定“触”一样，也是用那个“触”来限定“识处”。如果这样的话，就会把眼识也包含进去了。难道不是用“眼”的限定而包含了所有眼门识吗？确实如此，但那是以最初“眼”的限定来取的，所以没有这个过失。“有分心”：这里指的是作为转向的无间缘的有分心，为了确定并显示这一点，所以说“有转向伴随”，因此“彼所缘”也包括与速行心一起的彼所缘心。而说“识处”时，就是纯粹清净的。巴利

因为只笼统地说了“眼”，没有加以区分，所以魔罗的这个解释也包含了这层意思。为了说明这一点，才说了“世间所……”等话。“熟烂的”，是指因眼病而上下彻底熟烂、腐败。用同样的道理，这里指的是：世间中那些被麻风、白癜风、痈、疥等折磨，以疮、脓疱等方式流着不净，乃至极其可厌的形相——这一切全都归于你，诸如此类。巴利

所谓“财物”，就是居士和出家人执为己有的那些东西和用具，比如金银、田地、房屋等，或者出家人用的钵和袈裟等，他们心里认定“这是我的”，紧紧抓住不放。如果你对这些被执取的东西，以及执取这些东西的人，心里还有牵挂；如果你的心还围绕这些东西生起，那你就是被绑在那里了。就是这个意思。所以后面说：沙门，你无法从我解脱。巴利

人们说“这是我的东西”，意思是：像前面说的那样，世间众人在各种用具上都说“这是我的”。所谓“那不是我的”，是说那不属于我，我对它没有以渴爱之力生起“这是我的”这种想法。所谓“我不是那些人”，是说那些被系缚在这里的人，我也不是他们，我对那里没有见缚。所谓“你也见不到我的道路”，意思是：像这样，因为我在一切方面都没有系缚、已经解脱，所以魔罗，你既看不到、也见不到我所走的道路。凡是属于你境界的有、生、趣等等，在那些地方，你都见不到我所走的道路，因为我已经脱离了有。巴利

156“不害者”在工具格中是反身代词，所以注释说“以不害者”；或者，在主格中也是反身代词，意思是“成为不害者”，这里应当补足省略的语词来理解。其余几个词也是同样的道理。“Ajin”说的是内含“因”的意思，所以注释说“不令他人损失财富”。“不使”就是不令他人损失财富。“不忧”就是不令他人因财富损失等而忧愁。世尊为什么这样思惟？为了说明其中的理由，就说了“如是”等话。在自己统治的国土中，被刑罚所折磨，就是被罚款等惩罚和赋税所逼迫。巴利

能成就的部分，就是指心自在等成就的组成部分。已经增长，是指因为修行圆满而得到增广。一再地去做，是指通过反复修习而一次又一次地持续进行。如同驾驭良马之车，就像御者驾驭训练有素的马车，能随自己的意愿行驶；同样，心也能随自己的意愿运转。以立足之义，就是以决定义。作为基础，是指通过完全净化一切随烦恼，成为神变境界的立足处，就像被彻底清理过的危险之地一样。不舍弃，是指因为远离对立面，以善加修习的状态，对种种决定处都堪任而不失。常随逐，是指由此而仿佛常相随逐。善积集，是指完全以一切部分而达到修行的增长。如同不脱靶而命中目标的射手一样，是指以不失败的状态，如同不脱靶而命中目标的射手一样。善发起，是指以修行的生起而完全成办。当思惟，是指以义理提取的方式而应当思惟。巴利

“Pabbatassā”是说：山是他的。“Pabbato assā”是说：如果山是他的，那会是怎样的山？于是说“suvaṇṇassā”等等。“Jātarūpassā”是说：具有纯金色泽的。“Dvikkhattumpi tāva mahanto”是说：那座山有多大，两倍就是那么大。“Ekassāti”是说：即使对一个人来说也不够、不满足，因为贪欲难以填满。“Evaṃ jānanto”是说：这样了知贪欲难以填满的过患。“Samaṃ careyyā”是说：舍弃对他人财物的执取等，以身等平等而行。巴利

苦以渴爱为因，渴爱以五种欲乐为因，因此说苦以渴爱为缘、以五种欲乐为因。“Taṃ”指的就是苦。“Yatonidānaṃ hotīti”：以什么为因、以什么为缘，它就由此生起。如此，“yo adakkhīti”：已经遍知事物的人，就是这样用智慧之眼如实看见苦，以及作为苦之因的五种欲乐。以什么理由会动摇呢？根本没有那样的理由，这就是它的意思。“Kāmaguṇaupadhiṃ”：就是名为五种欲乐的执著基础。“Sajjati etthāti saṅgo eso, lagganametanti”：在这里被粘住，这就是结缚，这就是黏着，应当这样了知。“Tameva kāmābhibhūto nappaṭiseveyya na laggeyyāti”：被欲贪征服的人，不应去享用那五种欲乐，不应粘着于它。为了调伏、为了寂止，应当这样修学。巴利